Вступление

Самым процветающим государством Средиземноморья на всем протяжении средних веков наряду с Византией стал Арабский халифат, созданный пророком Мохаммедом (Мухаммедом, Магометом) и его преемниками. В Азии, как и в Европе, эпизодически возникали военно-феодальные и военно-бюрократические государственные образования, как правило, в результате военных покорении и присоединений. Так возникла империя Моголов в Индии, империя Танской династии в Китае и др. Сильная интегрирующая роль выпала христианской религии в Европе, буддистской в государствах Юго-Восточной Азии, исламской на Аравийском полуострове.

Сосуществование домашнего и государственного рабовладения с феодально-зависимыми и родообщинными отношениями продолжалось в некоторых странах Азии и в этот исторический период.

Аравийский полуостров, где возникло первое исламское государство, расположен между Ираном и Северо-восточной Африкой. Во времена пророка Мохаммеда, родившегося около 570 г., он был слабозаселенным. Арабы были тогда кочевым народом и обеспечивали с помощью верблюдов и других вьючных животных торгово-караванные связи между Индией и Сирией, а затем североафриканскими и европейскими странами. На арабских племенах лежала также забота об обеспечении безопасности торговых маршрутов с восточными пряностями и ремесленными изделиями, и это обстоятельство послужило благоприятным фактором становления арабского государства.

1. Государство и право в ранний период Арабского Халифата

Арабские племена кочевников и земледельцев населяли территорию Аравийского полуострова с глубокой древности. На основе земледельческих цивилизаций на юге Аравии уже в I тыс. до н.э. возникли ранние государства, сходные с древневосточными монархиями: Сабейское царство (VII–II вв. до н.э.), Набатия (VI–I вв.). В крупных торговых городах формировалось городское самоуправление по типу малоазиатского полиса. Одно из последних ранних южно-арабских государств – Химьяритское царство – пало под ударами Эфиопии, а затем иранских правителей в начале VI в.

К VI–VII вв. основная масса арабских племен находилась на стадии надобщинной администрации. Кочевники, торговцы, земледельцы оазисов (главным образом вокруг святилищ) объединялись посемейно в большие кланы, кланы – в племена Главой такого племени считался старейшина – сеид (шейх). Он был и верховным судьей, и военным вождем, и общим руководителем собрания кланов. Существовало и собрание старейшин – меджлис. Арабские племена расселялись и за пределами Аравии – в Сирии, Месопотамии, на границах Византии, образуя временные племенные союзы.

Развитие земледелия и животноводства ведет к имущественной дифференциации общества, к использованию рабской работы. Вожди родов и племен (шейхи, сеиды) базируют свою власть не только на обычаях, авторитете и уважении, но и на экономическом могуществе. В среде бедуинов (жителей степей и полупустынь) встречаются салухи, что не имеют средств существования (животных) и даже тариди (разбойники), которых выгоняли из племени.

Религиозные представления арабов не были объединены в какую-то идеологическую систему. Объединялись фетишизм, тотемизм и анимизм. Распространенные были христианство и иудаизм.

В VI ст. на Аравийском полуострове существовало несколько независимых одна от одной дофеодальных государств. У старейшин родов и племенной знати сосредоточивалось много животных, в особенности верблюдов. В областях, где было развитое земледелие, происходил процесс феодализации. Этот процесс охватил города-государства, в частности Мекку. На этой почве возникло религиозно-политическое движение – халифат. Это движение было направлено против племенных культов за создание общей религии с одним божеством.

Халифское движение было направлено против родоплеменной знати, в руках которой была власть в арабских дофеодальных государствах. Он возник в тех центрах Аравии, где феодальный строй приобрел большего развития и значения – в Йємене и городе Ятрибе, охватил также и Мекку, где одним из его представителей был Мухамед.

Знать Мекки выступила против Мухамеда, и в 622 г. он вынужден был бежать в Медины, где нашел поддержку со стороны местной знати, которая была недовольная конкуренцией со стороны знати Мекки.

Через несколько лет арабское население Медины вошло в состав мусульманской общины, которой руководил Мухамед. Он выполнял не только функции правителя Медины, но и был военным руководителем.

Суть новой религии состояла в признании Аллаха единым божеством, а Мухамеда – его пророком. Рекомендуется каждый день молиться, отсчитывать сороковую часть доходов в пользу бедных, постится. Мусульмане должны принимать участие в священной войне против неверных. Подрывалось предшествующее деление населения на роды и племена, из чего начиналось почти каждое государственное образование.

Мухаммед провозглашал необходимость нового порядка, исключавшего межплеменную рознь. Все арабы вне зависимости от своего племенного происхождения призваны были составить единую народность. Их главой должен был стать пророк-посланник бога на земле. Единственными условиями вступления в эту общность являлись признание новой религии и строгое выполнение ее предписаний.

Мохаммед довольно быстро собрал значительное число приверженцев и уже в 630 г. сумел поселиться в Мекке, жители которой к тому времени прониклись его верой и учением. Новая религия получила названиеислам (мир с Богом, покорность воле Аллаха) и довольно быстро распространилась по всему полуострову и за его пределами. В общении с представителями других религий – христианами, иудеями и зороастрийцами – последователи Мохаммеда сохраняли веротерпимость. В первые века распространения ислама на омейядских и аббасидских монетах чеканилось изречение из Корана (Сура 9,33 и Сура 61,9) о пророке Мохаммеде, имя которого означает «дар Божий»: «Мохаммед – посланник Божий, которого Бог послал с наставлением на правый путь и с истинной верой, чтобы возвысить ее над всеми верами, хотя бы этим были недовольны многобожники».

Новые идеи нашли ревностных сторонников среди бедняков. Они приняли ислам, так как давно потеряли веру в могущество племенных божков, не защитивших их от бедствий и разорений.

Первоначально движение носило народный характер, что отпугнуло богатых, но это продолжалось недолго. Действия приверженцев ислама убедило знать в том, что новая религия не угрожает их коренным интересам. Вскоре представители родоплеменных и торговых верхов вошли в состав правящей элиты мусульман.

К этому времени (20–30 гг. VII в.) было завершено организационное оформление мусульманской религиозной общины, возглавляемой Мухаммедом. Созданные ею военные отряды вели борьбу за объединение страны под знаменем ислама. Деятельность этой военно-религиозной организации постепенно приобрела политический характер.

Объединив вначале племена двух соперничавших городов – Мекки и Ясриба (Медины) – под своей властью, Мухаммад повел борьбу за сплочение всех арабов в новую полугосударственную-полурелигиозную общину (умму). В начале 630-х гг. значительная часть Аравийского полуострова признала власть и авторитет Мухаммада. Под его началом сложилось своеобразное протогосударство с духовной и политической одновременно властью пророка, опиравшегося на военные и административные полномочия новых сторонников – мухаджиров.

К моменту смерти пророка почти вся Аравия подпала под его власть, его первые преемники – абу Бакр, Омар, Осман, Али, прозванные праведными халифами (от «халиф» – преемник, заместитель), – пребывали с ним в дружественных и родственных связях. Уже при халифе Омаре (634 – 644) к этому государству были присоединены Дамаск, Сирия, Палестина и Финикия, а затем и Египет. На востоке Арабское государство расширилось за счет территории Месопотамии и Персии. В течение следующего столетия арабы завоевывают Северную Африку и Испанию, но дважды терпят неудачу с завоеванием Константинополя, а позже во Франции терпят поражение при Пуатье (732 г.), однако в Испании удерживают свое господство еще на семь веков.

Через 30 лет после смерти пророка ислам разделился на три большие секты, или течения, – на суннитов (опиравшихся в богословских и правосудных вопросах на Сунну – сборник преданий о словах и поступках пророка), шиитов (считали себя более точными последователями и выразителями взглядов пророка, а также более точными исполнителями предписаний Корана) и хариджитов (взявших за образец политику и практику двух первых халифов – абу Бакра и Омара).

С расширением границ государства исламские богословские и законоведческие построения подверглись влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).

Омейядская династия (с 661 г.), которая осуществила покорение Испании, перенесла столицу в Дамаск, а следующая за ними династия Аббасидов (от потомков пророка по имени Абба, с 750 г.) в течение 500 лет правила из Багдада. К концу Х в. Арабское государство, сплотившее до этого народы от Пиренеев и Марокко до Ферганы и Персии, разделилась на три халифата – Аббасидов в Багдаде, Фатимидов в Каире и Омейядов в Испании.

Возникшее государство решало одну из важнейших задач, стоявшую перед страной, – преодоление племенного сепаратизма. К середине VII в. объединение Аравии было в основном завершено.

Смерть Мухаммеда поставила вопрос о его преемниках на посту верховного главы мусульман. К этому времени его ближайшие родственники и сподвижники (родоплеменная и купеческая знать) консолидировались в привилегированную группу. Из ее среды и стали выбирать новых единоличных вождей мусульман – халифов («заместителей пророка»).

После смерти Мухаммада объединение арабских племен продолжилось. Власть в союзе племен была передана духовному наследнику пророка – халифу. Внутренние противоборства были подавлены. В правление первых четырех халифов («праведных») арабское протогосударство, опираясь на всеобщее вооружение кочевников, стало быстро расширяться за счет соседних государств.

Одним из важных стимулов движения арабов на новые земли явилась относительная перенаселенность Аравии. Коренные жители завоеванных земель почти не оказывали сопротивления пришельцам, так как до этого находились под игом других государств, нещадно их эксплуатировавших, и не были заинтересованы в защите старых господ и их порядков.

Завоевания были продолжены в период правления халифов из рода Омейядов (661–750). В это время арабы подчинили себе Сирию, Иран, Северную Африку, Египет, Среднюю Азию, Закавказье, Афганистан, многие владения Византийской империи, Испанию и даже острова в Средиземном море. Сложилась наднациональная империя, основой единства которой стали ислам и новая военная и налоговая система. Государственность раннего халифата была развита слабо, система администрации была перенята из завоеванных Ирана и Византии. Большая часть земель была объявлена собственностью государства, и на этой основе (по византийскому образцу) стала формироваться система полуфеодальных пожалований под условием военной службы. Основой собственной налоговой системы стало привилегированное обложение правоверных мусульман и отягощение иноверцев. В начале VIII в. государственность стала приобретать более оформленный вид: началась чеканка собственной монеты, арабский язык стал общегосударственным.

В итоге на завоеванных землях возникло новое большое государство – Арабский Халифат. В его состав вошла и Аравия.

Для своей новой родине новую религию, арабы получили взамен производительные силы, находившиеся на относительно высокой ступени развития. Вступив в районы древней культуры (Месопотамию, Сирию, Египет), они оказались во власти развертывающегося здесь глубокого социального переворота, основным направлением которого было формирование феодализма. Под воздействием этого процесса разложение первобытнообщинного строя у арабов быстро завершилось.

Для арабского феодализма наряду с главными чертами, общими для феодального общества любой страны, были характерны важные особенности.

Степень развития феодализма в отдельных областях Халифата была не одинаковой. Она находилась в прямой зависимости от предшествовавшего завоеванию уровня их социально-экономического развития. Если в Сирии, Ираке, Египте феодализм господствовал практически безраздельно, то в большей части Аравии сохранились значительные пережитки родоплеменного строя.

2. Государство и право в поздний период Арабского Халифата

В конце VIII в. наметились новые тенденции в развитии арабского государства. Местная знать, укрепившись в завоеванных странах, потеряла заинтересованность в единстве Халифата. Правителями арабского государства стали халифы. Халиф считался полноправным наместником пророка со всеми светскими и духовными правами. Позднее халифа стали считать непосредственно заместителем самого Аллаха. Полномочия его ограничивались только предписаниями Корана. Причем постановления и судебные решения первых четырех халифов, непосредственных преемников пророка, получили даже значение священного предания (сунны).

В течение первых 60 лет государства халифов избирали-либо советом родовой знати, либо решением «всех мусульман» (т.е. Мекки и Медины). С правлением Омейадов власть халифа стала наследственной в роде, хотя абсолютно выверенной традиции не сложилось.

После внутренних смут правление в империи перешло к династии проиранских правителей –Аббасидов (750–1258). Самыми известными из Аббасидов стали халиф Гарун-аль-Рашид, который вошел в число персонажей «Тысячи и одной ночи», а также его сын аль-Мамун. Это были просвещенные самодержцы, сочетавшие заботы о духовном и светском просвещении. Естественно, что в роли халифов они были заняты и проблемами распространения новой веры, воспринимавшейсяими самими и их подданными как заповедь жить в равенстве и всеобщем братстве всех истинно верующих. В обязанности правителя в этом случае входило быть справедливым, мудрым и милостивым правителем. Просвещенные халифы сочетали заботы об администрации, финансах, правосудии и войске с поддержкой просвещения, искусства, литературы, науки, а также торговли и коммерции. Под последними понимались посреднические операции и услуги, связанные с транспортировкой, складированием, перепродажей товаров и ростовщичеством.

Как и в предыдущие исторические эпохи, важная роль отводилась способам усвоения наследия и опыта высокоразвитых древних культур и цивилизаций. В прошлом греки переняли письменность у финикийцев и некоторые философские построения у восточных мудрецов (египетских, месопотамских, возможно, индийских). Спустя 10 веков античное греко-римское наследие облегчило становление арабо-мусульманской культуры, которая на протяжении нескольких столетий продолжала ту культурную работу, которая была прервана по тем или иным причинам в греко-латинском мире.

Арабо-мусульманский мир в ходе усвоения и переработки античного наследия выдвинул на общественную арену таких выдающихся мыслителей и деятелей Авиценна (980 – 1037), ибн Рушд (лат. имя Аверроэс, р. 1126) и ибн Халдун (XIV в.). Ибн Халдун жил в Северной Африке и попытался (единственный в арабской литературе) перейти от повествовательной истории к прагматической (утилитарной научной) с целью установить и описать законы всемирной (в данном случае в рамках Арабского халифата и его окружения) социальной истории. Он рассматривал историю как «новую науку», а основной областью исторических перемен считал не изменения политических форм, как в свое время древние греки, а условия хозяйственной жизни, которые оказывают сильное влияние на переход от сельской и кочевой жизни к городскому быту и нравам.

Характерно при этом, что для арабского историка во всем мире и его истории существовали в качестве значительных только культурные заслуги мусульман в целом. Таким образом, исторически новую культуру мусульманских народов он ставит выше всех других, но отмечает ее упадок и предсказывает ее гибель.

Столицей государства стал Багдад. В государстве упрочились своеобразные отношения государственного служилого феодализма. Обособилась собственность религиозных мусульманских учреждений (вакф).

В период правления Аббасидов положение халифа кардинально изменилось. Рядом с ним стал светский правитель – султан, которому подчинялись армия, бюрократия, местные правители, администрация. Халифу сохранялись духовные полномочия, а также высшая судебная власть.

До Х в. арабская государственность формировалась преимущественно военной организацией (сплачивавшейся постоянными завоеваниями), единой налоговой системой и общей политико-религиозной властью. Общегосударственной администрации не существовало.

К началу Х в. при халифах появляется должность везира – вначале старшего из чиновников, потом главы правительства и всей администрации империи. Везира назначал халиф, вручая управителю особое одеяние. Везир управлял государственной администрацией самостоятельно, предоставляя халифу (султану) еженедельные отчеты о делах. Должность его к концу Х в. стала наследственной в родах, и «сыны везиров» сформировали как бы особую прослойку высшей бюрократии. К XI в. значение поста везира упало, подчас назначались даже по двое везиров, в том числе даже из христиан.

Области-провинции существовали в халифате отдельно друг от друга и от центральной власти. Правители областей носили титул эмира (верховный). Нередко, закрепив за своим родом наследственную власть, эмиры принимали и более звучные титулы – шахиншаха и т.п. И политически, и юридически они обладали практически полнотой власти в своей провинции, подчиняясь религиозному авторитету халифа и центральной администрации.

Каждая область-провинция имела в столице халифата Багдаде свое представительство – диван, занимавшийся ее делами. В свою очередь областной диван подразделялся на 2 отдела: основной, ведавший распределением и сбором налогов, земельной политикой, и финансовый (зимам). В конце IX в. один из халифов объединил областные диваны в ведомство двора, попытавшись создать из этого подобие центральной администрации, где были бы подотделы по укрупненным районам: канцелярии по делам Запада, по делам Востока и по делам Вавилонии. После нескольких преобразований, сопряженных с общим усилением централизованной власти в середине Х в. при дворе багдадских халифов сформировалась централизованная администрация.

Наиболее важным было военное ведомство (все они назывались диванами), где были палата военных расходов и палата набора войск. Отдельные воинские части управлялись самостоятельно. Самым разветвленным было ведомство расходов, предназначенное для обслуживания двора. В ней было до 6 особых палат советников по разным делам. Государственное казначейство было контрольным ведомством, где велись книги учета казны. Ведомство конфискаций вело делопроизводство по столь важной статье взаимоотношений власти с подданными, нарушившими порядок и законы службы. Оформлением всевозможных документов и грамот о назначениях занималась специальная Канцелярия писем; она же вела и корреспонденцию халифа.

Одним из главнейших на деле было Главное ведомство дорог и почт, которое контролировало отдельных чиновников почты, дорог. На чиновниках этого ведомства лежала обязанность явной и тайной информации власти о происходящем в империи, поэтому в его ведении была сеть осведомителей. Особое ведомство представлял кабинет халифа, где велось делопроизводство по прошениям. В ведомстве печати после согласования в других ведомствах придавалась сила распоряжениям халифа. Отдельно существовало банковское ведомство, наиболее уникальное учреждение, где производились обмен денег и другие расчеты.

Управляющие ведомствами (сахибы) подразделялись на три ранга. Соответственно рангам им назначалось жалованье. Правда, со временем сложилась традиция выплачивать государственное жалованье лишь за 10 из 12 месяцев в году. Однако выручала практика многочисленных совмещение должностей.

При наместниках провинций были свои везиры. Провинциальную администрацию представляли также командующий областными войсками – амир и гражданский правитель – амил; в обязанности последнего главным образом входил сбор податей.

Чиновники могли набираться только из свободных и составляли как бы особое сословие. Военное офицерство преимущественно вербовалось из несвободных. Это делалоих более лично зависимыми от верховного военачальника и от халифа. Получая значительное жалованье, чиновники сами должны были содержать свои конторы, писцов и других мелких служащих.

Суды мусульманского права составляли как бы вторую (наряду с финансовой администрацией) часть государственной организации, реально судебная власть в доктрине ислама принадлежала пророку и халифам как носителям справедливости.

Первоначально халифы сами и творили суд. В провинциях это делалось от их имени эмирами. Со временем управленческие и духовные обязанности потребовали создания специальных судей – кади.

Кади всегда оставались под верховной властью халифов, и высшие должностные лица могли отменятьих решения. Собственно судебных инстанций, апелляций и т.п. в мусульманском праве не существовало. Жаловаться можно было только верховной власти. В IX в. кади были выведены из-под власти эмиров провинций, и всех, в том числе и в главные города, непосредственно назначил халиф. Право назначения судей сохранялось за халифами даже тогда, когда большинство светских и политических полномочий у них были отняты султанами. Если кади был назначен не халифом, его права вызывали сомнение. Наряду с обычными существовала должностьверховного кади.

Первоначально, чтобы сделать должность судьи более независимой, жалованьяим не полагалось. В правление Аббасидов должности стали платными и даже продавались. Это было тем более возможно, что мусульманские юристы и правоведы относились весьма отрицательно к занятию должности судьи: это считалось недостойным, и приличия требовали от этого отказываться.

Правовые полномочия кади формировались постепенно. Так, только с Х в. закрепилось право судей решать дела о наследствах. В их обязанности входил и надзор за тюрьмами, решение дел о благочинии. При кади состоял свой судейский персонал из 4–5 служителей и писцов, в том числе судьи, которые разбирали самые мелкие споры.

С IX в. сложился один из самых своеобразных и не имеющих аналогии институт мусульманского судопроизводства – «постоянные свидетели».

Поскольку право требовало принимать свидетельские показания только от лиц, пользующихся хорошей репутацией, кади вел список таких свидетелей, постоянно приглашаяих на заседания суда. Они свидетельствовали акты, по четверо участвовали в разборе дел. Иногда такие «свидетели» брали поручение самостоятельно разбирать мелкие дела от имени судьи.

Должности судей в значительной степени сделались наследственными. Во многом еще и потому, что судопроизводство, основываясь на Коране и сунне, сохраняло характер обычного права и ориентировалось на традицию судебной практики.

Кроме духовного суда кади, в халифате были и светские суды. В них попадало «всякое дело, разрешить которое кади было не под силу и разрешить которое должен был имеющий больше власти». В светский суд чаще поступали уголовные и полицейские дела. Назначал светских судей везир. В светском суде можно было обжаловать решение суда кади. Высшей инстанцией светской юстиции (хотя собственно жесткой подчиненности не было) считался придворный суд. Нередко его творили везиры, управляющие дворца. Со второй половины IX в. халифы сами не участвовали в разрешении конкретных дел.

Светский суд был менее ограничен рамками Корана и традиции. В нем господствовало местное право, применялись такие наказания, какие запрещались в судах кади (например, телесные). Но здесь возможны были мировые сделки, свидетелей приводили к присяге. Усмотрение суда было в большей степени свободным.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии. Его основнымиисточниками явились:

Коран – главная священная книга ислама. Содержащиеся в нем предписания носят характер религиозно-моральных направляющих установок.

Сунна – сборники преданий (хадисов) о поступках и изречениях Мухаммеда, изложенных его сподвижниками. В значительной своей части содержат предписания относительно семейно-наследственного и судебного права. Впоследствии отношение к этому источнику в мусульманском мире стало неоднозначным: мусульмане-шинты признают не все хадисы.

Иджма – решения, вынесенные авторитетными мусульманскими правоведами по вопросам, не затронутым в названных выше источниках. Впоследствии эти решения получили признание выдающихся правоведов-теологов. Считается, что Мухаммед при названных условиях поощрял свободное усмотрение судей (иджтихад). По преданию,

Фетва – письменное заключение Высших религиозных авторитетов по решениям светских властей относительно отдельных вопросов общественной жизни.

В дальнейшем, по мере распространения ислама появились и другие источники права – указы и распоряжения халифов, местные обычаи, не противоречащие исламу, и некоторые другие. Соответственно право стало дифференцированным, и правовые нормы определялись в данном регионе доминировавшим там направлением ислама, равно как и уровнем развития общественных отношений. Но в то же время наметилась тенденция к теоретическому обобщению правовых норм.

Мусульманское право изначально исходило из того, что деятельность людей в конечном итоге определяется «божественным откровением», но это не исключает возможности человека самому выбирать и находить должную направленность своих поступков. Поэтому отказ от надлежащего поведения рассматривается не только как юридическое нарушение, но и как религиозный грех, влекущий высшее возмездие. Действия мусульманина различаются следующим образом:

1) строго обязательные, 2) желательные, 3) разрешаемые, 4) нежелательные, но ненаказуемые, 5) запрещенные и строго наказуемые.

Эта дифференциация особенно важна применительно к главным защищаемым исламом ценностям: религии, жизни, разуму, продолжению потомства и собственности. По сущности посягательства на них, а также по характеру наказания все преступления в основном сводятся к трем видам:

1) преступления, направленные против основ религии и государства, за которые следуют точно определенные наказания – хадд;

2) преступления против отдельных лиц, за которыетакже назначены определенные санкции;

3) правонарушения, включая и преступления, наказание по которым строго не установлены. Право выбора наказания (тазир) предоставлено суду.

К преступлениям хадд относились прежде всего вероотступничество и богохульство, наказывавшиеся смертной казнью. Впрочем, по мнению многих видных правоведов, раскаяние вероотступника допускает его прощение. Смертной казнью наказывались и все выступления против государственной власти.

Среди преступлений против отдельных лиц право наибольшее внимание уделяло умышленному убийству, причем предусматривалось альтернативное наказание. По преданию, Мухаммед предлагал родственникам убитого выбрать одно из трех: смертную казнь, прощение убийцы, принятие выкупа за кровь (дийа). Размер выкупа обычно определялся как стоимость 100 верблюдов. Учитывалась субъективная сторона преступления. Лицо, совершившее неумышленное убийство, платило выкуп и несло религиозное искупление (каффара).

Нанесение телесных повреждений в основном наказывалось по талиону.

Кража как посягательство на одну из основных ценностей, охраняемых религией, преследовалась весьма сурово: осужденному похитителю отсекалась рука. Были и другие ограничения.

В праве времен Халифата получили некоторое развитие и нормы, регулирующие отношения собственности. Было положено начало формированию основных правовых земельных статусов. Это:

1) хиджаз – земли, где по преданию жил Мухаммед и для которых был установлен особый правовой режим: с проживающих на этих землях мусульман взималась десятина;

2) вакуф – земли, переданные мечетям, мусульманским школам и другим организациям на религиозные и благотворительные цели. Они освобождались от налогов и считались неотчуждаемыми. Вакуф мог состоять и из другого недвижимого и движимого имущества;

3) мульк – земли, которые по характеру правомочий их обладателей могли быть отождествлены с частнособственническими;

4) икта – временные пожалования земли вместе с проживавшим на ней крестьянским населением за службу. Обладатель такой земли имел право на подати с крестьян. Договорное право еще не сложилось в полном его объеме, но в подходе к решению ряда конкретных споров определялись некоторые важные принципы – запрещение обращать должников в рабство, осуждение ростовщичества.

В Омейядском халифате, имевшем соприкосновение с римским культурным наследием и произведениями греческих авторов, образовалась прослойка людей, которые стали интересоваться вопросами богословия и законоведения самостоятельно и вне связи с правящим классом и его аппаратом. Правоведы столь широкого профиля могли быть судьями на службе у отдельных правителей, но могли быть и весьма критически настроенными служителями, считая и доказывая, что правители отходят от требований «богооткровенного права».

Аббасиды тоже старались считаться с мнениями правоведов. Решения законоведов не вводились в практику сразу и непосредственно, а лишь постольку, поскольку правители сами избирали ихв качестве доктринальной основы для своих политических или судебно-карательных действий. На практике законоведы обсуждали и обобщали гораздо больше, чем практические законоведческие вопросы в современном смысле: они интересовались и признавались авторитетными советчиками в области ритуалов и обрядов, этикета и моральных заповедей. Богооткровенное право простиралось, таким образом, на весь уклад жизни и становилось в силу этого «бо-гооткровенным образом жизни».

При Аббасидах и их наместниках мечети из средоточия государственной жизни, в том числе правосудной деятельности, превращались в богослужебные заведения. При таких заведениях возникали начальные школы обучения азбуке и Корану. Знавший наизусть стихи Корана считался закончившим свое обучение. Некоторых из начальных школ, по-видимому, были не только духовными, но и светскими (обучались дети иноверцев, запрет на это был введен в середине IX в.). Люди науки и философы вначале группировались в мечетях и занимались с отдельными любознательными людьми здесь и в других местах. Такова была первоначально деятельность живших при первых Аббасидах основоположников четырех главных толков (мазхабов), на которые разделился правоверный мусульманский мир: абу Ханифы в Куфе (Сирия), Малика ибн Анаса в Медине, Шафии в Мекке (потом в Каире) и Ахмеда ибн Ханбала в Багдаде. Богословские толки были одновременно и законоведческими толками.

При некоторых мечетях возникли богословские факультеты. Таковым был, например, факультет, а затем университет при мечети аль Азхар в Каире, выросший из школы при мечети, построенной в Х в. При некоторых мечетях появились школы с кельями для студентов и аудиториями для лекций (медресе – место учения, от «дараса» – изучать). Эти школы раньше всего упоминаются на крайнем востоке мусульманского мира, в Туркестане, где они возникли, по-видимому, под влиянием буддистской монастырской практики (вихары). Затем они появляются в Багдаде, Каире, Марокко. Древнейшая надпись на бухарском медресе (XV в.) содержит изречение, звучавшее диссонансом с последующей и отчасти современной практикой школьного обучения: «Стремление к знанию – обязанность каждого мусульманина и мусульманки».

Несмотря на прекращение завоеваний, период ІХ-Х вв. стал временем своеобразного мусульманского ренессанса, расцвета культуры, богословия, юриспруденции.

К концу IX в. обозначились центробежные тенденции в обширной империи. Они опирались на феодальные стремления отдельных правителей, особенно тех, кто утвердил свою власть на местах без ее признания халифами. В средине Х в. окрепшие правители Ирана захватили власть в центральных областях империи, оставив халифам номинальную духовную власть. Лишение халифов политической власти вызвало закономерный процесс распада обширного государства, не обладавшего никакой внутренней прочностью и единством.

Раскол Халифата на отдельные независимые государства стал вопросом времени.

В XI в. в Иране и Малой Азии возникли самостоятельные султанаты, номинально признававшие сюзеренитет халифов. В XIII в. в Средней Азии сложилось обширное государство мусульманских правителей – хорезмшахов, объединившее большую часть прежних владений халифата. Еще ранее в самостоятельные государства обособились Кордовский халифат в Испании, султанаты Северной Африки. Халиф сохранил свою власть над частью Месопотамии и Аравии. Окончательный разгром азиатских владений бывшей арабской империи произошел в ходе монгольского завоевания. Багдадский халифат был упразднен. Династия и власть арабских халифов несколько веков еще сохранялись в государстве мамлюкских правителей в Египте, ставшем временно священным центром мусульман, пока в XVI в. он не попал под власть новой мощной образующейся на Ближнем Востоке политической силы – Османской империи,

Арабская империя – и в целом, и отдельные составившие ее государства – была в чистом виде теократией, т.е.

Организация власти и управления государственностью, все властные и административные (и даже социально-правовые) принципы которой определялись религией ислама и непререкаемым авторитетом духовного главы. В начале халифата таким главой был пророк Мухаммад. Ему в равной степени принадлежала и светская, и духовно-религиозная власть. Верховенство правителя основывалось и на верховной собственности государства на землю: точнее, земли принадлежали только Аллаху, от имени которогоими распоряжались земные властители.

Заключение

Основными причинами воинских успехов арабов надо признать религиозный фанатизм, а также истощение феодальных Византии и Ирана. Вследствие завоеваний было создано огромное феодальное государство, которое было сначала довольно централизованной. Дальнейшая феодализация привела к распаду этого государства. Первый шаг в этом направлении был сделан в развитых в экономическом и социальном отношении землях.

Разложение родоплеменных отношений особенно далеко зашло в Хиджасе (районе побережья Красного моря). Здесь вокруг оазисов концентрировались полуоседлые племена, занимавшиеся не только скотоводством, но и земледелием. В этом районе находились торгово-ремесленные города Мекка, Ясриб, через которые пролегал оживленный караванный путь с юга на север. В городах доминировали богатые купцы-ростовщики. Обособившись в привилегированную группу, они тем не менее не порывали родственных связей с определенными племенами и их знатью. В этих районах проживало большое количество обездоленных бедуинов. Рушились вековые связи, узы и традиции взаимопомощи, связывавшие соплеменников. Бедствием для простых людей была усилившаяся межплеменная рознь. Постоянные взаимные военные набеги сопровождались убийствами, угоном людей и скота.

Так в обстановке глубокого социально-экономического кризиса рождалось новое (классовое) общество. И как это имело место у других народов, идеология общественного движения,объективно выступавшего за новый строй, приобрела религиозную форму.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии.

Особенностью арабского феодального общества было то, что не возникло сословное устройство в той форме, что был в европейских странах. Права и привилегии феодалов не были регламентированы в мусульманском праве. Только потомки Мухамеда – шейхи и сеиды выделялись из общей массы мусульман и пользовались некоторыми привилегиями.

Другой особенностью арабского феодального общества была разность в правах между мусульманами и не мусульманами.

Халифат – феодально-теократическая деспотия. Во главе государства находился халиф, преемник – «наместник» Аллаха на земле. Халифы сосредоточивали в своих руках духовную и светскую власть.

Источником власти халифа было: избрание народом и заповедное распоряжение халифа. С течением времени второй способ стал доминирующей. Преемником мог быть член семьи халифа или же мужчина из рода Мухамеда, что не имеет телесных недостатков и достиг совершеннолетие. Влада халифа прекращается смертью, отказом от власти, физической и моральной невозможностью выполнять свои функции.

Литература

1. Тищик Б.Й. Історія держави і права країн Стародавнього світу. – Львів, Видавництво «СПОЛОМ», 1999

2. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран. Под ред. З.М. Черниловского. – М., 1984

3. Федоров К.П. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ, Вища школа, 1994

4. Шевченко О.О. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ «Вентурі», 1994

Власть халифа и административное управление

Лекция 3. Государственное устройство Халифата Аббасидов.

3. Распад Халифата: Ал-Андалуз, Магриб, Египет и Сирия

1. Власть халифа и административное управление. Халифат Аббасидов, начиная с 750 г. формируется в государство общемусульманского толка. Если Омейяды правили как вожди арабских бедуинов и предводители армии, то Аббасиды стали лидерами всей мусульманской общины. В их правление этнические арабы потеряли исключительное положение в Халифате. Вероисповедание стало важнее, чем прежде было этническое превосходство.

При Аббасидах даже халиф перестал быть чистокровным арабом. Халифом становились дети, рожденные от жен и рабынь различного этнического происхождения. Халиф стал символизировать политическое и духовное единство всех мусульман-суннитов.

Власть халифа не носила абсолютный или безграничный характер. Не смотря на то, что он был руководителем всей исламской общины, он не обладал ни законодательной инициативой, ни самостоятельностью в толковании Корана и заветов Пророка. Этим по праву могли заниматься только мусульманские теологи. Отсюда, современные исследователи не считают возможным говорить о том, что власть халифа была теократической. Хотя сравнительно недавно наши учебники утверждали это, как истину. С точки зрения суннитов халиф не был носителем божественного откровения. Поэтому его власть носила светский характер.

Пороком монархической власти Аббасидов был порядок, а, вернее, беспорядок наследования. Халифы могли выбирать своими наследниками не только своих сыновей, но и любых близких родственников, включая братьев и дядей.

Верхушка общества в правление Аббасидов не только стала полуиранской, но в административном устройстве возобладали иранские принципы. Для территориального управления были сохранены наместничества – эмираты. Здесь по образцу столицы были созданы административные, военные и финансовые учреждения. Также, как и в центре, они получили название диванов. Среди администраторов, чиновников было много иранцев и лиц христианской конфессии.

В усилении роли иранцев в аппарате управления Халифатом решающую роль сыграло их активная поддержка Аббасидов во время второй Гражданской войны (борьба с Омейядами). Начиная с правления Мансура, иранцы вошли в ближайшее окружение аббасидских халифов. Они принесли с собой политические традиции Ирана. В частности, систему организации диванов, придворный церемониал и должность везира (от араб-перс. Вазир, т.е. помощник).

Везир занимался координацией деятельности центральных ведомств. По сути это был первый министр и глава административного аппарата управления Халифата. С X в. везиры появились у всех крупных местных правителей Халифата. При Харуне ар-Рашиде (786 – 809) везир становится главным советником и доверенным лицом халифа, хранителем государственной печати, распорядителем по административно-финансовым делам.

Придворная жизнь халифа стала великой тайной. Доступ пред его очи даже высокопоставленных лиц регулировали специальные чиновники. Безопасность халифа и его семьи обеспечивала личная гвардия.

Ядром личной гвардии халифа с начала IX в. стали профессиональные воины-рабы. Их называли гулямы или мамлюки – это пленные кипчаки и другие тюрки, а также выходцы с Кавкакза и славяне. Их с детства воспитывали при дворе в специальных школах. Изменился и принцип организации армии в Халифате. Армию стали комплектовать из наемников не арабского происхождения. Очень высоко ценились боевые качества тюрок. К середине IX в. число тюркских и берберских наемников достигло 70 тыс. воинов.

2. Социальная структура Халифата

Правовой статус человека в Халифате определяла принадлежность к вероисповеданию. Исходя из этого принципа, все население делилось на три группы. Первая – правоверные, т.е. мусульмане. Вторая – зиммии, т.е. находящиеся под покровительством иноверцы: иудеи, христиане, зороастрийцы. Они признавали власть мусульман и платили подушный налог (джизья). Взамен они получали гарантию неприкосновенности их личности, имущества и исповедания веры. Третья – многобожники, которые подлежали обращению в ислам.

Каждая община управлялась согласно собственным религиозно-правовым нормам. Т.о. в государстве Аббасидов не только не существовала всеобщего равенства перед законом, но не было даже идеи государственной общности.

По нормам ислама, все мусульманское общество равно перед Аллахом. Только женщины и рабы имеют вдвое меньшую правоответственность (за женщину – 2 свидетеля). Положение в обществе человека зависело от рода его занятий. И выражалось в объеме налогообложения. Налоговые льготы имели только государственные должности.

Города и горожане. В земледельческих регионах количество городского населения Халифата достигало 15%. Города были получены арабами от предшествующих цивилизаций, небольшое число они построили заново, как крепости и военные лагеря (Фустат, Куфа, Басра). В Средние века в Европе город с населением в 100 тыс. чел. И более – явление редкое. До XV в. их насчитывалось не более 4 городов. А в Месопотамии и Египте в VIII-X вв. процент жителей городов с населением свыше 100 тыс. жителей превосходил Западную Европу даже начала XIX в. Так, в 1800 г. в Нидерландах и Англии в подобных городах проживало 7% всего городского населения. Во Франции – только 2,7%. В арбских странах – около 20% (Очерки, с.185). По нормам шариата горожане пользовались личной свободой, свободой торговли и передвижения.

В отличие от европейского города, мусульманский город мог не иметь стен. Но в его центре, как правило, находилась крепость или цитадель правителя. Вокруг нее селилась знать. Эта часть города называлась «мадина» (по-персидски – шахристан). Вокруг нее располагались торгово-ремесленные предместья – рабат.

Определение города у арабоязычных географов гласит, что главным в его топографии является соборная мечеть и дворец правителя, рынок, площадь, хан (гостиница), больница, школа, баня.

Город в арабском обществе играл видную роль. В связи с этим в халифате поместье и деревня никогда не имели ни экономического, ни политического преобладания над городом. Даже землевладельцы в Багдадском халифате жили не в поместье, а в городах.

Экономическая роль городов в халифате приобрела особое значение в результате развития денежных отношений. Арабы относились к торговле как к чему-то священному. Так, Мухаммед аш-Шайбани, юрист конца VIII в., считал, что обеспечивать себя своими трудами – это не просто обязанность, а настоящий подвиг, который вознаграждается на том свете. В связи с этим он ссылался на «праведного» халифа Омара, который когда-то сказал следующее: «Умереть в седле своего верблюда во время поездки для приобретения щедрот Аллаха мне милее, чем быть убитым в войне за веру». Арабы совершенно серьезно считали (в отличие от европейцев), что торговля – это богоугодное дело. Базар, где идет торговля, место священной войны с шайтаном, который пытается соблазнить купца легкой прибылью, обманывая покупателей. Каждому тогда было ясно, что устоять в этой борьбе сложнее, чем с оружием в руках на войне с неверными.

Однако статус городов в Халифате никогда не приближался к европейскому. В городах Халифата создавались ремесленные корпорации, но они не имели важных внутри регулирующих функций. Эти функции возлагались на специального государственного чиновника. Он следил за регламентацией, стандартизацией производства и торговли, регулированием цен на продукты в неурожайные годы.

Города являлись частью административного округа и управлялись наместником, которого назначал халиф. Наместник отвечал за поддержание порядка в городе и сбор налогов с горожан. Также он назначал правителя города, начальника городской полиции, сборщиков налогов и судью. Помимо Багдада знаменитым городом Халифата стал построенный столичный центр Самара. («Сура мин раа» - радуется тот, кто ее видит). Горд был построен в 120 км от Багдада, на левом берегу Тигра. В 836 г. халиф Муттасим, напуганный выступлением жителей Багдада против окружавшей его тюркской гвардии, перенес сюда свою столицу. К ее строительству были привлечены лучшие архитекторы. Город в период своего расцвета раскинулся почти на 35 км вдоль реки. Здесь были широкие улицы, развитая инфраструктура и даже зоопарк на 2 тыс. животных. (Остался только песок, руины и знаменитый спиралевидный минарет).

3. Распад Халифата: Ал-Андалуз, Магриб, Египет и Сирия

Первые признаки распада Халифата проявились уже в конце IX в. В X – XIII вв. карта мусульманского мира стала мозаичной и подвижной, изменяющейся. Власть Аббасидских халифов ограничилась Ираком и Юго-Западным Ираном.

Испания – бывшая римская провинция Бетика (с IIIв.). С V в. вошла в состав вестготского королевства. При шестом халифе Омейядов Аль Валиде I началась экспансия на Запад. В начале лета 711 г. военачальник из Кейруана (Тунис), бывший военачальник Тарик во главе 7 тыс. войска берберов высадился на скале Джебель-ат-Тарик (гора Тарика). Он разбил войско вестготского короля Родриго. К 714 г. арабы покорили территорию Пиренейского полуострова. Испания была объявлена эмиратом Арабского халифата и получила название Аль-Андалус. С этого времени христианское население на долгие годы связало свои судьбы с арабским государством и культурой. Оценивая тесное соприкосновение культуры арабов и христиан, французский историк Ж. Мишле высказался весьма категорично, отсекая бытовавшую до конца XIXв. евроцентристстскую оценку мировой истории. «Испания являла собой поле сражений. Там, где появлялись христиане, возникала пустыня; там, где ступали арабы, вода и жизнь били ключом, текли реки, зеленела земля, цвели сады. Процветала и нива разума. Кем бы стали мы, варвары, без арабов? Стыдно признаться, но лишь в XVIII в. наше государственное казначейство стало использовать арабские цифры, без которых невозможны даже самые простые расчеты».

С середины VIII в. арабская Испания – уникальный культурно-исторический регион. Здесь после кровавого прихода к власти Аббасидов нашел прибежище спасшийся от истребления внук халифа Хишама – Абд ар-Рахман. Спасаясь от преследования, он скрывался у берберов Марокко, а затем в мае 765 г. (в возрасте 20 лет) был провозглашен эмиром Аль – Андалуса, оставаясь у власти около 30 лет.

Расцвета мусульманская Испания достигла при Абд ар-Рахмане III (912-961). В его правление в 929 г. было провозглашено независимое существование Испании – Халифат под названием Аль-Андалус. Его столицей стал г. Кордова. По славе и престижу он превосходил даже Багдад и соперничал с Константинополем.

Аль-Андалус до XI в. был одной из самой развитых частей Европы. Основную массу населения составляли мулади и мосарабы. Мулади (испанцы называли их ренегатос) – местное население, принявшее ислам, дети от смешанных браков христиан и мусульман. Среди мулади были люди различного статуса и богатства: от магнатов до вольноотпущенников. Многие испанцы сохранили христианскую веру. Но в результате тесного общения с мусульманами они усвоили арабский язык, обычаи, заключали смешанные браки, носили арабские имена. Это мосарабы или арабизированные.

В этот период сравнительного мирного сосуществования установились тесные и дружественные отношения между мусульманами и представителями других конфессий, проживавших на территории Аль-Андалуса. Этой терпимости способствовало значительное этническое смешение. Постоянные контакты вызвали к жизни знание и умение говорить как минимум на двух языках. Так, знаменитый халиф Абд ар-Рахман III, сын христианской пленницы, во время бесед с придворными легко переходил с арабского на романский язык. Такой тесный контакт языков отразился на складывающемся кастильском языке, который многое заимствовал из арабского. Это чувствуется и в современном испанском языке, особенно в терминологии, относящейся к ирригации, фортификации, гражданскому праву, урбанихзации, торговле, ботанике и питанию.

Уникальное явление – это столица государства Кордова, расцвет которой приходится на IX-X вв. Город называли «украшением мира». В нем проживало 500 тыс. жителей. Было выстроено большое количество мечетей, 800 школ, 600 гостиниц, 900 бань, 50 больниц. Улицы Кордовы вымощены камнем, местами мрамором. Вечером они освещались, били многочисленные фонтаны. Настоящим украшением Кордовы была ее интеллектуальная элита. В городе было 70 библиотек. Халиф Аль Хакам II (961-976) покровительствовал ученым и сам был неординарной личностью. Его страсть к знаниям, книгам увенчалась созданием самой крупной и богатой библиотекой мусульманского мира. В этой библиотеке было около 400 тыс.томов. В Кордове, а затем в Толедо, работал штат переписчиков, мастерство которых очень высоко ценилось. Они ежегодно переписывали до 18 тыс. рукописей.

Кордова – это родина одного из самых известных ученых в исламском мире и христианском мире – Ибн Рошд или Аверроэс (1126-1199). Как полагают современные исследователи, практически все население Кордовы и Толедо были грамотными. Высокий интеллектуальный уровень привлекал сюда и христианских интеллектуалов из духовенства (Герберт). Аристократия Кастилии, Арагона и Прованса копировала искусство жить у арабов, стремилась к их роскоши.

В правление Хишама II (976-1013) начался упадок Аль-Андалуса и его распад в 1031 г. Халифат развалился на уделы – тайфы. Это мелкие самостоятельные эмираты: Кордовский, Севильский, Гранадский и др. Ослабление халифата привело к интенсивному расширению христианских королевств. Военное противостояние породило вспышку религиозного фанатизма, как со стороны мусульман, так и со стороны христиан.

Литература

Аль-Харири. Макамы/ Арабские средневековые плутовские новеллы. – М., 1987.

Хилал ас-Саби. Установления и обычаи двора халифов / Пер. с араб., предисл. И примеч. И.Б. Михайловой. – М., 1983.

Хрестоматия по исламу: Пер. с араб./Сост. С.М. Прозоров. – М., 1994.

Большаков О.Г. Средневековый город Ближнего Востока. (VII –сер. XIII в.). – М., 1984.

Большаков О.Г. История Халифата. – М., 1998.

Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. – М., 1986.

Мец А. Мусульманский Ренессанс. – М., 1966.

Михайлова И.Б. Средневековый Багдад. – М., 1990.

Очерки истории арабской культуры. – М., 1982.

Уотт У.М. Влияние ислама на средневековую Европу. – М., 1976.

Фильштинский И. История арабов и Халифата (750-1517). – М., 2006.

Арабский Халифат возник в VII в. в юго-западной части Аравийского полуострова в результате разложения родового строя у населявших эту территорию арабов - оседлых земледельцев и кочевников и объединения их под знаменем религии ислама.

До образования Арабского Халифата подавляющее большинство населения Аравии составляли кочевники-скотоводы, которые находились на стадии родоплеменных отношений. Они населяли обширные пространства аравийских степей и полупустынь, известных под названием «бадави». Это слово перешло в европейские языки в форме арабского множественного числа - бедуин. Бедуины занимались скотоводством, преимущественно верблюдоводством.

Каждое племя (в зависимости от его численности и размеров занимаемой территории) состояло из большого или малого числа кланов и родов.

Во главе каждого племени стоял его предводитель - сейид (господин); в более близкое к нам время его стали называть шейхом.

Отдельные кланы и большие группы кочевников тоже имели своих сейидов. В мирное время сейид ведал перекочевками, выбирал место для становища, был представителем своего племени и вел от его лица переговоры с другими племенами. Если в племени не было судьи , он разбирал споры и тяжбы своих соплеменников, в особых случаях мог выполнять обязанности служителя религиозного культа. В набегах и на войне сейид командовал вооруженным отрядом своего племени; тогда он назывался раисом (главарем).

Каждое племя, а то и большой клан было вполне самостоятельной, ни от кого не зависимой организацией.

Мусульманские юристы детально разработали учение о способах приобретения права собственности . К ним относились: завоевание, находка, передача вещи собственником, наследование, договор и др.

Завоеванные земли рассматривались как собственность государства и поступали в распоряжение халифов и эмиров. Иное имущество, захваченное силой у неприятеля, делилось на несколько частей. Одна из них переходила в собственность добытчика, вторая передавалась государству, третья - мечетям, медресе и т. д.

Шариат регулировал особую категорию вещей, которые не могли находиться в собственности мусульманина. Это воздух, море, мечети, пустыня и т. п. Регулировалось отношение и к так называемым «нечистым вещам» (вину , свинине, неисламским книгам и т.п.), запрещенным положениями ислама. В ходе завоевательных войн такие предметы нередко подвергались массовому уничтожению.

Подробно разработан в мусульманском праве вопрос о земельной собственности. В основу положена теория, согласно которой земля является достоянием божьим, право распоряжаться ею принадлежит лишь халифу как его наместнику. Он может передавать землю частным лицам с обязательством платежа подати. Исходя из этой теории, законоведы считали, что завоеванная у неприятеля земля является неприкосновенной для частных лиц и обращается в пользу всего мусульманского общества. Завоеванные земли могут быть переданы отдельному лицу лишь на основе права пользования (хотя бы и вечного), но не права собственности.

Виды земельных владений. Хиджаз (святая земля) - часть Аравийского полуострова, где по преданию жил Мухаммед (город Мекка с прилегающей к нему территорией). На этой земле запрещалось селиться и проживать более трех дней неверным, нельзя было охотиться, рубить деревья, предавать погребению неверных и т. д.

Икта - временное пожалование государственной земли вместе с проживающим на ней крестьянским населением отдельным представителям феодальной верхушки за военную и государственную службу (соответствовало бенефициям). Владельцам икты предоставлялось право взимать в свою пользу поземельные подати с населяющих и обрабатывающих их земли крестьян. Со временем икта стала передаваться по наследству и фактически ее положение стало приближаться к землям, закрепленным на праве частной собственности (мульк).

Мульк- частные земельные владения. Поскольку права владельцев этих земельных наделов были очень обширны, эти земли фактически принадлежали им на праве частной собственности. В разряд этих земель входили земли, население которых приняло ислам после завоевания; земли, завоеванные мусульманами и перешедшие к победителям в силу того, что прежние владельцы их были убиты или бежали; позже - наследственные земельные пожалования арабским военачальникам и местной аристократии.

Вакф - пожалования государственных, а также и частных земель на какие-либо религиозные и благотворительные цели мечетям, медресе. Они не подлежали продаже или какому-либо отчуждению. Налоги в казну с них не взимались. То есть это была одна из форм условного держания. Частное лицо, передавшее таким образом землю на благотворительные цели, теряла на нее право собственности, но сохраняло право выступать управляющим вак- фом и резервировать определенный доход с вакфа для себя и своих наследников.

Общинные земли. Размеры общинных земель после арабских завоеваний уменьшались в результате насильственного изъятия завоевателями. Крестьяне вынуждены были на условиях издольной аренды обрабатывать государственные и частные земли, попадая таким образом в феодальную зависимость. Земля предоставлялась крестьянам на условиях выплаты четверти, шестой или восьмой доли урожая в зависимости от того, кому (издольщику или землевладельцу) принадлежат скот, орудия производства и семена.

Обязательственное право. Развитие товарно-денежных отношений в Халифате обусловило широкое развитие обязательственных отношений, хотя общая концепция их не была сформирована. Но практические вопросы договорного права получили всестороннюю разработку. Обязательства делились на двусторонние и односторонние, возмездные и безвозмездные, срочные и бессрочные.

Источниками возникновения обязательств были договоры, причинение вреда и неосновательное обогащение.

Будучи по существу выражением согласной воли сторон, договор признавался заключенным в момент, когда воли сторон оказывались согласованными. Действительность сделки по мусульманскому праву не подчинена условию соблюдения установленных законом формальностей: изложению в письменной форме или участию в совершении сделки должностного лица.

Договор, заключенный с безнравственными или противными закону условиями, считался недействительным. Обязанность соблюдать свои договоры рассматривалась в Коране как священная.

В шариате подробно регламентированы различные виды договоров : купля-продажа, заем, дарение, наем, ссуда, хранение, союз, товарищество и др. В связи с развитием торговли наиболее разработанным был договор купли-продажи .

Для брачно-семейных отношений арабов периода VI-VII вв. характерным являлось наличие остатков матриархата и полиандрии- многомужества.

Остатки матриархата выражались в том, что женщина после выхода замуж оставалась проживать в прежней семье, муж временами ее навещал. Дети от такого брака оставались в племени матери.

Пережитки многомужества состояли в том, что женщина состояла в браке с несколькими мужчинами (каждый из них проживал с женщиной один месяц). Отцовство в этом случае устанавливалось по указанию женщины. Женщине принадлежала инициатива развода. Для этого ей достаточно было повернуть шатер входом в обратную сторону, а мужу вручить палаш и копье. Пережитки многомужества выражались в том, что у арабов были распространены и временные браки(ръ. несколько месяцев, дней и даже часов). По-видимому, это объяснялось кочевым характером жизни, длительными отлучками мужа, сопровождавшего караваны.

В исламскую эпоху у арабов получила развитие полигамия (многоженство) и утвердилось господство в семье мужа. Коран разрешал правоверному мусульманину иметь до четырех жен. Но муж обязан был предоставить каждой жене имущество, жилище и одежду, которые соответствовали бы ее положению. Кроме того, разрешалось иметь любое число рабынь-наложниц.

Мусульманская религия рассматривает брак как религиозную обязанность мусульманина. Брак оформлялся договором (устным или письменным) либо соглашением между родителями жениха и невесты. Брачный возраст не имел жестких границ. Считалось, что в брак по согласию могут вступать лица, достигшие половой зрелости.

За невесту вносился выкуп. По Корану выкуп поступал в собственность жены и оставался за ней в случае развода.

В языческий период приданое не считалось обязательным. Однако, после того как Мухаммед дал своей дочери Фатиме в приданое ковер и подушку, это стало обязательным. Коран запретил браки между близкими родственниками.

Расторжение брака осуществлялось сравнительно легко. Процедура расторжения была проста - достаточно было трижды сказать жене в присутствии двух свидетелей : «ты свободна», или «таляк» - «развод», после чего жена должна была собрать вещи и покинуть дом. Взрослые дети после развода оставались с отцом, а малолетних могла взять мать, чтобы завершить кормление. Имело место расторжения брака по суду. Причинами расторжения брака могли быть: смерть, вероотступничество одного из супругов, отсутствие мужа больше полугода, обоюдное согласие, нарушение супружеской верности, инициатива мужа, неисполнение всех условий брачного договора, длительное жестокое обращение с женой.

Наследственное право . В доисламскую эпоху у арабов действовало правило: «Тот, кто не способен ездить на коне и владеть мечом, не должен получать наследство». Коран и шариат сохранили эту традицию. Однако при Мухаммеде под влиянием обычаев Мекки было допущено ограниченное право наследования для женщин или родственников по женской линии. Доля женщины, как правило, была в два раза меньше, чем доля мужчины.

В мусульманском праве предусмотрено наследование по закону и наследование по завещанию. Однако завещание рассматривается как второстепенное основание наследования. Характерной чертой правил о наследовании является требование абсолютно точного их выполнения.

При наследовании по закону основаниями открытия наследства являются: смерть наследодателя (действительная или предполагаемая); вероотступничество.

Из имущества умершего в первую очередь покрывались расходы , связанные с его погребением, затем выплачивались его долги и только после этого оставшееся имущество переходило к законным наследникам. Законные наследники делились на несколько категорий. В первую очередь наследовали дети умершего, затем его братья, дяди и т. д.

Завещание по мусульманскому праву освобождено от соблюдения каких бы то ни было строгих формальностей. Оно может быть либо письменным, либо устным. Присутствие двух свидетелей считается достаточным для законности завещания.

Преступления и наказания. Уголовному праву была присуща архаичность его норм, не существовало четкого отделения норм права от религиозных и моральных норм ислама, отсутствовало общее понятие преступления, не были разработаны такие институты, как покушение, соучастие, рецидив, отягчающие и смягчающие вину обстоятельства.

Мусульманские правоведы еще в средние века разделили все преступления на три группы.

Первую группу составляли преступления, выводившиеся из основных источников шариата и восходящие к самому Мухаммеду. К совершившим такое преступление не применялось прощение. Сюда относили отступление от ислама, восстание и сопротивление государственной власти, каравшиеся смертной казнью . К этой же группе относились кража , разбой , наказанием за которые было отсечение правой руки. В случае прелюбодеяния, а также ложного обвинения в прелюбодеянии виновного забивали камнями. Употребление вина влекло наказание 40 ударами плетью.

Вторую группу преступлений составляли насильственные действия против лиц. К этой группе относили умышленное убийство, неосторожное убийство, умышленное ранение, неумышленное ранение и др.

Умышленное убийство или смертельное ранение допускало кровную месть. Если родственники убитого прощали убийцу, шариат предусматривал возможность замены кровной мести выкупом. Выкуп был непосилен для простого человека (100 верблюдов и 1000 динаров золотом).

За неумышленное убийство и неумышленное ранение причитался лишь выкуп. Для других преступлений данной группы, в частности, нанесения телесных повреждений, применялся принцип талиона («око за око»). Убийство немусульманина и женщины влекло меньшую ответственность.

Третью группу составляли действия, которые не рассматривались как уголовно наказуемые и не упоминались в основных источниках шариата. Такими действиями были бродяжничество (нарушение места жительства), ложное свидетельство, азартные игры, хулиганство . Наказание за них - простое увещание, денежный штраф , изгнание и др.

Анализ норм уголовного права показывает, что наказания за преступления первой и второй группы носили строго фиксированный и суровый характер. Наказания же за третью группу преступлений были разнообразными, и также несли в себе карательную функцию. Все наказания мусульманского права были типичны для средневековья и призваны были устрашать. Так, смертная казнь производилась путем повешения, четвертования, утопленйя, закапывания заживо. Членовредительные и телесные наказания предусматривали отсечение рук, бичевание, избиение камнями. Распространены были также позорящие наказания - бритье бороды, лишение права носить чалму; тюремное заключение; ссылка и высылка.

Судебный процесс. Процесс носил, как правило, обвинительный характер. Возбуждение дела осуществлялось обычно потерпевшим или его родственниками. По некоторым преступлениям (преступления против религии, прелюбодеяние) дело мог возбудить любой правоверный мусульманин.

Когда преступление против общественного строя было сопряжено с причинением ущерба частному лицу, предъявлялось два иска: уголовный (предъявлялся судьей) и гражданский (предъявлялся потерпевшим).

Процесс проходил устно. Только при Аббассидах по гражданским делам стали вести судебные протоколы. Срок исковой давности устанавливался только для гражданских дел и составлял 10 лет.

При Аббасидах была учреждена по иранскому образцу уголовная полиция - шурта. Начальник шурты вел розыск и расследование об убийстве, сам расследовал эти дела и применял установленные законом наказания, соединяя, тем самым, в одном лице и полицейские, и судебные функции.

Доказательствами являлись: собственное признание (четырежды повторенное на заседании суда), свидетельские показания (как правило, достаточными считались показания двух очевидцев из числа «почетных» мусульман). По делам о прелюбодеянии требовалось подтверждение четырех свидетелей, обязательно мужчин. Показания женщин равнялись половине показаний мужчин. Иногда при отсутствии доказательств обвиняемые приводились к присяге.

Если убийца не был обнаружен, население той местности, где был найден труп, обязано было выставить 50 свидетелей, которые давали властям клятву в том, что убийца им неизвестен. Однако в этом случае местное население обязано было выплатить родственникам убитого «цену крови». При разбое и грабеже применялся опрос местного населения.

Самым процветающим государством Средиземноморья на всем протяжении средних веков наряду с Византией стал Арабский халифат, созданный пророком Мохаммедом (Мухаммедом, Магометом) и его преемниками. В Азии, как и в Европе, эпизодически возникали военно-феодальные и военно-бюрократические государственные образования, как правило, в результате военных покорении и присоединений. Так возникла империя Моголов в Индии, империя Танской династии в Китае и др. Сильная интегрирующая роль выпала христианской религии в Европе, буддистской в государствах Юго-Восточной Азии, исламской на Аравийском полуострове.

Сосуществование домашнего и государственного рабовладения с феодально-зависимыми и родообщинными отношениями продолжалось в некоторых странах Азии и в этот исторический период.

Аравийский полуостров, где возникло первое исламское государство, расположен между Ираном и Северо-восточной Африкой. Во времена пророка Мохаммеда, родившегося около 570 г., он был слабозаселенным. Арабы были тогда кочевым народом и обеспечивали с помощью верблюдов и других вьючных животных торгово-караванные связи между Индией и Сирией, а затем североафриканскими и европейскими странами. На арабских племенах лежала также забота об обеспечении безопасности торговых маршрутов с восточными пряностями и ремесленными изделиями, и это обстоятельство послужило благоприятным фактором становления арабского государства.

1. Государство и право в ранний период Арабского Халифата

Арабские племена кочевников и земледельцев населяли территорию Аравийского полуострова с глубокой древности. На основе земледельческих цивилизаций на юге Аравии уже в I тыс. до н.э. возникли ранние государства, сходные с древневосточными монархиями: Сабейское царство (VII–II вв. до н.э.), Набатия (VI–I вв.). В крупных торговых городах формировалось городское самоуправление по типу малоазиатского полиса. Одно из последних ранних южно-арабских государств – Химьяритское царство – пало под ударами Эфиопии, а затем иранских правителей в начале VI в.

К VI–VII вв. основная масса арабских племен находилась на стадии надобщинной администрации. Кочевники, торговцы, земледельцы оазисов (главным образом вокруг святилищ) объединялись посемейно в большие кланы, кланы – в племена Главой такого племени считался старейшина – сеид (шейх). Он был и верховным судьей, и военным вождем, и общим руководителем собрания кланов. Существовало и собрание старейшин – меджлис. Арабские племена расселялись и за пределами Аравии – в Сирии, Месопотамии, на границах Византии, образуя временные племенные союзы.

Развитие земледелия и животноводства ведет к имущественной дифференциации общества, к использованию рабской работы. Вожди родов и племен (шейхи, сеиды) базируют свою власть не только на обычаях, авторитете и уважении, но и на экономическом могуществе. В среде бедуинов (жителей степей и полупустынь) встречаются салухи, что не имеют средств существования (животных) и даже тариди (разбойники), которых выгоняли из племени.

Религиозные представления арабов не были объединены в какую-то идеологическую систему. Объединялись фетишизм, тотемизм и анимизм. Распространенные были христианство и иудаизм.

В VI ст. на Аравийском полуострове существовало несколько независимых одна от одной дофеодальных государств. У старейшин родов и племенной знати сосредоточивалось много животных, в особенности верблюдов. В областях, где было развитое земледелие, происходил процесс феодализации. Этот процесс охватил города-государства, в частности Мекку. На этой почве возникло религиозно-политическое движение – халифат. Это движение было направлено против племенных культов за создание общей религии с одним божеством.

Халифское движение было направлено против родоплеменной знати, в руках которой была власть в арабских дофеодальных государствах. Он возник в тех центрах Аравии, где феодальный строй приобрел большего развития и значения – в Йємене и городе Ятрибе, охватил также и Мекку, где одним из его представителей был Мухамед.

Знать Мекки выступила против Мухамеда, и в 622 г. он вынужден был бежать в Медины, где нашел поддержку со стороны местной знати, которая была недовольная конкуренцией со стороны знати Мекки.

Через несколько лет арабское население Медины вошло в состав мусульманской общины, которой руководил Мухамед. Он выполнял не только функции правителя Медины, но и был военным руководителем.

Суть новой религии состояла в признании Аллаха единым божеством, а Мухамеда – его пророком. Рекомендуется каждый день молиться, отсчитывать сороковую часть доходов в пользу бедных, постится. Мусульмане должны принимать участие в священной войне против неверных. Подрывалось предшествующее деление населения на роды и племена, из чего начиналось почти каждое государственное образование.

Мухаммед провозглашал необходимость нового порядка, исключавшего межплеменную рознь. Все арабы вне зависимости от своего племенного происхождения призваны были составить единую народность. Их главой должен был стать пророк-посланник бога на земле. Единственными условиями вступления в эту общность являлись признание новой религии и строгое выполнение ее предписаний.

Мохаммед довольно быстро собрал значительное число приверженцев и уже в 630 г. сумел поселиться в Мекке, жители которой к тому времени прониклись его верой и учением. Новая религия получила названиеислам (мир с Богом, покорность воле Аллаха) и довольно быстро распространилась по всему полуострову и за его пределами. В общении с представителями других религий – христианами, иудеями и зороастрийцами – последователи Мохаммеда сохраняли веротерпимость. В первые века распространения ислама на омейядских и аббасидских монетах чеканилось изречение из Корана (Сура 9,33 и Сура 61,9) о пророке Мохаммеде, имя которого означает «дар Божий»: «Мохаммед – посланник Божий, которого Бог послал с наставлением на правый путь и с истинной верой, чтобы возвысить ее над всеми верами, хотя бы этим были недовольны многобожники».

Новые идеи нашли ревностных сторонников среди бедняков. Они приняли ислам, так как давно потеряли веру в могущество племенных божков, не защитивших их от бедствий и разорений.

Первоначально движение носило народный характер, что отпугнуло богатых, но это продолжалось недолго. Действия приверженцев ислама убедило знать в том, что новая религия не угрожает их коренным интересам. Вскоре представители родоплеменных и торговых верхов вошли в состав правящей элиты мусульман.

К этому времени (20–30 гг. VII в.) было завершено организационное оформление мусульманской религиозной общины, возглавляемой Мухаммедом. Созданные ею военные отряды вели борьбу за объединение страны под знаменем ислама. Деятельность этой военно-религиозной организации постепенно приобрела политический характер.

Объединив вначале племена двух соперничавших городов – Мекки и Ясриба (Медины) – под своей властью, Мухаммад повел борьбу за сплочение всех арабов в новую полугосударственную-полурелигиозную общину (умму). В начале 630-х гг. значительная часть Аравийского полуострова признала власть и авторитет Мухаммада. Под его началом сложилось своеобразное протогосударство с духовной и политической одновременно властью пророка, опиравшегося на военные и административные полномочия новых сторонников – мухаджиров.

К моменту смерти пророка почти вся Аравия подпала под его власть, его первые преемники – абу Бакр, Омар, Осман, Али, прозванные праведными халифами (от «халиф» – преемник, заместитель), – пребывали с ним в дружественных и родственных связях. Уже при халифе Омаре (634 – 644) к этому государству были присоединены Дамаск, Сирия, Палестина и Финикия, а затем и Египет. На востоке Арабское государство расширилось за счет территории Месопотамии и Персии. В течение следующего столетия арабы завоевывают Северную Африку и Испанию, но дважды терпят неудачу с завоеванием Константинополя, а позже во Франции терпят поражение при Пуатье (732 г.), однако в Испании удерживают свое господство еще на семь веков.

Через 30 лет после смерти пророка ислам разделился на три большие секты, или течения, – на суннитов (опиравшихся в богословских и правосудных вопросах на Сунну – сборник преданий о словах и поступках пророка), шиитов (считали себя более точными последователями и выразителями взглядов пророка, а также более точными исполнителями предписаний Корана) и хариджитов (взявших за образец политику и практику двух первых халифов – абу Бакра и Омара).

С расширением границ государства исламские богословские и законоведческие построения подверглись влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).

Омейядская династия (с 661 г.), которая осуществила покорение Испании, перенесла столицу в Дамаск, а следующая за ними династия Аббасидов (от потомков пророка по имени Абба, с 750 г.) в течение 500 лет правила из Багдада. К концу Х в. Арабское государство, сплотившее до этого народы от Пиренеев и Марокко до Ферганы и Персии, разделилась на три халифата – Аббасидов в Багдаде, Фатимидов в Каире и Омейядов в Испании.

Возникшее государство решало одну из важнейших задач, стоявшую перед страной, – преодоление племенного сепаратизма. К середине VII в. объединение Аравии было в основном завершено.

Смерть Мухаммеда поставила вопрос о его преемниках на посту верховного главы мусульман. К этому времени его ближайшие родственники и сподвижники (родоплеменная и купеческая знать) консолидировались в привилегированную группу. Из ее среды и стали выбирать новых единоличных вождей мусульман – халифов («заместителей пророка»).

После смерти Мухаммада объединение арабских племен продолжилось. Власть в союзе племен была передана духовному наследнику пророка – халифу. Внутренние противоборства были подавлены. В правление первых четырех халифов («праведных») арабское протогосударство, опираясь на всеобщее вооружение кочевников, стало быстро расширяться за счет соседних государств.

Одним из важных стимулов движения арабов на новые земли явилась относительная перенаселенность Аравии. Коренные жители завоеванных земель почти не оказывали сопротивления пришельцам, так как до этого находились под игом других государств, нещадно их эксплуатировавших, и не были заинтересованы в защите старых господ и их порядков.

Завоевания были продолжены в период правления халифов из рода Омейядов (661–750). В это время арабы подчинили себе Сирию, Иран, Северную Африку, Египет, Среднюю Азию, Закавказье, Афганистан, многие владения Византийской империи, Испанию и даже острова в Средиземном море. Сложилась наднациональная империя, основой единства которой стали ислам и новая военная и налоговая система. Государственность раннего халифата была развита слабо, система администрации была перенята из завоеванных Ирана и Византии. Большая часть земель была объявлена собственностью государства, и на этой основе (по византийскому образцу) стала формироваться система полуфеодальных пожалований под условием военной службы. Основой собственной налоговой системы стало привилегированное обложение правоверных мусульман и отягощение иноверцев. В начале VIII в. государственность стала приобретать более оформленный вид: началась чеканка собственной монеты, арабский язык стал общегосударственным.

В итоге на завоеванных землях возникло новое большое государство – Арабский Халифат. В его состав вошла и Аравия.

Для своей новой родине новую религию, арабы получили взамен производительные силы, находившиеся на относительно высокой ступени развития. Вступив в районы древней культуры (Месопотамию, Сирию, Египет), они оказались во власти развертывающегося здесь глубокого социального переворота, основным направлением которого было формирование феодализма. Под воздействием этого процесса разложение первобытнообщинного строя у арабов быстро завершилось.

Для арабского феодализма наряду с главными чертами, общими для феодального общества любой страны, были характерны важные особенности.

Степень развития феодализма в отдельных областях Халифата была не одинаковой. Она находилась в прямой зависимости от предшествовавшего завоеванию уровня их социально-экономического развития. Если в Сирии, Ираке, Египте феодализм господствовал практически безраздельно, то в большей части Аравии сохранились значительные пережитки родоплеменного строя.

2. Государство и право в поздний период Арабского Халифата

В конце VIII в. наметились новые тенденции в развитии арабского государства. Местная знать, укрепившись в завоеванных странах, потеряла заинтересованность в единстве Халифата. Правителями арабского государства стали халифы. Халиф считался полноправным наместником пророка со всеми светскими и духовными правами. Позднее халифа стали считать непосредственно заместителем самого Аллаха. Полномочия его ограничивались только предписаниями Корана. Причем постановления и судебные решения первых четырех халифов, непосредственных преемников пророка, получили даже значение священного предания (сунны).

В течение первых 60 лет государства халифов избирали-либо советом родовой знати, либо решением «всех мусульман» (т.е. Мекки и Медины). С правлением Омейадов власть халифа стала наследственной в роде, хотя абсолютно выверенной традиции не сложилось.

После внутренних смут правление в империи перешло к династии проиранских правителей –Аббасидов (750–1258). Самыми известными из Аббасидов стали халиф Гарун-аль-Рашид, который вошел в число персонажей «Тысячи и одной ночи», а также его сын аль-Мамун. Это были просвещенные самодержцы, сочетавшие заботы о духовном и светском просвещении. Естественно, что в роли халифов они были заняты и проблемами распространения новой веры, воспринимавшейсяими самими и их подданными как заповедь жить в равенстве и всеобщем братстве всех истинно верующих. В обязанности правителя в этом случае входило быть справедливым, мудрым и милостивым правителем. Просвещенные халифы сочетали заботы об администрации, финансах, правосудии и войске с поддержкой просвещения, искусства, литературы, науки, а также торговли и коммерции. Под последними понимались посреднические операции и услуги, связанные с транспортировкой, складированием, перепродажей товаров и ростовщичеством.

Как и в предыдущие исторические эпохи, важная роль отводилась способам усвоения наследия и опыта высокоразвитых древних культур и цивилизаций. В прошлом греки переняли письменность у финикийцев и некоторые философские построения у восточных мудрецов (египетских, месопотамских, возможно, индийских). Спустя 10 веков античное греко-римское наследие облегчило становление арабо-мусульманской культуры, которая на протяжении нескольких столетий продолжала ту культурную работу, которая была прервана по тем или иным причинам в греко-латинском мире.

Арабо-мусульманский мир в ходе усвоения и переработки античного наследия выдвинул на общественную арену таких выдающихся мыслителей и деятелей Авиценна (980 – 1037), ибн Рушд (лат. имя Аверроэс, р. 1126) и ибн Халдун (XIV в.). Ибн Халдун жил в Северной Африке и попытался (единственный в арабской литературе) перейти от повествовательной истории к прагматической (утилитарной научной) с целью установить и описать законы всемирной (в данном случае в рамках Арабского халифата и его окружения) социальной истории. Он рассматривал историю как «новую науку», а основной областью исторических перемен считал не изменения политических форм, как в свое время древние греки, а условия хозяйственной жизни, которые оказывают сильное влияние на переход от сельской и кочевой жизни к городскому быту и нравам.

Характерно при этом, что для арабского историка во всем мире и его истории существовали в качестве значительных только культурные заслуги мусульман в целом. Таким образом, исторически новую культуру мусульманских народов он ставит выше всех других, но отмечает ее упадок и предсказывает ее гибель.

Столицей государства стал Багдад. В государстве упрочились своеобразные отношения государственного служилого феодализма. Обособилась собственность религиозных мусульманских учреждений (вакф).

В период правления Аббасидов положение халифа кардинально изменилось. Рядом с ним стал светский правитель – султан, которому подчинялись армия, бюрократия, местные правители, администрация. Халифу сохранялись духовные полномочия, а также высшая судебная власть.

До Х в. арабская государственность формировалась преимущественно военной организацией (сплачивавшейся постоянными завоеваниями), единой налоговой системой и общей политико-религиозной властью. Общегосударственной администрации не существовало.

К началу Х в. при халифах появляется должность везира – вначале старшего из чиновников, потом главы правительства и всей администрации империи. Везира назначал халиф, вручая управителю особое одеяние. Везир управлял государственной администрацией самостоятельно, предоставляя халифу (султану) еженедельные отчеты о делах. Должность его к концу Х в. стала наследственной в родах, и «сыны везиров» сформировали как бы особую прослойку высшей бюрократии. К XI в. значение поста везира упало, подчас назначались даже по двое везиров, в том числе даже из христиан.

Области-провинции существовали в халифате отдельно друг от друга и от центральной власти. Правители областей носили титул эмира (верховный). Нередко, закрепив за своим родом наследственную власть, эмиры принимали и более звучные титулы – шахиншаха и т.п. И политически, и юридически они обладали практически полнотой власти в своей провинции, подчиняясь религиозному авторитету халифа и центральной администрации.

Каждая область-провинция имела в столице халифата Багдаде свое представительство – диван, занимавшийся ее делами. В свою очередь областной диван подразделялся на 2 отдела: основной, ведавший распределением и сбором налогов, земельной политикой, и финансовый (зимам). В конце IX в. один из халифов объединил областные диваны в ведомство двора, попытавшись создать из этого подобие центральной администрации, где были бы подотделы по укрупненным районам: канцелярии по делам Запада, по делам Востока и по делам Вавилонии. После нескольких преобразований, сопряженных с общим усилением централизованной власти в середине Х в. при дворе багдадских халифов сформировалась централизованная администрация.

Наиболее важным было военное ведомство (все они назывались диванами), где были палата военных расходов и палата набора войск. Отдельные воинские части управлялись самостоятельно. Самым разветвленным было ведомство расходов, предназначенное для обслуживания двора. В ней было до 6 особых палат советников по разным делам. Государственное казначейство было контрольным ведомством, где велись книги учета казны. Ведомство конфискаций вело делопроизводство по столь важной статье взаимоотношений власти с подданными, нарушившими порядок и законы службы. Оформлением всевозможных документов и грамот о назначениях занималась специальная Канцелярия писем; она же вела и корреспонденцию халифа.

Одним из главнейших на деле было Главное ведомство дорог и почт, которое контролировало отдельных чиновников почты, дорог. На чиновниках этого ведомства лежала обязанность явной и тайной информации власти о происходящем в империи, поэтому в его ведении была сеть осведомителей. Особое ведомство представлял кабинет халифа, где велось делопроизводство по прошениям. В ведомстве печати после согласования в других ведомствах придавалась сила распоряжениям халифа. Отдельно существовало банковское ведомство, наиболее уникальное учреждение, где производились обмен денег и другие расчеты.

Управляющие ведомствами (сахибы) подразделялись на три ранга. Соответственно рангам им назначалось жалованье. Правда, со временем сложилась традиция выплачивать государственное жалованье лишь за 10 из 12 месяцев в году. Однако выручала практика многочисленных совмещение должностей.

При наместниках провинций были свои везиры. Провинциальную администрацию представляли также командующий областными войсками – амир и гражданский правитель – амил; в обязанности последнего главным образом входил сбор податей.

Чиновники могли набираться только из свободных и составляли как бы особое сословие. Военное офицерство преимущественно вербовалось из несвободных. Это делалоих более лично зависимыми от верховного военачальника и от халифа. Получая значительное жалованье, чиновники сами должны были содержать свои конторы, писцов и других мелких служащих.

Суды мусульманского права составляли как бы вторую (наряду с финансовой администрацией) часть государственной организации, реально судебная власть в доктрине ислама принадлежала пророку и халифам как носителям справедливости.

Первоначально халифы сами и творили суд. В провинциях это делалось от их имени эмирами. Со временем управленческие и духовные обязанности потребовали создания специальных судей – кади.

Кади всегда оставались под верховной властью халифов, и высшие должностные лица могли отменятьих решения. Собственно судебных инстанций, апелляций и т.п. в мусульманском праве не существовало. Жаловаться можно было только верховной власти. В IX в. кади были выведены из-под власти эмиров провинций, и всех, в том числе и в главные города, непосредственно назначил халиф. Право назначения судей сохранялось за халифами даже тогда, когда большинство светских и политических полномочий у них были отняты султанами. Если кади был назначен не халифом, его права вызывали сомнение. Наряду с обычными существовала должностьверховного кади.

Первоначально, чтобы сделать должность судьи более независимой, жалованьяим не полагалось. В правление Аббасидов должности стали платными и даже продавались. Это было тем более возможно, что мусульманские юристы и правоведы относились весьма отрицательно к занятию должности судьи: это считалось недостойным, и приличия требовали от этого отказываться.

Правовые полномочия кади формировались постепенно. Так, только с Х в. закрепилось право судей решать дела о наследствах. В их обязанности входил и надзор за тюрьмами, решение дел о благочинии. При кади состоял свой судейский персонал из 4–5 служителей и писцов, в том числе судьи, которые разбирали самые мелкие споры.

С IX в. сложился один из самых своеобразных и не имеющих аналогии институт мусульманского судопроизводства – «постоянные свидетели».

Поскольку право требовало принимать свидетельские показания только от лиц, пользующихся хорошей репутацией, кади вел список таких свидетелей, постоянно приглашаяих на заседания суда. Они свидетельствовали акты, по четверо участвовали в разборе дел. Иногда такие «свидетели» брали поручение самостоятельно разбирать мелкие дела от имени судьи.

Должности судей в значительной степени сделались наследственными. Во многом еще и потому, что судопроизводство, основываясь на Коране и сунне, сохраняло характер обычного права и ориентировалось на традицию судебной практики.

Кроме духовного суда кади, в халифате были и светские суды. В них попадало «всякое дело, разрешить которое кади было не под силу и разрешить которое должен был имеющий больше власти». В светский суд чаще поступали уголовные и полицейские дела. Назначал светских судей везир. В светском суде можно было обжаловать решение суда кади. Высшей инстанцией светской юстиции (хотя собственно жесткой подчиненности не было) считался придворный суд. Нередко его творили везиры, управляющие дворца. Со второй половины IX в. халифы сами не участвовали в разрешении конкретных дел.

Светский суд был менее ограничен рамками Корана и традиции. В нем господствовало местное право, применялись такие наказания, какие запрещались в судах кади (например, телесные). Но здесь возможны были мировые сделки, свидетелей приводили к присяге. Усмотрение суда было в большей степени свободным.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии. Его основнымиисточниками явились:

Коран – главная священная книга ислама. Содержащиеся в нем предписания носят характер религиозно-моральных направляющих установок.

Сунна – сборники преданий (хадисов) о поступках и изречениях Мухаммеда, изложенных его сподвижниками. В значительной своей части содержат предписания относительно семейно-наследственного и судебного права. Впоследствии отношение к этому источнику в мусульманском мире стало неоднозначным: мусульмане-шинты признают не все хадисы.

Иджма – решения, вынесенные авторитетными мусульманскими правоведами по вопросам, не затронутым в названных выше источниках. Впоследствии эти решения получили признание выдающихся правоведов-теологов. Считается, что Мухаммед при названных условиях поощрял свободное усмотрение судей (иджтихад). По преданию,

Фетва – письменное заключение Высших религиозных авторитетов по решениям светских властей относительно отдельных вопросов общественной жизни.

В дальнейшем, по мере распространения ислама появились и другие источники права – указы и распоряжения халифов, местные обычаи, не противоречащие исламу, и некоторые другие. Соответственно право стало дифференцированным, и правовые нормы определялись в данном регионе доминировавшим там направлением ислама, равно как и уровнем развития общественных отношений. Но в то же время наметилась тенденция к теоретическому обобщению правовых норм.

Мусульманское право изначально исходило из того, что деятельность людей в конечном итоге определяется «божественным откровением», но это не исключает возможности человека самому выбирать и находить должную направленность своих поступков. Поэтому отказ от надлежащего поведения рассматривается не только как юридическое нарушение, но и как религиозный грех, влекущий высшее возмездие. Действия мусульманина различаются следующим образом:

1) строго обязательные, 2) желательные, 3) разрешаемые, 4) нежелательные, но ненаказуемые, 5) запрещенные и строго наказуемые.

Эта дифференциация особенно важна применительно к главным защищаемым исламом ценностям: религии, жизни, разуму, продолжению потомства и собственности. По сущности посягательства на них, а также по характеру наказания все преступления в основном сводятся к трем видам:

1) преступления, направленные против основ религии и государства, за которые следуют точно определенные наказания – хадд;

2) преступления против отдельных лиц, за которыетакже назначены определенные санкции;

3) правонарушения, включая и преступления, наказание по которым строго не установлены. Право выбора наказания (тазир) предоставлено суду.

К преступлениям хадд относились прежде всего вероотступничество и богохульство, наказывавшиеся смертной казнью. Впрочем, по мнению многих видных правоведов, раскаяние вероотступника допускает его прощение. Смертной казнью наказывались и все выступления против государственной власти.

Среди преступлений против отдельных лиц право наибольшее внимание уделяло умышленному убийству, причем предусматривалось альтернативное наказание. По преданию, Мухаммед предлагал родственникам убитого выбрать одно из трех: смертную казнь, прощение убийцы, принятие выкупа за кровь (дийа). Размер выкупа обычно определялся как стоимость 100 верблюдов. Учитывалась субъективная сторона преступления. Лицо, совершившее неумышленное убийство, платило выкуп и несло религиозное искупление (каффара).

Нанесение телесных повреждений в основном наказывалось по талиону.

Кража как посягательство на одну из основных ценностей, охраняемых религией, преследовалась весьма сурово: осужденному похитителю отсекалась рука. Были и другие ограничения.

В праве времен Халифата получили некоторое развитие и нормы, регулирующие отношения собственности. Было положено начало формированию основных правовых земельных статусов. Это:

1) хиджаз– земли, где по преданию жил Мухаммед и для которых был установлен особый правовой режим: с проживающих на этих землях мусульман взималась десятина;

2) вакуф– земли, переданные мечетям, мусульманским школам и другим организациям на религиозные и благотворительные цели. Они освобождались от налогов и считались неотчуждаемыми. Вакуф мог состоять и из другого недвижимого и движимого имущества;

3) мульк– земли, которые по характеру правомочий их обладателей могли быть отождествлены с частнособственническими;

4) икта– временные пожалования земли вместе с проживавшим на ней крестьянским населением за службу. Обладатель такой земли имел право на подати с крестьян. Договорное право еще не сложилось в полном его объеме, но в подходе к решению ряда конкретных споров определялись некоторые важные принципы – запрещение обращать должников в рабство, осуждение ростовщичества.

В Омейядском халифате, имевшем соприкосновение с римским культурным наследием и произведениями греческих авторов, образовалась прослойка людей, которые стали интересоваться вопросами богословия и законоведения самостоятельно и вне связи с правящим классом и его аппаратом. Правоведы столь широкого профиля могли быть судьями на службе у отдельных правителей, но могли быть и весьма критически настроенными служителями, считая и доказывая, что правители отходят от требований «богооткровенного права».

Аббасиды тоже старались считаться с мнениями правоведов. Решения законоведов не вводились в практику сразу и непосредственно, а лишь постольку, поскольку правители сами избирали ихв качестве доктринальной основы для своих политических или судебно-карательных действий. На практике законоведы обсуждали и обобщали гораздо больше, чем практические законоведческие вопросы в современном смысле: они интересовались и признавались авторитетными советчиками в области ритуалов и обрядов, этикета и моральных заповедей. Богооткровенное право простиралось, таким образом, на весь уклад жизни и становилось в силу этого «бо-гооткровенным образом жизни».

При Аббасидах и их наместниках мечети из средоточия государственной жизни, в том числе правосудной деятельности, превращались в богослужебные заведения. При таких заведениях возникали начальные школы обучения азбуке и Корану. Знавший наизусть стихи Корана считался закончившим свое обучение. Некоторых из начальных школ, по-видимому, были не только духовными, но и светскими (обучались дети иноверцев, запрет на это был введен в середине IX в.). Люди науки и философы вначале группировались в мечетях и занимались с отдельными любознательными людьми здесь и в других местах. Такова была первоначально деятельность живших при первых Аббасидах основоположников четырех главных толков (мазхабов), на которые разделился правоверный мусульманский мир: абу Ханифы в Куфе (Сирия), Малика ибн Анаса в Медине, Шафии в Мекке (потом в Каире) и Ахмеда ибн Ханбала в Багдаде. Богословские толки были одновременно и законоведческими толками.

При некоторых мечетях возникли богословские факультеты. Таковым был, например, факультет, а затем университет при мечети аль Азхар в Каире, выросший из школы при мечети, построенной в Х в. При некоторых мечетях появились школы с кельями для студентов и аудиториями для лекций (медресе – место учения, от «дараса» – изучать). Эти школы раньше всего упоминаются на крайнем востоке мусульманского мира, в Туркестане, где они возникли, по-видимому, под влиянием буддистской монастырской практики (вихары). Затем они появляются в Багдаде, Каире, Марокко. Древнейшая надпись на бухарском медресе (XV в.) содержит изречение, звучавшее диссонансом с последующей и отчасти современной практикой школьного обучения: «Стремление к знанию – обязанность каждого мусульманина и мусульманки».

Несмотря на прекращение завоеваний, период ІХ-Х вв. стал временем своеобразного мусульманского ренессанса, расцвета культуры, богословия, юриспруденции.

К концу IX в. обозначились центробежные тенденции в обширной империи. Они опирались на феодальные стремления отдельных правителей, особенно тех, кто утвердил свою власть на местах без ее признания халифами. В средине Х в. окрепшие правители Ирана захватили власть в центральных областях империи, оставив халифам номинальную духовную власть. Лишение халифов политической власти вызвало закономерный процесс распада обширного государства, не обладавшего никакой внутренней прочностью и единством.

Раскол Халифата на отдельные независимые государства стал вопросом времени.

В XI в. в Иране и Малой Азии возникли самостоятельные султанаты, номинально признававшие сюзеренитет халифов. В XIII в. в Средней Азии сложилось обширное государство мусульманских правителей – хорезмшахов, объединившее большую часть прежних владений халифата. Еще ранее в самостоятельные государства обособились Кордовский халифат в Испании, султанаты Северной Африки. Халиф сохранил свою власть над частью Месопотамии и Аравии. Окончательный разгром азиатских владений бывшей арабской империи произошел в ходе монгольского завоевания. Багдадский халифат был упразднен. Династия и власть арабских халифов несколько веков еще сохранялись в государстве мамлюкских правителей в Египте, ставшем временно священным центром мусульман, пока в XVI в. он не попал под власть новой мощной образующейся на Ближнем Востоке политической силы – Османской империи,

Арабская империя – и в целом, и отдельные составившие ее государства – была в чистом виде теократией, т.е.

Организация власти и управления государственностью, все властные и административные (и даже социально-правовые) принципы которой определялись религией ислама и непререкаемым авторитетом духовного главы. В начале халифата таким главой был пророк Мухаммад. Ему в равной степени принадлежала и светская, и духовно-религиозная власть. Верховенство правителя основывалось и на верховной собственности государства на землю: точнее, земли принадлежали только Аллаху, от имени которогоими распоряжались земные властители.

Заключение

Основными причинами воинских успехов арабов надо признать религиозный фанатизм, а также истощение феодальных Византии и Ирана. Вследствие завоеваний было создано огромное феодальное государство, которое было сначала довольно централизованной. Дальнейшая феодализация привела к распаду этого государства. Первый шаг в этом направлении был сделан в развитых в экономическом и социальном отношении землях.

Разложение родоплеменных отношений особенно далеко зашло в Хиджасе (районе побережья Красного моря). Здесь вокруг оазисов концентрировались полуоседлые племена, занимавшиеся не только скотоводством, но и земледелием. В этом районе находились торгово-ремесленные города Мекка, Ясриб, через которые пролегал оживленный караванный путь с юга на север. В городах доминировали богатые купцы-ростовщики. Обособившись в привилегированную группу, они тем не менее не порывали родственных связей с определенными племенами и их знатью. В этих районах проживало большое количество обездоленных бедуинов. Рушились вековые связи, узы и традиции взаимопомощи, связывавшие соплеменников. Бедствием для простых людей была усилившаяся межплеменная рознь. Постоянные взаимные военные набеги сопровождались убийствами, угоном людей и скота.

Так в обстановке глубокого социально-экономического кризиса рождалось новое (классовое) общество. И как это имело место у других народов, идеология общественного движения, объективно выступавшего за новый строй, приобрела религиозную форму.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии.

Особенностью арабского феодального общества было то, что не возникло сословное устройство в той форме, что был в европейских странах. Права и привилегии феодалов не были регламентированы в мусульманском праве. Только потомки Мухамеда – шейхи и сеиды выделялись из общей массы мусульман и пользовались некоторыми привилегиями.

Другой особенностью арабского феодального общества была разность в правах между мусульманами и не мусульманами.

Халифат – феодально-теократическая деспотия. Во главе государства находился халиф, преемник – «наместник» Аллаха на земле. Халифы сосредоточивали в своих руках духовную и светскую власть.

Источником власти халифа было: избрание народом и заповедное распоряжение халифа. С течением времени второй способ стал доминирующей. Преемником мог быть член семьи халифа или же мужчина из рода Мухамеда, что не имеет телесных недостатков и достиг совершеннолетие. Влада халифа прекращается смертью, отказом от власти, физической и моральной невозможностью выполнять свои функции.

Литература

1. Тищик Б.Й. Історія держави і права країн Стародавнього світу. – Львів, Видавництво «СПОЛОМ», 1999

2. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран. Под ред. З.М. Черниловского. – М., 1984

3. Федоров К.П. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ, Вища школа, 1994

4. Шевченко О.О. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ «Вентурі», 1994

Арабская культура объединила в себе достижения культуры сирийцев, египтян, иранцев, народов Средней Азии. В состав Арабского халифата входили древнейшие цивилизации Африки и Азии, а также античного мира. Арабы усваивали достижения покоренных народов и способствовали их распространению. Подъему культуры способствовал хозяйственный подъем.

Успехи арабов в развитии ремесла и сельского хозяйства: открытие дамасской стали; изготовление из стали зеркал; изготовление бумаги; производство шелка, шерсти, парчи; производство кожи; производство сахарного тростника и риса; развитие садового искусства.

Образование в учебных заведениях халифата велось на арабском языке.

Оно высоко ценилось и было необходимо для получения государственных должностей. В Арабском халифате было много школ, образованных людей, ученых. Ни одна страна в Европе не могла соперничать в этом с арабами.

Начальные школы были частными и государственными (бесплатные). При мечетях в больших городах создавались высшие мусульманские школы -медресе. При дворцах халифов и эмиров жили и работали писатели и ученые.

В городах создавались большие библиотеки, например: Дом мудрости в Багдаде содержал около 400 тысяч томов.

Основные открытия и достижения арабских ученых в области науки:

Математика: арабские цифры, понятие «ноль» (заимствовали у ученых Древней Индии и способствовали проникновению этих знаний в Европу);

знали труды Пифагора, Евклида, Архимеда; создали алгебру - Аль-Хорезми ;

могли вычислить длину окружности; знали число «пи».

Астрономия: наличие обсерваторий в крупных городах; вычисляли затмения, движение планет; приблизительно вычислили окружность земли; описали расположение видимых звезд, дали им названия;

Аль-Бируни (конец Х - начало ХI вв.) - Земля вращается вокруг Солнца.

География:Масуди - создал карты известных арабам стран; сочинения для купцов, для поиска выгодных рынков; описание стран, входящих в состав Арабского халифата; делили всю землю на 5 климатических поясов, описывали влияние климата на культурное развитие.

Ботаника: создали первую классификацию растений.

Физика: знали законы оптики.

Химия: умели получать спирт и серную кислоту.

Медицина:Ибн-Сина (Авиценна) (конец Х - начало ХI вв.) - создал 100 трудов, основной из которых - «Медицинский канон». Глава науки на Востоке.

человек заражается через воду и воздух; описал признаки многих болезней;

лекарственные настои на травах и их использование при различных заболеваниях; Захария - все знания по медицине свел в единую систему; Захравий - хирург - перевел с греческого Гиппократа, его работы легли в основу европейской хирургии.

Философия: Ибн-Рушду (Аверроэс) - научные открытия могут быть неверными с точки зрения религии, но и религиозные догматы могут быть отвергнуты научными открытиями. Наука может признать ложными религиозные догматы. Учение о «двойственной истине».

История: прославляла завоевания арабов; в кратком виде излагали историю римских, византийских и арабских правителей.

Вывод: Арабские науки - мост, соединивший средневековую Европу с античной культурой через Испанию. Арабские науки в то время намного опережали по уровню развития европейские. Труды арабских математиков и астрономов послужили основой для развития средневековой науки Европы.

В литературе Арабского халифата можно выдели следующие основные жанры: Эпические, Любовная, Религиозная, Придворная, сказания, лирика, поэзия. Из народных сказок наибольшую популярность получил сборник «Тысяча и одна ночь», который включил в себя предания и легенды многих народов. Богатая поэзия халифата достигла особенного расцвета в Иране и Средней Азии.Фирдоуси - поэма «Шах-наме» («Книга царей») - о борьбе иранского народа с завоевателями, содержала призыв к объединению и прекращению междоусобных войн.

Большое влияние на образ жизни и быт население Арабского халифата оказывал ислам. При дворах эмиров и халифов высоко ценилось умение слагать стихи, музицировать, готовить изысканные блюда. В IХ веке большой известностью в Багдаде, а затем в Кордовском эмирате пользовался певец, музыкант, современник Харун-ар-Рашида - Зирийаб, который основал консерваторию в Кордове и оказал огромное влияние на образ жизни испанских мусульман:

• 1. ввел правило носить разную одежду в разные сезоны;
• 2. убедил, что тонкая стеклянная посуда изящней золотой и серебряной;
• 3. установил строгую последовательность подачи блюд на пирах: супы, мясные блюда, птица, десерт;
• 4. любовь к купанию в банях. В банях массажисты, лекари, цирюльники;
• 5. изысканность и утонченность дворцовой культуры, свели воедино античные, византийские и персидские традиции;
• 6. музыка при дворе (слова «лютня», «гитара», «литавр» имеют арабское происхождение).

Особенности развития архитектуры Востока:

Особенности мечети:

• 1. квадратные здания с прямой крышей или куполом;
• 2. украшены не рисунками людей и сюжетами, а орнаментами - арабески ;
• 3. Коран запрещал в мечети изображать людей, Мухаммеда;
• 4. Колонны не вдоль движения молящихся, а поперек, их много, это серия арок;
• 5. Нет четкого центра, взгляд перемещается в разных направлениях, создается настроение созерцательности;
• 6. Нет икон и фресок, святое место - михраб - ниша в стене, обращенная в сторону Мекки. Это место богато украшено резьбой;
• 7. Рядом с мечетью башни - минареты .

Мечеть в Кордове (VIII в.) имеет 900 колонн, мечеть в Кайруане.

Дворцы: Альгамбра в Гранаде, Львиный дворик в Кордове, Алькасар в Севилье.

Живопись: орнаментарные рисунки миниатюры в книгах, в мечетях - арабески (изображали людей - живые,красочные, динамичные, эмоциональные).

Вклад арабов в мировую культуру:

• 1. Европейцы восприняли от арабов много ценных научных знаний (цифры, карты, глобус, медицинские знания и др.).
• 2. Влияние арабской поэзии на поэтов юга Франции.
• 3. Отдельные элементы средневековой архитектуры Европы заимствованы от арабов;
• 4. Арабы - посредники между Западом и Востоком, Античностью и Средневековьем.

Вывод

Исламская цивилизация, таким образом, имеет ряд отличительных черт. Прежде всего, она способствовала синтезу западной и восточной культур. Ее уникальность заключалась и в том, что в отличие от предшествующих мировых империй (Римской, империи Александра Македонского), основанных на военном завоевании, появляется империя, поддерживаемая единой религией. Доминирующим фактором в обществе становится религия ислам, которая определяет не только духовно-религиозную, но политическую, социальную, гражданскую жизнь. Ее воздействие, однако, на развитие цивилизации противоречиво. С одной стороны, ислам выступает как мощная интегрирующая, консолидирующая сила. С другой стороны, ислам, начиная со второй половины IX в., становится все более нетерпимым по отношению к христианам, иудеям, к мусульманским еретикам, а также представителям светской науки и философии.