CLOPOTUL

Sunt cei care citesc aceasta stire inaintea ta.
Abonați-vă pentru a primi articole noi.
E-mail
Nume
Nume de familie
Cum vrei să citești Clopoțelul?
Fără spam

Pentru sociologie, religia ca fenomen social reprezintă credințe care sunt împărtășite în aspectele lor cele mai semnificative de mulți, adică apar în interacțiunile de grup. Religia este o comunitate de oameni care aderă la aceeași credință.

Dintre funcțiile sociale ale bisericii, Weber le consideră pe cele principale a fi consolidarea și integrarea, care sunt capabile să unească societatea și să prevină conflictele sociale și răsturnările revoluționare. Potrivit lui Durkheim, religia ar trebui să devină o expresie a coeziunii sociale a oamenilor, un mijloc de depășire a discordiei sociale și a inegalității dintre oameni, asigurând integritatea și stabilitatea societății și contribuind la depășirea conflictelor și contradicțiilor. Deci, după Durkheim, principala funcție socială a bisericii - integratoare - vizează sprijinirea și întărirea sistemului politic.

Fiind un fenomen social destul de important și necesar pentru societate, religia îndeplinește diverse funcții în ea (societate). Abordarea funcțională este cea mai universală pentru studierea religiei ca fenomen social.

Funcțiile religiei în sociologie înseamnă natura și direcția influenței religiei asupra indivizilor și societății. Să luăm în considerare 4 posibile funcții ale religiei.

1) Funcția de viziune asupra lumii: funcția unei viziuni religioase asupra lumii nu este doar de a picta unei persoane o anumită imagine a lumii, ci și de a se asigura că, datorită acestei imagini, el poate găsi sensul vieții sale. De aceea, funcția ideologică a religiei este numită și funcția de sens sau funcția de „sensuri”. Religia, așa cum susțin mulți cercetători, în special E. Durkheim, M. Weber, R. Bell, este ceea ce face ca viața umană să aibă sens, o umple cu cele mai importante componente ale sensului.

2) Funcția de reglementare: Cu ajutorul unui sistem de norme, valori, modele de comportament, tradiții, controlează conștiința și comportamentul indivizilor, grupurilor, comunităților. Încurajează în toată lumea un simț al datoriei și al conștiinței, inclusiv stima de sine a perfecțiunii și responsabilitatea față de sine și față de Dumnezeu. Fiecare religie își dezvoltă propriul sistem de valori, în conformitate cu particularitățile doctrinei sale. De exemplu, în creștinism, un element de valoare deosebit este înzestrat cu tot ceea ce are legătură cu comunicarea lui Dumnezeu și a omului, care se exprimă în slujbe sacre, rugăciuni etc. Scopul unei astfel de activități și comportament pentru un creștin este „mântuirea” sufletului său, dobândirea „Împărăției lui Dumnezeu”. Și, în același timp, frica de pedeapsa lui Dumnezeu reglează comportamentul uman. Religia organizează gândurile, aspirațiile și acțiunile oamenilor.

3) Funcția iluzorio-compensatorie: Compensarea nemulțumirii grupurilor sociale față de poziția lor în societate și câștigarea speranței pentru o viață mai bună. Satisfacerea nevoii de protecție psihologică, consolare și restabilire a echilibrului mental. Tradiția marxistă identifică această funcție ca fiind specifică, funcția de compensare iluzorie pentru neputința practică a oamenilor, incapacitatea lor de a-și gestiona în mod conștient relațiile sociale. Caracteristicând religia drept „opiul poporului”, K. Marx a însemnat o distragere a atenției de la realitate, crearea unei lumi iluzorii în mintea lor și pacea și consolarea imaginară pe care religia le oferă oamenilor.

Această funcție este, fără îndoială, utilă pentru credincioși, deoarece eliberează temporar tensiunea psihologică și îi calmează.

4) Funcții de integrare / dezintegrare: E. Durkheim credea că funcția de integrare îi ajută pe oameni să se înțeleagă ca o comunitate morală, legată de valori comune și obiective comune. Religia oferă unei persoane posibilitatea de a se autodetermina în societate și, prin urmare, de a se uni cu oameni care au aceleași gânduri. E. Durkheim a acordat o importanță deosebită participării comune la activități religioase în funcția integratoare a religiei. Prin cult, religia menține societatea în ansamblu: pregătește o persoană pentru viața socială, formează ascultare, întărește unitatea socială, susține tradițiile și trezește un sentiment de satisfacție.

Acționând ca o sursă de unitate a anumitor comunități sociale, religia pune în același timp în contrast aceste asocieri de oameni cu altele pe baza unuia sau altuia crez, cult sau ritual. O astfel de opoziție poate servi drept sursă de conflict între creștini și musulmani, între ortodocși și catolici etc.;

5) Funcția social-critică. Deși religia este adesea atât de strâns asociată cu ordinea socială predominantă încât rezistă schimbării, există momente când critică situația actuală din societate. În anii 1960 În Statele Unite, mișcarea pentru drepturile civile, care a luptat pentru desegregarea locurilor publice și reducerea discriminării rasiale în districtele congresului din sudul Statelor Unite, a fost condusă de lideri religioși, în special de lideri ai bisericii afro-americane, precum Martin Luther King, un baptist. ministru. Discursul lui King din 1963 la Washington a lăsat o impresie de neșters asupra ascultătorilor datorită cuvintelor repetate adesea ale vorbitorului: „Am un vis”. King a înțeles prin visul său sfârșitul discriminării rasiale, când „toți copiii lui Dumnezeu” vor trăi în armonie și pace. Chiar dacă a fost ucis pe 4 aprilie 1968, visul său continuă să trăiască în multe inimi. Bisericile au servit și ca centre care au instruit demonstranți și au organizat mitinguri pentru Yu.G. Volkov, V.I. Dobrenkov, V.N. Nechipurenko, A.V. Popov. Sociologie. Ed. prof. SUD. Volkova.- Ed. al 2-lea, rev. si suplimentar - M.: Gardariki.2003.C249.

Gradul de influență al unei religii este legat de locul ei în societate. Acest loc nu este dat o dată pentru totdeauna. În societatea feudală medievală, religia a pătruns în toate sferele vieții umane, a reglementat și a sancționat sistemul de relații sociale. În unele țări asiatice (de exemplu, Iran, Arabia Saudită), religia încă ocupă o poziție dominantă în viața oamenilor și are o influență decisivă asupra comportamentului oamenilor și a instituțiilor sociale.

Pentru cea mai mare parte a istoriei omenirii, religia a jucat un rol decisiv în construirea de către om a realității sociale și a fost mijlocul cel mai eficient de a explica ordinea socială.

O analiză a celor mai importante funcții sociale ale religiei ne arată interconectarea și comunitatea obiectivelor atinse. Unele funcții sociale ale bisericii conțin aspecte universale care ajută oamenii (credincioși și necredincioși) în lupta pentru educația culturală corectă, restabilirea decăderii valorilor spirituale, ridicarea nivelului de trai al oamenilor și multe altele. Și, prin urmare, restabilirea influenței funcțiilor sociale asupra conștiinței și comportamentului public este un aspect important în viața oricărui popor, țară, națiune.

religie politică societate familială

Funcțiile și rolul religiei în societate

Subiectul 3.

1. Religia ca stabilizator social: funcții ideologice, legitimatoare, integratoare și reglatoare ale religiei

2. Religia ca factor de schimbare socială

3. Rolul social al religiei. Tendințele umaniste și autoritare în religii

În capitolul anterior, am examinat trei abordări pentru identificarea momentului definitoriu în structura unui sistem religios și, în legătură cu aceste abordări, am analizat conștiința religioasă, activitățile religioase și organizațiile religioase. În ciuda accentului diferit în favoarea unuia sau altuia dintre elementele complexului religios, toate aceste abordări au ceva în comun: ele vizează identificarea caracteristicilor esențiale ale religiei, determinarea naturii specifice a religiei și consideră religia dintr-o perspectivă statică, din punctul de vedere al raspunsului la intrebare: ce este ea, ce ea Există"? Dar, împreună cu această abordare în studiile religioase, s-a dezvoltat o altă abordare, care ia în considerare religia din unghiul de răspuns la întrebarea: "cum functioneazã?" Răspunsul la această întrebare și dezvoltarea problemei funcționării religiei se ocupă în principal de sociologia religiei.

Din perspectiva sociologiei, religia apare ca o parte necesară, integrantă a vieții sociale. Acționează ca un factor în apariția și formarea relațiilor sociale. Aceasta înseamnă că religia poate fi considerată și din punctul de vedere al identificării funcțiilor pe care le îndeplinește în societate. Conceptul de „funcții ale religiei” în studiile religioase înseamnă natura și direcția influenței religiei asupra indivizilor și societății sau, mai simplu, ceea ce religia „oferă” fiecărei persoane, unei anumite comunități și societății în ansamblu, modul în care influențează viața oamenilor.

Una dintre cele mai importante funcții ale religiei este ideologic sau, cum se mai spune, plin de înțeles. După cum sa indicat deja mai sus, din punct de vedere al conținutului funcțional, sistemul religios include, în mod ideal, activitatea transformatoare ca prim subsistem. Scopul acestei activități este transformarea mentală a lumii, organizarea ei în minte, în urma căreia se dezvoltă o anumită imagine a lumii, a valorilor, idealurilor, normelor - ceea ce, în general, constituie principalele componente ale unei viziunea asupra lumii. Viziunea asupra lumii- acesta este un set de vederi, evaluări, norme și atitudini care determină atitudinea unei persoane față de lume și acționează ca linii directoare și regulatoare ale comportamentului său.

Viziunea asupra lumii poate fi de natură filozofică, mitologică și religioasă. Scopurile cercetării noastre necesită o înțelegere a specificului viziunii religioase asupra lumii. Abordarea funcțională a religiei presupune derivarea caracteristicilor unei viziuni religioase asupra lumii din sarcinile pe care religia le rezolvă în sistemul social. Unul dintre modelele de explicare a formării funcției ideologice a religiei a fost propus de filozoful și sociologul american E. Fromm. În opinia sa, o persoană, pe baza activității și comunicării sale, creează o lume specială - lumea culturii și, astfel, depășește limitele lumii naturale. Ca urmare, apare în mod obiectiv o situație de dualitate a existenței umane. Devenind o ființă socioculturală, o persoană, datorită organizării sale corporale și includerii în conexiunile și relațiile naturale ale Universului, rămâne o parte a naturii. Dualitatea în curs de dezvoltare a existenței umane încalcă armonia sa anterioară cu lumea naturală. El se confruntă cu sarcina de a restabili unitatea și echilibrul cu această lume, în primul rând, în conștiință cu ajutorul gândirii. Din această parte, religia acționează ca răspuns al unei persoane la nevoia de echilibru și armonie cu lumea.


Satisfacerea acestei nevoi se produce într-un context istoric specific, adică într-o situație de nelibertate umană. Această condiție oferă acestei necesități conținut suplimentar:

nevoia de a depăşi forţele care îl domină. Prin urmare, conștiința religioasă, spre deosebire de alte sisteme de viziune asupra lumii, include în sistemul „lume - om” o formație suplimentară, mediatoare - lumea creaturilor fantastice, a conexiunilor și a relațiilor, corelând cu această lume ideile sale despre existență în general și despre treburile umane. existenţă. Acest lucru permite unei persoane să rezolve contradicțiile lumii reale la nivel ideologic.

Cu toate acestea, funcția unei viziuni religioase asupra lumii nu este doar de a picta unei persoane o anumită imagine a lumii, ci, în primul rând, de a-i permite să-și găsească sensul vieții datorită acestei imagini. De aceea, funcția ideologică a religiei este numită și funcția de a face sens sau funcția de „sensuri”.

Religia, susțin mulți dintre cercetătorii săi, este ceea ce face viața umană semnificativă și o umple cu cele mai importante componente ale sensului. Conform definiției sociologului american R. Bella, „religia este un sistem simbolic de percepere a integrității lumii și de asigurare a contactului individului cu lumea ca un întreg unic, în care viața și acțiunile au anumite semnificații finale”.

Gânditorul elvețian C. R. Jung insistă și pe funcția de a face sens a religiei. Scopul simbolurilor religioase, a spus el, este de a da sens vieții umane. Indienii Pueblo cred că sunt copiii Tatălui Soare și această credință deschide o perspectivă în viața lor care depășește existența lor limitată. Acest lucru le oferă oportunități suficiente de a-și dezvolta personalitatea și le permite să trăiască o viață plină. Poziția lor în lume este mult mai satisfăcătoare decât omul propriei noastre civilizații, care știe că nu este (și va rămâne) altceva decât o victimă a nedreptății din lipsa de sens interior. Sentimentul sensului în expansiune al existenței duce o persoană dincolo de limitele achiziției și consumului obișnuit. Dacă pierde acest sens, atunci devine imediat jalnic și pierdut. Dacă apostolul Pavel ar fi fost convins că este doar un țesător rătăcitor, atunci desigur că nu ar fi devenit ceea ce a devenit. Adevărata lui încărcătură cu sensul vieții a revărsat în încrederea interioară că el era mesagerul lui Dumnezeu. Mitul care l-a stăpânit l-a făcut mare (Jung K. G. Arhetip și simbol. M., 1992. P. 81).

Funcția fundamentală a religiei a funcționat nu numai în trecut, ci funcționează și acum. Religia nu numai că a armonizat conștiința omului primitiv, l-a inspirat pe apostolul Pavel să rezolve scopul universal - „mântuirea omenirii”, dar și sprijină constant oamenii în viața lor de zi cu zi. O persoană devine slabă, neputincioasă, pierdută dacă simte goliciunea, pierde înțelegerea sensului a ceea ce i se întâmplă. Dimpotrivă, cunoașterea unei persoane de ce trăiește, care este sensul evenimentelor care au loc, o face puternică, o ajută să depășească greutățile vieții, suferința și chiar să accepte moartea cu demnitate. Deoarece această suferință și moarte sunt pline de un anumit sens pentru o persoană religioasă.

Doctrina funcțiilor sociale ale religiei este dezvoltată cel mai activ în studiile religioase de către funcționalism (și-a primit numele de la accentul predominant pus pe acest aspect al studiului societății). Functionalismul vede societatea ca pe un sistem social: in care toate partile (elementele) trebuie sa functioneze intern armonios si coordonat. În plus, fiecare parte (element) a societății îndeplinește o funcție specifică. Functionalistii considera ca diversi factori ai vietii sociale sunt functionali daca acestia contribuie la conservarea, „supravietuirea” societatii existente. Supraviețuirea societății, în opinia lor, este direct legată de stabilitate. Stabilitate- aceasta este capacitatea unui sistem social de a se schimba fără a-i distruge fundamentele. Stabilitatea se asigură pe baza integrării, unificării și coordonării eforturilor oamenilor, grupurilor sociale, instituțiilor și organizațiilor.Funcția de integrator al organismului social și de stabilizator al acestuia, din punctul de vedere al funcționaliștilor, este îndeplinită de religie. . Unul dintre fondatorii funcționalismului, E. Durkheim, a comparat religia în această calitate cu modul în care funcționează lipiciul: îi ajută pe oameni să se recunoască ca o comunitate morală, ținută împreună de valori comune și obiective comune. Religia oferă unei persoane oportunitatea de a se autodetermina în sistemul social și, prin urmare, de a se uni cu oameni cu obiceiuri, vederi, valori și credințe similare. E. Durkheim a acordat o importanță deosebită participării comune la activități religioase în funcția integratoare a religiei. Prin cult, religia constituie societatea ca întreg: ea pregătește individul pentru viața socială, antrenează ascultarea, întărește unitatea socială, susține tradițiile și trezește un sentiment de satisfacție.

Strâns legat de funcţia integratoare a religiei este funcţia de legitimare (legitimizare). Justificarea teoretică a acestei funcții a religiei a fost realizată de reprezentantul modern al funcționalismului, cel mai mare sociolog american T. Parsons. În opinia sa, niciun sistem social nu este capabil să existe dacă nu este asigurată o anumită limitare (restrângere) a acțiunilor membrilor săi, plasându-i într-un anumit cadru, dacă comportamentul lor poate fi variat arbitrar și fără limită. Cu alte cuvinte, pentru existența stabilă a unui sistem social, este necesar să se respecte și să urmeze anumite modele de comportament legalizate. Totodată, vorbim nu doar despre formarea unui sistem valoric și moral-juridic, ci și despre legitimare, adică justificare și legitimare existenţa în sine a ordinii valoric-normative. Cu alte cuvinte, vorbim nu doar despre stabilirea și respectarea anumitor norme, ci despre atitudinea față de acestea: sunt ele posibile, în principiu? Recunoașteți aceste norme ca un produs al dezvoltării sociale și, prin urmare, recunoașteți natura lor relativă, posibilitatea schimbării într-un stadiu superior de dezvoltare a societății, sau recunoașteți că normele au o natură supra-socială, supra-umană, că sunt „ înrădăcinat”, bazat pe ceva nepieritor, absolut, etern . Religia în acest caz acționează ca bază de bază nu a normelor individuale, ci a întregii ordini morale.

Alături de funcția ideologică, terapeutică, de legitimare, sociologii-funcționaliștii acordă o mare importanță funcția de reglementare a religiei. Din acest punct de vedere, religia este privită ca un specific orientare valoric şi sistem normativ. Funcția de reglementare a religiei este revelată deja la nivelul conștiinței religioase. Fiecare sistem religios dezvoltă un anumit sistem de valori, a cărui implementare este realizată de individ în procesul activităților și relațiilor sale. Funcția de reglare directă este realizată de setarea valorii. Setarea valorii- acesta este un fel de program preliminar al activităților și comunicării oamenilor, asociat cu posibilitatea de a-și alege opțiunile. Ea reprezintă o predispoziție determinată social a unei persoane la o atitudine predeterminată față de un anumit obiect, persoană, eveniment etc. Atitudinile valorice ale credincioșilor sunt dezvoltate într-o organizație religioasă în procesul de comunicare între oameni și sunt transmise din generație în generație. .

Conștientizarea unui individ cu privire la conținutul formelor de atitudini valorice motiv comportamentul și activitățile sale. Motivul permite unei persoane să coreleze situații specifice în care acționează cu sistemul de valori care îi ghidează comportamentul. Motivul imediat al comportamentului uman apare sub forma scopului său. Delhi poate fi imediat, pe termen lung, pe termen lung, definitiv. Scopul final este scopul în sine al oricărei activități umane. Ea pătrunde în această activitate și reduce toate celelalte obiective la rolul de mijloace ale propriei realizări. Scopul final al activității umane se numește ideal. Idealul este vârful întregii piramide a sistemului de valori.

Fiecare religie își dezvoltă propriul sistem de valori, în conformitate cu particularitățile doctrinei sale. În acest sistem, se formează o scară unică de valori. Deci, de exemplu, în creștinism, un element de valoare deosebit este înzestrat cu tot ceea ce are legătură cu comunicarea lui Dumnezeu și a omului. Un credincios, de regulă, are intenția de a se apropia de Dumnezeu, de a reduce diferența care a fost stabilită între om și Dumnezeu ca urmare a „păcatului originar”. Această atitudine formează motivul comportamentului său, care se realizează atât în ​​sistemul acțiunilor religioase (rugăciuni, posturi etc.), cât și în comportamentul cotidian. Un creștin își stabilește obiective specifice în procesul acestui comportament. De exemplu, participarea la ritualuri religioase permite unei persoane să dobândească „daruri ale harului”, care îi întăresc puterea în lupta împotriva mașinațiunilor diavolului și aduc o persoană mai aproape de Dumnezeu. Scopul final al tuturor acestor activități și comportament pentru un creștin este „mântuirea” sufletului său, fuziunea completă cu Dumnezeu și dobândirea „Împărăției lui Dumnezeu”. „Împărăția lui Dumnezeu” este idealul spre realizarea căruia sunt îndreptate toate eforturile atât ale creștinului individual, cât și ale tuturor creștinilor prin activitățile organizațiilor religioase.

Are un potențial de reglementare și mai mare sistemul normativ al religiei. Normele religioase sunt un tip de norme sociale. Norme religioase este un sistem de cerințe și reguli care vizează implementarea valorilor religioase. În comparație cu valorile, normele sociale au un element mai pronunțat de obligație și constrângere. În sociologia religiei există diferite tipuri de clasificare a normelor religioase. Prin natura reglementării comportamentului, normele religioase pot fi pozitive, obligând la îndeplinirea anumitor acțiuni, sau negative, interzicând anumite acțiuni, relații etc. După subiectul prescripției, normele religioase pot fi împărțite în norme generale, destinate toți adepții unei anumite credințe sau unui anumit grup (numai pentru laici sau numai pentru cler). De exemplu, cerința de celibat în catolicism se aplică doar clerului.

După natura activităților și relațiilor care sunt influențate de normele religioase, este necesar să se facă distincția dintre cele de cult și cele organizaționale. Normele religioase determină ordinea ritualurilor religioase, ceremoniilor și reglementează relațiile dintre oameni în timpul exercitării cultului religios. Normele organizatorice și funcționale reglementează relațiile intracomunitare, intrabisericești și interbisericești, precum și relațiile interconfesionale. Acestea includ norme care guvernează relațiile care apar în cadrul organizațiilor religioase înseși (comunități, secte, biserici), între cetățenii credincioși ai unei anumite religii, între asociațiile religioase, între clerici de diferite grade, între organele de conducere ale organizațiilor și diviziunile lor structurale. Aceste norme sunt cuprinse în diverse carte și reglementări privind organizațiile religioase. Ele determină structura acestor organizații, procedura de alegere a organelor de conducere ale organizației și diviziile acestora și reglementează activitățile, drepturile și responsabilitățile acestora.

Din această trecere în revistă destul de superficială a reglementării normative a activităților și relațiilor religioase, este clar că religia acoperă o sferă destul de largă a existenței sociale umane. Și, firește, în studiile religioase există o discuție cu privire la întrebarea ce tip de această reglementare normativă poate fi clasificat ca fiind strict religios și care se referă numai la exterior la sfera religioasă.

La această întrebare au fost propuse două răspunsuri diferite: primul este că orice influență de reglementare ar trebui să fie recunoscută ca religioasă dacă este realizată în cadrul organizațiilor religioase. Al doilea urmărește să facă distincția între reglementarea religioasă în sine, care este inițiată de motivație religioasă, și reglementarea religioasă indirectă, care este asociată cu forme nereligioase de activitate și relații sociale, dar desfășurate în cadrul organizațiilor religioase sau sub auspiciile aceste organizatii. Un exemplu de al doilea tip de activitate este activitatea misionară, activitățile caritabile ale organizațiilor religioase.

Religia este o componentă necesară a vieții sociale, inclusiv a culturii spirituale a societății. Îndeplinește o serie de funcții socioculturale importante în societate. Una dintre aceste funcții ale religiei este viziunea asupra lumii sau crearea de sens. În religie, ca formă de explorare spirituală a lumii, se realizează o transformare mentală a lumii, organizarea ei în conștiință, în cursul căreia o anumită imagine a lumii, norme, valori, idealuri și alte componente ale viziunii asupra lumii. sunt dezvoltate, care determină atitudinea unei persoane față de lume și acționează ca ghiduri și regulatori ai acesteia.comportament.

Conștiința religioasă, spre deosebire de alte sisteme de viziune asupra lumii, include în sistemul „lume-om” o formațiune mediatoare suplimentară - lumea sacră, corelând cu această lume ideile sale despre existență ca întreg și obiectivele existenței umane.

Cu toate acestea, funcția unei viziuni religioase asupra lumii nu este doar de a picta unei persoane o anumită imagine a lumii, ci, în primul rând, de a-i permite să-și găsească sensul vieții datorită acestei imagini. De aceea funcția ideologică a religiei se numește funcția de a face sens sau de „înțeles”. Conform definiției sociologului american al religiei R. Bella, „religia este un sistem simbolic de percepere a lumii integrale și de asigurare a contactului individului cu lumea ca un întreg, în care viața și acțiunile au anumite semnificații”. O persoană devine slabă, neputincioasă, pierdută dacă simte goliciunea, pierde înțelegerea sensului a ceea ce i se întâmplă. Dimpotrivă, cunoașterea unei persoane, de ce trăiește, care este sensul evenimentelor care au loc, o face puternică, o ajută să depășească greutățile vieții, suferința și chiar să înfrunte moartea cu demnitate, deoarece această suferință și moarte sunt pline de un anumit sens pentru o persoană religioasă.

Funcția de legitimare (legalizare) este strâns legată de funcția ideologică a religiei. Justificarea teoretică a acestei funcții a religiei a fost realizată de cel mai mare sociolog american T. Parsons. În opinia sa, o comunitate socioculturală nu este capabilă să existe decât dacă este asigurată o anumită limitare a acțiunilor membrilor săi, plasându-i într-un anumit cadru (limitare), observând și urmând anumite modele de comportament legalizate. Modelele, valorile și normele de comportament specifice sunt dezvoltate de sistemele morale, juridice și estetice. Religia realizează legitimarea, adică justificarea și legitimarea existenței ordinii valoric-normative însăși. Religia este cea care oferă răspunsul la întrebarea principală a tuturor sistemelor normative de valori: sunt ele un produs al dezvoltării sociale și, prin urmare, au o natură relativă, se pot schimba în diferite medii socio-culturale, sau au o supra- natură socială, supraumană, „înrădăcinată”, bazată pe ceva? ceva nepieritor, absolut, etern. Răspunsul religios la această întrebare determină transformarea religiei în baza de bază nu a valorilor individuale, normelor și tiparelor de comportament, ci a întregii ordini socioculturale.

Astfel, principala funcție a religiei este aceea de a conferi normelor, valorilor și tiparelor de stăpânire un caracter absolut, neschimbabil, independent de conjunctura coordonatelor spațio-temporale ale existenței umane, instituțiilor sociale etc., înrădăcinând cultura umană în transcendentalul. Această funcție este realizată prin formarea vieții spirituale a unei persoane. Spiritualitatea este zona conexiunii umane cu Absolutul, cu Ființa ca atare. Această legătură este oficializată de religie. Are o dimensiune cosmică universală.Apariția și funcționarea religiei este răspunsul unei persoane la nevoia de echilibru și armonie cu lumea. Religia oferă unei persoane un sentiment de independență și încredere în sine. Un credincios, prin credința sa în Dumnezeu, depășește sentimentul de neputință și incertitudine în raport cu natura și societatea. Din punctul de vedere al spiritualității religioase, se susține că forțele care controlează lumea nu pot determina complet o persoană; dimpotrivă, o persoană poate deveni liberă de influența forțată a forțelor naturii și ale societății. Conține un principiu transcendental în raport cu aceste forțe, care permite unei persoane să se elibereze de tirania tuturor acestor forțe impersonale sau transpersonale. Astfel, religia afirmă prioritatea spiritualității față de orientările și regulatorii de valoare socială, estetică și de altă natură, punându-le în contrast cu orientarea lumească, socială a valorilor, credinței, speranței, dragostei.

Alături de aceste funcții fundamentale ale religiei se notează și funcțiile integratoare și dezintegrative. Celebrul sociolog francez E. Durkheim a comparat religia ca un integrator al sistemelor socioculturale cu lipici, deoarece religia este cea care îi ajută pe oameni să se înțeleagă ca o comunitate spirituală, ținută împreună de valori comune și obiective comune. Religia oferă unei persoane oportunitatea de a se autodetermina în sistemul sociocultural și, prin urmare, de a se uni cu oameni care sunt înrudiți în obiceiuri, vederi, valori și credințe. E. Durkheim a acordat o importanță deosebită participării comune la activități religioase în funcția integratoare a religiei. Prin cult, religia constituie societatea ca sistem sociocultural: pregătește individul pentru viața socială, antrenează ascultarea, întărește unitatea socială, susține tradițiile și trezește un sentiment de satisfacție.

Reversul funcției integratoare a religiei este funcția de dezintegrare. Acţionând ca sursă de unitate socioculturală pe baza unor valori, linii directoare normative, doctrine, cult şi organizare, religia pune simultan în contrast aceste comunităţi cu alte comunităţi formate pe baza unui sistem valoric-normativ diferit, doctrină, cult şi organizare. Această opoziție poate servi drept sursă de conflict între creștini și musulmani, între creștini ortodocși și catolici etc. Mai mult, aceste conflicte sunt adesea umflate în mod deliberat de către reprezentanții anumitor asociații, deoarece conflictul cu organizațiile religioase „străine” promovează integrarea intra-grup, iar dușmănia față de „străinii” creează un sentiment de comunitate ne încurajează să căutăm sprijin doar de la propriul nostru popor.”

Introducere. 2

I. Conceptul de instituţie socială. 4

1.1. Caracteristicile unei instituții sociale. 4

1.2. Prezența unui scop pentru activitatea unei instituții sociale. 6

1.3. Un set de poziții și roluri sociale ale unei instituții sociale. 7

1.4. Funcțiile unei instituții sociale. 8

II. Religia ca instituție socială. unsprezece

2.1. Definiția religiei ca instituție socială. unsprezece

2.2. Analiza religiei ca instituție socială. 15

Concluzie. 22

Referințe.. 24

Introducere

Religia, ca fenomen inerent societății umane de-a lungul istoriei sale și care acoperă marea majoritate a populației lumii până în prezent, se dovedește totuși a fi o zonă inaccesibilă și, cel puțin, de neînțeles pentru mulți oameni.

Religia este un comportament (cult), viziune asupra lumii și atitudine, bazate pe credința în supranatural, inaccesibil înțelegerii umane.

Religia este o componentă necesară a vieții sociale, inclusiv a culturii spirituale a societății. Îndeplinește o serie de funcții socioculturale importante în societate. Una dintre aceste funcții ale religiei este viziunea asupra lumii sau crearea de sens. În religie, ca formă de explorare spirituală a lumii, se realizează o transformare mentală a lumii, organizarea ei în conștiință, în cursul căreia o anumită imagine a lumii, norme, valori, idealuri și alte componente ale viziunii asupra lumii. sunt dezvoltate, care determină atitudinea unei persoane față de lume și acționează ca ghiduri și regulatori ai acesteia.comportament.

Acest curs este o încercare de a considera religia ca o instituție socială. Scopul cursului este de a sistematiza, acumula și consolida cunoștințele despre religie ca instituție socială.

Obiectivele principale ale cursului:

Scopul și obiectivele lucrării de curs au determinat alegerea structurii acestuia. Lucrarea de curs constă dintr-o introducere, două părți, o concluzie și o listă de literatură utilizată în scrierea lucrării.

Prima parte a lucrării de curs, „Conceptul unui institut social”, subliniază principalele caracteristici ale unei instituții sociale.

A doua parte, „Religia ca instituție socială”, dezvăluie direct subiectul cursului și analizează religia ca instituție socială.

În concluzie, sunt rezumate principalele rezultate ale lucrărilor de curs.

. Conceptul de instituție socială

Instituțiile sociale (din latinescul institutum - înființare, înființare) sunt forme stabile stabilite istoric de organizare a activităților comune ale oamenilor.

Termenul „instituție socială” este folosit într-o mare varietate de sensuri. Ei vorbesc despre instituția familiei, instituția de învățământ, asistența medicală, instituția statului etc. Primul sens, cel mai des folosit al termenului „instituție socială” este asociat cu caracteristicile oricărui tip de ordonare, formalismul și standardizarea legăturilor și relațiilor sociale. Iar procesul în sine de simplificare, formalizare și standardizare se numește instituționalizare.

Se disting următoarele tipuri de instituții sociale: economie, politică, religie, morală, artă, familie, știință, educație etc.

Instituțiile sociale îndeplinesc în societate funcțiile de management social și control social ca unul dintre elementele managementului.

Controlul social permite societății și sistemelor sale să asigure respectarea condițiilor normative, a căror încălcare provoacă daune sistemului social. Obiectele principale ale unui astfel de control sunt normele legale și morale, obiceiurile, deciziile administrative etc. Acțiunea controlului social se rezumă, pe de o parte, la aplicarea de sancțiuni împotriva comportamentului care încalcă restricțiile sociale, iar pe de altă parte, la aprobarea comportamentului dezirabil. Comportamentul indivizilor este determinat de nevoile lor. Aceste nevoi pot fi satisfăcute în diverse moduri, iar alegerea mijloacelor de satisfacere a acestora depinde de sistemul de valori adoptat de o anumită comunitate socială sau societate în ansamblu. Adoptarea unui anumit sistem de valori contribuie la identitatea comportamentului membrilor comunității. Educația și socializarea au ca scop transmiterea indivizilor a modelelor de comportament și a metodelor de activitate stabilite într-o anumită comunitate.

Instituțiile sociale ghidează comportamentul membrilor comunității printr-un sistem de sancțiuni și recompense. În managementul și controlul social, instituțiile joacă un rol foarte important. Sarcina lor se rezumă la mai mult decât la constrângere. În fiecare societate, există instituții care garantează libertatea în anumite tipuri de activități - libertatea creativității și inovației, libertatea de exprimare, dreptul de a primi o anumită formă și sumă de venit, la locuință și îngrijire medicală gratuită etc. De exemplu, scriitorii și artiștii au garantat libertatea creativității, căutarea de noi forme artistice; oamenii de știință și specialiștii se angajează să investigheze noi probleme și să caute noi soluții tehnice etc. Instituțiile sociale pot fi caracterizate atât din punct de vedere al structurii lor externe, formale („materiale”), cât și din punct de vedere al structurii lor interne, de fond.

Pe plan extern, o instituție socială arată, după cum sa menționat mai sus, ca un ansamblu de persoane și instituții dotate cu anumite mijloace materiale și care îndeplinesc o funcție socială specifică. Pe partea de fond, este un anumit sistem de standarde de comportament orientate intenționat pentru anumiți indivizi în situații specifice. Astfel, dacă justiția ca instituție socială poate fi caracterizată extern ca un ansamblu de persoane, instituții și mijloace materiale care administrează justiția, atunci din punct de vedere material este un set de modele standardizate de comportament ale persoanelor eligibile care asigură această funcție socială. Aceste standarde de comportament sunt concretizate în anumite roluri caracteristice sistemului de justiție (rolul de judecător, procuror, avocat, anchetator etc.).

Cele mai importante instituții sociale sunt cele politice. Cu ajutorul lor, puterea politică este stabilită și menținută. Instituţiile economice asigură procesul de producţie şi distribuţie a bunurilor şi serviciilor. Familia este, de asemenea, una dintre instituțiile sociale importante. Activitățile sale (relațiile dintre părinți, părinți și copii, metode de educație etc.) sunt determinate de un sistem de norme legale și alte norme sociale. Alături de aceste instituții au o importanță semnificativă și instituțiile socio-culturale precum sistemul de învățământ, sănătatea, securitatea socială, instituțiile culturale și de învățământ etc.. Instituția religiei continuă să joace un rol important în societate.

Fiecare instituție socială se caracterizează prin:

un set de poziții și roluri sociale tipice pentru o anumită instituție;

Să luăm în considerare mai detaliat aceste trăsături caracteristice ale unei instituții sociale.

Una dintre condițiile necesare pentru apariția instituțiilor sociale este o nevoie socială corespunzătoare. Instituțiile sunt recunoscute ca organizând activități comune ale oamenilor în scopul satisfacerii anumitor nevoi sociale.

Astfel, instituția familiei satisface nevoia de reproducere a rasei umane și de creștere a copiilor, implementează relații între sexe, generații etc.

Institutul de Învățământ Superior asigură pregătirea forței de muncă, oferă persoanei posibilitatea de a-și dezvolta abilitățile pentru a le realiza în activitățile ulterioare și a-i asigura existența etc.

Apariţia anumitor nevoi sociale, precum şi condiţiile satisfacerii lor, sunt prima trăsătură caracteristică a unei instituţii sociale.

O instituție socială se formează pe baza conexiunilor sociale, interacțiunilor și relațiilor dintre anumite persoane, indivizi, grupuri sociale și alte comunități. Dar, ca și alte sisteme sociale, nu se poate reduce la suma acestor indivizi și a interacțiunilor lor. Instituțiile sociale sunt de natură supraindividuală și au propria lor calitate sistemică.

În consecință, o instituție socială este o entitate socială independentă care are propria sa logică de dezvoltare. Din acest punct de vedere, instituțiile sociale pot fi considerate ca sisteme sociale organizate, caracterizate prin stabilitatea structurii, integrarea elementelor lor și o anumită variabilitate a funcțiilor lor. În primul rând, este un sistem de valori, norme, idealuri, precum și modele de activitate și comportament ale oamenilor și ale altor elemente ale procesului sociocultural. Acest sistem garantează un comportament similar al oamenilor, coordonează și canalizează aspirațiile lor specifice, stabilește modalități de satisfacere a nevoilor lor, rezolvă conflictele care apar în procesul vieții de zi cu zi și asigură o stare de echilibru și stabilitate în cadrul unei anumite comunități sociale și al societății ca un întreg. Simpla prezență a acestor elemente socioculturale nu asigură funcționarea unei instituții sociale. Pentru ca acesta să funcționeze, este necesar ca acestea să devină proprietatea lumii interioare a individului, să fie interiorizate de ei în procesul de socializare și întruchipate sub forma unor roluri și statusuri sociale. Interiorizarea de către indivizi a tuturor elementelor socioculturale, formarea pe baza acestora a unui sistem de nevoi personale, orientări valorice și așteptări este a doua trăsătură caracteristică a unei instituții sociale.

Fiecare instituție îndeplinește propria sa funcție socială caracteristică. Totalitatea acestor funcții sociale se adaugă la funcțiile sociale generale ale instituțiilor sociale ca anumite tipuri de sistem social. Există patru funcții principale ale instituțiilor sociale:

1) Reproducerea membrilor societății.

Principala instituție care îndeplinește această funcție este familia, dar sunt implicate și alte instituții sociale, precum statul.

2) Socializarea

Transferarea către indivizi a modelelor de comportament și a metodelor de activitate stabilite într-o societate dată - instituții de familie, educație, religie etc.

3) Productie si distributie.

Asigurate de institutiile economice si sociale de management si control – autoritati.

4) Funcții de control și monitorizare

Ele se realizează printr-un sistem de norme și reglementări sociale care implementează tipurile de comportament corespunzătoare: norme morale și legale, obiceiuri, decizii administrative etc. Instituțiile sociale controlează comportamentul individului printr-un sistem de recompense și sancțiuni.

Instituțiile sociale diferă unele de altele prin calitățile lor funcționale:

1) Instituțiile economice și sociale - proprietate, schimb, bani, bănci, asociații economice de diferite tipuri - asigură întregul ansamblu de producție și distribuție a bogăției sociale, conectând în același timp viața economică cu alte sfere ale vieții sociale.

2) Instituții politice - statul, partidele, sindicatele și alte tipuri de organizații publice care urmăresc scopuri politice care vizează stabilirea și menținerea unei anumite forme de putere politică. Totalitatea lor constituie sistemul politic al unei societăți date. Instituțiile politice asigură reproducerea și conservarea durabilă a valorilor ideologice și stabilizează structurile sociale și de clasă dominante în societate.

3) Instituțiile socioculturale și de învățământ vizează dezvoltarea și reproducerea ulterioară a valorilor culturale și sociale, includerea indivizilor într-o anumită subcultură, precum și socializarea indivizilor prin asimilarea unor standarde socioculturale stabile de comportament și, în final, protecția a anumitor valori și norme.

4) Orientare normativă - mecanisme de orientare morală și etică și de reglare a comportamentului individual. Scopul lor este de a oferi comportamentului și motivației un raționament moral, o bază etică. Aceste instituții stabilesc valori umane universale imperative, coduri speciale și etica de comportament în comunitate.

5) Normativ-sancționator - reglementarea socială a comportamentului pe baza normelor, regulilor și reglementărilor consacrate în acte juridice și administrative. Caracterul obligatoriu al normelor este asigurat de puterea de constrângere a statului și de sistemul de sancțiuni corespunzător.

6) Instituții ceremonial-simbolice și situațional-convenționale. Aceste instituții se bazează pe o acceptare pe termen mai mult sau mai puțin lung a normelor convenționale (sub acord), consolidarea lor oficială și neoficială. Aceste norme reglementează contactele de zi cu zi și diferitele acte de comportament de grup și intergrup. Ele determină ordinea și modul de comportament reciproc, reglementează modalitățile de transmitere și schimb de informații, salutări, adrese etc., regulamente pentru întâlniri, sesiuni și activitățile unor asociații.

Pe baza celor de mai sus se pot trage următoarele concluzii.

Instituțiile sociale sunt asociații organizate de persoane care îndeplinesc anumite funcții semnificative din punct de vedere social care asigură realizarea în comun a unor scopuri pe baza rolurilor sociale îndeplinite de membri, definite de valorile sociale, normele și modelele de comportament.

În partea a doua a lucrării de curs „Religia ca instituție socială” vom încerca să considerăm religia ca instituție socială.

. Religia ca instituție socială

Punctul de plecare pentru o analiză sociologică obiectivă a religiei ar trebui să fie înțelegerea acesteia ca instituție socioculturală. Această abordare a studiului religiei, care combină trăsăturile unui sistem cultural, adică definește sfera semnificațiilor, simbolurilor și valorilor legate de aspectele fundamentale ale existenței umane și, în același timp, funcționează în societate ca un instituție socială independentă (subsistemul social) în strânsă legătură cu alte instituții sociale, ne permite să lămurim și să analizăm cu maximă completitudine și obiectivitate rolul unic al religiei în istoria omenirii și în viața societății moderne. Aceasta conduce la a doua trăsătură metodologică a analizei sociologice a religiei, care constă în faptul că atunci când se studiază funcțiile acesteia ca instituție socială, este necesar să se acorde o atenție deosebită celor care se referă la sistemul cultural al societății, adică asociate cu aspecte valoric-normative. Și, în sfârșit, a treia trăsătură metodologică caracteristică a analizei sociologice a religiei este de a ține cont de poziția individului, de punctul de vedere al actorului, adică de personajul însuși (credinciosul), fără de care este dificil să înțelege pe deplin sensul experienței religioase, sentimentele religioase și sentimentele credincioșilor. Acest punct este, de asemenea, extrem de important, deoarece observarea și studiul obiectiv pur extern al religiei duce, pe de o parte, la falsa dilemă „religie-știință” și, pe de altă parte, restrânge în mod deliberat semnificația culturală, de viziune asupra lumii a religiei. .

Materialul empiric disponibil astăzi, acumulat de sociologia religiei de-a lungul istoriei de secole a existenței sale, dă motive să presupunem că cele mai esențiale trăsături ale religiei sunt legătura dintre experiența și practica religioasă cu „condițiile finale, finale ale omului. existență”, care includ de obicei evenimente fundamentale precum nașterea și moartea unei persoane, sensul șederii sale pe pământ, numeroase suferințe și experiențe, bine și rău și alte momente dramatice. Sociologii consideră că apariția și existența religiei în toate societățile fără excepție se explică tocmai prin dorința umanității nu numai de a găsi răspunsuri la aceste probleme fundamentale ale propriei existențe, ci și de a forma conștiința și sentimentele credincioșilor. în aşa fel încât să capete încredere şi să găsească sprijin moral şi consolare în activităţile religioase.

„Experiența morții, a răului și a suferinței”, notează celebrul specialist american în domeniul sociologiei religiei R. Bell, „conduce la formularea unor întrebări profunde despre sensul tuturor acestor lucruri, la care categoriile cotidiene nu răspund. de cauză și efect. Simbolurile religioase oferă un context semnificativ în care experiența poate fi explicată plasând-o într-un cadru mai larg de viziune asupra lumii și oferind consolare emoțională, chiar dacă este consolarea tăgăduirii de sine. Cu toate acestea, religia, potrivit lui R. Bell, nu este doar un mijloc de a depăși melancolia și disperarea. Cel mai probabil, reprezintă un model simbolic care modelează experiența umană – atât cognitivă, cât și emoțională... Ce să faci și ce să gândești când alte moduri de a rezolva o problemă eșuează – aceasta este sfera religiei.

R. Bella notează un detaliu atât de esențial al religiei, precum apelul său la problemele cele mai generale ale existenței umane: nu se bazează pe experiența senzorială specifică a unei persoane individuale, ci include caracteristici generalizate, simbolice ale existenței. Prin urmare, ca orice alt sistem de valori, religia are un conținut generalizat, reflexiv. Această trăsătură a ideilor și simbolurilor religioase le conferă o autoritate și putere deosebită asupra oamenilor, contribuind la integrarea și consolidarea societății. Deci, putem concluziona că experiența religioasă și simbolismul religios sunt inerente viziunii asupra lumii și conștiinței unei persoane.

În ceea ce privește definiția sociologică a religiei, raționamentul de mai sus oferă motive pentru a o clasifica drept una dintre componentele principale ale sistemului cultural, asociată cu valori fundamentale, de importanță vitală pentru societate, care determină conținutul semantic al acțiunilor umane. O interpretare populară a religiei în sociologia occidentală o definește ca „un sistem instituționalizat de credințe, simboluri, valori și practici care oferă unui grup de oameni soluții la probleme legate de sfera categoriilor ultime ale existenței umane”. R. Bella oferă o definiție similară a religiei în celebra sa lucrare „Dincolo de credință”, identificând-o cu „un set de forme și acțiuni simbolice care raportează o persoană la condițiile finale ale existenței sale”. În consecință, cea mai semnificativă trăsătură a religiei, simbolurilor și acțiunilor religioase constă în corelarea lor cu condițiile finale ale existenței umane - nașterea și moartea unei ființe umane, tragediile sale de viață, infinitatea lumii înconjurătoare etc. Este aceasta. componentă formatoare de sens a religiei care dă motive să o considerăm componenta centrală a sistemului cultural, deoarece problema rezolvării sensului „condițiilor finale ale existenței umane” se confruntă cu orice societate în orice stadiu al dezvoltării sale, indiferent de tip de structură socială.

T. Parson oferă o interpretare culturală unică a religiei. Pe baza modelului informațional-cibernetic al sistemului de acțiuni umane pe care l-a dezvoltat, conform căruia funcționarea sistemelor socioculturale este determinată de relațiile (directe și inverse) a patru subsisteme - organismul biologic, personalitatea, sistemele sociale și culturale - el interpretează religia astfel: „În sfera socioculturală, ceea ce se numește de obicei religie se află la cel mai înalt nivel al ierarhiei cibernetice a forțelor care, în sensul determinării direcției generale a acțiunii umane între posibilele alternative permise de condițiile de existența umană, controlează procesele acțiunii umane.” În ciuda convenționalității certe a acestei interpretări a religiei, datorită identificării societății cu mecanismul cibernetic, ea, ca și interpretările anterioare, subliniază momentul de formare a sensului valorilor religioase care le determină locul unic în sistemul cultural.

Abordarea culturologică a înțelegerii esenței religiei este larg răspândită în sociologia occidentală; ea are un anumit fundament istoric, dar apărătorii ei nu țin cont de evoluția socială a religiei, ceea ce a dus la o slăbire vizibilă a poziției religiei în societate. . În sistemul culturii moderne, cunoștințele științifice, nu mai puțin decât cele religioase, determină semnificația și semnificația multor tipuri de activitate umană. Unilateralitatea interpretării culturologice a religiei poate fi depășită dacă este completată cu o abordare instituțională, conform căreia religia este considerată ca instituție socială, iar conținutul ei este relevat în cursul analizei funcțiilor pe care le îndeplinește în societate.

Considerarea religiei ca instituție socială presupune descrierea ei teoretică în termenii unui sistem social, sau mai precis, a unui subsistem al întregului social.

Să luăm în considerare trăsăturile caracteristice ale religiei ca instituție socială.

2.2. Analiza religiei ca instituție socială

Abordarea instituțională a studiului religiei presupune o analiză a evoluției instituției religiei la diferite stadii de dezvoltare socială. Datorită complexității extreme a acestei probleme, ne vom limita la o descriere a principalelor tipuri de credințe religioase. Din punct de vedere istoric, formele primare de religie au fost fetișismul, totemismul și magia, care existau în societățile primitive. Sub dominația fetișismului, obiectul de cult religios era un obiect specific, plantă, animal, înzestrat cu proprietăți mistice și supranaturale.Se presupunea că deținerea acestui obiect aduce noroc în viață, protejează împotriva pericolelor și adversității. Totemismul diferă de fetișism prin aceea că totemul acționează ca un obiect religios colectiv. Oamenii primitivi credeau că totemul avea puteri mistice care au contribuit la conservarea comunității primitive. Magia erau ritualuri și vrăji de vrăjitorie, prin care ei căutau să influențeze diverse evenimente din lumea înconjurătoare pentru a le schimba în direcția dorită.

Intrarea omenirii în era civilizației a fost marcată de apariția unor tipuri mult mai complexe de sisteme religioase. Crearea unor societăți social stratificate a fost însoțită de formarea religiilor politeiste, un exemplu izbitor al cărora este sistemul religios grecesc antic. Conform mitologiei grecești, lumea este condusă de mulți zei, fiecare dintre ei patronează anumite domenii ale activității umane: Apollo este zeul artei, Hermes este zeul comerțului. Marte - războaie etc. Zeus stă în vârful Olimpului. Religiile politeiste au constituit baza culturală și ideologică a formațiunilor național-state.

Un alt tip binecunoscut de credințe religioase este monoteismul, care a apărut în timpul formării celor trei religii mondiale principale: budismul (secolele VI-V î.Hr.), creștinismul (secolul I) și islamul (secolul VII). Ele se caracterizează prin dorința de a uni oameni din diferite grupuri sociale, state și naționalități într-o singură credință. Monoteismul înseamnă credința într-un singur Dumnezeu ca ființă spirituală supremă, deși există diferite variații în practica închinării religioase și interpretarea monoteismului în cele trei religii ale lumii. În creștinism, de exemplu, Dumnezeu este una din trei persoane (ipostaze): Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt.

După cum am menționat mai devreme, a considera religia ca instituție socială presupune descrierea sa teoretică în termeni de sistem social, sau mai precis, un subsistem al întregului social.

Din punct de vedere sociologic, instituția religiei, ca și alte organizații sociale, poate fi prezentată ca un sistem de credință filosofică de două niveluri interconectate: 1) un model valoric-normativ, care include un set de credințe, simboluri și reglementări legate la o anumită gamă de fenomene și obiecte numite sacre și 2) structuri de tipare comportamentale, controlate și reglementate prin norme și credințe religioase.

Nivelul valoric-normativ al religiei este un set complex de credințe, simboluri, valori și porunci morale care sunt conținute în textele și scripturile sacre. În religia creștină, de exemplu, Biblia este sursa valorilor și cunoașterii, în islam - Coranul etc. Aceste texte sacre sunt pentru credincioși o sursă de cunoaștere despre lume, natură, spațiu, om și societate. Această cunoaștere este strâns împletită cu reprezentări artistice, figurative, uneori fantastice ale vieții pământești. Unicitatea conceptelor și ideilor religioase constă în faptul că ele au un impact puternic asupra psihicului și emoțiilor credincioșilor, dând naștere oamenilor sentimente de bucurie, speranță, tristețe, păcătoșenie, smerenie, alături de un sentiment de iubire față de Dumnezeu, care, împreună cu restul, formează în credincios un „sentiment religios” aparte

Credințele și cunoștințele religioase pot fi considerate ca sisteme de valori care ocupă un loc aparte în cultura spirituală a societății, deoarece ele determină sensul și semnificația stărilor limitative ale existenței umane, care au fost menționate mai sus. Alături de aceasta, ele includ în conținutul lor valori și atitudini morale, care, de regulă, acumulează normele și regulile de conviețuire umană dezvoltate de-a lungul secolelor. Ele conțin și o orientare umanistă, care solicită dreptate socială și iubire față de aproapele, toleranță și respect reciproc. Prin urmare, este firesc ca ideile și valorile religioase să contribuie la integrarea socială și la stabilitatea societății.

Un rol extrem de important în sistemul valoric-normativ al religiei revine simbolurilor religioase, precum crucea și răstignirea lui Hristos, clădirea bisericii în sine, simbolizând aspirația credincioșilor în sus, mai aproape de Dumnezeu, altarul din templu, icoanele, etc. Toate activitățile religioase asociate cu practicarea cultului religios, slujbele bisericești și rugăciuni, diferite ritualuri și sărbători au loc în mod necesar folosind simboluri religioase. Designul său artistic este menit să servească, pe de o parte, ca simbol al lumii sacre cu care credinciosul intră în contact în timpul activităților religioase, iar pe de altă parte, este destinat să evoce sentimente și dispoziții religioase adecvate la credincioși.

O trăsătură caracteristică a modelelor religioase de comportament și acțiune, care le deosebește clar de modelele normative de comportament din alte sfere ale activității umane, este predominarea aspectelor emoționale și afective în acestea. Acest lucru dă motive pentru a clasifica „acțiunea religioasă” ca un tip de acțiune socială ilogică, irațională, care este în mare parte asociată cu sfera emoțională, senzorială, inconștientă a psihicului uman. Cu toate acestea, problema relației dintre aspectele raționale și iraționale ale activității umane în literatura sociologică și filozofică este adesea interpretată unilateral - se concentrează pe opoziția a două tipuri polare - știință și religie.

Locul central în activitatea religioasă aparține practicii de închinare, al cărui conținut este determinat de ideile, credințele și valorile religioase. Prin acțiuni cultice se formează un grup religios. Activitățile de cult includ rituri și ceremonii religioase, predici, rugăciuni, slujbe etc. Acțiunile religioase sunt considerate de credincioși ca un act de interacțiune directă, contact cu obiecte sacre sau forțe divine cărora le închină. Există două tipuri principale de acțiuni de cult: 1) magic (vrăjitorie) și 2) cult propițiator.

Elementele magice sunt inerente oricărei religii; după cum sa menționat deja, ele au ocupat un loc important în religiile primitive. În religiile lumii, acțiunile magice erau pline de conținut nou și s-au dovedit a fi subordonate cultului propițiator. Semnificația acestora din urmă constă în faptul că credincioșii, în cursul săvârșirii unui act de cult, se îndreaptă către obiecte de cult cu diverse cereri și dorințe legate de destinele personale ale credincioșilor și evenimentele petrecute în lumea din jurul lor. În orice organizație religioasă suficient de dezvoltată, există un grup special de oameni (preoți, cler etc.) care acționează ca intermediari între forțele și obiectele divine, sacre și un grup de credincioși. În religiile primitive, acțiunile cultice, de regulă, erau efectuate colectiv, cu participarea tuturor membrilor adulți ai clanului sau tribului. În sistemele religioase mai dezvoltate, activitățile religioase individuale sunt permise, cum ar fi rugăciunea unui credincios în casa lui.

Un rol important în studiul sociologic al religiei este atribuit studiului structurii unei organizații religioase.Ultimul termen poate fi folosit atât în ​​sensul larg al cuvântului, când este identificat cu sistemul social, cât și în sens restrâns. sens, atunci când organizația este înțeleasă ca structura internă a comunităților religioase și metode de gestionare și îndrumare a acestora. În acest sens al cuvântului, termenul „organizație religioasă”, împreună cu conceptele de „conștiință religioasă” și „cult religios”, a fost folosit pentru a descrie și analiza natura religiei în filosofia socială marxistă.

Principala formă de organizare religioasă modernă este biserica. Aceasta este o asociație de credincioși în care aceștia aderă la o religie (sau la vreo ramură a acesteia, cum ar fi Biserica Ortodoxă sau Catolică.) Ca organizație socială instituționalizată, activitățile bisericii se află în anumite relații juridice oficiale cu organele guvernamentale. Biserica pretinde universalism, pentru a extinde influența învățăturilor sale asupra întregii societăți. După cum știți, în Evul Mediu, Biserica Catolică din Europa a contestat puterea politică a regilor și împăraților.

În organizarea bisericească există două grupuri sociale principale: 1) clerul - slujitori ai bisericii, preoți și 2) laici - membri obișnuiți ai bisericii. Clerul, deci, reprezintă un grup cu statut special chemat să asigure exercitarea cultului religios și să controleze activitățile parohiei bisericești și ale comunității religioase locale. Activitățile de conducere într-o organizație bisericească sunt desfășurate de clerici din cea mai înaltă ierarhie - episcopi, patriarhi etc. Trebuie menționat că nu toate asociațiile religioase recunosc necesitatea unei ierarhii bisericești. Baptiștii, de exemplu, neagă împărțirea credincioșilor în cler și laici, crezând că fiecare credincios are capacitatea de a îndeplini slujbe divine, adică de a fi preot.

Din punct de vedere sociologic, se pot distinge patru funcții principale ale religiei în societate:

1) integrativ;

2) de reglementare;

3) psihoterapeutic;

4) comunicativ.

Primele două funcții se referă direct la activitățile religiei ca instituție a culturii, deoarece sunt inerente valorilor și normelor care fac parte din conținutul culturii ca sistem.

Funcția integratoare a religiei a fost dezvăluită destul de pe deplin de E. Durkheim, care, în timp ce studia religiile primitive ale aborigenilor din Australia, a atras atenția asupra faptului că simbolismul religios, valorile religioase, ritualurile și obiceiurile contribuie la coeziunea socială, asigură durabilitatea. şi stabilitatea societăţilor primitive. Adoptarea unui anumit sistem de credințe și simboluri, conform lui Durkheim, include o persoană într-o comunitate morală religioasă și servește ca o forță integratoare care unește oamenii.

Funcția de reglementare a religiei este aceea că susține și întărește efectul normelor sociale de comportament acceptate în societate, exercită control social, atât formal - prin activitățile organizațiilor bisericești care pot încuraja sau pedepsi credincioșii, cât și informal, desfășurat chiar de credincioși. ca purtători ai normelor morale în raport cu oamenii din jur. În esență, această funcție a religiei ar putea fi numită normativă, întrucât orice religie prescrie adepților săi anumite standarde de comportament determinate de valorile religioase predominante.

Funcția psihoterapeutică a religiei. Sfera sa de acțiune este, în primul rând, comunitatea religioasă însăși. S-a remarcat de mult timp că diverse activități religioase asociate cu închinarea - slujbe, rugăciuni, ritualuri, ceremonii etc. - au un efect calmant, reconfortant asupra credincioșilor, le oferă forță morală și încredere și îi protejează de stres.

Funcția comunicativă, ca și cele precedente, este importantă, în primul rând, pentru credincioșii înșiși. Comunicarea se desfășoară pentru credincioși pe două niveluri: în ceea ce privește comunicarea lor cu Dumnezeu și „cerești”, și în ceea ce privește comunicarea lor între ei. „Comunicarea cu Dumnezeu” este considerată cel mai înalt tip de comunicare și, în conformitate cu aceasta, comunicarea cu „vecinii” capătă un caracter secundar. Cel mai important mijloc de comunicare este activitatea religioasă - închinarea în biserică, rugăciunea publică, participarea la sacramente, ritualuri etc. Limbajul comunicării este simbolurile religioase, scripturile sacre și ritualurile.

Aceste patru funcții ale religiei ca instituție socială sunt de natură universală și se manifestă în orice tip de practică religioasă.

Astfel, pe baza tuturor celor de mai sus, putem concluziona că religia ca instituție socială este o asociație organizată de persoane care îndeplinesc anumite funcții semnificative din punct de vedere social care asigură realizarea în comun a unor scopuri pe baza rolurilor sociale îndeplinite de membri, stabilite de valorile sociale, norme și modele de comportament.

Religia ca instituție socială se caracterizează prin:

având un scop pentru activitățile cuiva;

un set de poziții și roluri sociale;

funcţii specifice care asigură realizarea unui astfel de scop.

Concluzie

În concluzie, rezumăm principalele rezultate ale lucrării cursului.

Acest curs a fost o încercare de a considera religia ca o instituție socială. Scopul cursului a fost sistematizarea, acumularea și consolidarea cunoștințelor despre religie ca instituție socială.

Obiectivele principale ale cursului au fost:

Studierea conceptului de instituție socială, a trăsăturilor sale caracteristice;

Considerarea religiei ca instituție socială.

Prima parte a lucrării de curs „Conceptul unui institut social” a subliniat principalele caracteristici ale unei instituții sociale.

Instituțiile sociale sunt forme stabile stabilite istoric de organizare a activităților comune ale oamenilor.

Fiecare instituție socială se caracterizează prin prezența unui scop pentru activitatea sa, funcții specifice care asigură atingerea unui astfel de scop și un set de poziții și roluri sociale tipice pentru o anumită instituție.

În cea de-a doua parte, „Religia ca instituție socială”, a fost dezvăluită direct subiectul cursului și a fost efectuată o analiză a religiei ca instituție socială.

Religia, considerată ca instituție socială, se caracterizează și prin prezența unui scop pentru activitatea sa, a unor funcții specifice care asigură realizarea unui astfel de scop și a unui set de poziții și roluri sociale.

Astfel, religia ca instituție socială este o asociație organizată de oameni care îndeplinesc anumite funcții semnificative din punct de vedere social care asigură realizarea în comun a unor scopuri pe baza rolurilor sociale îndeplinite de membri, stabilite de valorile sociale, normele și modelele de comportament.

Bibliografie

2. Andreev Yu.P. Rolul instituțiilor sociale în viața societății // Revista socio-politică și științifică „Rusia” - 2001 - Nr. 1.

3. Golikov V.D. Sociologia managementului. M.: Editura UNITI-DANA, 2000.

4. Ionin L.G.Cultură şi structură socială//Cercetări sociologice.- 1996. - Nr 3. - P. 31-43.

5. Sociologie generală: Manual/Sub general. ed. prof. A. G. Efendieva. – M.; INFRA-M, 2002. - 654 p.

6. Osipov G.V., Kovalenko Yu.P., Shchipanov N.I., Yanovsky R.G. Sociologie. – M.: editura „Gândirea”, 1990

7. Parkhomenko I.T. Religia ca instituție socială // Revista socio-politică și științifică „Rusia” - 2002 - Nr. 2.

8. Parkhomenko I.T., Radugin A.A. Culturologia în întrebări și răspunsuri - M.: Centru, 2001.

9. Radugin A. A. Sociologie: un curs de prelegeri. – Ed. a III-a, revizuită și completată/A. A. Radugin et al. - M.: Center, 2000. - 244 p.

Yablokov I. N. Sociologia religiei. – M.: Progres, 1988.

Din perspectiva sociologiei, religia apare ca o parte necesară, integrantă a vieții sociale. Acționează ca un factor în apariția și formarea relațiilor sociale. Aceasta înseamnă că religia poate fi considerată și din punctul de vedere al identificării funcțiilor pe care le îndeplinește în societate. Conceptul de „funcții ale religiei” în studiile religioase înseamnă natura și direcția influenței religiei asupra indivizilor și societății sau, mai simplu, ceea ce religia „oferă” fiecărei persoane, unei anumite comunități și societății în ansamblu, modul în care influențează viața oamenilor.

Una dintre cele mai importante funcții ale religiei este viziunea asupra lumii sau, așa cum se mai numește, crearea de sens. După cum sa indicat deja mai sus, din punct de vedere al conținutului funcțional, sistemul religios include, în mod ideal, activitatea transformatoare ca prim subsistem. Scopul acestei activități este transformarea mentală a lumii, organizarea ei în minte, în urma căreia se dezvoltă o anumită imagine a lumii, a valorilor, idealurilor, normelor - ceea ce, în general, constituie principalele componente ale unei viziunea asupra lumii. Viziunea asupra lumii este un set de puncte de vedere, evaluări, norme și atitudini care determină atitudinea unei persoane față de lume și acționează ca linii directoare și regulatoare ale comportamentului său.

Doctrina funcțiilor sociale ale religiei este dezvoltată cel mai activ în studiile religioase de către funcționalism (și-a primit numele de la accentul predominant pe această latură a studiului societății). Functionalismul vede societatea ca pe un sistem social: in care toate partile (elementele) trebuie sa functioneze intern armonios si coordonat. În plus, fiecare parte (element) a societății îndeplinește o funcție specifică. Functionalistii considera ca diversi factori ai vietii sociale sunt functionali daca acestia contribuie la conservarea, „supravietuirea” societatii existente. Supraviețuirea societății, în opinia lor, este direct legată de stabilitate. Stabilitatea este capacitatea unui sistem social de a se schimba fără a-i distruge fundamentele. Stabilitatea este asigurată pe baza integrării, unificării și coordonării eforturilor oamenilor, grupurilor sociale, instituțiilor și organizațiilor. Din punctul de vedere al funcționaliștilor, religia îndeplinește funcția de integrator al organismului social și de stabilizator al acestuia. Unul dintre fondatorii funcționalismului, E. Durkheim, a comparat religia în această calitate cu modul în care funcționează lipiciul: îi ajută pe oameni să se recunoască ca o comunitate morală, ținută împreună de valori comune și obiective comune. Religia oferă unei persoane oportunitatea de a se autodetermina în sistemul social și, prin urmare, de a se uni cu oameni cu obiceiuri, vederi, valori și credințe similare. E. Durkheim a acordat o importanță deosebită participării comune la activități religioase în funcția integratoare a religiei. Prin cult, religia constituie societatea ca întreg: ea pregătește individul pentru viața socială, antrenează ascultarea, întărește unitatea socială, susține tradițiile și trezește un sentiment de satisfacție.

Strâns legată de funcția integratoare a religiei este funcția de legitimare (legitimizare). Justificarea teoretică a acestei funcții a religiei a fost realizată de reprezentantul modern al funcționalismului, cel mai mare sociolog american T. Parsons. În opinia sa, niciun sistem social nu este capabil să existe dacă nu este asigurată o anumită limitare (restrângere) a acțiunilor membrilor săi, plasându-i într-un anumit cadru, dacă comportamentul lor poate fi variat arbitrar și fără limită. Cu alte cuvinte, pentru existența stabilă a unui sistem social, este necesar să se respecte și să urmeze anumite modele de comportament legalizate. În același timp, vorbim nu doar despre formarea unui sistem valoric și moral-juridic, ci și despre legitimare, adică justificarea și legitimarea existenței ordinii valoric-normative în sine. Cu alte cuvinte, vorbim nu doar despre stabilirea și respectarea anumitor norme, ci despre atitudinea față de acestea: sunt ele posibile, în principiu? Recunoașteți aceste norme ca un produs al dezvoltării sociale și, prin urmare, recunoașteți natura lor relativă, posibilitatea schimbării într-un stadiu superior de dezvoltare a societății, sau recunoașteți că normele au o natură supra-socială, supra-umană, că sunt „ înrădăcinat”, bazat pe ceva nepieritor, absolut, etern . Religia în acest caz acționează ca bază de bază nu a normelor individuale, ci a întregii ordini morale.

Alături de funcția ideologică, terapeutică, de legitimare, sociologii funcționaliști acordă o mare importanță funcției de reglare a religiei. Din acest punct de vedere, religia este considerată ca un sistem normativ și orientat spre valori specific. Funcția de reglementare a religiei este revelată deja la nivelul conștiinței religioase. Fiecare sistem religios dezvoltă un anumit sistem de valori, a cărui implementare este realizată de individ în procesul activităților și relațiilor sale. Funcția de reglare directă este realizată de setarea valorii. O stabilire a valorii este un fel de program preliminar pentru activitățile și comunicarea oamenilor, asociat cu posibilitatea de a-și alege opțiunile. Ea reprezintă o predispoziție determinată social a unei persoane la o atitudine predeterminată față de un anumit obiect, persoană, eveniment etc. Atitudinile valorice ale credincioșilor sunt dezvoltate într-o organizație religioasă în procesul de comunicare între oameni și sunt transmise din generație în generație. .

Conștientizarea unui individ cu privire la conținutul atitudinilor valorice formează motivul comportamentului și activității sale. Motivul permite unei persoane să coreleze situații specifice în care acționează cu sistemul de valori care îi ghidează comportamentul. Motivul imediat al comportamentului uman apare sub forma scopului său. Delhi poate fi imediat, pe termen lung, pe termen lung, definitiv. Scopul final este scopul în sine al oricărei activități umane. Ea pătrunde în această activitate și reduce toate celelalte obiective la rolul de mijloace ale propriei realizări. Scopul final al activității umane se numește ideal. Idealul este vârful întregii piramide a sistemului de valori.

Fiecare religie își dezvoltă propriul sistem de valori, în conformitate cu particularitățile doctrinei sale. În acest sistem, se formează o scară unică de valori. Deci, de exemplu, în creștinism, un element de valoare deosebit este înzestrat cu tot ceea ce are legătură cu comunicarea lui Dumnezeu și a omului. Un credincios, de regulă, are intenția de a se apropia de Dumnezeu, de a reduce diferența care a fost stabilită între om și Dumnezeu ca urmare a „păcatului originar”. Această atitudine formează motivul comportamentului său, care se realizează atât în ​​sistemul acțiunilor religioase (rugăciuni, posturi etc.), cât și în comportamentul cotidian. Un creștin își stabilește obiective specifice în procesul acestui comportament. De exemplu, participarea la ritualuri religioase permite unei persoane să dobândească „daruri ale harului”, care îi întăresc puterea în lupta împotriva mașinațiunilor diavolului și aduc o persoană mai aproape de Dumnezeu. Scopul final al tuturor acestor activități și comportament pentru un creștin este „mântuirea” sufletului său, fuziunea completă cu Dumnezeu și dobândirea „Împărăției lui Dumnezeu”. „Împărăția lui Dumnezeu” este idealul spre realizarea căruia sunt îndreptate toate eforturile atât ale creștinului individual, cât și ale tuturor creștinilor prin activitățile organizațiilor religioase.

Sistemul normativ al religiei are un potențial de reglementare și mai mare. Normele religioase sunt un tip de norme sociale. Normele religioase sunt un sistem de cerințe și reguli care vizează realizarea valorilor religioase. În comparație cu valorile, normele sociale au un element mai pronunțat de obligație și constrângere. În sociologia religiei există diferite tipuri de clasificare a normelor religioase. Prin natura reglementării comportamentului, normele religioase pot fi pozitive, obligând la îndeplinirea anumitor acțiuni, sau negative, interzicând anumite acțiuni, relații etc. După subiectul prescripției, normele religioase pot fi împărțite în norme generale, destinate toți adepții unei anumite credințe sau unui anumit grup (numai pentru laici sau numai pentru cler). De exemplu, cerința de celibat în catolicism se aplică doar clerului.

Functionalismul se concentreaza pe functia integratoare a religiei. În sociologia religiei i se opune teoria conflictului, care se concentrează pe funcția de dezintegrare a religiei. O serie de argumente sunt folosite pentru a justifica această funcție. Una dintre ele, cea mai simplă, este afirmația că, acționând ca sursă de unitate a anumitor comunități sociale pe baza unuia sau altuia crez, cult și organizare, religia pune simultan în contrast aceste comunități cu alte comunități formate pe baza unui alt crez. , cult și organizații. Această opoziție poate servi drept sursă de conflict între creștini și musulmani, între ortodocși și catolici, între ortodocși și baptiști etc. Mai mult, aceste conflicte sunt adesea umflate în mod deliberat de reprezentanții anumitor asociații, întrucât conflictul cu organizațiile religioase „străine” promovează intra -integrare în grup: vrăjmășia cu străinii creează un sentiment de comunitate, te încurajează să cauți sprijin doar de la „a ta”. Acest tip de comportament este destul de tipic pentru diferite tipuri de asociații sectare. Reprezentanții acestor asociații consideră drept „din afară” nu doar reprezentanții altor grupuri religioase, ci și pe toți cei care nu sunt membri ai acestor asociații, adică necredincioșii.

Reforma a avut loc sub sloganul reformării catolicismului, reîntoarcerea doctrinei și practicii sale la acele forme care au fost stabilite de Hristos și de apostoli în timpul creștinismului primitiv. Pentru mulți savanți religioși, evenimentele din epoca Reformei reprezintă un conflict religios profund. Cu toate acestea, printre reprezentanții teoriei conflictului se numără cei care tind să interpreteze acest lucru, ca toate celelalte conflicte religioase majore, în primul rând ca conflicte sociale.

În studiile religioase moderne, există diverse criterii de evaluare a rolului social al religiei. În sociologia marxistă a religiei, definiția rolului social al religiei este asociată cu impactul acesteia asupra progresului social. Cu alte cuvinte, criteriul de apreciere a rolului religiei este formulat astfel: dacă religia promovează sau împiedică progresul social. K. Marx, după cum știți, a caracterizat acest rol cu ​​expresia figurativă „religia este opiul poporului”, dar în același timp a adăugat „o expresie de mizerie” și „protest împotriva acestei mizerii”. Astfel, din punctul de vedere al lui K. Marx, religia ca formă de conștiință iluzorie este un obstacol în calea progresului social). În același timp, K. Marx și F. Engels au subliniat în mod repetat că religia, în anumite circumstanțe, joacă și ea un rol progresiv în dezvoltarea societății. Astfel, bazându-se pe speranța iluzorie în epoca crizei sclaviei, creștinismul timpuriu și-a arătat capacitatea de a rezolva contradicțiile reale și de a contribui la stabilirea unui nou sistem superior de relații sociale. Și într-o măsură și mai mare, creștinismul a schimbat natura vieții spirituale a societății, ridicând-o la un nivel nou, mai înalt. Religia a jucat un rol similar în procesul reformei. După cum sa arătat mai devreme, ideile religioase în interpretarea lui Luther, Calvin și Munzer, după ce au capturat masele, au contribuit la o transformare radicală a ordinii sociale. Prin urmare, un marxist și o oarecare sociologie insistă asupra unei poziții pe care nu se poate spune O vreun rol reacţionar sau revoluţionar neschimbat al religiei, care i-ar fi inerent în orice moment şi pentru toate popoarele. În diverse condiții istorice și în diverse pături sociale, religia poate acționa ca o forță care încarcă energia umană, ducând la smerenie, evadare din realitate și poate mobiliza această energie, poate deveni un stimul pentru ruperea cu ordinea socială existentă, poate insufla sentimente de lupta și crearea unei noi vieți.

Aceeași evaluare diversă a rolului social al religiei este dată de filozoful și sociologul american E. Fromm (1900-1980). În curs „Psihoanaliza și religie” de E. Fromm identifică două tendințe principale în religie, din punctul de vedere al rolului său social: umanistă și autoritar. Aceste două tendințe sunt, într-o măsură sau alta, inerente tuturor învățăturilor religioase, deși nu sunt exprimate în același mod.

Prin umanism, E. Fromm înțelege un anumit tip de viziune asupra lumii care afirmă valoarea intrinsecă a existenței umane și stimulează posibilitățile de autorealizare a acesteia. Gânditorul american citează budismul timpuriu, taoismul, învățăturile profetului Isaia și Isus Hristos ca exemple de tendințe umaniste pronunțate. Din perspectiva religiilor umaniste, o persoană trebuie să-și dezvolte mintea pentru a se înțelege pe sine, relația cu ceilalți și locul său în Univers. El trebuie să înțeleagă adevărul în conformitate cu limitările și capacitățile sale. El trebuie să-și dezvolte capacitatea de a-i iubi pe alții, precum și pe sine și să simtă unitatea tuturor ființelor vii. Experiența religioasă în acest tip de religie este experiența unității cu fiecare, bazată pe rudenia unei persoane cu lumea, cuprinsă prin gândire și iubire.

CLOPOTUL

Sunt cei care citesc aceasta stire inaintea ta.
Abonați-vă pentru a primi articole noi.
E-mail
Nume
Nume de familie
Cum vrei să citești Clopoțelul?
Fără spam