„Despre cantitatea sufletului” este lucrarea remarcabilului teolog creștin Augustin Fericitul Aurelius (lat. Aurelius Augustinus Hipponensis, 354-430). *** Sufletul este o substanță care nu constă din pământ, apă, aer, foc sau orice combinație a acestora. Alte lucrări celebre ale Sfântului Augustin sunt „Despre nemurirea sufletului”, „Mărturisirile”, „Scrisorile”, „Despre diverse întrebări”, „Despre ordine”, „Despre viața binecuvântată” și „Monologii”. Lucrările geniului gândirii teologice Augustin Fericitul Aurelius au servit drept bază pentru apariția unor noi mișcări: neoplatonismul și simbolismul creștin.

Evodiy. Din moment ce văd că ai mult timp liber, te rog să-mi răspunzi la întrebări care, după cum mi se pare, mă ocupă destul de oportun și adecvat. Sunt de acord că, destul de des, când te-am întrebat despre ceva important, m-ai oprit cu o vorbă grecească, avertizându-mă să caut ceea ce este deasupra noastră. Dar nu cred că suntem mai presus de noi înșine. Și dacă întreb despre suflet, atunci nu merit răspunsul: „Ce ne pasă de ceea ce este deasupra noastră?”, căci vreau doar să știu ce suntem.

Augustin. Enumerați pe scurt ceea ce doriți să auziți despre suflet.

Evodiy. Vă rog: am pregătit asta cu multă gândire. Întreb: de unde vine sufletul, cum este, cât de mare este, de ce este dat trupului, ce devine când intră în trup și ce fel devine când iese din el?

Augustin. Sunt forțat să înțeleg întrebarea ta despre de unde vine sufletul într-un dublu sens. La urma urmei, ne putem întreba: de unde este această persoană? atât când vrem să știm unde este patria lui, cât și atunci când întrebăm în ce constă, din ce elemente și lucruri. Pe care dintre acestea vrei să știi când întrebi același lucru despre suflet?

Evodiy. Ambele, dar ceea ce ar trebui să știi mai întâi - prefer să las la discreția ta.

Augustin. Patria sufletului, cred, este Dumnezeu însuși care l-a creat. Dar nu pot numi substanța sufletului. Nu cred că a fost unul dintre acele elemente obișnuite și binecunoscute care cad sub simțurile noastre corporale: sufletul nu este format din pământ, apă, aer, foc sau vreo combinație a acestora. Dacă m-ai întreba din ce este făcut un copac, ți-aș spune aceste patru elemente cunoscute, din care, trebuie să presupunem, constă totul așa, dar dacă ai continua să întrebi: din ce este făcut pământul însuși, sau apă, sau aer, sau foc”, n-aș fi găsit ce să răspund. La fel, dacă se întreabă: din ce este făcută o persoană, voi răspunde: din suflet și trup, iar dacă se întreabă și despre trup, mă voi referi la cele patru elemente indicate. Dar când sunt întrebat despre suflet, care are propria sa substanță specială, mă trezesc în aceeași dificultate ca și când ar fi întrebat: din ce este făcut pământul?

Evodiy. De ce spui că are propria sa substanță când ai spus că a fost creat de Dumnezeu? Nu înțeleg asta.

Augustin. Dar nu neg că Dumnezeu a creat pământul, dar în același timp nu pot spune în ce constă pământul. Căci pământul este un corp simplu tocmai pentru că este pământ și din acest motiv este numit elementul tuturor acelor corpuri care sunt formate din patru elemente. prin urmare, ideea pe care am exprimat-o că sufletul a fost creat de Dumnezeu și are o anumită natură proprie nu conține o contradicție. La urma urmei, Dumnezeu însuși a creat această natură specială, propria ei, așa cum a creat natura focului, aerului, apei și pământului, din care este alcătuit totul.

Evodiy. Dar noi producem lucruri muritoare, dar Dumnezeu a creat sufletul, după cum mi se pare, nemuritor. Sau gandesti altfel?

Augustin. Deci, ți-ai dori ca oamenii să creeze aceleași lucruri pe care le-a creat Dumnezeu?

Evodiy. Nu am spus asta. Dar așa cum el, fiind nemuritor, a creat ceva nemuritor după asemănarea lui, tot așa ceea ce noi creăm după asemănarea noastră, creat nemuritor de Dumnezeu, ar fi trebuit să fie nemuritor.

Augustin. Ai avea dreptate dacă ai picta un tablou după imaginea a ceea ce consideri nemuritor în tine, dar în acest caz înfățișați pe ea asemănarea unui corp care este complet muritor.

Evodiy. Cum pot fi ca Dumnezeu dacă nu pot crea nimic nemuritor, așa cum face el?

Augustin. Așa cum imaginea corpului tău nu poate avea aceeași putere pe care o are corpul tău însuși, tot așa nu ar trebui să fii surprins dacă sufletul nu are atâta putere ca cel în chipul căruia a fost creat.

ÎNVĂŢĂTURA LUI AUGUSTINE AURELIUS DESPRE SUFLET. CONCEPTUL DE TIMP ȘI SENSUL DE ISTORIE.

Augustin înțelege sufletul ca pe o substanță originară care nu conține nimic material, are doar funcția de gândire, voință, memorie, dar nu are nimic de-a face cu funcțiile biologice. Sufletul diferă de trup prin perfecțiune. Mai mult decât atât, sufletul, și nu trupul, îl cunoaște pe Dumnezeu, dar trupul împiedică cunoașterea. Superioritatea sufletului asupra corpului cere ca o persoană să aibă grijă de suflet și să suprime plăcerile senzuale. Această înțelegere a existat și în filosofia greacă, dar Augustin a fost primul care a spus că această perfecțiune vine de la Dumnezeu, că sufletul este aproape de Dumnezeu și nemuritor.

Întreaga filozofie a lui Augustin s-a concentrat pe Dumnezeu ca o ființă unică, perfectă, absolută, în timp ce lumea contează ca creație și reflectare a lui Dumnezeu. Fără Dumnezeu, nimic nu poate fi realizat sau cunoscut. În toată natura, nimic nu se poate întâmpla fără participarea forțelor supranaturale. Viziunea asupra lumii a lui Augustin era foarte clar opusă naturalismului. Dumnezeu ca ființă unică și adevărul este conținutul metafizicii, Dumnezeu ca sursă a cunoașterii este subiectul teoriei cunoașterii; Dumnezeu ca singur bun și frumos este subiectul eticii, Dumnezeu ca om atotputernic și plin de milă este problema principală a religiei. Fericirea poate fi atinsă într-un singur lucru - în Dumnezeu. Atingerea fericirii umane presupune, în primul rând, cunoașterea lui Dumnezeu și încercarea sufletului.

Adevărul despre Dumnezeu nu poate fi cunoscut prin rațiune, dar credința poate. Subliniind rolul simțurilor sau al inimii, Augustin a afirmat unitatea credinței și cunoașterii. „Înțelege ca să poți crede, crede ca să poți înțelege” - aceasta este chintesența ideii sale. Filosofia lui Augustin respinge conceptul unei poziții autonome a științei, unde rațiunea este singurul mijloc și măsură a adevărului. Această înțelegere corespunde spiritului creștinismului și pe această bază s-ar putea construi faza ulterioară, scolastica.

Evaluarea binelui și a răului în lume și distincția lor au fost cele mai problematice în filosofia lui Augustin. Pe de o parte, lumea ca o creație a lui Dumnezeu nu poate fi nebunoasă. Pe de altă parte, existența răului este de netăgăduit. Când a definit conceptul de teodicee, sau apărarea perfecțiunii creației, Augustin a pornit de la faptul că răul nu aparține naturii, ci este un produs al creativității libere. Dumnezeu a creat natura bună, dar voința rea ​​a otrăvit-o. Răul vine de la om și are un caracter pământesc, în timp ce binele vine de la Dumnezeu, un produs al milei lui Dumnezeu. Omul este responsabil pentru rău, dar nu pentru bine.

Augustin, subliniind aspectul spiritual al percepției timpului, credea că timpul există doar în lumea spirituală a omului, care tinde să împartă timpul în trecut, prezent și viitor. El scrie că în sens strict ar fi mai corect să vorbim despre trei ori: acesta este prezentul trecutului, prezentul prezentului, prezentul viitorului. Prezentul trecutului este amintirea; prezentul prezentului este contemplarea imediată; prezentul viitorului este o așteptare. Deși timpul este asociat cu mișcarea, el nu coincide cu mișcarea și mișcarea (Aristotel a scris despre aceasta); mai degrabă, aparține sufletului, deoarece este conectat structural cu memoria, intuiția și așteptarea [ibid., cap. XXIV – XXVI].

Impresionat de cucerirea Romei, Augustin scrie tratatul „Despre cetatea lui Dumnezeu” (413-426), a cărui idee principală este înlocuirea unității imperiului mondial roman (puterea statului) cu unitatea Biserica Catolică Mondială (putere spirituală). Augustin formulează ideea teocratică a primatului puterii spirituale asupra puterii seculare.

Cursul istoriei omenirii, potrivit lui Augustin, este predeterminat de conduita divină și reprezintă o luptă între forțele luminii și cele întunecate. Divinitatea este doar sursa binelui; răul provine din liberul arbitru care luptă pentru independență și nu recunoaște instituțiile divine. În conformitate cu lupta dintre forțele luminii și cele întunecate, istoria lumii se încadrează în două direcții: adepții lui Dumnezeu pe pământ, recunoscând voința Lui, intrând în sânul bisericii, construiesc orașul lui Dumnezeu și susținătorii lui Satana construiesc orașul omului. : o stare seculară, pământească. Augustin a avut o atitudine negativă față de toate tipurile de violență, dar a înțeles inevitabilitatea acesteia în această lume. Prin urmare, el a recunoscut necesitatea puterii de stat, deși el însuși i-a caracterizat pe purtătorii acesteia drept „o bandă mare de tâlhari”. Legând regatul diavolului cu statul, Augustin a pus bazele multor erezii medievale. Sensul istoriei, după Augustin, este victoria creștinismului la scară mondială.

Augustin cel Fericitul(lat. Augustinus Sanctus, numele complet Aurelius Augustin; 354-430) - filozof, predicator influent, teolog creștin și om politic. Un sfânt al Bisericii Catolice, numit binecuvântat în Ortodoxie. Unul dintre Părinții Bisericii, fondatorul augustinianismului, care a dominat Europa de Vest până în secolul al XIII-lea, când a fost înlocuit de aristotelismul creștin al lui Albertus Magnus și Toma d’Aquino. A avut o influență imensă asupra filozofiei occidentale și teologiei catolice.

În Biserica Apuseană venerarea Sf. Augustin a început devreme și a fost foarte răspândit. Memoria lui este sărbătorită de Biserica Catolică pe 28 august. Numele său a fost inclus în cărțile lunare orientale abia în secolul al XIX-lea. Memoria sa a fost probabil inclusă în cartea lunară rusă, potrivit „Sinaxaristului” din Sf. Nicodim Svyatogorets și este prăznuit de Biserica Ortodoxă Rusă pe 15 iunie după stilul vechi.

Augustin (Aurelius) s-a născut la 13 noiembrie 354 în provincia africană Numidia, în Tagaste (azi Souk-Aras în Algeria). Educația inițială îi datorează mamei sale, creștinei Monica, o femeie inteligentă, nobilă și evlavioasă, a cărei influență asupra fiului ei a fost însă neutralizată de tatăl său păgân, care era cetățean roman și mic proprietar de pământ. Tatăl lui Augustin a fost botezat abia înainte de moartea sa în 371.

În tinerețe, Augustin nu a manifestat nicio înclinație către greacă tradițională, dar a fost captivat de literatura latină. După ce a terminat școala la Tagaste, a plecat să studieze la cel mai apropiat centru cultural - Madavra. În toamna anului 370, datorită patronajului unui prieten de familie care locuia în Tagaste, român, Augustin a plecat trei ani la Cartagina pentru a studia retorica. În tinerețe, Augustin era în cea mai seculară dispoziție și, locuind în Madaura și Cartagina, s-a predat complet vârtejului plăcerilor. În 372, fiul lui Augustin, Adeodate, s-a născut în concubinaj. Setea de ceva mai înalt s-a trezit în el abia după ce a citit "Hortensius" Cicero. Citindu-l pe Cicero, Augustin este pătruns de o „dragostea de înțelepciune”, dar Sfintele Scripturi nu-i fac o impresie favorabilă (acest lucru se explică adesea prin grosolănia traducerii sale contemporane, Itala). A atacat filozofia, s-a alăturat sectei maniheice, căreia i-a rămas fidel vreo 10 ani, dar negăsind nicăieri satisfacții, aproape că a căzut în deznădejde; iar numai cunoașterea filozofiei platonice și neoplatonice, care i-a devenit accesibilă datorită traducerii în latină, i-a dat temporar de mâncare minții. După ce a citit câteva dintre tratatele lui Plotin în traducerea latină a retorului Maria Victorinus, a făcut cunoștință cu neoplatonismul, care îl prezenta pe Dumnezeu ca pe o Ființă transcendentală imaterială.

Augustin a predat retorica mai intai in Tagaste, mai tarziu in Cartagina. În această perioadă, Augustin a întreprins prima sa experiență filozofică literară - a scris tratatul „Despre frumos și potrivit” ( De pulchro et apto), acum pierdut. În „Mărturisire” s-a oprit în detaliu asupra celor nouă ani pe care i-a irosit pe „coaja” învățăturii maniheice. Fascinația pentru maniheism trece treptat, Augustin începe să-și dea seama de inconsecvența sa. Următoarele pasiuni intelectuale ale lui Augustin au fost scepticismul Noii Academii, apoi neoplatonismul.

În 383 a plecat din Africa la Roma, unde a vrut să-și găsească un post de profesor, dar a petrecut acolo doar un an și a primit un post de profesor de retorică la Milano. După ce a asistat la predicile lui Ambrozie din Milano, Augustin a înțeles convingerea rațională a creștinismului timpuriu. După aceasta, a început să citească scrisorile apostolului Pavel. Predicarea și citirea Sfintelor Scripturi de către Ambrozie au produs o schimbare radicală în modul său de a gândi și de a trăi. Biserica Catolică a dedicat chiar și o sărbătoare specială (3 mai) acestui eveniment.

Despre Sfintele Scripturi și înțelegerea sensului ei ascuns, Augustin scria: A fost „ceva de neînțeles pentru mândri, întunecat pentru copii; o clădire învăluită în mister, cu o intrare joasă; devine mai înaltă cu cât te miști mai departe”. Și toată lumea nu „nu a putut nici să intre în ea, nici să-și plece capul pentru a avansa mai departe”(Augustin. Confesiunile III, V, 9).

Și despre predicile lui Ambrozie: „Am ascultat cu atenție conversațiile lui cu oamenii, - a scris câțiva ani mai târziu, nu pentru scopul pe care ar trebui să-l aibă, ci parcă uitându-se cu atenție pentru a vedea dacă elocvența lui corespunde faimei sale, dacă era exagerată prin laude sau subestimată; I-am ascultat cuvintele cu cea mai mare atenție și le-am neglijat fără grijă conținutul. Mi-a plăcut farmecul discursului lui... Deși nu am încercat să studiez despre ce vorbea, ci am vrut doar să ascult cum vorbea... dar gândurile mi-au intrat în suflet în același timp cu cuvintele, care Am acceptat cordial, ceea ce mi-a fost indiferent. Nu puteam separa unul de celălalt. Iar când mi-am deschis inima la ceea ce s-a spus elocvent, atunci a intrat imediat în ea ceea ce s-a spus că este adevărat – a intrat, însă, treptat... Rezolvarea repetată a pasajelor misterioase ale Vechiului Testament m-a afectat în mod deosebit; înțelegerea lor literală mă ucidea. Auzind explicația multor texte din aceste cărți în sens spiritual, am început să-mi reproșez disperarea în care am ajuns cândva, crezând că celor care disprețuiesc și batjocoresc Legea și Profeții nu li se poate opune deloc”.. (Augustin. Mărturisirile V, XIII-XIV, 23-24).

Predicile lui Ambrozie l-au afectat atât de puternic pe Augustin încât a decis în cele din urmă să se rupă de manihei, fiind deziluzionat de învățătura lor: „Nu am considerat posibil în această perioadă de îndoială să rămân într-o sectă căreia îi preferam deja anumiți filozofi,- a scris Augustin, - Acești filozofi, însă, am refuzat să le încredințez tratamentul sufletului meu slăbit, pentru că ei nu cunoșteau numele mântuitor al lui Hristos. Și m-am hotărât să rămân catehumen în Biserica Ortodoxă, lăsată moștenire de părinții mei, până când îmi va apărea ceva anume, către care îi îndrept calea”.(Augustin. Confesiunile V, XIV, 25).

La scurt timp după ce Augustin a devenit catehumen, mama sa Monica, o femeie profund religioasă și foarte evlavioasă, a venit la Milano. Ea a făcut multe eforturi pentru a-l prezenta pe fiul ei iubit în credința creștină și în adevărata biserică. Cu toate acestea, înainte de a-l întâlni pe Ambrose, eforturile ei au fost fără succes. Și chiar în momentul întâlnirii cu fiul ei în Mediolan, ea a descoperit că acesta se afla încă la o răscruce de drumuri. Augustin a scris despre asta: „M-a găsit în mare primejdie: am disperat să aflu adevărul. Din mesajul meu că nu mai eram maniheu, dar nici creștin ortodox, nu era plină de bucurie... inima nu i-a fluturat de încântare furtunoasă. când a auzit că s-a împlinit deja o parte semnificativă pentru care Ți se ruga în fiecare zi cu lacrimi;nu am găsit încă adevărul, dar deja m-am îndepărtat de minciuni.Fiind încrezător că Tu, care ai promis că o vei împlini pe deplin rugăciunile, va desăvârși restul, ea foarte calmă, cu desăvârșire mi-a răspuns cu convingerea că înainte de a părăsi această viață, ea mă va vedea ca pe un adevărat creștin: ea crede asta în Hristos.”. (Augustin. Confesiunile V, I, I).

Monica s-a rugat cu fervoare pentru fiul ei și a mers în mod regulat la biserică, unde sufletul ei religios a fost captivat de Ambrozie, „Ea l-a iubit pe acest om ca pe un înger al lui Dumnezeu, după ce a aflat că el a fost cel care până acum m-a adus la îndoieli și ezitări.”(Augustin. Confesiunile VI, I, I). Episcopul, la rândul său, a atras atenția și asupra unui creștin înfocat, atât de evlavios și de drept, încât stilul ei de viață, frecventarea sârguincioasă la biserică și faptele bune au stârnit în el cele mai calde sentimente. În timpul întâlnirilor cu Augustin, Ambrozie îl felicita în mod invariabil pentru că are o astfel de mamă și îi prodigea tot felul de laude. Și în timpul conflictului cu curtea imperială asupra bazilicii, Monica, împreună cu alți credincioși, nu l-a părăsit pe Ambrozie și a rămas trează în biserică și a trăit în rugăciune, „primul în alarmă și veghe”.

Eu, desigur, nu am avut ocazia să întreb în detaliu ce îmi doream; cum s-a gândit la aceasta în inima lui, Sfânta Ta profeție. Au fost doar conversații scurte. Pentru ca anxietatea mea să scadă, aveam nevoie de o conversație pe îndelete, iar Ambrose nu a avut asta niciodată. L-am ascultat în rândul oamenilor, în fiecare duminică, „împarte cu adevărat cuvântul adevărului” și am devenit din ce în ce mai convins că este posibil să deslușesc toate subtilitățile calomnioase pe care acei înșelători le-au țesut în vrăjmășia lor împotriva Scripturilor”.(Augustin. Mărturisirile VI, III, 3-4).

Și sub influența lui Ambrozie, Augustin a început din nou să citească Vechiul Testament. Acum, după predicile episcopului, a privit această carte cu alți ochi și nu i s-a mai părut la fel de absurdă ca atunci când a citit-o prima dată. „Am ascultat cu plăcere cum a repetat adesea Ambrozie în predicile sale către popor, recomandând cu sârguință, de regulă: „litera ucide, dar spiritul dă viață.” Când, înlăturând vălul misterios, a explicat în sens spiritual acele pasaje. că, înțeles la propriu, mi s-a părut o predicare a perversității, atunci nimic din cuvintele lui nu m-a jignit, deși încă nu știam dacă aceste cuvinte erau adevărate.”(Augustin. Confesiunile VI, IV, 6).

Pas cu pas, încet și greu, Augustin s-a îndreptat spre Hristos; drumul său spre Mântuire a fost lung și dureros. Pe această cale, Simplician, tatăl său, i-a fost și ghid. „din harul lui Dumnezeu, episcopul Ambrozie, care l-a iubit cu adevărat ca pe un tată”(Mărturisirea VIII, II, 3). Conversațiile lungi, pline de credință și semnificative cu Simplician, care a putut să-i dedice mult mai mult timp lui Augustin decât lui Ambrozie, au jucat și ele un rol important în formarea viitorului părinte al bisericii creștine. Pe calea găsirii spiritualității și adevărului, Augustin a avut și povești despre viața celor mai populari, datorită lui Atanasie cel Mare, a pustnicului creștin Antonie și a altor călugări și pustnici; și textele Vechiului Testament, pe care, mulțumită lui Ambrozie, acum le percepea cu totul altfel decât înainte; și scrisorile apostolului Pavel, care au deschis calea creștinismului către Imperiul Roman. Toate acestea l-au condus pe Augustin la recunoașterea creștinismului ca singura învățătură adevărată, în căutarea căreia și-a petrecut întreaga viață anterioară. Și, în cele din urmă, a făcut alegerea finală în favoarea lui Hristos, a lăsat „povara învățăturii” și a mers la Kassitsiak, vila prietenului său de lângă Mediolan. Acolo se deda la conversații cu prietenii, la reflecții despre credință și spiritualitate, scrie primele sale tratate filozofice (pe modelul „Convorbirilor tusculane”) ale lui Cicero și se pregătește să se supună sacramentului botez.

Acum incapabil să comunice direct cu Ambrozie, Augustin îi scrie scrisori în care își expune erorile anterioare și dorința sa actuală de a deveni creștin. Îi cere un sfat episcopului despre ce cărți ale Scripturii ar trebui să citească pentru a se pregăti mai bine pentru botez. Ambrozie, în ciuda enormei sale ocupații, îi răspundea mereu și recomanda citirea profetului Isaia, pentru că, așa cum a înțeles însuși Augustin, el „vorbește mai clar decât alții despre Evanghelie și chemarea neamurilor”(Mărturisirea IX, V, 13).

La începutul anului 387, Augustin, împreună cu prietenul său Alypius și fiul său Adeodatus, în vârstă de cincisprezece ani, s-au întors la Milano și s-au înscris la botez. Alypius, pentru a-și îmblânzi trupul, a îndrăznit să facă un act neobișnuit: „a mers desculț prin solul înghețat al Italiei”. În cele din urmă, la 24 aprilie 387, a sosit ziua mult așteptată, spre care Augustin muncise toată viața: „Noi am fost botezați și neliniștea pentru viața anterioară a fugit de la noi. În acele zile nu mă puteam sătura de minunata dulceață, contemplând profunzimea intenției Ta de a salva neamul omenesc. Cât de mult am strigat pentru imnurile Tale în biserica Ta. Aceste sunete mi-au revărsat în urechi, adevărul s-a filtrat în inima mea, am fost copleșit de înfricoșare, lacrimile curgeau și m-am simțit bine cu ele.”(Augustin. Confesiunile IX, VI, 14).

După botez, Augustin decide să se întoarcă în Africa și în curând părăsește Mediolanul, după cum se dovedește, pentru totdeauna. Înainte de a pleca la Ostia, mama lui Augustin, Monica, a murit. Ultima ei conversație cu fiul ei a fost bine transmisă la sfârșitul „Confession”. După aceasta, o parte din informațiile despre viața ulterioară a lui Augustin se bazează pe „Viața” compilată de Possidio, care a comunicat cu Augustin timp de aproape 40 de ani.

După ce s-a întors în Africa, și-a vândut toate proprietățile și le-a împărțit săracilor. Potrivit Possidia, la întoarcerea sa în Africa, Augustin s-a stabilit din nou la Tagaste, unde a organizat o comunitate monahală. Acolo a petrecut ceva timp într-o singurătate strictă, dar faima lui Augustin ca teolog învăţat şi ascet s-a răspândit în toată Africa. În 391, în timpul unei călătorii la Hippo Rhegium, unde existau deja 6 biserici creștine, episcopul grec Valerius l-a hirotonit de bunăvoie presbiter pe Augustin, deoarece îi era greu să predice în latină. În Hipona, noul presbiter se ocupă de predare și predicare, ajutându-l pe bătrânul episcop Valery. În timpul presbiteriului său, Augustin a întemeiat prima mănăstire din Numidia. El se ocupă și de interpretarea Sfintei Scripturi și de polemici cu maniheii. În 395, episcopul Valerius l-a numit vicar pe Augustin. În anul următor, după moartea lui Valery, Augustin a fost ridicat la Scaunul lui Hippo și a rămas acolo timp de 35 de ani, până la moartea sa.

Epoca episcopiei a devenit pentru Augustin vremea scrierii unui număr uriaș de lucrări de natură dogmatică, exegetică, apologetică și pastorală; a ținut multe predici. În 397-400 la cererea Sf. Pavlina Milostivogo își scrie minunata poveste autobiografică „Mărturisire”. Cea mai semnificativă lucrare dogmatică a lui Augustin a fost scrisă în 400-415. tratat „Despre Treime”, care a avut o influență mai mare asupra dezvoltării teologiei occidentale ulterioare. După ce a supraviețuit cuceririi Romei de către Alaric în 410, Sfântul Hippo din 413 până în 426 a scris o lucrare monumentală în 22 de cărți, „Despre Cetatea lui Dumnezeu”, dedicată problemelor istoriei și relației dintre Împărăția lui Dumnezeu și cele pământești. stat.

Activitățile teologice și bisericești ale lui Augustin pot fi împărțite în mai multe etape în funcție de direcțiile principale ale polemicii sale. Etapa inițială este o polemică destul de reușită împotriva maniheismului. Augustin a purtat multe dezbateri cu maniheenii și a scris multe lucrări teologice pe această temă. Următoarea etapă a fost o luptă lungă și persistentă împotriva diviziunii donatiste care se răspândea atunci în Africa. Episcopul de Hipona a dezvoltat o amplă polemică cu schismaticii; în 411, prin eforturile sale, a convocat un conciliu la Cartagina, care ia condamnat pe donatişti. În lupta împotriva schismei, Augustin primește sprijinul autorităților statului, ceea ce duce la victoria finală a Bisericii asupra schismaticilor.

Lupta împotriva învățăturilor călugărului britanic Pelagius devine o nouă etapă în activitatea Sfântului. În 412, Sinodul de la Cartagina l-a condamnat pe adeptul lui Pelagius Celestiu, iar noul Sinod de la Cartagina din 416 l-a recondamnat pe Celestius, de asemenea pe Pelagius însuși. Cu toate acestea, atitudinea Romei față de Pelagius a fost ambiguă și chiar și după Marele Conciliu de la Cartagina din 418, pelagianismul și-a găsit mulți adepți. În polemicile cu el, Augustin formulează o doctrină despre semnificația harului în materie de mântuire, cunoscută sub numele de doctrina predestinației. Rezultatul tuturor activităților polemice ale lui Augustin este eseul „Despre erezii” (428-429), unde dă o scurtă descriere a 88 de erezii, pornind de la Simon Magul și terminând cu pelagianismul. Întreprinzând o revizuire a întregii sale activități literare, Augustin a scris în 426-427 „Revizuiri” în două părți, unde catalogează și evaluează critic 93 dintre operele sale.

În 426, Augustin, slăbit de boală și bătrânețe, l-a ales ca succesor pe presbiterul Heraclius, căruia i-a transferat o parte din responsabilitățile sale. În 430, Hippo a fost asediat de vandalii care au invadat Africa de Nord din Spania. În timpul asediului Sf. Augustin s-a îmbolnăvit și a murit liniștit în a zecea zi de boală, pe 28 august.

Rămășițele lui Augustin au fost transferate de adepții săi în Sardinia pentru a le salva de profanarea vandalilor arieni, iar când această insulă a căzut în mâinile sarazinilor, au fost răscumpărate de Liutprand, regele longobarzilor, și îngropate la Pavia în biserica Sf. Petra. În 1842, cu acordul papei, au fost din nou transportați în Algeria și păstrați acolo lângă monumentul lui Augustin, ridicat lui pe ruinele lui Hippo de episcopii francezi.

2. Moștenirea creativă

Moștenirea creativă a lui Augustin este enormă: include 93 de lucrări în 232 de cărți, precum și peste 500 de scrisori și predici (În traducere rusă: Creații. Părțile 1-7. - Kiev, 1901-1912.). Colecția completă a tuturor lucrărilor atribuite lui Augustin este atât de vastă încât chiar și în secolul al VI-lea. Isidor de Sevilla a scris că oricine pretindea că a citit toate lucrările lui Augustin ar trebui să fie declarat imediat mincinos (EEC, p.125). Lucrările lui Augustin acoperă aproape toate genurile și stilurile cunoscute în timpul său: lucrările sale sunt consacrate filosofiei, polemicii cu manihei și eretici, probleme dogmatice, istoriosofie și eticii creștine. Unele dintre lucrările sale abordează diverse aspecte ale relației dintre păgâni și creștini și, mai larg, cultura creștină și veche.

Lucrările lui Augustin sunt împărțite în mai multe clase:

Autobiografice:

• Mărturisire Confesiuni(13 cărți) - 397-401
• Revizuirile Retractii(2 cărți) - 426-427

Filosofic:

• Împotriva academicilor Contra academice(3 cărți) - 386 g.
• Despre Viața Fericită De beata vita- între 386 și 391
• Despre comanda De ordine(2 cărți) - între 386 și 391
• Monologii Soliloquii(2 cărți) - 386 sau 387 g.
• Despre nemurirea sufletului De immortalitate aniniae- 387, 389
• Despre muzica De muzica(6 cărți) - 387 g.
• Despre cantitatea sufletului De quante aniniae- 388 g.
• Despre profesor De maestru- 389

Care se scuză:

• Despre adevărata religie De vera religione - 389-391
• Despre beneficiile credinței lui Honoratus De utilitate credendi ad honoratum- 391 sau 392 g.
• Despre credința în invizibil De fide rerum quae non videntur- 400; 410 g.
• Despre Cetatea lui Dumnezeu lui Marcellin De Civitate Dei ad Marcellinum(22 cărți) - 413-427

Polemic:

• Despre ereziile lui Quodvultdeus De haeresibus ad Quodvultdeum- 428-429

Antimanihei:

• Despre moravurile Bisericii Catolice și moravurile maniheenilor De moribus ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum(2 cărți) - 388 g.
• Despre libera decizie De libero arbitrio(3 cărți) - 1 carte. - 388; 2-3 cărți. - 391; 395
• Despre Cartea Genezei împotriva maniheenilor De Genesi contra manichaeos(2 cărți) - 388 sau 390 g.
• Cam două suflete împotriva maniheenilor De duabus animabus contra manichaeos- 392 g.
• Împotriva Secundinus Maniheul Contra Secundinum manichaeum- 399 g.
• Raționare împotriva lui Fortunatus Maniheul Disputatio contra Fortunatum manichaeum- 392 g.
• Împotriva lui Adeimantus, discipolul maniheilor Contra Adimantum manichaei discipulum- 394 g.
• Împotriva mesajului maniheului, numit Basicul Contra epislolam manichaei quam vocant Fundamenti- 397
• Împotriva lui Faust Maniheul Contra Faustum manichaeum(33 de cărți) - 397-398
• Împotriva lui Felix Maniheul Contra Felicem manichaeum- 398 g.
• Despre natura binelui împotriva maniheenilor De natura boni contra manichaeos- 399 (405?) g.

Anti-donatist:

• Psalm împotriva lui Donatus Psalmus contra partem Donati- 393 g.
• Împotriva Epistolei lui Parmenian Contra epistolam Parneniani(3 cărți) - 400 g.
• Despre botezul împotriva donatiștilor De baptism contra donatistas(7 cărți) - 400 sau 401 g.
• Versus Cresconia-gramatica Contra Cresconium grammaticum(4 cărți) - 405 sau 406 g.
• Rezumatul controversei împotriva donatiștilor Breviculus collationis contra donatistas(3 cărți) - după 411
• Împotriva donatiștilor după dispută Post colationem contra donatistas- 412 g.
• Împotriva scrierilor lui Petilian Contra litteras Petiliani(3 cărți) - 401 sau 405 g.
• Dezbatere cu episcopul emerit donatist Gesta cum Emerito, donatistarum episcopo(2 cărți) - aprox. 418
• Împotriva lui Gaudentius, episcopul donatiștilor Contra Gaudentium, donatistarum episcopum(2 cărți) - 421 sau 422 g.

Anti-pelagian:

• Despre răzbunare și iertarea păcatelor, precum și despre botezul pruncilor lui Marcellin De peccatorum meritis et remissione et de baptizmo parvulorum ad Marcellinum(3 cărți) - 411 sau 412
• Despre Duhul și Scrisoarea către Marcellin De Spiritu et littera ad Marcellinum- 412 g.
• Despre natură și har lui Timasias și James De natura et Gratia ad Timasium et Jacobum- 413 sau 415 g.
• Despre faptele lui Pelagius De gestis Pelagii(7 cărți) - 417
• Despre harul lui Hristos și despre păcatul originar împotriva lui Pelagius și Celestius De Gratia Christi et de peccato orieinali contra Pelagium et Coelestium(2 cărți) - 418 g.
• Despre căsătorie și pofta de Valery De nuptiis et concupiscentia ad Valerium(2 cărți) - 419 sau 421 g.
• Împotriva celor două mesaje ale pelagienilor Contra duas epistolas pelagianorum(4 cărți) - 420 sau 421 g.
• Împotriva lui Iulian Pelagianul Contra Julianium pelagianum(6 cărți) - 421 g.
• Despre suflet și originea lui De anima et ejus origine(4 cărți) - 421 g.
• Despre Grație și decizia liberă pentru Valentine De Gratia et libero arbitrio ad Valentinum- 426 sau 427 g.
• Despre reproș și har De correptione et Gratia- BINE. 427
• Despre predestinarea sfinților către Prosper și Ilary De praedestinatione sanctorum ad Prosperum et Hilarium- 428 sau 429 g.
• Despre darul perseverenței [în bunătate] De dono perseverantiae- 428-429
• Împotriva celui de-al doilea răspuns al lui Julian, eseu neterminat Contra secundam Juliani responsionem, imperfectum opus(6 cărți) - 429 g.

Anti-arian:

• Împotriva predicării ariene Contra sermonem arianorum- 418 sau 419 g.
• Disputa cu Maximin, Episcopul Arian Collatio cum Maximino, arianorum episcopo- 427 sau 428 g.
• Împotriva lui Maximin Contra Maximum(2 cărți) - 428 g.

Împotriva altor erezii și religii:

• Împotriva dușmanului legii și al profeților [Împotriva marcioniților] Contra adversarium legis et prophetarium(2 cărți) - 421 g.
• Lui Orosius împotriva Priscilianiştilor şi Origeniştilor Ad Orosium contra priscilianistas et origenistas- 415 g.
• Raționament împotriva evreilor Tractatus adversus Judaeos- 429 sau 430 g.

exegetice:

• Despre Cartea Genezei la propriu. Neterminat Carte De Genesi ad Litteram, liber imperfectus- 393 sau 394 g.
• Comentarii la Psalmi Enarrationes in Psalmos- 392-418
• Explicarea unor puncte din Cartea Romanilor Expositio quarumdam propositionum ex epistola ad Romanes- între 393 și 396
• Expunerea preliminară a Cărții Romanilor Epistolae ad Romanes inchoata expositio- între 393 și 396
• Expunerea cărții Galateni Expositio epistolae ad Galatas- între 393 și 396
• Despre Predica Domnului de pe Munte De Sermone Domini in Monte(2 cărți) - 394 g.
• Despre învățătura creștină De doctrina christiana(4 cărți) - 396; 426
• Întrebări ale Evangheliei Quaestiones Evangeliorum(2 cărți) - 397 sau 400 g.
• Note despre Cartea lui Iov Adnotații în Iob- BINE. 399
• La acordul evangheliștilor De consensu evangelistarum(4 cărți) - 400 g.
• Despre Cartea Genezei Literal De Genesi ad litteram(12 cărți) - 401-414
• Discurs despre Evanghelia după Ioan Tractatus în Johannis Evangelium- 407-417
• Discursuri despre epistola lui Ioan către parți Tractatus in Epistolam Johannis ad Parthos(10 cărți) - 415 sau 416 g.
• Conversații despre cele șapte cărți Locuții în Heptateuchum(7 cărți) - 419 g.
• Cercetări despre cele șapte cărți Questiones in Heptateuchum(2 cărți) - 419 g.
• Oglinda din Sfintele Scripturi Speculum de Scriptura Sacra- 427 g.

Dogmatic:

• Aproximativ 83 de întrebări diferite De diversis quaestionibus LXXXIII- 388-395 sau 396 g.
• Despre credință și simbol (credință) De fide et symbolo- 393 g.
• Despre lupta creștină De agone christiano- 396-397
• Pe diverse întrebări adresate lui Simplician De diversis quaestionibus ad Simplicianitni(2 cărți) - 396 g.
• Despre Trinity De Trinitate(15 cărți) - 400-415 g.
• Enchiridion lui Lawrence, sau despre Credință, Speranță și Iubire Enchiridion ad Laurentium, sive de Fide, Spe et Charitate- 421 sau 423 g.

Morala și ascetică, dedicată diverselor probleme ale vieții spirituale:

• Despre abstinență De continentia- 395 g.
• Despre munca monahală De opre monachorum- 400 g.
• Despre binele conjugal De bono conjugali- BINE. 400-401
• Despre sfânta feciorie De sancta virginitate- 400-401 g.
• Despre Demon Divination De divinatione daemonuin- 406 g.
• Despre beneficiile postului De utilitate jejunii- 408 sau 412 g.
• Despre credință și fapte De fide et operibus- BINE. 413
• Despre beneficiul văduviei către Juliana De bono viduitatis ad Julianam- 414 g.
• Despre îmbunătățirea justiției umane De perfezione justitiae hominis- BINE. 415
• Despre rabdare De pacientia- 418 g.
• Împotriva minciunilor Contra mendacium- 420 g.
• Despre căsătoria adulteră De conjugiis adulterinis(2 cărți) - aprox. 420 g
• Despre venerarea morților către Paulinus De cura pro mortuis gerenda ad Paulinum- 421 sau 424 g.

Pastorală:

• Despre predarea catehumenilor De catechizandis rudibus- 399 sau 400 g.

Predici:

• Predici

Litere:

• Epistolae- 386-429

Cele mai importante scrisori, publicate ulterior ca cărți separate:

• Despre botezul unic împotriva Petilian (scrisoarea 120) De unico baptismo contra Petilianum- 410 sau 411 g.
• Despre harul Noului Testament lui Honoratus (scrisoarea 140) De Gratia Novi Testamenti ad Honoratum
• Despre contemplarea lui Dumnezeu către Paulinus (scrisoarea 147) De videndo Deo ad Paulinum- 413 g.

Influența lui Augustin asupra destinelor și a laturii dogmatice a învățăturii creștine este aproape de neegalat. El a determinat spiritul și direcția nu numai a africanului, ci și a întregii biserici occidentale pentru câteva secole care au urmat. Polemicile sale împotriva arienilor, priscilienilor și mai ales împotriva donatistilor și a altor secte eretice demonstrează în mod clar importanța sa. Perspicacitatea și profunzimea minții sale, puterea nestăpânită a credinței și ardoarea imaginației se reflectă cel mai bine în numeroasele sale scrieri, care au avut o influență incredibilă și au determinat latura antropologică a doctrinei protestantismului (Luther și Calvin). Chiar mai important decât dezvoltarea doctrinei Sf. Trinity, cercetarea sa asupra relației omului cu harul divin. El consideră că esența învățăturii creștine este tocmai capacitatea omului de a percepe harul lui Dumnezeu, iar această poziție de bază se reflectă și în înțelegerea lui a altor dogme ale credinței. Preocupările sale cu privire la structura monahismului au fost exprimate în întemeierea multor mănăstiri.

Despre creație și ființă

În doctrina sa despre Creație, Augustin pornește de la dovada naturii create a lumii, din care decurge în mod necesar existența Creatorului. Experiența concretă arată că toate obiectele inteligibile sunt tranzitorii și schimbătoare. Din aceasta Augustin deduce prezența unei Ființe nepieritoare, care este Creatorul. Această abordare se bazează pe ideea platoniciană că totul într-adevăr ceea ce există este imuabil, iar tot ceea ce este tranzitoriu nu există cu adevărat.

Prin urmare, obiectele trecătoare nu pot exista de la sine: Creatorul nepieritor creează totul cu Cuvântul Său. Astfel, Sfântul Augustin înțelege descrierea creației lumii în cartea Genezei, ca și Sfântul Grigorie de Nyssa, în sens alegoric. Această abordare se explică prin faptul că Augustin a folosit învățăturile lui Platon pentru a depăși ideile maniheice. În plus, după cum sa menționat deja, Părinții Bisericii au explicat și propovăduit creștinismul ascultătorilor ale căror gânduri au fost educate în spiritul filozofiei grecești. Prin urmare, toate ideile lui Augustin se bazează pe monismul platonician, care practic se rezumă la faptul că tot ceea ce există cu adevărat există spiritual în Dumnezeu. Această filozofie stă la baza atât doctrinei sale despre om, pe care Augustin îl descrie ca un suflet care locuiește într-un corp, cât și baza teoriei sale a cunoașterii rezultată dintr-o astfel de antropologie.

Dumnezeu a creat materia și a înzestrat-o cu diverse forme, proprietăți și scopuri, creând astfel tot ceea ce există în lumea noastră. Acțiunile lui Dumnezeu sunt bune și, prin urmare, tot ceea ce există, tocmai pentru că există, este bun. Răul nu este o substanță-materie, ci un defect, corupția, viciul și daunele sale, inexistența.

Dumnezeu este sursa existenței, forma pură, cea mai înaltă frumusețe, sursa binelui. Lumea există datorită creației continue a lui Dumnezeu, care regenerează tot ce moare în lume. Există o singură lume și nu pot exista mai multe lumi.

Materia se caracterizează prin tip, măsură, număr și ordine. În ordinea mondială, fiecare lucru are locul lui.

Dumnezeu, lume și om

Problema lui Dumnezeu și a relației lui cu lumea apare ca centrală pentru Augustin. Dumnezeu, conform lui Augustin, este supranatural. Lumea, natura și omul, fiind rezultatul creației lui Dumnezeu, depind de Creatorul lor. Dacă neoplatonismul îl privea pe Dumnezeu (Absolutul) ca pe o ființă impersonală, ca pe unitatea tuturor lucrurilor, atunci Augustin l-a interpretat pe Dumnezeu ca pe persoana care a creat toate lucrurile. Și a diferențiat în mod specific interpretările lui Dumnezeu de Soartă și Noroc.

Dumnezeu este incorporal, ceea ce înseamnă că principiul divin este infinit și omniprezent. După ce a creat lumea, s-a asigurat că ordinea domnește în lume și totul în lume a început să se supună legilor naturii.

Omul este sufletul pe care Dumnezeu l-a suflat în el. Trupul (carnea) este disprețuitor și păcătos. Doar oamenii au suflet, animalele nu-l au.

Omul a fost creat de Dumnezeu ca o ființă liberă, dar, după ce a săvârșit Căderea, el însuși a ales răul și a mers împotriva voinței lui Dumnezeu. Așa apare răul, așa o persoană devine neliberă. Omul nu este liber și involuntar în nimic; el este în întregime dependent de Dumnezeu.

Din momentul Căderii, oamenii sunt predestinați răului și o fac chiar și atunci când se străduiesc să facă binele.

Scopul principal al omului este mântuirea înainte de Judecata de Apoi, ispășirea pentru păcătoșenia rasei umane, ascultarea neîndoielnică față de biserică.

Doctrina voinței și harului

Voința este una dintre abilitățile fundamentale ale omului, la care Augustin ajunge după o lungă analiză a vieții morale și a posibilității de a alege anumite alternative în ea. De asemenea, voința este ghidul cunoașterii intelectuale. Capacitatea de „decizie liberă” a voinței asigură libertatea acțiunii umane, autonomia acesteia și posibilitatea de a alege alternative. În mod ideal, voința unei persoane ar trebui să aibă capacitatea de a se determina și de a fi cu adevărat liberă. O astfel de libertate a fost pierdută odată cu Căderea omului.

Augustin face o distincție între voința bună și cea rea. Voința bună orientează o persoană spre bine, iar voința rea ​​spre rău. Responsabilitatea fiecărei persoane pentru fapta pe care a comis-o justifică dreptatea răzbunării divine.

Forța care determină în mare măsură mântuirea unei persoane și aspirația lui către Dumnezeu este harul divin. Harul este o energie divină specială care acționează față de o persoană și produce schimbări în natura sa. Fără har, mântuirea omului este imposibilă. Decizia liberă a voinței este doar capacitatea de a lupta pentru ceva, dar o persoană este capabilă să-și realizeze aspirațiile spre mai bine doar cu ajutorul harului.

Harul în viziunea lui Augustin este direct legat de dogma fundamentală a creștinismului - credința că Hristos a răscumpărat întreaga umanitate. Aceasta înseamnă că, prin natura sa, harul este universal și ar trebui să fie dat tuturor oamenilor. Dar este evident că nu toți oamenii vor fi mântuiți. Augustin explică acest lucru spunând că unii oameni nu sunt capabili să accepte harul. Aceasta depinde, în primul rând, de capacitatea voinței lor. Dar, după cum Augustin trebuia să vadă, nu toți oamenii care au acceptat harul au fost capabili să mențină „constanța în bunătate”. Aceasta înseamnă că este nevoie de un alt dar divin special care să ajute la menținerea acestei constante. Augustin numește acest dar „darul constanței”. Numai acceptând acest dar cei „chemați” vor putea deveni „aleși”.

Augustin și-a dezvoltat ideile despre voință și har într-o dispută cu Pelagius.

Potrivit lui Pelagius, natura noastră este neutră - nici binele, nici răul nu îi sunt inerente. Răul este comis de noi ca un abuz al liberului arbitru. Bebelușii sunt buni prin fire și sunt doar potențial purtători ai păcatului. Prin urmare, botezul „pentru iertarea păcatelor” are sens numai la atingerea maturității, când o persoană are deja liberul arbitru și este capabilă să comită conștient un păcat. La aceasta, Augustin a obiectat că păcatul nu este doar rezultatul liberei alegeri: este o proprietate a naturii decăzute a omului. Dacă o persoană nu este cu Hristos, atunci este împotriva lui Hristos. Cum poate cineva să fie împotriva lui Hristos dacă nu prin păcat? Prin urmare, pruncii nebotezați sunt și ei păcătoși. După cum se spune în traducerea latină a Rom. 5, 12: in quo omnis peccaverunt, „în care (Adam) toți au păcătuit”. Adam este înțeles ca întreaga umanitate ca întreg, prin urmare toți oamenii sunt păcătoși, „masa celor care pier”.

În esență, disputa dintre Augustin și Pelagius se rezumă la opoziția dintre voință și har. Pelagius a susținut că păcatul este înrădăcinat în voință. Augustin, urmându-l pe apostolul Pavel, a insistat că deseori facem ceea ce nu vrem sau, dimpotrivă, vrem ceea ce nu putem face și, prin urmare, voința și acțiunile nu sunt legate între ele - păcătuim împotriva vointa noastra!

Deci de acum încolo cum printr-un singur om păcatul a intrat în lume și moartea prin păcat și astfel moartea s-a răspândit la toți oamenii, pentru că toți au păcătuit în el.(Rom. 5:12), întreaga masă a celor care piereau a trecut în puterea distrugătorului. Așa că nimeni, nimeni deloc, nu este eliberat de aceasta și nu va fi eliberat decât prin harul Răscumpărătorului.

Pentru Augustin, păcatul este înrădăcinat în însăși natura omului și nu în voința sa: „De asemenea, ei au prezentat următorul argument: dacă un păcătos naște pe un păcătos, astfel încât vinovăția păcatului originar trebuie spălată prin botez în copilărie, atunci rezultă că dintr-o persoană neprihănită se naște urmașii neprihăniți. Dar aceasta este nu așa... O persoană naște pentru că continuă să conducă vechiul mod de viață printre fiii acestei lumi și nu pentru că se străduiește pentru o viață nouă printre fiii lui Dumnezeu”.

Astfel, copiii creștinilor nu fac excepție. Căci din trup se naște trup; cauza păcătoasei este pofta, la care participăm. Acest tip de raționament a stat la baza ideii imaculatei concepții a Fecioarei Maria și a preoției celibatice.

Augustin și-a prezentat teoria sub forma unei diagrame formată din trei părți:

Adam - nu poate păcătui.

Hristos nu poate păcătui.

Nu putem să nu păcătuim.

Cu toate acestea, Fericitul Augustin nu a fost foarte logic și consecvent în construcțiile sale. În urma nevoilor pastorale, a uitat de teoriile sale și a devenit realist. Când Sfântul Augustin vorbește despre viața umană în scrierile sale, el încă recunoaște existența principiilor pozitive. Voința bună există în om, așa cum există posibilitatea de a coopera cu voința divină. Cu toate acestea, cu cât Augustin devenea mai în vârstă, cu atât viziunea lui asupra lumii devenea mai pesimistă. Încununarea pesimismului său este teoria predestinației.

Doctrina predestinarii

Doctrina lui Augustin despre predestinarea divine este strâns legată de problema liberului arbitru uman și de acțiunea harului. Predestinarea după Augustin este un act de iubire și milă divină față de rasa umană căzută.

Înainte de cădere, primii oameni aveau liber arbitru - libertatea de cauzalitate externă (inclusiv supranaturală) și capacitatea de a alege între bine și rău. Factorul limitativ în libertatea lor a fost legea morală – un simț al datoriei față de Dumnezeu.

După Cădere, oamenii și-au pierdut liberul arbitru, au devenit sclavi dorințelor lor și nu au mai putut să nu păcătuiască.

Jertfa ispășitoare a lui Isus Hristos i-a ajutat pe oameni să-și întoarcă privirea către Dumnezeu. El a arătat prin moartea sa un exemplu de ascultare de Tatăl, de ascultare de voia Lui ( „Nu voia mea, ci a ta să se facă” BINE.). Isus a ispășit pentru păcatul lui Adam acceptând voința Tatălui ca a sa.

Fiecare persoană care urmează poruncile lui Isus și acceptă voința lui Dumnezeu ca a sa, își salvează sufletul și i se permite să intre în Împărăția Cerurilor.

Predestinare (lat. predeterminatio) - unul dintre cele mai dificile puncte ale filozofiei religioase, asociat cu problema proprietăților divine, natura și originea răului și relația dintre har și libertate.

Inițial, din „masa distrugerii” generală, Dumnezeu i-a ales pe cei vrednici de fericirea veșnică. Numărul celor predestinați este constant. Dar niciunul dintre oameni nu știe despre soarta lor și, prin urmare, perfecțiunea morală personală a fiecărei persoane nu își pierde sensul. În contextul prezenței predestinației, liberul arbitru uman capătă conotația unei experiențe subiective a libertății, dar nu și capacitatea ontologică de a fi salvat sau de a pieri doar prin propriile eforturi.

Oamenii sunt capabili să facă binele numai cu ajutorul harului, care este incomensurat cu meritul și este dat celor aleși și predestinați pentru mântuire. Cu toate acestea, oamenii sunt creaturi libere din punct de vedere moral și pot prefera în mod conștient răul binelui.

S-ar putea crede că există o predestinare a răului din partea lui Dumnezeu, deoarece tot ceea ce există depinde în cele din urmă de voința atotputernică a Divinității atotștiutoare. Aceasta înseamnă că persistența în rău și moartea rezultată a acestor creaturi este un produs al aceleiași voințe divine, care îi predetermină pe unii spre bine și mântuire, pe alții către rău și distrugere.

Această idee de predestinare absolută a fost dezvoltată de Augustin, deși învățătura sa avea diverse rezerve atenuante. Problema predestinarii a fost rezolvata dogmatic: nu putem sti tot ce credem ( "Crede ca sa intelegi"- credul lui Augustin).

Această teorie a lăsat o amprentă de neșters asupra gândirii teologice occidentale. O expresie cea mai consistentă o găsim printre calviniști. În Augustin însuși nu găsim încredere absolută în dreptatea lui. În anii săi mai tineri, el credea că o persoană însuși poate face pași către mântuire. Mai târziu, într-o polemică cu Pelagius și ca urmare a ciocnirilor cu realitatea, el și-a pierdut încrederea în această posibilitate, dar până la capăt doctrina sa despre predestinare și har suferă de o oarecare inconsecvență. În general, putem spune că gândirea lui se caracterizează printr-o atitudine fără speranță față de natura umană.

Doctrina timpului și a memoriei

Un interes deosebit în învățătura lui Augustin este conceptul său despre timp.

Timpul este o măsură a mișcării și schimbării. Lumea este limitată în spațiu, iar existența ei este limitată în timp.

În scrierile sale, el examinează paradoxul: timpul este de obicei privit ca o combinație de trecut, prezent și viitor. Dar trecutul nu mai există, viitorul încă nu există, iar prezentul este doar un moment infinit de scurt între trecut și viitor și nu are nicio durată. Argumentând pe această temă, Augustin ajunge la conceptul de percepție psihologică a timpului. Trecutul și viitorul încă există, dar în mintea oamenilor: trecutul este o amintire, prezentul este contemplare, viitorul este așteptare.

Augustin a descoperit o legătură fundamentală între memorie și timp: știm despre timp doar pentru că ne amintim trecutul. Mai mult, așa cum toți oamenii își amintesc trecutul, unii sunt capabili să-și „amintească” viitorul, ceea ce explică capacitatea de clarviziune. În consecință, întrucât timpul există doar pentru că este amintit, înseamnă că lucrurile sunt necesare pentru existența lui, iar înainte de crearea lumii, când nu era nimic, nu era timp.

Eternitatea - nu a fost și nici nu va fi, doar există. În etern nu există nici tranzitoriu, nici viitor. În eternitate nu există variabilitate și nu există intervale de timp, deoarece intervalele de timp constau din schimbările trecute și viitoare ale obiectelor. Eternitatea este lumea gândurilor și ideilor lui Dumnezeu, unde totul este odată pentru totdeauna.

bun si rau

Vorbind despre acțiunile lui Dumnezeu, gânditorii i-au subliniat omnibenevolența. Dar există și răul care se întâmplă în lume. De ce permite Dumnezeu răul?

Augustin a susținut că tot ceea ce a creat Dumnezeu este, într-o măsură sau alta, implicat în bunătatea absolută - atotbunătatea lui Dumnezeu: la urma urmei, Atotputernicul, în crearea creației, a imprimat o anumită măsură, greutate și ordine în creat; ele conțin o imagine și un sens extraterestre. În măsura în care există bunătate în natură, în oameni, în societate.

Răul nu este o forță care există de la sine, ci un bine slăbit, un pas necesar către bine. Imperfecțiunea vizibilă face parte din armonia lumii și mărturisește bunătatea fundamentală a tuturor lucrurilor: „Orice natură care poate deveni mai bună este bună”.

De asemenea, se întâmplă ca răul care chinuiește o persoană să se dovedească în cele din urmă a fi bun. Deci, de exemplu, o persoană este pedepsită pentru o crimă (rău) pentru a-i aduce bine prin ispășire și dureri de conștiință, ceea ce duce la purificare. Cu alte cuvinte, fără rău nu am ști ce este binele.

Doctrina cunoașterii

Omul este înzestrat cu inteligență, voință și memorie. Mintea îndreaptă direcția voinței spre ea însăși, adică este mereu conștientă de sine, dorește și își amintește mereu. Afirmația lui Augustin că voința participă la toate actele de cunoaștere a devenit o inovație în teoria cunoașterii.

Etapele cunoașterii adevărului:

• sentimentul interior – percepția senzorială.
• senzație - cunoaștere despre lucrurile senzoriale ca rezultat al reflecției minții asupra datelor senzoriale.
• rațiunea - o atingere mistică la cel mai înalt adevăr - iluminare, îmbunătățire intelectuală și morală.

Rațiunea este privirea sufletului, cu care contemplă adevăratul de la sine, fără mijlocirea trupului. În studiul științelor, oamenii sunt ajutați de autorități și de rațiune. Ar trebui să aveți încredere doar în cele mai excelente autorități și să vă duceți viața în consecință.

Afirmația că omul este format din suflet și corp este direct legată de ideea a două niveluri de cunoaștere. La un nivel, cunoașterea este legată de senzațiile corporale: vedem, auzim etc. și astfel învățăm despre obiectele schimbătoare. O astfel de cunoaștere este instabilă, nepermanentă. Dar există, în plus, cunoașterea sufletului. Sufletul este capabil să înțeleagă obiecte permanente, neschimbate. De exemplu, doar prin cunoașterea sufletului putem afirma că 2 + 2 = 4 întotdeauna, veșnic. Acest tip de cunoaștere se bazează pe o viziune intuitivă, interioară, a adevărului. Mai departe, Augustin argumentează după cum urmează: Știu că 2 + 2 = 4, dar eu, sufletul meu, sunt schimbător: nu pot fi sigur de nimic, căci sunt muritor. Aceasta implică necesitatea existenței unui Dumnezeu etern, neschimbător: altfel nu sunt posibile idei eterne. Acest gând este una dintre puținele idei optimiste ale lui Augustin. Definiția filozofică a lui Dumnezeu decurge direct din ea: Dumnezeu, conform definiției lui Augustin, este o Ființă neschimbătoare, Esență. Iată ce se înțelege în cartea Exod: Sunt ceea ce sunt(Ex. 3, 14). Definiția se bazează pe principiul platonic deja menționat „a fi cu adevărat înseamnă a fi întotdeauna”.

Această abordare diferă semnificativ de teologia absolută, apofatică, a Sfântului Grigorie de Nyssa. Dacă ideea că 2 + 2 = 4 există în Dumnezeu, atunci aceasta înseamnă că Îl putem cunoaște pe Dumnezeu prin cunoașterea noastră intuitivă. În acest domeniu, teologia orientală și cea occidentală iau căi radical diferite. Căci, potrivit lui Grigore de Nazianz, Grigore de Nyssa, Dionisie Areopagitul (pseudo-Dionisie) și alți părinți răsăriteni, Dumnezeu este absolut mai presus de orice, dincolo de tot ceea ce este accesibil înțelegerii noastre și „iese” însuși din inaccesibilitatea Sa ca un Dumnezeu personal, și nu în virtutea cunoașterii create.

Doctrina Sfintei Treimi

Augustin și-a scris cartea Despre Trinitate la sfârșitul vieții. Acesta rezumă întregul său concept despre Dumnezeu. Această carte a devenit ulterior baza înțelegerii clasice occidentale, „psihologice” a Sfintei Treimi: Așa rămâne Treimea: rațiunea, iubirea, cunoașterea; necontopite, dar plural în sine, reciproc toate în toate... Astfel, în minte există un fel de imagine a Treimii: cunoașterea - urmașul rațiunii - și cuvântul ei despre sine; al treilea element constituie iubirea, iar toate trei constituie unitate și o singură esență.

Augustin își începe discuția cu omul, creat după chipul lui Dumnezeu și, pe baza înțelegerii sale asupra psihologiei umane, trage concluzii cu privire la Sfânta Treime. Își dă seama că acest lucru nu este suficient, așa că continuă: În această Treime supremă, incomparabil superioară tuturor, Persoanele sunt inseparabile: trei oameni nu pot fi numiți o singură persoană, dar Treimea se numește un singur Dumnezeu, Ea este un singur Dumnezeu. În plus, trinitatea Treimii este diferită de cea umană. Omul, această imagine a lui Dumnezeu, este format din trei elemente, fiind o singură persoană. În Treime sunt trei Persoane: Tatăl Fiului, Fiul Tatălui și Duhul Tatălui și al Fiului... În această imagine a Treimii (omul), trei elemente aparțin omului, dar nu sunt om, pe când în Treimea supremă, despre chipul căreia vorbim, trei Persoane nu aparțin lui Dumnezeu, ci sunt El, fiind ele însele trei Persoane, și nu una. Și acest lucru, fără îndoială, este uimitor de neînțeles sau neînțeles de uimitor: căci, deși imaginea Treimii este o singură persoană, iar Treimea supremă însăși este trei Persoane, această Treime divină a trei Persoane este mai nedespărțită decât trinitatea umană într-o singură. persoană.

Această analogie îndepărtată, nu prea reușită, cu omul reprezintă o încercare de a pune capăt ereziei ariane o dată pentru totdeauna: Augustin vrea să arate că Fiul și Duhul Sfânt aparțin însăși esenței lui Dumnezeu. Spre deosebire de Grigore de Nyssa, pentru care imaginea lui Dumnezeu reprezintă întreaga umanitate în sens colectiv, pentru Augustin este o persoană abstractă.

Această logică a raționamentului - de la o persoană la Treime - și-a găsit expresia extremă în ereziile occidentale, sabellianism și modalism. Abordarea răsăriteană, care constă în afirmarea naturii trinitare a lui Dumnezeu și abia apoi în a demonstra că acestea trei constituie o unitate, deschide calea către arianism. Ambele abordări sunt valide, dar nici una nu este scutită de pericolul neînțelegerilor și abuzurilor eretice.

Pentru o mai mare claritate, Augustin recurge la o mare varietate de analogii: În plus, când vorbesc despre memoria, intelectul și voința mea, fiecare dintre aceste nume diferite se referă la entități diferite, dar aceste trei entități se unesc pentru a da naștere la nume separate (căci fiecare dintre aceste nume este rezultatul activității memoriei, intelectului). si voi). În același mod, glasul Tatălui, trupul Fiului, dragostea Duhului Sfânt - fiecare dintre ele ia naștere din activitatea comună a Treimii, deși aceste manifestări se referă la Persoane corespunzătoare.

Dar nici asta nu ajută prea mult. Augustin încearcă din răsputeri să înțeleagă totul pentru el însuși și să explice altora. Acolo unde părinții răsăriteni ar fi spus direct că avem de-a face cu un mister care nu poate fi explicat, ci poate fi doar contemplat, teologul occidental nu își abandonează eforturile. El încearcă să explice trinitatea lui Dumnezeu din punct de vedere filozofic în termeni de „predicate relative”. Esența lui Dumnezeu este una, dar în cadrul acestei esențe există diferențe relative. Augustin știe bine că nu folosește termenii „esență” și „ipostas” în același sens ca și grecii: Ei (grecii) folosesc și termenul ipostas în contrast cu ousia, esență; iar mulți dintre scriitorii noștri, explorând aceste probleme în sursele grecești, au adoptat expresia: „o ousia, trei ipostaze”. În latină sună ca „o singură esență (essentia), trei substanțe (substantia).” Dar în limba noastră „esență” are același sens ca „substanță”, așa că evităm să folosim această formulă: preferăm să spunem: „o essentia sau substantia și trei Persoane” – frazeologie care a fost folosită de multe autorități latine.

Cartea Despre Trinitate discută, de asemenea, problema Duhului Sfânt: În relația Treimii... Tatăl care naște pe Fiul este sursa Lui. Dacă El este și sursa Duhului Sfânt nu este o întrebare ușoară, pentru că „El (Duhul) purcede de la Tatăl”. Și dacă da, atunci în virtutea acesteia El (Tatăl) este sursa nu numai în raport cu ceea ce El dă naștere sau creează, ci și în raport cu ceea ce El dăruiește. Acest lucru aruncă, de asemenea, lumină asupra întrebării care îi îngrijorează pe mulți, de ce Duhul nu este și Fiul, deoarece El „porcede de la Tatăl”. Căci El nu iese ca născut, ci ca dat; de aceea nu este numit Fiul, pentru că nu este înrudit cu Tatăl ca pe Unul Născut. Nici El nu a fost creat ca noi pentru a primi înfierea ca fii. ...Dacă darul își are izvorul în cel care dă, atunci trebuie recunoscut că Tatăl și Fiul sunt izvoarele Duhului: nu două izvoare, ci una în raport cu Duhul Sfânt, la fel ca în raport cu Creația Tatăl, Fiul și Duhul sunt o singură sursă, un singur Creator, un singur Domn.

Această înțelegere a Duhului Sfânt ca dar o găsim și la Sfântul Ilarie din Pictavia. În încercarea de a reconcilia acest lucru cu afirmația Scripturii că „Duhul purcede din Tatăl”, Augustin este forțat să relativizeze diferențele dintre Tatăl și Fiul. Această abordare duce inevitabil la concluzia că Duhul are oarecum o importanță secundară. O astfel de înțelegere teologică a Sfintei Treimi ar servi ulterior ca o justificare convenabilă pentru Filioque, a cărui adăugare la Crez ar primi o justificare dogmatică în Occident.

Doctrina Bisericii și a Sacramentelor

Când Augustin începe să vorbească despre Biserică și despre sacramente, vedem o cu totul altă latură a lui, în cea mai bună formă. Este interesant că părerile sale despre Duhul Sfânt nu sunt reflectate în învățătura lui despre Biserică: Persoana care posedă Duhul Sfânt se află în Biserică, care vorbește în limba tuturor oamenilor. Oricine este în afara Bisericii nu are Duhul Sfânt. De aceea, Duhul Sfânt s-a demnat să Se descopere în limbile tuturor neamurilor, pentru ca omul, aparținând Bisericii unice care vorbește toate limbile, să-și dea seama că are Duhul Sfânt... Trupul este format din multe mădulare, și un singur duh dă viață tuturor mădularelor... Așa cum duhul nostru (adică sufletul nostru) este în mădularele trupului nostru, tot așa și Duhul Sfânt este în mădularele Trupului lui Hristos, Biserica... Cât suntem în viață și sănătoși, toți membrii corpului nostru își îndeplinesc funcțiile. Dacă un membru se îmbolnăvește, toți ceilalți membri suferă odată cu el. Dar din moment ce acest membru aparține corpului, va suferi, dar nu poate muri. A muri înseamnă „a renunța la spirit”. Dacă tăiați orice parte a corpului, aceasta își păstrează forma unui deget, a unei mâini, a urechii, dar nu există viață în ea. Aceasta este starea omului în afara Bisericii. Vă întrebați, el primește sacramentele? - Primește. Botez? - Are și botez. Mărturisirea credinței? - Și o are. Dar aceasta este doar o formă. Și este zadarnic să te lauzi cu formă dacă nu stăpânești viața Duhului.

Vedem cu ce urgență Augustin subliniază rolul Duhului Sfânt ca principală forță creatoare a Bisericii.

Pe lângă învățătura despre Biserică, predicile lui Augustin conțin învățături sănătoase despre sacramente: Motivul pentru care ele (pâinea și vinul) sunt numite sacramente este că le vedem ca pe un lucru și înțelegem altceva. Ceea ce vedem are un aspect; ceea ce înțelegem are rod spiritual. Dacă vreți să înțelegeți Trupul lui Hristos, ascultați cuvintele Apostolului: Și voi sunteți trupul lui Hristos și mădulare în mod individual (1 Cor. 12:27). Dacă sunteți trupul și mădularele lui Hristos, atunci pe altar se află secretul vostru: ceea ce vă împărtășiți este propriul vostru secret. Răspunsul tău „Amin” ți se adresează ție, iar cu acest răspuns urci. Auzi cuvintele „trupul lui Hristos”, răspunzi „Amin”. Fii membru al lui Hristos pentru ca „Aminul” tău să fie adevărat.

Augustin înțelege Euharistia în mod realist în termenii unității Bisericii. Euharistia este Euharistie în măsura în care există o Biserică care celebrează Euharistia. „Aminul” nostru se adresează nouă înșine, naturii noastre, care face parte din trupul lui Hristos. Duhul Sfânt trebuie să coboare atât asupra Darurilor, cât și asupra noastră și numai aceasta face posibilă sacramentul. Sacramentul Euharistiei este înțeles ca o consecință, ca pecete al unității noastre, ca trup al lui Hristos, Biserica.

Augustin își exprimă părerile despre Biserică și despre sacramente și în contextul polemicilor cu donatistii, care nu au vrut să recunoască drept valabile hirotoniile săvârșite de episcopii care s-au compromis în timpul persecuției. Pe vremea lui Augustin aceasta era o istorie veche, iar donatismul era ferm stabilit în Africa ca o sectă cu o mentalitate elitistă care făcea cereri extrem de brutale cu privire la valabilitatea botezului (de la un episcop „legitim” sau nu). Argumentele Sfântului Augustin împotriva donatismului afirmă în primul rând catolicitatea Bisericii. Într-o scrisoare adresată episcopului donatist Honoratus, el scrie: Vă rog să fiți atât de amabil să răspundeți la următoarea întrebare: știți de ce ar trebui să-și piardă Hristos proprietatea, care se răspândise în întreaga lume și, fără niciun motiv aparent, să o găsească păstrată doar printre africani și chiar și atunci nu toți ? Biserica Catolică există cu adevărat în Africa pentru că Dumnezeu a voit și a rânduit ca ea să existe în întreaga lume. Pe când partidul tău, numit partidul lui Donatus, nu există în toate acele locuri unde scrierile, cuvântările și faptele apostolilor și-au găsit răspândirea.

Mai simplu spus, Augustin susține că Biserica ar trebui să fie pentru toată lumea. Deși conciliaritatea nu înseamnă universalitate, ea este, în orice caz, construită pe acest principiu.

În ceea ce privește sacramentele, Augustin discută problema „eficacității”: Motivul pentru care Fericitul Ciprian și alți creștini eminenți... au decis că botezul în Hristos nu poate exista printre eretici și schismatici este că aceștia nu au reușit să facă distincția între sacrament și eficiența sacramentului. Datorită faptului că eficiența botezului, care constă în eliberarea de păcate și sinceritate, nu a fost găsită printre eretici, ei au presupus că sacramentul în sine nu a existat printre ei. Dar... este evident că în unitatea Bisericii, oamenii care sunt răi și duc o viață proastă nu pot nici să dea și nici să primească iertarea păcatelor. Cu toate acestea, pastorii Bisericii Catolice din întreaga lume învață clar că astfel de oameni pot să primească și săvârșirea sacramentului botezului... Sfințenia botezului nu depinde de neajunsurile celui care îl primește sau îl săvârșește, chiar dacă acesta este schismatic... Cine este botezat de un schismatic poate fi botezat în mântuire dacă el însuși nu este în schismă... Dacă schismaticul se îndepărtează de urâciunea sa și se împacă cu Biserica Catolică, păcatele îi sunt iertate de către puterea botezului primit din pricina milei.

Putem concluziona că prin „realitate” înțelegem realitatea dăruirii harului, iar prin „eficacitate” înțelegem percepția acestui har de către persoana care primește sacramentul. Principiul diferențierii dintre aceste două concepte a fost ulterior cauza a numeroase dispute și dezacorduri. Este puțin probabil să poată fi folosit în termenii eclesiologiei ortodoxe. Botezul este intrarea în Biserică, prin urmare botezul în condamnare (fără intrarea deloc în Biserică) este imposibil prin definiție. Având în vedere acest lucru, nu este complet clar care botez este considerat „ineficient”. Pe de altă parte, Biserica nu a crezut niciodată în sacramente ca magie: în fiecare caz, este necesară o percepție liberă a harului de către o persoană și, prin urmare, disponibilitatea și demnitatea sa. Abordarea ortodoxă a sacramentelor, fiind străină de o distincție rațională precisă între realitate și eficacitate, presupune mai degrabă discernământ și capacitatea de a recunoaște pastoral darurile Duhului. Biserica recunoaște întotdeauna (sau nu recunoaște) sacramentele în raport cu ea însăși. Sacramentele bisericii sunt viața Bisericii însăși ca trup al lui Hristos, prin urmare, Biserica are responsabilitatea de a recunoaște cu înțelepciune și de a lua decizii în circumstanțe specifice.

Doctrina istoriei, politicii și statului

Augustin a fundamentat și justificat existența inegalității de proprietate între oameni în societate. El a susținut că inegalitatea este un fenomen inevitabil al vieții sociale și că este inutil să lupți pentru egalizarea bogăției; va exista în toate epocile vieții pământești a omului. Dar totuși, toți oamenii sunt egali în fața lui Dumnezeu și, prin urmare, Augustin a chemat să trăiască în pace.

Statul este pedeapsa pentru păcatul originar; este un sistem de dominare a unor oameni asupra altora; nu este destinat ca oamenii să atingă fericirea și binele, ci doar supraviețuirea în această lume.

Un stat drept este un stat creștin.

Funcțiile statului: asigurarea legii și ordinii, protejarea cetățenilor de agresiunile externe, ajutorarea Bisericii și combaterea ereziei.

Augustin a susținut superioritatea puterii spirituale asupra puterii seculare. Statul este necesar din cauza căderii omului și a incapacității sale de a lua în mod independent calea credinței. După ce a acceptat învățătura augustiniană, biserica și-a declarat existența ca parte pământească a orașului lui Dumnezeu, prezentându-se ca arbitru suprem în treburile pământești.

În cele 22 de cărți ale lucrării sale principale, „Despre orașul lui Dumnezeu”, Augustin face o încercare de a îmbrățișa procesul istoric mondial, de a conecta istoria omenirii cu planurile și intențiile Divinului. El dezvoltă ideile de timp istoric linear și progres moral. Istoria morală începe odată cu căderea lui Adam și este văzută ca o mișcare progresivă către perfecțiunea morală câștigată în har.

În procesul istoric, Augustin a identificat șase ere principale (această periodizare s-a bazat pe fapte din istoria biblică a poporului evreu):

• prima epocă - de la Adam până la Marele Potop

• al doilea - de la Noe la Avraam

• al treilea - de la Avraam la David

• al patrulea – de la David până la robia babiloniană

• al cincilea - de la robia babiloniană până la nașterea lui Hristos

• al șaselea – a început cu Hristos și se va încheia cu sfârșitul istoriei în general și cu Judecata de Apoi.

Omenirea în procesul istoric formează două „orașe”: statul secular - împărăția răului și a păcatului (prototipul căruia era Roma) și statul lui Dumnezeu - biserica creștină.

„Orașul Pământesc” și „Orașul Ceresc” sunt o expresie simbolică a două tipuri de iubire, lupta dintre egoistă („iubirea de sine dusă până la neglijarea lui Dumnezeu”) și morală („dragostea de Dumnezeu până la uitare”). sine”) motive. Aceste două orașe se dezvoltă în paralel prin șase epoci. La sfârșitul erei a 6-a, cetățenii „cetății lui Dumnezeu” vor primi fericirea, iar cetățenii „cetății pământești” vor fi predați chinului veșnic.

În învățătura sa, convingerea creștină, chiar fanatismul, era combinată cu realismul și moderația. Astfel, Augustin a combinat conceptul de „viață mai bună” (fericire de la Dumnezeu) cu capacitățile și abilitățile omului, cu umanismul realist: o persoană nu urăște o persoană din cauza viciului său, a remarcat el, nu iubește viciul pentru că a unei persoane, dar urăște viciul și iubește persoana. Augustin a contrastat puternic biserica și stat. Cu afirmația sa că „orașul pământesc”, adică statulitatea, este asociat cu împărăția diavolului, el a pus bazele multor erezii medievale. Dar, în același timp, a discutat despre ideea reînnoirii „orașului pământesc” în conformitate cu virtutea creștină: toate formele de guvernare trebuie să respecte pe Dumnezeu și pe om.

Augustin (354 - 430)

Hayagriva dasa: Augustin credea că sufletul este spiritual și necorporal, dar credea și că sufletul unui individ nu există înainte de naștere. Sufletul dobândește nemurirea doar cu moartea trupului și apoi continuă să trăiască în veșnicie.
Srila Prabhupada: Dacă sufletul este creat, cum poate fi nemuritor? Cum poate sufletul să nu fie uneori etern?
Hayagriva dasa: Augustin spunea că sufletul devine nemuritor după crearea sa, dar la un moment dat ia ființă.
Srila Prabhupada: Atunci ce consideră el moartea?
Hayagriva dasa: Augustin recunoaște două tipuri de moarte: moartea fizică, când sufletul părăsește trupul și moartea sufletească, pe care sufletul o experimentează atunci când Dumnezeu o abandonează. Când o persoană este blestemată, se confruntă nu numai cu moartea fizică, ci și cu moartea spirituală a sufletului său.
Srila Prabhupada: Figurat vorbind, atunci când o persoană își uită locul, experimentează ceva ca moartea, dar sufletul este etern. Ceea ce Augustin numește moarte spirituală este uitare. Când o persoană își pierde cunoștința, uită cine este, dar când moare, conștiința nu se va întoarce la el. Desigur, dacă o persoană nu atinge existența materială, ea este moartă spiritual chiar dacă există în formă materială. A uita adevărata ta esență este un fel de moarte. Dar când trăim în conștiința lui Dumnezeu, suntem cu adevărat vii. În orice caz, sufletul este etern și supraviețuiește distrugerii trupului.
Hayagriva dasa: Augustin credea că în unele cazuri starea de uitare devine eternă.
Srila Prabhupada: Este gresit. Conștiința noastră poate fi întotdeauna reînviată - aceasta este credința Mișcării Conștiinței Krishna. Spunem că o persoană este inconștientă în timpul somnului, dar dacă o suni din nou și din nou, sunetul numelui îi intră în ureche și se trezește. La fel, procesul ne trezește la conștiința spirituală. Atunci putem trăi o viață spirituală.
Hayagriva dasa: Augustin spunea că Dumnezeu respinge veșnic sufletul blestemat, condamnându-l la chinul veșnic.
Srila Prabhupada: Ea poate fi „exclusa pentru totdeauna” în sensul că poate rămâne în uitare milioane de ani. Poate părea o veșnicie, dar conștiința noastră spirituală poate fi reînviată în orice moment printr-o bună comunicare, prin metoda auzirii și cântării.
Prin urmare, serviciul devoțional începe cu sravanam - auzul. Ascultarea este extrem de importantă, mai ales la început. Dacă auzim adevărul de la un suflet realizat de sine, ne putem trezi la viața spirituală și putem rămâne în viață spiritual în serviciul devoțional.
Hayagriva dasa:În Orașul lui Dumnezeu, Augustin menționează două orașe, sau două societăți: demonică și divină. Într-un oraș factorul unificator este dragostea lui Dumnezeu și a spiritului, în timp ce în celălalt predomină iubirea pentru lume și pentru trup. Augustin scrie: „Sunt două iubiri, dintre care una sfântă, iar cealaltă nesfântă; unul este universal, iar celălalt este individualist; unul este ascultător de Dumnezeu, iar celălalt se afirmă în competiție cu Dumnezeu”.
Srila Prabhupada: O alegorie similară este dată în Srimad-Bhagavatam. Trupul este comparat cu un oraș, iar sufletul este comparat cu regele acestui oraș. Există nouă porți în corp și regele poate părăsi orașul prin aceste porți. O descriere detaliată este dată în Srimad-Bhagavatam.

Hayagriva dasa: Augustin pare să recunoască transcendența lui Dumnezeu, dar neagă că Domnul este omniprezent ca Paramatma, însoțind fiecare suflet individual. El scrie: „Dumnezeu nu este sufletul tuturor lucrurilor, ci Creatorul tuturor sufletelor”.
Srila Prabhupada: Atunci cum înțelegem că Dumnezeu este omniprezent? Paramatma este acceptată ca Supersuflet atât în ​​Brahma-samhita, cât și în Bhagavad-gita.
upadrashtanumanta ca bharta bhokta mahesvarah
paramatmeti chapy ukto dehe 'smin purusah parah
„Există altul în acest corp, un bucurator transcendental. Domnul, controlorul suprem, este cel care supraveghează entitatea vie și îi sancționează toate activitățile și care este numit Sufletul Suprem” (Bg. 13.23). Dumnezeu este prezent în fiecare atom.
vishtabhyaham idam krtsnam
ekamshena sthito jagat
„Cu o parte din Mine Însumi pătrund și susțin întregul univers” (Bg. 10.42).
vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jnanam advayam
brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate
„Transcendentaliștii învățați care au realizat Adevărul Absolut numesc această substanță non-duală Brahman, Paramatma sau Bhagavan” (Bhag. 1.2.11). Desigur, Dumnezeu are potențialul de omniprezență. Nu se poate nega.
Hayagriva dasa: Augustin se opune afirmației lui Origen că trupul este ca o închisoare. El scrie: „Dacă ar fi fost adevărată opinia lui Origen și a adepților săi că materia a fost creată astfel încât sufletele să poată fi închise în trup, ca într-o colonie penală pentru păcate, atunci cei ale căror păcate erau mai ușoare ar fi fost mai ușoare și înălțate. trupuri, iar cei ale căror crime sunt mari au trupuri mai joase și mai severe”.

Srila Prabhupada: Sufletul, în esență, este o parte integrantă a lui Dumnezeu, dar este închis în diferite tipuri de corpuri. În Bhagavad-gita, Krishna spune:
sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir aham bija pradah pita
„Să știi, fiule al lui Kunti, că toate formele de viață sunt generate de natura materială, iar eu sunt tatăl care dă sămânța” (Bg. 14.4). Din mamă, natura materială ies diferite tipuri. Se găsesc în pământ, apă, aer și chiar foc. Cu toate acestea, sufletele individuale sunt părți integrante ale Atotputernicului, care fecundează această lume materială cu ele. Entitatea vie vine apoi în lumea materială prin pântecele unei mame. Sufletul pare să iasă din materie, dar nu este făcut din materie. Sufletele, parte veșnică a lui Dumnezeu, își asumă diferite tipuri de corpuri în funcție de acțiunile sau dorințele lor drepte și nedrepte. Dorințele sufletului determină un corp superior sau inferior. În orice caz, sufletul rămâne același. Prin urmare, se spune că cei care sunt avansați în conștiința spirituală văd aceleași suflete în fiecare corp individual, fie că este corpul unui brahmana sau al unui câine.
vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini
shuni chaiva shva-pake ca panditah sama-darshinah
„Înțelepții umili, posesori de cunoștințe adevărate, privesc în egală măsură un brahmana învățat și bine crescut, o vacă, un elefant, un câine și un mâncător de câini [de neatins]” (Bg. 5.18).
Hayagriva dasa: Augustin l-a văzut pe Adam ca fiind rădăcina umanității. El scrie: „Dumnezeu știa cum
Ar fi benefic pentru această societate când se reamintește adesea că rasa umană își are rădăcinile într-o singură persoană tocmai pentru a arăta cât de plăcut ar fi lui Dumnezeu dacă oamenii – deși sunt mulți dintre ei – ar fi uniți.”
Srila Prabhupada: Conceptul nostru vedic este similar. Spunem că omenirea provine din Manu. De la Manu obținem cuvântul sanscrit manushyah, care înseamnă „coborât din Manu” sau „ființă umană”. Manu însuși provine din Brahma, prima ființă vie. Astfel, ființele vii provin din alte ființe vii și nu din materie. Brahma, la rândul său, vine de la Domnul Suprem ca un avatar rajo-guna. Brahma este întruparea rajo-guna, modul pasiunii. În cele din urmă, toate ființele vii provin din Ființa Supremă.
Hayagriva dasa: Asemenea lui Origen, Augustin credea că sufletul este creat la un moment dat, dar spre deosebire de Origen, el neagă reîncarnarea: „Este suficient ca toți acești adepți ai lui Platon să ne sperie cu reîncarnarea ca pedeapsă pentru sufletele noastre. Transformarea este ridicolă. Nu se poate ca sufletele să se întoarcă în această lume pentru pedeapsă. Dacă suntem creați – chiar și muritori – datorită lui Dumnezeu, atunci cum poate fi o pedeapsă întoarcerea la trup – un dar de la Dumnezeu?
Srila Prabhupada: Chiar crede că dacă primim corpul unui porc sau al unei creaturi asemănătoare, atunci aceasta nu este o pedeapsă? De ce cineva primește corpul regelui Indra sau al Domnului Brahma, iar cineva obține corpul unui porc sau al unei insecte? Ce va spune despre corpul porcului? Dacă trupul este un dar de la Dumnezeu, atunci poate fi și pedeapsa lui Dumnezeu. Dacă o persoană merită o recompensă, primește corpul lui Brahma sau al regelui Indra, iar dacă merită pedeapsa, primește corpul unui porc.
Hayagriva dasa: Ce poți spune despre corpul uman? Este acesta un cadou sau o pedeapsă?
Srila Prabhupada: Sunt mulți oameni care sunt prosperi și cei care suferă. Suferințele și plăcerile ne vin după trup. După cum se explică în Bhagavad Gita:
matra-sparsas tu kaunteya shitoshna-sukha-duhkha-dah
agamapayino 'nityas tams titikshasva bharata
„O, fiule al lui Kunti, fericirea și tristețea vin și pleacă, înlocuindu-se una pe alta ca iarna și vara. Ele iau naștere din contactul simțurilor cu obiectele percepției, o, descendentă a lui Bharata, de aceea trebuie să învățați să le suportați cu răbdare, rămânând equanim” (Bg. 2.14). O persoană în vârstă poate fi foarte sensibilă la frig, în timp ce un copil poate să nu o simtă. Percepția este relativă și depinde de corp. Un animal poate alerga fără haine și să nu simtă frigul, dar o persoană nu poate. Astfel, sursa plăcerii și durerii este corpul. Putem vedea asta fie o pedeapsă, fie o recompensă.
Hayagriva dasa: Potrivit lui Augustin, sufletul fiecărei persoane nu este neapărat condamnat să sufere pe pământ pentru propriile dorințe sau păcate, ci pentru păcatul originar al lui Adam, primul om. El scrie: „Când primul cuplu (Adam și Eva) au fost pedepsiți de judecata lui Dumnezeu, întreaga rasă umană... a fost prezentă în primul om. Și ceea ce a fost generat este natura umană, nu creată inițial, ci ceea ce a devenit după primul păcat al strămoșilor lor și judecata asupra lor - cel puțin aceasta se referă la principiul păcătos și muritor din oameni.” În acest sens, individul ia asupra sa karma întregii familii.
Srila Prabhupada: Dacă este așa, atunci de ce numește trupul un dar. De ce spune că aceasta nu este o pedeapsă? Prima persoană a fost pedepsită, persoana de după el a fost pedepsită și așa mai departe. Uneori, boala unui tată este moștenită de fiul său. Nu este aceasta o formă de pedeapsă?
Hayagriva dasa: Atunci forma umană este deja o pedeapsă în sine?
Srila Prabhupada: Da. Și, în același timp, cineva poate privi viața umană ca pe un dar pentru că este dat de Dumnezeu. Ar trebui să ne gândim că dacă Domnul ne-a dat acest trup ca pedeapsă, atunci este mila Lui, pentru că fiind pedepsiți ne putem purifica și înainta către Dumnezeu. Devoții gândesc așa. Deși acest corp este o formă de pedeapsă, îl considerăm o răsplată pentru că, prin pedeapsa, înaintăm către realizarea lui Dumnezeu. Chiar dacă trupul este dat de Dumnezeu ca să ne putem reforma, el poate fi deci considerat un dar.
Hayagriva dasa: Potrivit lui Augustin, corpul fizic precede cel spiritual: „Ceea ce este semănat în trupul natural crește corpul spiritual. Dacă există un corp natural, atunci există și un corp spiritual. Dar primul nu este cel spiritual, ci cel fizic. Primul om era de pe pământ; al doilea - din cer... Dar trupul, care aparține duhului dătător de viață, va deveni spiritual și nemuritor și în niciun caz nu va putea muri. Va fi nemuritor la fel cum sufletul creat este nemuritor.”
Srila Prabhupada: De ce vorbește despre nemurire doar în legătură cu omul? Fiecare ființă vie are un corp nemuritor. După cum am spus, intrarea într-un corp muritor este o formă de pedeapsă. Individul trece printr-un proces evolutiv de la speciile inferioare la cele superioare. Fiecare suflet este parte integrantă a lui Dumnezeu, dar din cauza unor activități păcătoase, entitatea vie vine în lumea materială. Biblia spune că Adam și Eva au pierdut Paradisul din cauza neascultării față de Dumnezeu și au ajuns în lumea materială. Sufletul aparține paradisului ceresc, planetelor lui Krishna, dar într-un fel sau altul a căzut în această lume materială și a acceptat un corp. În funcție de activitățile noastre, ne ridicăm sau ne degradăm, uneori devenind un semizeu, când o ființă umană, când un animal, când un copac, când o plantă. Dar, în orice caz, sufletul rămâne mereu departe de corpul material. Acest lucru este confirmat de literatura vedica. Viața noastră spirituală adevărată începe atunci când devenim eliberați de contaminarea materială sau de transmigrare.
Hayagriva dasa: Vorbind despre pace, Augustin scrie: „Pacea dintre omul muritor și creatorul Său constă în ascultare consecventă, guvernată de credință, după Legea veșnică a lui Dumnezeu; pacea dintre om și om constă într-o comunitate reglementată... Pacea în orașul ceresc constă într-o comunitate perfect ordonată și armonioasă a celor care își găsesc bucuria în Dumnezeu și unii în alții în Dumnezeu. Pacea în sensul său ultim este calmul care vine din ordine.”
Srila Prabhupada: Pacea înseamnă a intra în contact cu Suprema Personalitate a lui Dumnezeu. O persoană în ignoranță crede că se bucură de această lume, dar când vine în contact cu Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu, controlorul suprem, el înțelege că cel care se bucură este Dumnezeu. Suntem slujitori al căror scop este să-i placă lui Dumnezeu. Un slujitor asigură nevoile stăpânului său. De fapt, stăpânul nu are nevoie de nimic, dar se bucură de compania slujitorilor săi, care la rândul lor se bucură de compania Lui.
Un om care servește poporul este foarte fericit când obține o poziție bună în guvern, iar stăpânul este fericit să aibă un slujitor foarte credincios. Aceasta este relația dintre sufletul individual și Dumnezeu, iar când această relație este ruptă, se spune că sufletul individual există în maya. Când această relație este restabilită, individul se află în conștiința sa spirituală, pe care noi o numim conștiință de Krsna, prin care el înțelege că Dumnezeul Suprem este cel care se bucură și proprietarul real, precum și Ființa Supremă. Când înțelegem calitățile transcendentale ale lui Dumnezeu, devenim fericiți și avem pace.
Hayagriva dasa: Augustin credea că nici activitatea și nici meditația în sine nu sunt suficiente. Este necesar ca unul să se completeze pe celălalt: „Omul nu trebuie să fie atât de angajat să se gândească la Dumnezeu, încât în ​​timpul gândurilor sale să nu se gândească la nevoile aproapelui său, la fel cum să nu fie atât de absorbit de activitate încât să se descurce fără. gândindu-mă la Dumnezeu.”
Srila Prabhupada: Dacă nu te gândești la Dumnezeu, cum poți fi activ în slujirea Lui? Meditația reală este meditația asupra Personalității Supreme a lui Dumnezeu, sau Paramatma, care locuiește în adâncul inimii. Totuși, activitatea și meditația trebuie să meargă mână în mână. Dacă stăm și ne gândim la Dumnezeu, este lăudabil, dar este și mai bine dacă lucrăm pentru Dumnezeu așa cum dorește Dumnezeu. Dacă mă iubești și stai și te gândești la mine, este lăudabil. Aceasta poate fi considerată meditație. Totuși, dacă mă iubești, este mai bine să-mi urmezi poruncile. Acest lucru este mai important.
Hayagriva dasa: Augustin și-a imaginat lumea spirituală ca pe o lume în care mișcările corpurilor spirituale „vor fi atât de inexprimabil de frumoase încât nu îndrăznesc să spun nimic despre ele decât că vor fi la fel de echilibrate, grațioase și frumoase pe cât devine un loc în care există. nu nimic nepotrivit. Oriunde dorește spiritul să fie, acolo corpul va fi cât ai clipi... Dumnezeu va fi sursa tuturor satisfacțiilor. El va fi desăvârșirea tuturor dorințelor noastre, obiectul contemplației noastre nesfârșite, iubirea noastră inepuizabilă, lauda noastră neîncetată... Sufletele aflate în fericire vor avea în continuare liberul arbitru, dar păcatul nu va avea putere să le ispitească”.
Srila Prabhupada: Da, păcatul nu poate atinge pe cel care rămâne în contact cu Dumnezeu. După dorința noastră, ne asociem cu modurile naturii materiale și obținem diferite tipuri de corpuri. Natura, ca agent al lui Krsna, ne oferă oportunitatea, oferindu-ne un corp material, care este ca o mașină. Când fiul insistă: „Tata, dă-mi o bicicletă”, tatăl iubitor cedează. După cum se explică în Bhagavad Gita:
isvarah sarva-bhutanam hrid-dese 'rjuna tisthati
bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya
„Domnul Suprem, o, Arjuna, locuiește în inima fiecăruia și conduce rătăcirile tuturor entităților vii, care sunt ca într-o mașină creată de energia materială” (Bg. 18.61). Tatăl Suprem, Krishna, este situat în adâncul inimii fiecăruia. După dorința ființei vii, Tatăl îi oferă un corp format din energie materială. Acest trup este sortit să sufere, dar corpurile spirituale din Vaikunthas nu sunt supuse nașterii, bătrâneții, bolii și morții, precum și suferinței triple. Ei sunt eterni și plini de cunoaștere și fericire.
Hayagriva dasa: Potrivit lui Augustin, mintea, rațiunea și sufletul sunt una și aceeași.
Srila Prabhupada: Nu, acestea sunt entități diferite. Mintea acționează în conformitate cu intelectul, iar intelectul diferitelor ființe vii este diferit. Mințile lor sunt și ele diferite. Inteligența unui câine nu este egală cu inteligența unei ființe umane, dar nu se poate spune că un câine nu are suflet. Sufletul este plasat în corpuri diferite, care au diferite tipuri de inteligență, moduri diferite de a gândi, de a acționa, de a simți și de a dori. Mintea și intelectul diferă în funcție de corp, dar sufletul rămâne același peste tot.
Hayagriva dasa: Identificând sufletul cu trupul și mintea, Augustin a putut justifica uciderea animalelor. El scrie: „Într-adevăr, unii oameni încearcă să întindă interpretarea interdicției („Să nu ucizi”) pentru a proteja animalele și animalele și pentru a interzice uciderea unor astfel de animale. Dar atunci de ce să nu includem aici plantele și tot ce are rădăcini și se hrănește din sol. Lăsând toate aceste prostii deoparte, nu aplicăm „Să nu ucizi” nici plantelor, pentru că nu au sentimente, nici animalelor iraționale care zboară, înoată, aleargă sau se târăsc, pentru că nu sunt înrudite cu noi nici prin intimitate, nici prin intimitate. legături comune. Conform legii înțelepte a creatorului, ele sunt destinate folosirii noastre, morți sau vii. Ne rămâne să aplicăm porunca „Să nu ucizi” doar omului, lui însuși sau altora.”
Srila Prabhupada: Biblia spune „Să nu ucizi” fără nicio calificare. Filosofia vedica permite unei fiinte vii sa serveasca drept hrana unei alte fiinte vii. Este firesc. După cum se spune în Srimad-Bhagavatam, animalele cu mâini mănâncă animale fără mâini. Animalele cu patru picioare îi mănâncă pe cei care nu se pot mișca, precum și plantele și legumele. Astfel, cei slabi servesc drept hrana celor puternici. Aceasta este legea naturii. Cu toate acestea, filosofia noastră a conștiinței lui Krsna nu se bazează pe faptul că viața vegetală este mai puțin sensibilă decât viața animală și viața animală este mai puțin sensibilă decât viața umană. Privim toate ființele umane, animalele, plantele și copacii ca ființe vii, suflete spirituale. Putem mânca animale sau plante - în orice caz, trebuie inevitabil să mâncăm niște ființe vii. Prin urmare, devine o chestiune de alegere. În afară de dieta vegetariană sau non-vegetariană, ne interesează în principal Krishna prasadam. Acceptăm doar rămășițele din ceea ce mănâncă Krishna. În Bhagavad-gita, Krishna spune: patram pushpam phalam toyam yo me bhaktya prayachchati tad aham bhakty-upahritam asnami prayatatmanah „Dacă o persoană Îmi oferă o frunză, o floare, un fruct sau puțină apă cu dragoste și devotament, cu siguranță voi primiți jertfa lui” (B.- g., 9.26). Aceasta este filosofia noastră. Avem grijă să mâncăm rămășițele din hrana lui Krsna, pe care o numim prasadam, milă. Nu trebuie să atingem carnea sau orice altceva care nu poate fi oferit lui Krsna.
yajna-sishtasinah santo muchyante sarva-kilbishaih
bhunjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat
„Devotații Domnului sunt eliberați de orice fel de păcat, mâncând alimente care au fost jertfite Domnului. Cei care pregătesc mâncarea de dragul de a se bucura de ea, mănâncă cu adevărat numai păcat” (Bg. 3.13).

Din cartea „Spirituism dialectic”

Agenția Federală pentru Transportul Feroviar

Universitatea de Transport de Stat din Siberia

Catedra de Filosofie

Augustin cel Fericitul. Problema omului

Rezumat despre disciplina „Filosofie”

Cap: Dezvoltat:

Profesor student gr.U-213

Bystrova A.N __________ Logacheva I.B

(semnătură) (semnătură)

_________ ____ __________

(data inspecției) (data depunerii pentru inspecție)

Novosibirsk 2012

Introducere……………………………………………………………………………… 3

1 Viața Sfântului Augustin……………………………………………4

2 Problema omului prin ochii Sf. Augustin……………6

3 Augustin despre originile păcatului…………………………………………………….10

Concluzie…………………………………………………………………….11 Referințe…………………………………………………… .12

Introducere

Lucrările lui Augustin cel Fericitul mi-au trezit un interes deosebit. După ce am studiat unele fapte din biografia lui, mi-am dat seama că lucrările lui Augustin sunt dedicate problemei omului.

Întreaga viață a Sf. Augustin s-a petrecut pe fundalul unor evenimente catastrofale, teroare, vorbim despre Imperiul Tarziu prima dintre statele totalitare de tip modern. Copilăria lui a coincis cu ultima ascensiune a puterii romane. În anii săi de maturitate, zidurile cetății Romei au căzut - la 24 august 410 - în fața regelui vizigot Alaric.

Secolul Sf. Augustin a devenit o perioadă de prosperitate demografică, socială, spirituală și intelectuală a creștinismului, epoca de aur a părinților bisericii - mari gânditori care au dat literaturii creștine creațiile lor clasice.

Sfântul Augustin poate fi considerat adevăratul părinte al creștinismului occidental. Deși în Orient existau mulți teologi mari, Augustin nu avea egal în Occident, iar învățătura sa a dominat gândirea teologică latină până la apariția scolasticii medievale.
Personalitatea lui Augustin este extrem de atractivă pentru sinceritatea, profunzimea și vioicitatea minții sale, iar specificul și spontaneitatea intereselor sale îl fac pe Fericitul Augustin nu numai interesant, ci și o persoană foarte apropiată nouă.

1 Viața Sfântului Augustin

Augustin s-a nascut la 13 noiembrie 354 in orasul Tagaste, in nordul Africii.Tatal sau era pagan, mama sa, Sfanta Monica, era un crestin profund religios. În 370, Augustin a plecat să studieze retorica în capitala Africii, Cartagina. Pregătirea s-a desfășurat în latină și greacă, dar în tot acest timp Augustin nu a învățat niciodată greaca, dar pregătirea sa profesională în domeniul retoricii a crescut. El a fost întotdeauna conștient de limbajul ca instrument de creativitate; pentru el, limbajul ca mijloc de comunicare era artă.

La nouăsprezece ani, Augustin a făcut cunoștință cu învățăturile maniheice. În Cartagina, un oraș cosmopolit în care au înflorit o varietate de secte și credințe, maniheismul s-a bucurat de o popularitate considerabilă. Influența maniheică și-a lăsat pentru totdeauna amprenta asupra gândului Sfântului Augustin.

După ce și-a primit educația, St. Augustin a început să predea retorică. În acest moment locuia cu o femeie care îi fusese prietenă de mulți ani. Au avut un fiu, Adeodatus, singurul său copil, iar Augustin în scrierile sale vorbește mereu despre el cu o tandrețe deosebită.

În 383 s-a mutat la Roma și a locuit acolo o vreme, predând retorică. Curând s-a mutat de acolo la Milano, unde episcopul era marele Ambrozie, care a făcut o impresie de neșters lui Augustin și a dat o direcție creștină hotărâtă dezvoltării sale spirituale.

Convertirea finală a lui Augustin la creștinism este descrisă într-o manieră neobișnuit de mișcătoare și convingătoare în Cartea a VIII-a a celebrelor Confesiuni. Acest eveniment a schimbat întreaga viață a lui Augustin. În aprilie 389 a fost botezat, în 391 a fost hirotonit presbiter și și-a petrecut restul vieții în orașul african Hippo, al cărui episcop a devenit în 395. A rămas episcop de Hippo timp de 35 de ani, până la moartea sa. În această perioadă, a scris multe eseuri și a luat, de asemenea, un rol activ în viața bisericească. A devenit un participant indispensabil în toate consiliile africane. Ca teolog și retor, Augustin a condus de fapt viața bisericească a Africii. Popularitatea și influența sa enormă i-au permis să aducă o contribuție majoră la activitățile legislative ale Bisericii Africane.

Sfântul Augustin a murit la 28 august 430 în timpul asediului lui Hipona de către armata gotică.

2 Problema omului prin ochii Sf. Augustin

În lucrarea sa autobiografică „Confesiuni”, Augustin își descrie viața în termeni de experiență mistică și spirituală; el vorbește despre acea perioadă a vieții în care, eliberandu-se deja de maniheism, nu se convertise încă la creștinism: „Încercând să aducă structura gândului meu din abis, m-am scufundat din nou și, deseori, făcând eforturi, m-am aruncat iar și iar." Această carte este

o manifestare a puterii nesfârșite a credinței sale, a onestității interioare, a ardorii, a imaginației și a libertății minții.

Problema principală este problema eului concret, omul ca individ ireproductibil, ca personalitate în individualitatea și particularitatea sa. „Eu însumi”, spune Augustine, „am devenit pentru mine o problemă tangibilă, o mare întrebare, Nu sunt conștient de tot ceea ce sunt.” Prin aceste cuvinte, Augustin ne face să înțelegem că a devenit observator al vieții sale din exterior, dar se îndreaptă și către lumea interioară a sufletului nostru, unde ar trebui să fie doar adevărul. căutat. Vorbește constant despre sine în „Mărturisirea” lui, fără a ascunde nimic, vorbește nu numai despre părinți, patrie, oameni dragi lui, dar își dezvăluie sufletul în toate înclinațiile, poruncile și experiențele intime ale sale.

De exemplu: „Ce am câștigat eu, nefericitul, din asta, amintindu-mi despre care acum roșesc, mai ales de acel furt, în care furtul în sine și nimic altceva mi-a fost dulce? ... Și totuși, din câte îmi amintesc de starea mea sufletească de la acea vreme, singur nu aș fi realizat-o. În consecință, am iubit și comunitatea celor cu care am furat aici...”
Analizându-și viața, St. Augustin descoperă în adâncul ființei sale un gol, absența lui Dumnezeu pentru cei care trăiesc în păcat. Așa vorbește despre asta: „...Am râs de acești sfinți slujitori și prooroci ai Tăi. La ce a dus acest râs? Doar până în punctul în care ai râs de mine: treptat și încetul cu încetul am fost adus la o credință absurdă, de exemplu, că o boabă de vin, atunci când este cules, și pomul din care este cules, plâng lacrimi ca laptele. ”

Autorul vorbește în mod repetat despre păcatele sale; de ​​fapt se mărturisește lui Dumnezeu. Mi-am dat seama că aceasta este adevărata valoare Mărturisire trebuie studiat, recitit, căutând astfel un model de viață interioară, stăpânind arta reflecției, capacitatea de a transforma cele mai modeste evenimente într-un sacrificiu de laudă.

Pot spune că mărturisirea este o expresie a sentimentelor umane, o curățire a sufletului. Afirmația că omul este format din suflet și corp este direct legată de ideea a două niveluri de cunoaștere. La un nivel, cunoașterea este legată de senzațiile corporale: vedem, auzim etc. și astfel învățăm despre obiectele schimbătoare. O astfel de cunoaștere este instabilă, nepermanentă. Dar există, în plus, cunoașterea sufletului. Sufletul este capabil să înțeleagă obiecte permanente, neschimbate. Sufletul este nemuritor. Augustin adâncește și completează dovezile pentru nemurirea sufletului. Astfel, ea provine din conștiința de sine a simplității și spiritualității, din care decurge indestructibilitatea sufletului. În altă parte, el deduce nemurirea sufletului din prezența adevărului etern în el: „Dacă sufletul ar fi muritor, atunci Adevărul ar muri odată cu el”. Sufletul, în raport cu tot ceea ce este corporal, are autonomie și activitate spontană, întrucât, împreună cu mintea, evaluează și judecă pe baza acelor criterii în care există un anumit „plus” în ceea ce privește obiectele corporale. Acestea din urmă, după cum se știe, sunt fluide, schimbătoare și imperfecte, în timp ce criteriile de evaluare pe care le posedă sufletul sunt neschimbate și perfecte. Acest lucru este mai ales convingător atunci când evaluăm obiectele senzoriale în lumina conceptelor matematice, geometrice, estetice sau când judecăm acțiunile în funcție de parametrii etici.

Augustin Aurelius dorește să-și cunoască sufletul prin spovedanie, care este scopul principal al operei sale. El a spus că a mărturisit ce știa despre sine și ceea ce nu știa despre sine. Cunoașterea și înțelegerea sunt posibile numai datorită lui Dumnezeu. El este cel care permite unei persoane să înțeleagă ceva.

Există o altă cale de cunoaștere, una rațională. Colectăm împreună tot felul de fragmente de informații din diverse colțuri ale memoriei, precum și cunoștințe abstracte despre tipare, relații, numere, în general, despre ceea ce nu poate fi livrat direct memoriei de niciunul dintre simțuri.

Sfântul Augustin spunea: „Și stările mele mintale sunt păstrate de memorie, doar nu în forma în care sufletul le-a experimentat cândva, ci în alta, cu totul diferită, corespunzătoare puterii memoriei”. Într-adevăr, amintirile experiențelor rămân, dar fie nu trezesc aceleași emoții, fie emoțiile nu corespund experiențelor. Se pare că memoria conține toate informațiile obținute de o persoană în timp ce studia știința. „Toate cunoștințele mele despre gramatică, despre dialectică, despre diferite tipuri de întrebări trăiesc în memoria mea și nu imaginea obiectului care rămâne în mine este reținută de el, ci obiectul însuși. Nu a dispărut și nu a dispărut, ca o voce care și-a lăsat amprenta în urechi.” Augustin crede că gândurile sunt ascunse în peșterile îndepărtate ale memoriei și nu s-ar putea gândi la ele dacă cineva nu l-ar fi determinat să le dezgroape. Și când le-a extras, trebuie să le aducă împreună, astfel încât în ​​minte are loc un proces de colectare, pe care Augustin l-a numit „deliberare”.

De exemplu, stările mentale sunt stocate în memorie, dar nu mai este posibil să salvăm aceste experiențe, din moment ce au fost trăite cândva; poate fi tristețea, pe care o trăim mai târziu mai calm. „Memoria este ca stomacul sufletului, iar bucuria și tristețea sunt hrană, dulce și amară: încredințate memoriei, sunt parcă împletite în stomac, unde pot zace, dar nu pot păstra gustul.” Aceasta este toată puterea memoriei, puterea minții: ne amintim ceea ce știam înainte, amintit la o anumită perioadă, la momentul potrivit această informație iese din nou la iveală.

Deci putem spune că Dumnezeu trăiește în memoria unei persoane, pentru că își amintește de el: „Tu trăiești în ea, pentru că îmi amintesc de Tine din ziua în care Te-am recunoscut și în ea Te găsesc, amintindu-mă de Tine”.

Cunoașterea aici este ca amintirea, o nouă achiziție de imagini eterne care au fost deja așezate de Dumnezeu în memoria umană. Memoria conține totul, absolut tot ce poate fi cunoscut.

Pentru Augustin, Dumnezeu este un simbol al unei vieți fericite și al bucuriei. „Și adevărata viață fericită este să ne bucurăm de Tine, de la Tine, de dragul Tău: aceasta este o viață adevărată fericită și nu există alta.”

După ce am citit Mărturisirile, am observat că Augustin vorbește cel mai des despre păcatele sale, aceasta este problema fiecăruia dintre noi. Cauza tuturor relelor umane este un păcat comis mai devreme, mulți păgâni din perioada antichității târzii erau convinși de acest lucru.

Se crede că, la atingerea maturității, atunci când o persoană are deja liberul arbitru, este capabilă să comită în mod conștient un păcat. La aceasta Augustin a obiectat că păcatul nu este doar rezultatul liberei alegeri: este o proprietate a naturii decăzute a omului. Dacă o persoană nu este cu Hristos, atunci este împotriva lui Hristos. Cum poate cineva să fie împotriva lui Hristos dacă este prin păcat? Prin urmare, pruncii nebotezați sunt și ei păcătoși.

Augustin, urmându-l pe apostolul Pavel, a insistat că noi deseori

Facem ceea ce nu vrem sau, dimpotrivă, vrem ceea ce nu vrem.

Starea de a face și, prin urmare, voința și acțiunile nu sunt legate între ele

Prieten - păcătuim împotriva voinței noastre.

Așa descrie el conflictele de voință: "Eu am vrut, eu nu am vrut: tocmai eu am vrut acest lucru obsesiv, respingându-l nechibzuit pe celălalt. De ce m-am luptat cu mine însumi, sfâșiindu-mă."

Mai des, această afecțiune apare la o persoană când se confruntă cu o alegere. Asta înseamnă că este liber. Facem o alegere datorită voinței noastre, dar în acest caz poate să nu fie rațional, adică. fără justificare rezonabilă, eronată. Această alegere este locul unde se află păcatul.

Concluzie.

Deci, mărturisirea este o expresie a sentimentelor, a stării sufletești, a curățării sufletului. Spovedania se realizează prin supunerea păcatelor cuiva, care sunt problema unei persoane. Citind „Mărturisirea”, găsești în ea exemple de tine însuți, precum și procese psihologice similare pe care toți le experimentăm într-o măsură mai mare sau mai mică, dar nu toți sunt la fel de păcătoși în fața lui Dumnezeu, pentru fiecare persoană acest lucru este subiectiv. Așadar, autorul lucrării pe care am revizuit-o descrie problema unui „eu” specific, care este un model pentru noi, care ne va ajuta să ne înțelegem pe noi înșine și să scăpăm de păcate.

Bibliografie

1. Aurelius Augustin. Mărturisirea M., 1992
2. Bystrova A.N. Cum se scrie un eseu despre filozofie/instrucțiuni metodologice. - Novosibirsk, 2007.