Καθαρικές διδασκαλίες. Καθαροί (αίρεση). Υπήρχε διπλή πίστη στη Ρωσία;

«Στη Narbonne, όπου κάποτε άνθισε η πίστη, ο εχθρός της πίστης άρχισε να σπέρνει ζιζάνια: οι άνθρωποι έχασαν τα μυαλά τους, βεβήλωσαν τα μυστήρια του Χριστού, το αλάτι και τη σοφία του Κυρίου. Έχοντας στεναχωρηθεί, απομακρύνθηκε από την αληθινή σοφία και περιπλανήθηκε σε ένα άγνωστο μέρος κατά μήκος των στροφέων και μπερδεμένων μονοπατιών του λάθους, σε χαμένα μονοπάτια, απομακρύνοντας το ίσιο μονοπάτι».

Έτσι ξεκινά η «Αλβιγενιανή Ιστορία» του Κιστερκιανού μοναχού Pierre de Vaux-de-Cernay (περίπου 1193 - μετά το 1218). Αυτός ο συγγραφέας, πριν ξεκινήσει την ιστορία της σταυροφορίας κατά της αίρεσης των Καθαρών, που αιμορραγούσε το Λανγκεντόκ από το 1209, δίνει σύντομες πληροφορίες για τις διδασκαλίες των Καθαρών: η «πίστη» που κάποτε άκμασε είναι η χριστιανική καθολική πίστη, η οποία εδώ και πολύ καιρό ήταν έχει τις ρίζες του στη νότια Γαλλία. Η «αυταπάτη» στην οποία έπεσαν οι κάτοικοι της Οξιτανίας δεν είναι άλλη από τη διδασκαλία των Καθαρών, η οποία εμφανίστηκε σχεδόν κρυφά σε αυτή τη γη λίγο μετά τις αρχές της χιλιετίας (οι πρώτοι Καθαρικοί αιρετικοί κάηκαν στην πυρά της Ορλεάνης και της Τουλούζης στην 1022: μιλάμε για δέκα κανόνες).

Το βαθύτερο λάθος, το κύριο λάθος αυτών των αιρετικών, σύμφωνα με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, ήταν η δυϊστική θεολογία τους, την οποία ο Pierre de Vaux-de-Cernay εκθέτει ως εξής:

«Οι αιρετικοί πίστευαν στην ύπαρξη δύο δημιουργών: ο ένας ήταν αόρατος, τον αποκαλούσαν «καλό» Θεό, τον άλλον ορατό και τον αποκαλούσαν «κακό» Θεό. Στον καλό Θεό απέδωσαν την Καινή Διαθήκη, στον κακό Θεό την Παλαιά Διαθήκη, την οποία λοιπόν απέρριψαν εντελώς, με εξαίρεση μερικά εδάφια που εισήχθησαν στην Καινή Διαθήκη, θεωρώντας τα γι' αυτό άξια να διατηρηθούν στη μνήμη. Θεωρούσαν τον [άγνωστο] συγγραφέα της Παλαιάς Διαθήκης «ψεύτη»: στην πραγματικότητα, είπε για τους πρώτους γονείς μας τον Αδάμ και την Εύα ότι την ημέρα που έφαγαν τον καρπό του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού, θα πέθαιναν· ωστόσο, έχοντας φάει τον καρπό, δεν πέθαναν όπως είχε προβλέψει. Αυτοί οι αιρετικοί έλεγαν στις μυστικές συναθροίσεις τους ότι ο Χριστός, που γεννήθηκε στη γήινη και ορατή Βηθλεέμ και πέθανε σταυρωμένος, ήταν κακός Χριστός και ότι η Μαρία η Μαγδαληνή ήταν η παλλακίδα του: ήταν η μοιχεία για την οποία μιλούν τα Ευαγγέλια. Μάλιστα, έλεγαν, ο καλός Χριστός δεν έφαγε ούτε ήπιε ούτε πήρε πραγματική σάρκα: ήρθε στον κόσμο μόνο με καθαρά πνευματικό τρόπο, ενσαρκωμένος στο σώμα του Αγίου Παύλου. Γι' αυτό γράψαμε «στην επίγεια και ορατή Βηθλεέμ», γιατί οι αιρετικοί φαντάζονταν μια άλλη χώρα, νέα και αόρατη, όπου, σύμφωνα με κάποιους από αυτούς, γεννήθηκε και σταυρώθηκε ο καλός Χριστός. Είπαν επίσης ότι ο καλός Θεός είχε δύο γυναίκες, την Ούλλα και την Ολίμπα, που του γέννησαν γιους και κόρες. Άλλοι αιρετικοί έλεγαν ότι ήταν ένας δημιουργός, αλλά ότι είχε δύο γιους, τον Χριστό και τον Διάβολο [...]».

Οι ιεροκήρυκες των Καθαρών στην πραγματικότητα υποστήριξαν ότι υπήρχαν δύο Θεοί, ένας καλός Θεός, ένα αγνό, άσπιλο πνεύμα και ο Θεός του Κακού, τον οποίο ονόμασαν Σατανά ή Εωσφόρο, που δημιούργησε τον υλικό και ακάθαρτο κόσμο - ο ήλιος, τα αστέρια, η γη, ο σώματα ζώων και ανθρώπων· ο τελευταίος, κατά συνέπεια, αποδείχθηκε ότι ήταν ο σατανικός κόσμος, και από αυτό ακολούθησε ότι ο καλός Θεός δεν ήταν παντοδύναμος. Όσο για τους ανθρώπους (οι απόγονοι του Αδάμ και της Εύας), ήταν επίσης διπλά πλάσματα: ως όντα από σάρκα, και επομένως υλικά, ήταν δημιουργήματα του Διαβόλου και καθένας από αυτούς περιείχε μια ψυχή, την οποία ο καλός Θεός εμφύσησε σε καθένα. σώμα και που λαχταρούσε να την ελευθερώσει για να την επιστρέψει στον ουράνιο κόσμο. Δυστυχώς, ο ίδιος ο Θεός δεν μπόρεσε να ελευθερώσει αυτές τις ψυχές, αφού η άβυσσος χωρίζει το θείο πνεύμα από τον υλικό κόσμο που δημιούργησε ο Εωσφόρος: και στη συνέχεια, για να το κάνει αυτό, δημιούργησε έναν Μεσολαβητή, τον Ιησού, ο οποίος ήταν ταυτόχρονα ο γιος Του. εικόνα και ο ωραιότερος, ο πιο άψογος και τέλειος των αγγέλων (οι θεολόγοι της Κατάρη δεν αναγνώρισαν το δόγμα της Αγίας Τριάδας). Ο Ιησούς κατέβηκε στον ακάθαρτο κόσμο της ύλης για να ελευθερώσει τις ανθρώπινες ψυχές από τη σαρκική φυλακή τους και να τις επιστρέψει στην ουράνια αγνότητα. αλλά ο Σατανάς αναγνώρισε μέσα του τον Αγγελιοφόρο του Θεού και ήθελε να τον καταστρέψει, γι' αυτό συνέβησαν τα Πάθη του Χριστού και η σταύρωση του θείου Αγγελιαφόρου. Ωστόσο, το μη σαρκικό σώμα του Χριστού δεν μπορεί πραγματικά να υποφέρει ή να πεθάνει. Έχοντας δείξει στους Αποστόλους το μονοπάτι προς τη σωτηρία, ο Χριστός ανέβηκε ξανά στους ουρανούς, αφήνοντας την Εκκλησία Του στη γη, ψυχή της οποίας είναι το Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, ο Κύριος του Κακού, που παρέμεινε στον επίγειο κόσμο, συνεχίζει να οδηγεί τους ανθρώπους στο μονοπάτι του λάθους: κατέστρεψε την αγνή Εκκλησία του Χριστού και την αντικατέστησε με μια ψεύτικη Εκκλησία, τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, η οποία ονομαζόταν «Χριστιανική». αλλά στην πραγματικότητα είναι η Εκκλησία του Διαβόλου και αυτό που διδάσκει είναι το αντίθετο από αυτό που δίδαξε ο Ιησούς: αυτή είναι το ακάθαρτο θηρίο της Αποκάλυψης, η Βαβυλωνιακή πόρνη, ενώ η αληθινή και αγνή Εκκλησία, που έχει το Άγιο Πνεύμα, είναι η Εκκλησία των Καθαρών .

Από αυτές τις θεολογικές κατασκευές προκύπτει: 1) ότι τα μυστήρια της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας (βάπτισμα, κοινωνία, γάμος, συνάθροιση) είναι απλώς υλικές τελετές, παγίδες του Σατανά. Το είδος του βαπτίσματος είναι μόνο νερό, η γκοφρέτα δεν μπορεί να είναι το σώμα του Χριστού, είναι μόνο ζύμη, ο σταυρός δεν πρέπει να λατρεύεται, πρέπει να μισείται και να καταριέται, αφού ήταν όργανο της ταπείνωσης και του βασανισμού του Ιησού. 2) ότι η Παναγία δεν θα μπορούσε να είναι η μητέρα του Ιησού, αφού δεν είχε ποτέ σώμα, όπως και ο καλός Θεός, είναι καθαρό πνεύμα. 3) ότι η ανθρώπινη ψυχή, μέχρι να κατέβει μέσα της το Άγιο Πνεύμα, έως ότου λάβει σωτήριο φωτισμό που κάνει τον άνθρωπο αγνό, παραμένει κάτω από τη δύναμη του Σατανά και περνά σε κάθε επόμενη ζωή σε ένα από τα πολλά σώματα ανθρώπων ή ζώων (το δόγμα της μετανάστευσης ντους)? 4) ότι για όσους έχουν γίνει αγνοί, ο θάνατος φέρνει την τελική απελευθέρωση της ψυχής και ότι στο τέλος του χρόνου, όταν όλες οι ψυχές θα ελευθερωθούν από το σκοτάδι των σωμάτων, το Φως θα διαχωριστεί και πάλι εντελώς και θα σωθεί από το ανυπόφορο κυριαρχία της ύλης. Και τότε ο υλικός κόσμος θα εξαφανιστεί, ο ήλιος και τα αστέρια θα σβήσουν και η φωτιά θα καταβροχθίσει τις ψυχές των δαιμόνων: μόνο η αιώνια ζωή στον Θεό θα συνεχιστεί.

Σε αυτό το συγκεχυμένο δόγμα του σκοπού της ψυχής επιτέθηκε ένα σύνολο προσευχών και τελετουργιών γνωστών σε εμάς ως Cathar Breviary, δύο εκδοχές των οποίων χρονολογούνται από τον 13ο αιώνα, η μία στα λατινικά και η άλλη στα οξιτανικά, διέφυγαν από την κοινή μοίρα. σχεδόν ολοκληρωτικής καταστροφής όλων όσων συνδέονταν με τις διδασκαλίες των Καθαρών, μετά τη λεγόμενη σταυροφορία των Αλβιγενών. Η Εκκλησία των Καθαρών, η οποία δίδασκε ότι ο γάμος ήταν πορνεία, αρνήθηκε την ανάσταση της σάρκας και συνέθεσε, σύμφωνα με τα λόγια του Pierre de Vaux de Cernay, «παράξενους μύθους», στην πραγματικότητα είχε ως πρότυπο τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.

Περιλάμβανε δύο κατηγορίες πιστών: ιερείς που έκαναν ασκητική ζωή γεμάτη κακουχίες και λαϊκούς που ζούσαν μια συνηθισμένη ζωή, μπορούσαν να παντρευτούν, να ασχοληθούν με κάποια τέχνη, να έχουν προσωπική περιουσία και να προσπαθούν μόνο να ζουν με δίκαια και τίμια. Οι πρώτοι ονομάζονταν τέλειοι: ντυμένοι πάντα στα μαύρα, παρατηρούσαν άψογη αγνότητα. αρνήθηκαν το κρέας, αφού το σώμα οποιουδήποτε ζώου μπορούσε να περιέχει ανθρώπινη ψυχή. Επίσης, δεν έτρωγαν αυγά, γάλα, βούτυρο και τυρί, επειδή όλα αυτά τα προϊόντα προέρχονταν από τη σεξουαλική δραστηριότητα ζωντανών όντων, αλλά τους επιτρεπόταν να τρώνε ψάρια. Αυτός ο τρόπος ζωής, αν οδηγούνταν χωρίς την παραμικρή απόκλιση, εξασφάλιζε την τέλεια απελευθέρωση της ψυχής μετά το θάνατο του σώματος. Οι τελευταίοι ονομάζονταν πιστοί: δεν επιδίωκαν να μιμηθούν τη ζωή των τέλειων, αλλά ήλπιζαν ότι η πίστη των τελευταίων θα τους έφερνε τη σωτηρία και έπρεπε να ζήσουν μια έντιμη, δίκαιη και άξια ζωή.

Οι τέλειοι άντρες και γυναίκες, που θα μπορούσαν να ονομαστούν μαχητές Καθαροί, ήταν τις περισσότερες φορές περιπλανώμενοι ερημίτες, πήγαιναν από χωριό σε χωριό, από κάστρο σε κάστρο και παντού προκαλούσαν σεβασμό λόγω της αυστηρότητας, της καλοσύνης, της ηθικής δύναμης και του ασκητισμού τους, επειδή τηρούσαν αυστηρά τις νηστείες ; τα χλωμά, αδυνατισμένα πρόσωπά τους, η αδυνατότητά τους, που δεν πρέπει να ήταν σε καμία περίπτωση κατώτερη από την εξάντληση των αξιοσέβαστων γκουρού και των ανατολικών φακίρηδων, η απαλή, ήσυχη φωνή με την οποία κήρυτταν - σε όλα αυτά οι άνθρωποι έβλεπαν στοιχεία της αγιότητάς τους, καλώντας τους καλοί άνθρωποι.

Όσοι Καθαροί παρέμειναν στις πόλεις ακολούθησαν έναν εξίσου μοναστικό τρόπο ζωής στις κοινότητες, εγκαθιστώντας σε ειδικά σπίτια, τα οποία το εχθρικό μέρος του πληθυσμού ονόμασε «σπίτια των αιρετικών». Σε ένα τέτοιο σπίτι υπήρχε πάντα μια μεγάλη, λιτή αίθουσα με γυμνούς τοίχους, τις περισσότερες φορές ασπρισμένους με ασβέστη, όπου συγκεντρώνονταν οι πιστοί για προσευχή. Ολόκληρη η επίπλωση αυτού του δωματίου αποτελούνταν από ένα ξύλινο τραπέζι καλυμμένο με ένα λευκό τραπεζομάντιλο, πάνω στο οποίο βρισκόταν το Ευαγγέλιο, και ένα άλλο, μικρότερο τραπέζι, στο οποίο βρισκόταν μια κανάτα και μια λεκάνη για το πλύσιμο των χεριών. Στην αίθουσα έκαιγαν συνεχώς λευκά κεριά, η φλόγα των οποίων συμβόλιζε τη φλόγα του Αγίου Πνεύματος.

Δεν γνωρίζουμε πώς δομήθηκε η Εκκλησία του Κατάρ, της οποίας η προέλευση και η ανάπτυξη έγιναν κυρίως υπόγεια. Μόνο ο Pierre de Vaux-de-Cernay μας δίνει μερικές και σύντομες πληροφορίες σχετικά με αυτό στην αρχή της Αλβιγηνής Ιστορίας του:

«Οι τέλειοι αιρετικοί είχαν εκπροσώπους της εξουσίας, τους οποίους αποκαλούσαν «διάκονους» και «επισκόπους». τους ζητήθηκε η τοποθέτηση των χεριών, ώστε κάθε ετοιμοθάνατος να θεωρεί πιθανή τη σωτηρία της ψυχής του, αλλά στην πραγματικότητα, αν έβαζαν τα χέρια σε έναν ετοιμοθάνατο, ανεξάρτητα από την ενοχή του, αν ήταν σε θέση να διαβάσει τον Pater Noster, τον θεώρησαν σωθέντα και, για να χρησιμοποιήσω την έκφρασή τους, «παρηγορημένο» σε τέτοιο βαθμό που χωρίς καμία μετάνοια, χωρίς καμία άλλη εξιλέωση για τις αμαρτίες του, ανέβηκε στους ουρανούς. Με την ευκαιρία αυτή ακούσαμε την ακόλουθη αστεία ιστορία: κάποιος πιστός, ξαπλωμένος στο νεκροκρέβατό του, έλαβε μια παρηγοριά από τον δάσκαλό του μέσω της τοποθέτησης των χεριών, αλλά δεν μπορούσε να διαβάσει το Pater Noster και παρέδωσε το φάντασμα. Ο παρηγορητής του δεν ήξερε τι να πει: ο αποθανών σώθηκε γιατί δέχτηκε την τοποθέτηση των χεριών, αλλά ήταν καταραμένος γιατί δεν μπορούσε να κάνει την προσευχή! [...] Και τότε οι αιρετικοί πήγαν για συμβουλές σε έναν ιππότη που ονομαζόταν Μπερτράν ντε Σεζάκ και τον ρώτησαν πώς θα έπρεπε να συλλογιστούν. Ο ιππότης τους έδωσε την εξής συμβουλή και απάντηση: «Θα μιλήσουμε για αυτόν τον άνθρωπο και θα ισχυριστούμε ότι σώθηκε. Όπως για όλους τους άλλους, αν δεν διαβάσουν το Pater Noster την τελευταία στιγμή, θα τους θεωρήσουμε καταραμένους».

Αυτό το απόσπασμα καταδεικνύει τέλεια το πνεύμα των καιρών. Οι άνθρωποι εκείνης της εποχής και οι γενιές που ακολούθησαν είχαν εμμονή με τη σκέψη να σώσουν τις ψυχές τους μετά το θάνατο, και οι Χριστιανοί της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας είχαν ένα φάρμακο για να βοηθήσουν να αντιμετωπίσουν αυτό το επίμονο άγχος: τον θάνατο στον σταυρό του Ιησού , ο Υιός του Ανθρώπου, και η ανάστασή του ως Υιού του Θεού αμέσως μετά την εκτέλεση ήταν γι' αυτούς εγγύηση αιώνιας ζωής και σωτηρίας, υπό την προϋπόθεση ότι αυτοί οι Χριστιανοί κατά τη διάρκεια της ζωής τους είχαν μυηθεί στα μυστήρια της Εκκλησίας (ιδιαίτερα και πρώτα απ' όλα , έλαβαν το βάπτισμα - απαραίτητη και επαρκής προϋπόθεση για να γίνει δεκτός ένας άνθρωπος στο μαντρί της Εκκλησίας - και μετά, πριν από το θάνατο, άφεση αμαρτιών και άρνηση).

Από την πλευρά τους, οι Καθαροί, που υποστήριξαν ότι η καθολική θεογονία ήταν εσφαλμένη και ότι έπρεπε να αντικατασταθεί από τη δυιστική θεογονία, την ίδια που περιγράψαμε εν συντομία παραπάνω, θεώρησαν ότι οι τελετές και τα μυστήρια της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας στερούνται όλων νόημα και αξία. Με άλλα λόγια, οι Χριστιανοί, τους οποίους θα ονομάσουμε παραδοσιακούς -για να τους ξεχωρίσουμε από τους Καθαρούς, που αυτοαποκαλούνταν και «Χριστιανοί» - ήταν βαθιά πεπεισμένοι για την αλήθεια του ρητού «Έξω από την Εκκλησία (εννοώντας το Ρωμαιοκαθολικό) εκεί. δεν είναι σωτηρία» και είδαν στους οπαδούς της νέας Εκκλησίας (του Καθαρά) τσιράκια του Σατανά, καταδικασμένους να καίγονται για πάντα στην κόλαση. Και αντιστρόφως, αυτοί οι τελευταίοι ήταν εξίσου βαθιά πεπεισμένοι ότι το καθήκον τους στην επίγεια ζωή ήταν να επιστρέψουν τις χαμένες ψυχές των Καθολικών Χριστιανών στον σωστό δρόμο της καθαρής θρησκείας του αληθινού Θεού - του καλού Θεού - από την οποία ο Κύριος του Κακού είχε αναγκάσει να γυρίσουν.

Εκτός από αυτές τις πενιχρές πληροφορίες για την αιρετική διδασκαλία των Καθαρών και για το προαναφερθέν «Trebnik», μερικές νύξεις για τα δόγματά τους περιέχονται στα καταστατικά των συνόδων που συγκλήθηκαν για την καταπολέμηση αυτής της αίρεσης μεταξύ 1179 (III - οικουμενική - σύνοδος στο Lateran) και 1246 χρόνια (το Συμβούλιο των Μπεζιέ), καθώς και αρκετές ποινές που επιβλήθηκαν στους Καθαρούς από την Ιερά Εξέταση, δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα για τις διδασκαλίες των Καθαρών. Αλλά από τα κείμενα των χρονικογράφων που έχουν ήδη αναφερθεί και από τους υπαινιγμούς δύο Οξιτανών ποιητών που συνέθεσαν το «Άσμα της Σταυροφορίας κατά των Αλβιγηνών», προκύπτει ότι η αίρεση εξαπλώθηκε σε όλη τη νότια Γαλλία, από τη Γκαρόννη έως τη Μεσόγειο Θάλασσα. Αυτοί οι συγγραφείς αποκαλούν ομόφωνα την Τουλούζη εστία αίρεσης. Έτσι, ο Pierre de Vaux-de-Cernay, στις πρώτες κιόλας γραμμές της «Αλβιγενιανής Ιστορίας» του δηλώνει:

«[...] Η Τουλούζη, η κύρια πηγή του δηλητηρίου της αίρεσης, που δηλητηρίασε τους λαούς και τους απέστρεψε από τη γνώση του Χριστού, την αληθινή λάμψη και το θείο φως Του. Η πικρή ρίζα μεγάλωσε τόσο βαθιά και εισχώρησε τόσο βαθιά στις καρδιές των ανθρώπων που έγινε εξαιρετικά δύσκολο να την βγάλουν έξω: ζητήθηκε επανειλημμένα από τους κατοίκους της Τουλούζης να αποκηρύξουν την αίρεση και να εκδιώξουν τους αιρετικούς, αλλά μόνο λίγοι πείστηκαν - αυτοί, έχοντας δώσει μέχρι τη ζωή, δέθηκαν τόσο πολύ με τον θάνατο, ώστε τους άγγιξε και μολύνθηκαν από μια άσχημη ζωώδη σοφία, κοσμική, διαβολική, που δεν επιτρέπει αυτή τη σοφία από πάνω, που καλεί για καλό και αγαπά το καλό».

Θα ήταν χρήσιμο να διευκρινιστεί εδώ ότι ο Pierre de Vaux-de-Cernay έγραψε αυτές τις γραμμές μεταξύ 1213 και 1218 (ακραίες ημερομηνίες), δύο αιώνες μετά την εμφάνιση της αίρεσης των Καθαρών στο Languedoc. Επομένως, μπορούμε να συμπεράνουμε από τα λόγια του ότι εκείνη τη στιγμή η διδασκαλία του Κατάρ είχε εξαπλωθεί ευρέως σε εκείνα τα μέρη.

Περίπου μισό αιώνα πριν γίνει η έκκληση για σταυροφορία κατά των Αλβιγένηδων, το 1145, ο ίδιος ο Άγιος Βερνάρδος, που εστάλη από τον ηγούμενο του Κλερβώ σε μια αποστολή στο έδαφος της Τουλούζης, περιέγραψε την κατάσταση της θρησκείας σε αυτήν την περιοχή με αυτά τα ζοφερά λόγια:

«Οι εκκλησίες στέκονται χωρίς ενορίτες, οι ενορίτες χωρίς ιερείς, οι ιερείς έχουν χάσει την τιμή τους. Εδώ μένουν μόνο χριστιανοί χωρίς Χριστό. Τα μυστήρια έχουν πατηθεί στο χώμα, οι μεγάλες γιορτές δεν γιορτάζονται πια. Οι άνθρωποι πεθαίνουν στην αμαρτία, χωρίς μετάνοια. Τα παιδιά στερούνται την εν Χριστώ ζωή στερώντας τους τη χάρη του βαπτίσματος». (Μηνύματα, CCXLI)

Περίπου την ίδια εποχή που ο Pierre de Vaux-de-Cernay έγραφε την Ιστορία των Αλβιγενών, ο Οξιτανός ποιητής Guilhem της Tudela άρχισε να συνθέτει το τραγούδι του της Σταυροφορίας κατά των Αλβιγενών, το οποίο ακούγεται με τον ίδιο ανησυχητικό τόνο:

Ας αρχίσουμε. Η αίρεση αναδύθηκε σαν ερπετό από τον βυθό των θαλασσών

(Είθε ο Κύριος να τη χτυπήσει με το δεξί του χέρι!)

Ολόκληρη η περιοχή της Αλβιγένης έπεσε στα νύχια της -

Και το Carcassonne και το Loragais. Ξαπλώστε σε όλο το πλάτος -

Από τα τείχη του Μπεζιέ μέχρι τα τείχη του Μπορντό - ίχνη από τα μονοπάτια της!

Κολλούσε στους αληθινούς πιστούς σαν γρέζια,

Και υπήρχαν - δεν θα πω ψέματα - όλοι ήταν κάτω από τον αντίχειρά της.

Από την άλλη πλευρά, ο τεράστιος αριθμός περιοχών που επιτέθηκαν από τους Σταυροφόρους υπό την ηγεσία του ανελέητου διοικητή τους, Simon de Montfort, υποδηλώνει ότι οι Καθαροί εγκαταστάθηκαν παντού νότια του Garonne: Ο Pierre de Vaudet-Cernay απαριθμεί περίπου μιάμιση εκατό κατοίκους. σημεία της Οξιτανίας που υπέστησαν κατά τη διάρκεια της σταυροφορίας της Αλβιγένης. Οι πιο σημαντικές από αυτές (με χρονολογική σειρά) είναι οι Beziers, Carcassonne, Castres, Pamiers, Ombert, Albi, Limoux, Montreal, Monge, Montferrand, Castelnaudary, Cahuzac, Narbonne, Moissac, Castelsarrazin, Hauterives, Muret, Marmande, Rodez και, φυσικά, , Narbonne και Toulouse, χωρίς να υπολογίζονται οι πόλεις της Προβηγκίας (Beaucaire, Nimes, Montelimar). Σε όλες αυτές τις πόλεις όπου ζούσαν και κήρυτταν οι τέλειοι, υπήρχαν πολλοί Καθαροί, και μπορεί να υποτεθεί ότι λόγω της εμφάνισής τους, λόγω της μυστικότητας που περιβάλλει τους «οίκους των αιρετικών», καθώς και λόγω των έργων του ελέους και του κηρύγματος τους , τράβηξαν την προσοχή και , πρέπει να προκαλούσαν συχνά την περιέργεια του κόσμου, προκαλώντας έτσι δυσαρέσκεια στον τοπικό κλήρο.

Δεν μας έχει φτάσει ούτε ένα επίσημο ή μυστικό έγγραφο που να μιλάει για τη δομή της Εκκλησίας του Κατάρ, εκτός από το ήδη αναφερόμενο Trebnik. Ωστόσο, γνωρίζουμε από τα γραπτά των Pierre de Vaudé-Cernay και Guillaume de Puylorand ότι αποτελούνταν από δύο στάδια: κάθε περιοχή είχε τον δικό της επίσκοπο Cathar, βοηθούμενο από έναν «πρεσβύτερο γιο» και έναν «νεότερο γιο». Πριν από το θάνατό του, ο επίσκοπος αυτός μεταβίβασε το επισκοπικό του αξίωμα μέσω της τελετουργικής τοποθέτησης των χεριών στον πρωτότοκο γιο του, τον οποίο διαδέχθηκε σε αυτόν τον βαθμό ένας νεότερος γιος, του οποίου τα καθήκοντα ανατέθηκαν σε έναν νέο νεότερο γιο που επιλέχθηκε μεταξύ των τοπικών τελειότερων. Κάθε πόλη ή άλλο μεγάλο πληθυσμιακό κέντρο ανατέθηκε στη φροντίδα ενός διακόνου, που διοριζόταν από τον επίσκοπο και τον οποίο βοηθούσε ένας περισσότερο ή λιγότερο σημαντικός αριθμός τέλειων ανθρώπων, συμπεριλαμβανομένων - πρέπει να τονιστεί - τέλειων γυναικών: ας μην ξεχνάμε ότι η Οξιτανία ήταν χώρα τροβαδούρων και αυλικής αγάπης και οι γυναίκες απολάμβαναν πολύ μεγαλύτερη ηθική ανεξαρτησία εκεί απ' ό,τι στο γαλλικό βασίλειο. Ταυτόχρονα, η ίδια η φύση του θρησκευτικού συστήματος των εννοιών του Κατάρ δεν συνδυάστηκε με μια εξωστρεφή πολιτιστική ζωή, καθώς και με τον χρυσό και την πολυτέλεια της Καθολικής Εκκλησίας. οι Καθαροί δεν είχαν ούτε λειτουργία, ούτε εσπερινό, ούτε κοινή προσευχή, ούτε πομπές, ούτε ανοιχτά μυστήρια προσιτά σε όλους (βάπτιση, κοινωνία, γάμος). όλα έγιναν κεκλεισμένων των θυρών, στη σιωπή και τη μυστικότητα των «σπίτων των αιρετικών», όπως συνήθως τα αποκαλούσαν οι ξένοι.

Όσον αφορά τη διδασκαλία των Καθαρών, βασιζόταν εν μέρει στα Ευαγγέλια (αλλά απέρριψε το δόγμα της Τριάδας, πλησιάζοντας σε αυτό το θέμα με την αίρεση των Αρείων, που αναφέρθηκε παραπάνω), καθώς και στη διδασκαλία των Αποστόλων και του Μανιχαϊσμού των Βογόμιλων? Οι πολύ μετριοπαθείς τελετουργίες των Καθαρών που σχετίζονται με την αποδοχή ενός άνδρα ή γυναίκας στην Καθαρική Εκκλησία ως πιστών ή τη μετάβαση από την κατάσταση ενός πιστού στην κατάσταση ενός τέλειου (ή τέλειου) υπόκεινται σε αυστηρούς κανόνες γνωστούς σε εμάς από ο κώδικας των προσευχών και των τελετουργιών της μύησης, που συνήθως αναφέρεται ως «Cathar Breviary»

Έτσι περιγράφει αυτό το «Trebnik» την ιεροτελεστία που προηγείται της εισόδου στην Καθαρική Εκκλησία:

«Εάν ο πιστός [Καθολικός] παραμείνει σε απόχη [περιμένοντας να γίνει δεκτός στις τάξεις των Καθαρών] και εάν οι Χριστιανοί [αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε από τέλεια για να αυτοπροσδιοριστούν, αφού θεωρούσαν τους εαυτούς τους τους μόνους αληθινούς οπαδούς του Χριστού, αρνούνται αυτό στους Καθολικούς] συμφωνούν να του κάνουν προσευχή [τον δεχτούν στις τάξεις τους], ας πλένουν τα χέρια τους, και οι πιστοί [Κάθαροι που δεν είναι μεταξύ των τέλειων], εάν υπάρχουν κάποιοι από τους παρόντες, θα το κάνουν επίσης. Τότε ένας από τους τέλειους, αυτός που ακολουθεί τον Γέροντα [τον κληρικό του Κατάρ που δέχεται αυτούς που γίνονται δεκτοί στη μύηση], πρέπει να υποκλιθεί στον Γέροντα τρεις φορές, μετά να ετοιμάσει το τραπέζι και μετά να υποκλιθεί ξανά τρεις φορές. Έπειτα πρέπει να πει: «Βενεδικίτε, παρσίτε νομπίς». Ο πιστός πρέπει στη συνέχεια να κάνει melioramentum και να πάρει το βιβλίο [το Ευαγγέλιο] από τα χέρια του Γέροντα. Και τότε ο Γέροντας θα πρέπει να του διαβάσει μια οδηγία με στοιχεία κατάλληλα για την περίσταση [διαβάστε τα σχετικά χωρία από την Καινή Διαθήκη].

Μετά ο Γέροντας πρέπει να κάνει μια προσευχή και ο πιστός να την επαναλάβει μετά από αυτόν. Τότε ο Γέροντας πρέπει να του πει: «Σου δίνουμε αυτή την ιερή προσευχή, δέξου την από τον Θεό, από εμάς και από την Εκκλησία, τώρα μπορείς να λες αυτήν την προσευχή σε κάθε ώρα της ζωής σου, μέρα και νύχτα, μόνος ή με άλλους. και μην αγγίζεις ποτέ ούτε φαγητό ούτε ποτό χωρίς να πεις αυτή την προσευχή. Και αν δεν το κάνετε αυτό, θα πρέπει να μετανοήσετε». Και ο πιστός πρέπει να απαντήσει: «Δέχομαι προσευχή από τον Θεό, από εσάς και από την Εκκλησία». Έπειτα πρέπει να κάνει μελιοράμεντο και να ευχαριστήσει, μετά από το οποίο οι [τέλειοι] Χριστιανοί θα προσευχηθούν δύο φορές με τόξα και χαρίσματα, και ο πιστός θα το κάνει μετά από αυτούς».

Μετά την εκτέλεση αυτής της τελετουργίας, οι νεοφώτιστοι Καθαροί, οι οποίοι ήταν στη θέση των συνηθισμένων «πιστών» με την έννοια που δίνεται στην παραπάνω έννοια, συνέχισαν να ζουν συνηθισμένες ζωές, προσπαθώντας να ζουν δίκαια και τίμια. Μερικοί ασχολούνταν με κάποια αξιόλογη και κερδοφόρα τέχνη, η οποία τους επέτρεπε να παρέχουν οικονομική διαχείριση του οργανισμού, να αγοράζουν και να συντηρούν «κοινοτικά σπίτια» (τέτοια σπίτια υπήρχαν σχεδόν σε όλες τις πόλεις της Οξιτανίας, όπου χρησίμευαν ταυτόχρονα ως σχολεία, νοσοκομεία, ορφανοτροφεία, και μοναστήρια) και πληρώνουν για τη δουλειά των απλών ανθρώπων που υπηρέτησαν ως φρουροί, οδηγοί ή αγγελιοφόροι γι' αυτούς. Υπήρχαν και άλλοι - νέοι που εμπιστεύτηκαν στο τέλειο οι γονείς τους ή προσηλυτισμένοι στην καθαρική πίστη ανθρώπων όλων των ηλικιών που ήλπιζαν να λάβουν μια μέρα παρηγοριά και με τη σειρά τους να γίνουν τέλειοι. Ωστόσο, με εξαίρεση αυτούς τους μαχητικούς Καθαρούς, οι περισσότεροι από τους πιστούς στις πόλεις ή τα χωριά της νότιας Γαλλίας ζούσαν σχεδόν όπως οι Καθολικοί Χριστιανοί, ικανοποιημένοι να παρακολουθούν τις λατρευτικές εκδηλώσεις και να λατρεύουν τους «καλούς ανθρώπους», αυτές τις αυστηρές, μαυροφορεμένες τελειότητες που περπάτησε σε όλη την περιοχή, κηρύττοντας τη διδασκαλία του Κατάρ.

Η κύρια ιεροτελεστία, απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία της ψυχής, ήταν το consolamentum, μια ιεροτελεστία που έκανε τον πιστό (ή πιστό) πλήρες μέλος της Καθαρικής Εκκλησίας - τέλεια - εν μέρει με τον ίδιο τρόπο που συμβολικά εισάγει το χριστιανικό βάπτισμα. ένα νεογέννητο μωρό στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, αλλά με την ουσιαστική διαφορά ότι για τον Καθαρ, αυτή η ιεροτελεστία δεν ήταν απλώς μια συμβολική δράση: είχε τη δύναμη να μεταμορφώσει έναν συνηθισμένο άνθρωπο, του οποίου η ψυχή παρέμενε αιχμάλωτη, φυλακισμένη στο σώμα, σε άτομο. στον οποίο κατοικεί πραγματικά το Άγιο Πνεύμα (εξ ου και ο ορισμός της ιεροτελεστίας ως πνευματικό βάπτισμα, όπως αποκαλείται μερικές φορές). Έχοντας λάβει τέτοια «παρηγοριά», η ψυχή ενός άνδρα ή μιας γυναίκας την ημέρα του θανάτου του απέφυγε τη μετεμψύχωση σε άλλο σώμα και ενώθηκε με το θείο Πνεύμα στον ουρανό, υπό την προϋπόθεση ότι από την ημέρα του βαπτίσματος του ο ιδιοκτήτης αυτής της ψυχής οδήγησε άγια και ενάρετη ζωή, δηλαδή χωρίς τις παραμικρές παραχωρήσεις και χωρίς την παραμικρή επιφύλαξη υπάκουσε στους αυστηρούς κανόνες της καθαρικής θρησκείας. Ο πιστός που έλαβε το consolamentum, χάρη σε αυτό, έγινε ένα νέο ον, τέλειο, και η ψυχή του ηρέμησε: μετά το θάνατο του σώματος στο οποίο ζούσε, θα ελευθερωθεί και θα ανακτήσει το Φως που έχασε κατά τη γέννηση.

Και όμως, έχοντας λάβει την υπόσχεση της αιώνιας ευδαιμονίας, η ψυχή εκτέθηκε σε μεγάλο κίνδυνο: μετά από αυτό το πνευματικό βάπτισμα, το μικρότερο αμάρτημα που διέπραξε θα μετατρεπόταν σε ιεροσυλία και θα έχανε το Άγιο Πνεύμα που κατοικούσε μέσα του.

Για να επιστρέψει κανείς στην κατάσταση της τελειότητας, πρέπει και πάλι να λάβει consolamentum. Γι' αυτόν τον λόγο κάποιοι πιστοί περίμεναν μέχρι να πλησιάσουν στον θάνατο για να «παρηγορηθούν»: τότε μπορούσαν να είναι σίγουροι ότι δεν θα έχαναν το όφελος αυτής της ιεροτελεστίας στις τελευταίες στιγμές της ζωής τους, που έτσι αντιστοιχούσαν ταυτόχρονα. στα καθολικά μυστήρια του βαπτίσματος (καθιστώντας τον βαπτισμένο χριστιανό, δηλαδή φύλακα του Αγίου Πνεύματος) και της κοινωνίας (ανανεώνοντας αυτή την ένωση με τον Θεό) με χειροτονία (μετατροπή λαϊκού σε κληρικό) και άρνηση.

Η πανηγυρική τελετή του «πνευματικού βαπτίσματος» έγινε στη μεγάλη αίθουσα προσευχής του οίκου του Κατάρ που περιγράφηκε παραπάνω, όπου οι πιστοί ήρθαν να προσευχηθούν. Όλα τα λευκά κεριά άναβαν στην αίθουσα· υποτίθεται ότι συμβολίζουν το Φως του Αγίου Πνεύματος που κατέβηκε στους Αποστόλους την ημέρα της Πεντηκοστής, μετά την Ανάληψη του Χριστού στους ουρανούς. Ο πρεσβύτερος του σπιτιού αρχικά απευθύνθηκε στον πιστό που επιθυμούσε να γίνει μέλος της Καθαρικής Εκκλησίας με έναν εναρκτήριο λόγο, υπενθυμίζοντάς του την υπερφυσική σημασία της ιεροτελεστίας που επρόκειτο σύντομα να πραγματοποιηθεί. Το Qatar Breviary έχει διατηρήσει για εμάς το περιεχόμενο αυτής της ομιλίας:

«Πέτρο [υποτιθέμενο όνομα του πιστού], θέλεις να λάβεις πνευματικό βάπτισμα, μέσω του οποίου δίνεται το Άγιο Πνεύμα στην Εκκλησία του Θεού, με ιερή προσευχή, με την τοποθέτηση των χεριών καλών ανθρώπων [τέλειων]. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μιλά για αυτό το βάπτισμα στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου προς τους μαθητές του: «Πηγαίνετε λοιπόν και κάντε μαθητές όλα τα έθνη, βαπτίζοντάς τα στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, διδάσκοντάς τους να τηρούν τα πάντα. ότι σας έχω προστάξει. και ιδού, είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα». Και στο Ευαγγέλιο του Μάρκου λέει:

«Πηγαίνετε σε όλο τον κόσμο και κήρυττε το Ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα. Όποιος πιστεύει και βαπτίζεται θα σωθεί. και όποιος δεν πιστεύει θα καταδικαστεί». Και στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο λέει στον Νικόδημο: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αν κάποιος δεν γεννηθεί από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού». [...] Αυτό το άγιο βάπτισμα, μέσω του οποίου δίνεται το Άγιο Πνεύμα, διατηρήθηκε από την Εκκλησία του Θεού από την εποχή των αποστόλων μέχρι σήμερα, και μεταδίδεται από κάποιους καλούς ανθρώπους σε άλλους καλούς ανθρώπους, Και έτσι έχει έρθει σε εμάς, και έτσι θα είναι όσο διαρκεί το φως. Θα πρέπει επίσης να γνωρίζετε ότι η Εκκλησία του Θεού έχει δοθεί η δύναμη να δένει και να λύνει, να συγχωρεί αμαρτίες και να τις συγχωρεί. [...] Και στο Ευαγγέλιο του Μάρκου λέει: «Αυτά τα σημεία θα ακολουθήσουν αυτούς που πιστεύουν: Στο όνομά μου θα εκδιώξουν τους δαίμονες. Θα μιλήσουν σε νέες γλώσσες. θα πάρουν φίδια? και αν πιουν οτιδήποτε θανατηφόρο, δεν θα τους βλάψει. Θα βάλουν τα χέρια στους άρρωστους και θα αναρρώσουν». Και στο Ευαγγέλιο του Λουκά λέει: «Ιδού, σας δίνω εξουσία να πατάτε πάνω σε φίδια και σκορπιούς, και πάνω σε όλη τη δύναμη του εχθρού, και τίποτα δεν θα σας βλάψει». [...]»

Μετά από αυτό, ο Γέροντας είπε στον πιστό για τα δόγματα της καθαρικής θρησκείας, για τις υποχρεώσεις που θα δεσμευόταν για το υπόλοιπο της ζωής του και διάβασε το Pater Noster, εξηγώντας κάθε γραμμή αυτής της προσευχής, στην οποία είχε αυτός που ετοιμαζόταν να ενταχθεί. να επαναλάβω μετά από αυτόν. Τότε ο πιστός απαρνήθηκε επίσημα την καθολική πίστη, στην οποία βρισκόταν από την παιδική του ηλικία, υποσχέθηκε ότι από εδώ και πέρα ​​δεν θα αγγίξει το κρέας, τα αυγά ή οποιαδήποτε άλλη τροφή ζωικής προέλευσης, θα απέχει από σαρκικές απολαύσεις, δεν θα λέει ποτέ ψέματα, ποτέ δεν ορκίζεσαι και δεν θα απαρνηθεί ποτέ την πίστη των Καθαρών. Τότε έπρεπε να πει αυτά τα λόγια:

«Παίρνω αυτήν την ιερή προσευχή από τον Θεό, από εσάς και από την Εκκλησία», και μετά δυνατά και ξεκάθαρα ανακοινώνω ότι θέλει να βαπτιστεί. Μετά από αυτό, έκανε melioramentum (γονάτισε τρεις φορές και ζήτησε ευλογία) ενώπιον του Γέροντα και ζήτησε από τον Θεό να του συγχωρήσει οτιδήποτε είχε αμαρτήσει με σκέψη, πράξη ή παράλειψη. Τότε οι καλοί άνθρωποι (τέλειοι) παρόντες στη χορωδία πρόφεραν τον τύπο για την άφεση των αμαρτιών:

«Στο όνομα του Κυρίου, το δικό μας και το όνομα της Εκκλησίας, να σας συγχωρεθούν οι αμαρτίες σας». Και τέλος, θα ερχόταν η επίσημη στιγμή της τελετουργίας, που υποτίθεται ότι θα έκανε τον πιστό τέλειο: ο Γέροντας πήρε το Ευαγγέλιο και το έβαλε στο κεφάλι του νέου μέλους της Εκκλησίας, και από πάνω αυτός και οι βοηθοί του ο καθένας. άφησαν το δεξί τους χέρι και προσευχήθηκαν στον Θεό να κατέβει αυτό το πρόσωπο το Άγιο Πνεύμα, ενώ όλοι οι συγκεντρωμένοι διάβαζαν φωναχτά τον Pater Noster και άλλες προσευχές Καθαρών κατάλληλες για την περίσταση. Τότε ο Γέροντας διάβασε τους πρώτους δεκαεπτά στίχους του Ευαγγελίου του Ιωάννη, είπε πάλι, μόνος του αυτή τη φορά, ο Πάτερ Νόστερ, και το νέο τέλειο έλαβε από αυτόν, και μετά από τους άλλους τέλειους, ένα φιλί ειρήνης, το οποίο μετά έδωσε στον ένας από τους συγκεντρωμένους που στάθηκαν πιο κοντά του, και έδωσε το φιλί στον γείτονά του, και έτσι, από τον έναν στον άλλο, αυτό το φιλί γύρισε όλους τους συγκεντρωμένους.

Ο «Παρηγορημένος», πλέον τέλειος, ντυμένος με μαύρα ρούχα, που υποδηλώνει τη νέα του κατάσταση, δώρισε όλη του την περιουσία στην κοινότητα των Καθαρών και άρχισε να ζει την περιπλανώμενη ζωή ενός ελεήμονα ιεροκήρυκα ακολουθώντας το παράδειγμα του Ιησού και των αποστόλων του. Ο διάκονος της πόλης ή ο Καθαρικός επίσκοπος της επαρχίας έπρεπε να επιλέξει γι' αυτόν, μεταξύ άλλων τέλειων συντρόφων, που ονομαζόταν socius (ή σύλλογος, αν ήταν γυναίκα), με τους οποίους, περιτριγυρισμένος από τη λατρεία και τη λατρεία των αγροτών, κατοίκους της πόλης και ευγενείς, έμελλε στο εξής να μοιράζεται τη ζωή του, τους κόπους και τις αντιξοότητες του.

Η σταυροφορία κατά των Καθαρών, η επονομαζόμενη «Σταυροφορία των Αλβιγενών», ήταν στην πραγματικότητα μια πρόφαση που εφευρέθηκε από τον Φίλιππο Αύγουστο για να καταλάβει τα εδάφη του κόμη Ραϋμόνδου VI της Τουλούζης, δηλαδή την ίδια την κομητεία της Τουλούζης και τις κτήσεις της, όπως π. ως Viscountates του Béziers και του Albi, με μοναδικό σκοπό την επέκταση της επικράτειας του γαλλικού βασιλείου. Δεν θα έβλαπτε να πω λίγα λόγια για αυτόν τον άνθρωπο εδώ. Γεννήθηκε το 1156 και πέθανε το 1222 στην Τουλούζη, παντρεύτηκε πέντε φορές, γυναίκες του ήταν η Ερμεσίντε ντε Πελέ (πέθανε το 1176), η Βεατρίκη, αδερφή του Προκόμη του Μπεζιέ (την παντρεύτηκε πριν το 1193), η Μπουργκίντα ντε Αουσινιάν (η γάμος έγινε το 1193)» Η Jeanne, η αδερφή του Ριχάρδου του Λεοντόκαρδου (του έφερε τον Agen ως προίκα) και τελικά, το 1211, παντρεύτηκε την Eleanor, την αδελφή του βασιλιά της Αραγονίας.

Ο Raymond VI, κόμης της Τουλούζης και Saint-Gilles, δούκας της Narbonne και Marquis of Provence, διαδέχθηκε τον πατέρα του, Raymond V, το 1194. Η κερδοφόρα συνθήκη που σύναψε έβαλε τέλος στον πόλεμο που οι τελευταίοι διεξήγαγαν με τους Άγγλους Plantagenets (με τον Ερρίκο Β', στη συνέχεια με τον γιο του, Ριχάρδο τον Λεοντόκαρδο), από τον οποίο πήρε τον Κουέρσι. Το 1198 συμμάχησε με τον κουνιάδο του, Ριχάρδο τον Λεοντόκαρδο, και αρκετούς μεγάλους υποτελείς εναντίον του Φίλιππου Αυγούστου. τα επόμενα χρόνια, έμπαινε συνεχώς σε ένοπλες συγκρούσεις με διάφορους άρχοντες του νότου. Όταν ο Raymond VI δεν ήταν στα όπλα και δεν ήταν σε πόλεμο, διατηρούσε μια λαμπρή αυλή όπου συνέρρεαν τροβαδούρες και έδειξε συμπάθεια για τους Καθαρούς, οι οποίοι, εκμεταλλευόμενοι την προστασία του, εγκαταστάθηκαν στα εδάφη του. Το 1205 ή το 1206, ο κόμης, φοβισμένος από τις ενέργειες του Πάπα Ιννοκεντίου Γ', ο οποίος έπεισε τον Φίλιππο Αύγουστο να ξεκινήσει μια σταυροφορία εναντίον αυτών των αιρετικών (δηλαδή στα εδάφη του Ραϋμόνδου), υποσχέθηκε στον παπικό κληρονόμο Pierre de Castelnau, τον οποίο εμείς θα μιλήσει αργότερα, ότι δεν θα ανεχόταν περισσότερο από τους Καθαρούς στις κτήσεις τους. Ωστόσο, δεν κράτησε ποτέ την υπόσχεσή του, και στο μέλλον θα δούμε πώς η αποστολή του Πιέρ ντε Καστελνάου, του παπικού λεγάτου, θα τελειώσει με τη φοβερή σταυροφορία των Αλβιγενών.

Αυτή η σύντομη πληροφορία μας επιτρέπει να σκιαγραφήσουμε τις ακόλουθες δύο περιστάσεις, οι οποίες, με τη σειρά τους, θα μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε το νόημα αυτού του ανάξιου θρησκευτικού πολέμου: 1) η εξουσία του Raymond VI, κόμης της Τουλούζης, του οποίου οι κτήσεις ήταν σχεδόν τόσο εκτεταμένες και πλούσιες όσο αυτά του κυρίου του, του βασιλιά της Γαλλίας, και το γεγονός ότι, μεταξύ άλλων, ήταν κουνιάδος του Ριχάρδου του Λεοντόκαρδου (με τον οποίο, όπως είπαμε, συμμάχησε εναντίον του Φίλιππου Αυγούστου, ο οποίος ήταν μακρινός συγγενής του κόμη), τον έκανε φυσικό αντίπαλο του βασιλιά. 2) η ελευθερία του ήθους του και η διάθεσή του προς τους Καθάρους, που όλοι γνώριζαν, έκανε τον Κόμη Ραϋμόνδο ΣΤ' και εχθρό του Θεού (και επομένως τον Πάπα Ιννοκέντιο Γ'), που το 1207 οδήγησε στον αφορισμό του από την Εκκλησία με απόφαση του Πιέρ. de Castelnau, επιβεβαιωμένος μπαμπάς τον επόμενο Μάιο.

Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, ο Κόμης Ραϊμόν ΣΤ', τόσο για τον πάπα όσο και για τον Γάλλο βασιλιά, ήταν ένας άνθρωπος που έπρεπε να αντιμετωπιστεί. Η Σταυροφορία κατά των Καθαρών έδωσε πρόσχημα και δικαίωση για αυτό το έγκλημα, αφού υπήρχαν πολλοί αιρετικοί τόσο στην κομητεία της Τουλούζης όσο και σε ολόκληρη την Οξιτανία. Ο Pierre de Vaux-de-Cernay, ο οποίος καταδίωξε άγρια ​​τους Καθαρούς με το μοναδικό του όπλο - ένα δυνατό στυλό στο χέρι του, μας το εξηγεί με απροκάλυπτη προκατάληψη, αλλά παραστατικά και παραστατικά, και στην πορεία δίνει μερικές πολύτιμες πληροφορίες για τις οποίες θα επιστήσει την προσοχή του αναγνώστη στην πορεία:

«Ας σημειώσουμε καταρχάς ότι αυτός [ο Κόμης Ραϋμόνδος ΣΤ΄], θα έλεγε κανείς, αγαπούσε τους αιρετικούς από την κούνια και τους ευνοούσε, και σεβόταν όσο καλύτερα μπορούσε όσους ζούσαν στα εδάφη του. Μέχρι σήμερα [πριν από το 1209· ο φόνος του παπικού λεγάτου, που έγινε η αφορμή για τη σταυροφορία, συνέβη το 1208], λέγεται ότι όπου πηγαίνει οδηγεί μαζί του αιρετικούς, ντυμένους με συνηθισμένα ρούχα, ώστε αν χρειαστεί να πεθάνει, να πεθάνει στα χέρια τους: στην πραγματικότητα, του φαινόταν ότι θα μπορούσε να σωθεί χωρίς καμία μετάνοια αν, στο νεκροκρέβατό του, μπορούσε να δεχτεί την τοποθέτηση των χεριών από αυτούς. Έφερε πάντα μαζί του την Καινή Διαθήκη προκειμένου, αν χρειαζόταν, να επιτύχει την τοποθέτηση των χεριών με αυτό το βιβλίο από τους αιρετικούς. [...] Ο κόμης της Τουλούζης, και το γνωρίζουμε με βεβαιότητα, είπε κάποτε στους αιρετικούς ότι θα ήθελε να μεγαλώσει τον γιο του [τον μελλοντικό Ραϊμόνδο Ζ΄] στην Τουλούζη, ανάμεσα στους αιρετικούς, ώστε να ανατραφεί σε την πίστη τους. Ο κόμης της Τουλούζης είπε κάποτε στους αιρετικούς ότι θα έδινε πρόθυμα εκατό ασημένια νομίσματα για να προσηλυτίσει έναν από τους ιππότες του στην πίστη των αιρετικών, τους οποίους συχνά έπειθε να προσηλυτιστεί σε αυτήν την πίστη αναγκάζοντάς τον να ακούσει κηρύγματα. Επιπλέον, όταν οι αιρετικοί του έστελναν δώρα ή προμήθειες τροφίμων, τα δεχόταν όλα με την πιο ζωηρή ευγνωμοσύνη και τα φύλαγε με τη μεγαλύτερη προσοχή: δεν επέτρεπε σε κανέναν να τα αγγίξει εκτός από τον εαυτό του και αρκετούς συνεργάτες του. Και πολύ συχνά, όπως μάθαμε με μεγάλη βεβαιότητα, προσκυνούσε ακόμη και τους αιρετικούς, γονατιστός, και ζητούσε την ευλογία τους, και τους έδινε το φιλί της ειρήνης. [...] Μια μέρα ο κόμης βρισκόταν σε μια εκκλησία όπου τελούνταν λειτουργία: τον συνόδευε ένας μίμος, ο οποίος, σύμφωνα με το έθιμο των γελωτοποιών αυτού του είδους, κορόιδευε τον κόσμο, μορφάζοντας και κάνοντας προσποιητές κινήσεις. Όταν ο ιερέας στράφηκε προς το πλήθος με τις λέξεις «Dominus vobiscum», ο ποταπός κόμης διέταξε τον ιστρίον του να μιμηθεί τον ιερέα και να τον κοροϊδέψει. Μια άλλη φορά, ο ίδιος κόμης είπε επίσης ότι θα προτιμούσε να είναι σαν έναν επικίνδυνο αιρετικό από το Κάστρ, στην επισκοπή του Άλμπι, που δεν είχε χέρια ούτε πόδια και ζούσε στη φτώχεια, παρά να είναι βασιλιάς ή αυτοκράτορας».

Αυτά τα τελευταία λόγια του Κόμη της Τουλούζης μπορεί να είναι αληθινά, αλλά δεν υποδηλώνουν καθόλου την «αποστροφή» του Ραϋμόνδου VI - μάλλον χρησιμεύουν ως απόδειξη ότι αυτός ο ηγεμόνας, όσο ελεύθερος κι αν ήταν, μπορούσε να θαυμάσει, ακόμη και ζηλεύτηκε, ένας σχεδόν μυστικιστικός την αγνότητα της πίστης του τέλειου, καταδικασμένος να ανέβει στις φωτιές που ίσως κάποτε χρειαστεί να τους ανάψει. Και μάλιστα, οι Καθαροί δεν χρειάστηκαν ούτε δύο αιώνες για να δημιουργήσουν τελικά στην Οξιτανία, και κυρίως στην κομητεία της Τουλούζης, μια Εκκλησία γερά ριζωμένη σε όλες τις περιοχές και σε όλες τις πόλεις της, και αυτή η Εκκλησία δεν ήταν μυστικό, ούτε υπόγεια, και βρήκε οπαδούς τόσο στους απλούς ανθρώπους του χωριού όσο και στους κατοίκους της πόλης, και μεταξύ των μελών του, καθώς και των συμπαθούντων του, ήταν ισχυροί βαρόνοι και ευγενείς ευγενείς του Λανγκεντόκ.

Ωστόσο, η καθαρική διδασκαλία δεν ήταν η μόνη αίρεση του Λανγκεντόκ. Στην πραγματικότητα, ο Pierre de Vaux-de-Cernay μας πληροφορεί για την ύπαρξη μιας χριστιανικής αίρεσης που εμφανίστηκε στη νότια Γαλλία γύρω στο 1170 και ξεκίνησε με τα κηρύγματα ενός Pierre Waldo, ενός πλούσιου εμπόρου της Λυών που εγκατέλειψε όλα όσα είχε αποκτήσει για να ζητήσει επιστροφή στην αρχική ηθική του Ευαγγελίου. οι οπαδοί του ονομάζονταν Βαλδένσιοι, σχηματίζοντας αυτό το όνομα από το όνομα του ιδρυτή της αίρεσης.

«Αυτοί οι άνθρωποι ήταν αναμφίβολα κακοί», γράφει, «αλλά αν τους συγκρίνετε με τους Καθαρικούς αιρετικούς, ήταν πολύ λιγότερο διεφθαρμένοι. Μάλιστα σε πολλά θέματα συμφώνησαν μαζί μας, σε άλλα διαφωνούσαν. Το λάθος τους αφορούσε κυρίως τέσσερα σημεία: ήταν υποχρεωμένοι, όπως οι απόστολοι, να φορούν σανδάλια, έλεγαν ότι σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να ορκιστεί κανείς ή να σκοτώσει, και ισχυρίστηκαν ότι όποιος από αυτούς ήταν απαραίτητο και υπό προϋποθέσεις, μπορούσε να φορέσει σανδάλια, για να γιορτάσει το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, ακόμη κι αν αυτό το άτομο δεν ήταν κληρικός και δεν είχε χειροτονηθεί από επίσκοπο».

Οι Βαλδένσιοι διώχθηκαν από τη Ρώμη και ξεκίνησε μια σταυροφορία εναντίον τους το 1487, αλλά κατάφεραν να επιβιώσουν και να βρουν καταφύγιο στα αλπικά χωριά Πιεμόντε, Σαβοΐα και Λουμπερόν. Όταν άρχισαν να διώκονται ξανά τον 17ο αιώνα (υπό τον Λουδοβίκο XIV), προσχώρησαν στην καλβινιστική μεταρρυθμισμένη Εκκλησία. Ας διευκρινίσουμε ότι οι Βαλδένσιοι δεν είχαν καμία σχέση με τους Καθαρούς: συγκεκριμένα, δεν υποστήριξαν ποτέ μανιχαϊστικές θεωρίες.

Όπως είναι γενικά αποδεκτό στη σύγχρονη ευρωπαϊκή ιστοριογραφία, η λέξη «Κάθαροι» σε σχέση με εκπροσώπους αυτού του κινήματος χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά το 1163 από τον κληρικό της Ρηνανίας Ecbert του Schönau.

Όταν ήμουν κανόνας στη Βόννη, συχνά, μαζί με την αδελφική μου ψυχή (unanimis) και τον φίλο Bertolf, μάλωνα μαζί τους και εφιστούσα την προσοχή στα λάθη και τις μεθόδους άμυνάς τους. Έμαθα πολλά πράγματα από αυτούς που ήταν μαζί τους στην αρχή και μετά έφυγαν... Αυτοί είναι οι άνθρωποι που λέμε «Καθάρ» στη Γερμανία, «Fifls» στη Φλάνδρα, «υφαντές» στη Γαλλία, γιατί πολλοί από αυτούς προτιμούν αυτό. χειροτεχνία...

Ο Ecbert συνδύασε το παλαιότερα κοινό λατινικό όνομα cattari(φρ. catiers, δηλαδή, «γατολάτρεις» - λόγω των υποτιθέμενων τελετουργιών μεταξύ των αιρετικών που αφορούσαν γάτες) με τα ελληνικά καθαρος , συσχετίζοντάς τους έτσι με το κίνημα των Νοβατιανών που υπήρχε στην εποχή του πρώιμου Χριστιανισμού, οι οποίοι αυτοαποκαλούνταν «Καφάροι» (από τα ελληνικά. καθαροί - «αγνός, αμόλυντος»).

Στη συνέχεια, ο όρος χρησιμοποιήθηκε συχνά σε έγγραφα της Ιεράς Εξέτασης, από όπου πέρασε στις πρώτες ιστορικές μελέτες αφιερωμένες στην «αίρεση των Αλβιγενών». Παρά το γεγονός ότι η λέξη «Κάθαροι» ήταν στην πραγματικότητα ένα απαξιωτικό παρατσούκλι, ήταν σταθερά εδραιωμένη ως το κύριο όνομα για μεγάλο χρονικό διάστημα, μαζί με τους «αλβιγενείς». Εκτός από αυτά τα δύο, τα ονόματα «Μανιχαίοι», «Οριγενιστές», «Fifls», «Publicans», «Υφαντές», «Βούλγαροι» (γαλλ. μπούγκρες), «παταρένς».

Ιστορία

Εμφάνιση και προέλευση

Ο Καθαρισμός δεν ήταν μια θεμελιωδώς νέα κοσμοθεωρία που προέκυψε στο Μεσαίωνα. Οι θεολογικές απόψεις που χαρακτήρισαν αργότερα τον Καθαρισμό συναντάμε και στους πρώτους δασκάλους του Χριστιανισμού, που επηρεάστηκαν από τον Γνωστικισμό και τον Νεοπλατωνισμό (για παράδειγμα, ο Ωριγένης ο Αλεξανδρινός).

Οι πρώτοι ερευνητές, βασιζόμενοι κυρίως στα αντιαιρετικά έργα των Καθολικών θεολόγων, ακολούθησαν τους συγγραφείς τους, αναζητώντας τις ρίζες του δόγματος Καθαρ στις ανατολικές επιρροές, ιδιαίτερα στον Ζωροαστρισμό και τον Μανιχαϊσμό, σχεδιάζοντας μια άμεση γραμμή καταγωγής των Καθαρών από τη Μάνη μέσω οι Παυλικιανοί και οι Βογόμιλοι. Αντίστοιχα, ο Καθαρισμός θεωρήθηκε αρχικά ένα μη χριστιανικό φαινόμενο που καθιερώθηκε στη βάση του Ευρωπαϊκού Χριστιανισμού.

Επί του παρόντος, μετά την ανακάλυψη μεγάλου αριθμού νέων πηγών, αυτές οι απόψεις αναθεωρούνται. Οι περισσότεροι σύγχρονοι ερευνητές (J. Duvernois, A. Brenon, A. Cazenave, I. Hagmann, κ.λπ.) θεωρούν ότι ο Καθαρισμός είναι ένα από τα πολυάριθμα αλλά μοναδικά χριστιανικά κινήματα που εμφανίστηκαν ταυτόχρονα στη Δυτική και Ανατολική Ευρώπη κατά την εποχή της Χιλιετίας. Αυτό το κίνημα αντιπροσωπεύτηκε από διάφορες κοινότητες, που δεν συνδέονται απαραίτητα μεταξύ τους και μερικές φορές διαφέρουν ως προς το δόγμα και τον τρόπο ζωής, αλλά αντιπροσωπεύουν μια ορισμένη ενότητα στον τομέα της δομής και της τελετουργίας, τόσο στο χρονικό πλαίσιο - μεταξύ X και XV αιώνα, και στη γεωγραφική - μεταξύ Μικράς Ασίας και Δυτικής Ευρώπης. Στην Ανατολική Ευρώπη και τη Μικρά Ασία, σε τέτοιες κοινότητες περιλαμβάνονται οι Βογόμιλοι. Οι Βογόμιλοι του Βυζαντίου και των Βαλκανίων, καθώς και οι Καθαροί της Ιταλίας, της Γαλλίας και του Λανγκεντόκ, ήταν μια και η ίδια εκκλησία.

Τα Καθαρικά κείμενα χαρακτηρίζονται από την απουσία αναφορών σε κείμενα μη χριστιανικών θρησκειών. Ακόμη και στις πιο ριζοσπαστικές θέσεις τους (για παράδειγμα, για τον δυϊσμό ή τη μετενσάρκωση), απευθύνονται μόνο σε χριστιανικές πρωτογενείς πηγές και απόκρυφα. Η θεολογία των Καθαρών λειτουργεί με τις ίδιες έννοιες με την Καθολική θεολογία, «τώρα πλησιάζει και τώρα απομακρύνεται στην ερμηνεία τους από τη γενική γραμμή του Χριστιανισμού».

Πρώτες μεσαιωνικές αναφορές

Οι προσδοκίες για το τέλος του κόσμου, που είχε προβλεφθεί για πρώτη φορά το 1000, μετά το 1033, καθώς και η προφανής κρίση του Ευρωπαϊκού Χριστιανισμού, γέννησαν τις ελπίδες των ανθρώπων για ανανέωση της θρησκευτικής ζωής. Αυτή η περίοδος περιλαμβάνει τόσο μεταρρυθμίσεις που εγκρίθηκαν από τον παπισμό (βλ. Μεταρρύθμιση Cluny) όσο και ανεπίσημες (αιρετικές) απόπειρες υλοποίησης του ιδεώδους της αποστολικής ζωής. Ήδη στα πρώτα μοναστικά χρονικά της εποχής της Χιλιετίας, μαζί με περιγραφές διαφόρων καταστροφών, εμφανίζονται μηνύματα για «αιρετικούς, μάγους και Μανιχαίους».

ανατολική Ευρώπη

Οι πρώιμες μαρτυρίες των Βογομίλων στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία χρονολογούνται από τον 10ο-11ο αιώνα και οι Βογομίλοι σε αυτούς μοιάζουν με αδέρφια δυτικών αιρετικών, που άρχισαν να αποκαλούνται Καθαροί από τον 12ο αιώνα. Οι ίδιοι οι Καθαροί, σύμφωνα με τη μαρτυρία του δυτικοευρωπαίο μοναχού Everwin του Steinfeld, ισχυρίστηκαν ότι η παράδοσή τους είχε διατηρηθεί από τα αρχαία χρόνια από τα αδέρφια τους στην Ελλάδα, από τα οποία υιοθετήθηκε και συνεχίστηκε από αυτούς μέχρι σήμερα.

Δυτική Ευρώπη

Στο αποκορύφωμα του κινήματος για πνευματική μεταρρύθμιση τον 11ο αιώνα, πνευματικά κινήματα εμφανίστηκαν ταυτόχρονα σε πολλές περιοχές της Δυτικής Ευρώπης, οργανωμένα σε μοναστικές κοινότητες με βάση το Ευαγγέλιο, αρνούμενοι τη νομιμότητα της ιεραρχίας της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, μια σειρά από δόγματά της. (για παράδειγμα, για την ανθρώπινη φύση του Χριστού) και τα μυστήρια (γάμος, Ευχαριστία). Δεδομένου ότι αυτά τα κινήματα ασκούσαν επίσης το βάπτισμα μέσω της τοποθέτησης των χεριών, χαρακτηριστικό των Καθαρών, οι ιστορικοί τους θεωρούν πρωτοκαθάρους.

Τα διάφορα πνευματικά κινήματα του 11ου αιώνα είχαν πολλά κοινά χαρακτηριστικά. Αρνήθηκαν να βαφτίσουν μικρά παιδιά, αρνήθηκαν το μυστήριο της εξομολόγησης και το μυστήριο του γάμου, που μόλις τότε εισήχθη από τον παπισμό. Απέρριψαν επίσης την εγκυρότητα των εκκλησιαστικών μυστηρίων εάν ο ιερέας που τα εκτελεί βρίσκεται σε κατάσταση αμαρτίας και επέκριναν επίσης τη λατρεία της Σταύρωσης ως όργανο εκτέλεσης.

Άλλες πηγές της εποχής μιλούν για το κάψιμο «δημόσιων» στη Σαμπάνια και τη Βουργουνδία, «πυροβόλια» στη Φλάνδρα, «παταρέν» στην Ιταλία και ισχυρίζονται «τρομερά άθλιες αιρέσεις υφαντών ή Αρειανών» στη Νότια Γαλλία, που μερικές φορές ήταν που ονομάζονται «αλβιγενείς». Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι όλα αυτά τα ονόματα αναφέρονται στον ίδιο τύπο οργανωμένων χριστιανικών κοινοτήτων, τις οποίες η κυρίαρχη Εκκλησία ονόμασε «αιρετικές».

Εκκλησίες Ευρωπαίων Καθαρών

Occitanie και Γαλλία

Οι οξιτανικές επισκοπές των Καθαρών του 12ου αιώνα προέκυψαν στην επικράτεια δύο μεγάλων φεουδαρχικών σχηματισμών: του Κόμη της Τουλούζης (υποτελής του βασιλιά της Γαλλίας) και της ένωσης των αντισκόπων που βρίσκεται μεταξύ Βαρκελώνης και Τουλούζης και ενώνεται με την οικογένεια Trancavel ( Carcassonne, Béziers, Albi και Limoux). Η καταμέτρηση και οι κατακτήσεις αυτών των εδαφών δεν έδειξαν ιδιαίτερο ζήλο στον διωγμό της αίρεσης. Το 1177, ο κόμης Raymond V, ειλικρινά εχθρικός προς τους αιρετικούς, έγραψε στο Κεφάλαιο του Citeaux ότι δεν ήταν σε θέση να νικήσει την αίρεση επειδή όλοι οι υποτελείς του την υποστήριζαν. Ο γιος του Ραϋμόνδος VI (-) ήταν φιλικός προς τους αιρετικούς. Η δυναστεία Τρανκαβέλι παρείχε για πολύ καιρό ακόμη μεγαλύτερη βοήθεια στην αίρεση. Τέλος, οι Κόμης του Φουά προχώρησαν ακόμη παραπέρα, εμπλέκονται άμεσα στην Εκκλησία των Καθαρών.

Για αρκετές γενιές η ισορροπία δυνάμεων στις οξιτανικές ηγεσίες ήταν υπέρ των Καθαρικών εκκλησιών και αυτό απέκλειε κάθε δίωξη. Πριν από τη σταυροφορία κατά των Albigenses, ο Καθαρισμός εξαπλώθηκε στα δυτικά από το Quercy στο Gourdon και το Agenois («Εκκλησία του Agen»). στο κέντρο - τα εδάφη της Τουλούζης, του Lauragais και της κομητείας Foix ("Εκκλησία της Τουλούζης"), στα βόρεια - Albigeois ("Εκκλησία Albi"), στα ανατολικά - Kabarde, Minervois και Carcasse ("Εκκλησία Carcassonne"), που εκτείνεται ακόμη και στο Corbières και στη θάλασσα. Το 1226, δημιουργήθηκε μια πέμπτη επισκοπή, στο Rhazes (περιοχή Limoux), η οποία ήταν παλαιότερα μέρος της «Εκκλησίας του Carcasse».

Βόρεια Ιταλία

Τεκμηριωμένα στοιχεία για το περιβάλλον των Ιταλών Καθαρών, διαθέσιμα στους ιστορικούς, αποκαλύπτουν τέσσερα χαρακτηριστικά γνωρίσματα αυτού του περιβάλλοντος:

Οργάνωση της εκκλησιαστικής ζωής στις κοινότητες του Κατάρ

Κλήρος

Από την αρχή, ο Καθαρισμός χαρακτηρίστηκε από οξύ αντικληρικαλισμό (κριτική των λεγόμενων «προκαταλήψεων της Εκκλησίας της Ρώμης» - η λατρεία των αγίων, των λειψάνων, των εικόνων κ.λπ.). Ωστόσο, ενώ επέκριναν την «αποστασία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας», ποτέ δεν υποστήριξαν ότι η Εκκλησία και η ιεραρχία της δεν χρειάζονται καθόλου.

Όπως οι Καθολικοί, η Καθαρική εκκλησία είχε ένα διαχωρισμό μεταξύ κληρικών και λαϊκών. Λαϊκοί (λατ. credentes, ή «πιστοί») δεν ήταν υποχρεωμένοι να απαρνηθούν τις πρώην καθολικές συνήθειες ή πίστεις τους, αλλά αναγνώρισαν την πνευματική εξουσία των Καθαρών δασκάλων (lat. perfecti, ή «τέλειο»).

Ο κλήρος του Κατάρ συνδύαζε τις μικτές λειτουργίες ιερέων και μοναχών. Σε αυτό περιλαμβάνονταν και άνδρες και γυναίκες. Όπως οι Καθολικοί ιερείς, οι Καθαρικοί Τέλειοι κήρυτταν, παρείχαν τελετουργίες για τη σωτηρία των ψυχών και την άφεση των αμαρτιών. Σαν μοναχοί, ζούσαν σε κοινότητες, τηρώντας νηστείες και αποχή και τελετουργικές ώρες προσευχής.

Ακριβώς όπως ο καθολικός επίσκοπος στην επισκοπή του, ο επίσκοπος του Κατάρ ήταν η πηγή της ιεροσύνης και η μύηση των μελών της κοινότητας γινόταν στα χέρια του. Οι πιστοί που βαφτίστηκαν (αγιάστηκαν) από τον επίσκοπο έκαναν μια ζωή αφιερωμένη στον Θεό και πίστευαν ότι είχαν τη δύναμη να συγχωρούν αμαρτίες. Αυτή η δύναμη πιστεύεται ότι μεταφέρεται από «έναν «καλό λαό» στον άλλο». Στα Καθαρικά κείμενα αποτελεί την ουσία του «Τάγματος της Αγίας Εκκλησίας». Οι Καθαροί πίστευαν ότι οι επίσκοποι τους μετέδωσαν αυτή την παράδοση ο ένας στον άλλον σε απευθείας γραμμή από τους αποστόλους.

Επικεφαλής κάθε Καθαρικής Εκκλησίας ήταν ένας επίσκοπος και οι δύο βοηθοί του (συνεργάτες) - ο «πρεσβύτερος γιος» και ο «νεότερος γιος», που επίσης αφιερώθηκε από τον επίσκοπο σε αυτόν τον βαθμό. Μετά το θάνατο του επισκόπου, ο «πρεσβύτερος Υιός» έγινε ο άμεσος διάδοχός του. Η επικράτεια της επισκοπής μοιράστηκε σε έναν ορισμένο αριθμό διακόνων: έπαιζαν μεσολαβητικό ρόλο μεταξύ της επισκοπικής ιεραρχίας και των κοινοτήτων που βρίσκονταν στα χωριά και τις πόλεις που επισκέπτονταν τακτικά. Οι ίδιοι οι επίσκοποι σπάνια ζούσαν σε μεγάλες πόλεις, προτιμώντας κοινότητες σε μικρές πόλεις. Σύμφωνα με τους ιστορικούς, μια τέτοια εκκλησιαστική οργάνωση μοιάζει με τη δομή της παλαιοχριστιανικής Εκκλησίας.

Κοινότητες

Όπως και τα καθολικά μοναστήρια, τα μοναστήρια των Καθαρών ήταν μέρη όπου εκπαιδεύονταν οι νεοφυείς που επιθυμούσαν να κάνουν θρησκευτική ζωή. Εκεί μελέτησαν την κατήχηση και τα θρησκευτικά τους καθήκοντα για δύο ή τρία χρόνια, μετά από τα οποία έδωσαν τους απαραίτητους όρκους και χειροτονήθηκαν από τον επίσκοπο με την κατάθεση των χεριών. Η τελετή της βάπτισης (μύησης) ήταν δημόσια και οι πιστοί ήταν πάντα παρόντες.

Οι ιεροκήρυκες και οι ιεροκήρυκες εγκατέλειπαν τακτικά τις κοινότητές τους για να εκτελέσουν θρησκευτικά καθήκοντα και επίσης για να επισκεφτούν συγγενείς και φίλους μέσα ή γύρω από την πόλη.

Οι κοινότητες των γυναικών και των ανδρών των Καθαρών ζούσαν με τη δική τους εργασία. Μερικά από αυτά τα κοινοτικά σπίτια ήταν παρόμοια με τα σύγχρονα ξενώνες, όπου οι πιστοί λάμβαναν πνευματική καθοδήγηση και παρηγοριά, και παρείχαν στον εαυτό τους αυτό που αποκαλούσαν «ευτυχισμένο τέλος» που έφερε σωτηρία στην ψυχή.

Οι ανδρικές μοναστικές κοινότητες διοικούνταν από «πρεσβύτερους», τις γυναικείες από «προτεραιότητες» ή «οικοδεσπότες». Τα μοναστικά σπίτια των Καθαρών δεν ήταν κλειστά και συχνά είχαν μανιφουργεία μαζί τους. Ήταν πολυάριθμοι στις πόλεις, συμμετέχοντας ενεργά στην τοπική οικονομική και κοινωνική ζωή.

Πολλοί κάτοικοι του Λανγκεντόκ θεωρούσαν τους Καθαρούς ως «καλούς Χριστιανούς που έχουν μεγάλη δύναμη να σώσουν ψυχές» (από μαρτυρία ενώπιον της Ιεράς Εξέτασης).

Οι μοναχοί του Κατάρ ακολούθησαν τους «Κανόνες Δικαιοσύνης και Αλήθειας» και τις οδηγίες του Ευαγγελίου. Απέφευγαν τη θανάτωση (συμπεριλαμβανομένης της θανάτωσης ζώων), το ψέμα, την καταδίκη και ούτω καθεξής. Όλα αυτά θεωρήθηκαν βαρύ αμάρτημα, απαξιώνοντας το Πνεύμα που κατέβηκε πάνω τους. Ο αμαρτωλός έπρεπε να μετανοήσει και να περάσει από το "παρηγοριά"- ένα μυστήριο του οποίου το όνομα προέρχεται απευθείας από τον κοινό χριστιανικό όρο «Παρηγορητής» (Paraclete).

Η άνοδος του Καθαρισμού

Montsegur

Οι ίδιοι, με τη ζωή και το ήθος τους, κατέδειξαν στην πράξη την αγνότητα και την αυστηρότητα του αποστολικού τρόπου ζωής, τον οποίο αναγνώριζαν ακόμη και οι αντίπαλοί τους. Οι Καθαροί ήταν υποστηρικτές της απόλυτης μη βίας και αρνούνταν να πουν ψέματα ή να ορκιστούν. Πολλοί άνθρωποι εκείνης της εποχής, όπως φαίνεται από τα πρωτόκολλα της Ιεράς Εξέτασης, τους αντιλαμβάνονταν ως φτωχούς πλανόδιους κήρυκες που κουβαλούσαν τον Λόγο του Θεού. Έρευνες από τις δεκαετίες 70 - 80 του 20ού αιώνα δείχνουν τον Καθαρισμό ως κυριολεκτική τήρηση των εντολών του Χριστού, και ιδιαίτερα των οδηγιών της Επί του Όρους Ομιλίας. Όπως πιστεύουν οι σύγχρονοι ερευνητές, αυτός ο ευαγγελισμός ήταν ένα από τα κεντρικά σημεία του Καθαρισμού.

Ωστόσο, ο δυιστικός Χριστιανισμός των Καθαρών ήταν μια εναλλακτική θρησκευτική κατασκευή. Δεν ζήτησαν μεταρρύθμιση του κλήρου και «επιστροφή στη Γραφή». Δήλωσαν την επιθυμία τους να επιστρέψουν στην αγνότητα της Εκκλησίας των Αποστόλων, η οποία δεν ήταν η «σφετεριστής Ρωμαϊκή Εκκλησία», αλλά η δική τους, η «Εκκλησία των Καλών Χριστιανών».

Ωστόσο, παρ' όλη την έντονη κριτική τους για τον θεσμό της Καθολικής Εκκλησίας (με την ορολογία τους - «συναγωγή του Σατανά»), οι Καθαροί δεν είχαν την τάση να δείξουν εχθρότητα προς τους ίδιους τους Καθολικούς. Υπάρχουν πολλά στοιχεία ειρηνικής επικοινωνίας μεταξύ των πιστών και των δύο θρησκειών σε εκείνες ακριβώς τις περιοχές όπου ο Καθαρισμός είχε σημαντική επιρροή. Η συνύπαρξη μεταξύ αιρετικών μοναχών και του καθολικού κλήρου σε τοπικό επίπεδο γενικά γινόταν χωρίς σύγκρουση. Από τα έγγραφα της Ιεράς Εξέτασης προκύπτει ότι οι πιστοί, ως επί το πλείστον, θεωρούσαν ότι ανήκαν και στις δύο εκκλησίες ταυτόχρονα, πιστεύοντας ότι και οι δύο ήταν πιο πιθανό να σώσουν την ψυχή παρά μία.

Αντίθετα, όπου κυριαρχούσε η Καθολική Εκκλησία, οι Καθαροί γίνονταν συχνά στόχος διωγμών. Η στάση των Ρωμαίων ιεραρχών απέναντί ​​τους ήταν έντονα μισαλλόδοξη. Οι τοπικοί άρχοντες, πιστοί στον πάπα, προσπάθησαν να τους αιχμαλωτίσουν και «όποιον δεν μπόρεσαν να ξεκόψουν από την τρέλα, κάηκε στη φωτιά».

Τις πρώτες δεκαετίες, οι διώξεις ήταν μάλλον σποραδικές. Ενώ η καταδίκη των αιρετικών ήταν θέμα των επισκοπικών δικαστηρίων, η Εκκλησία δίσταζε να επιλέξει μεθόδους καταστολής. Αρχικά, οι εκτελέσεις γίνονταν σύμφωνα με τις ετυμηγορίες των κοσμικών αρχών. Σταδιακά όμως τα συμβούλια και οι αρχιερείς ταύροι προετοίμασαν το έδαφος για τη νομοθετική ρύθμιση της Εκκλησίας στον τομέα της αίρεσης.

Στα τέλη του 12ου αιώνα εντάθηκε η αντιπαράθεση Καθαρισμού και Καθολικισμού. Ο παπισμός, θορυβημένος από τη διάδοση της αίρεσης, αύξησε την πίεση, η οποία προκάλεσε μια ανταποδοτική κλιμάκωση της κριτικής από τους Καθαρούς. Ο πάπας έστειλε κιστερκιανές αποστολές στην Τουλούζη και τον Άλμπι το 1178 και το 1181, αλλά οι ιεραπόστολοι δεν απολάμβαναν τη συνεργασία των τοπικών αρχόντων και δεν πέτυχαν σχεδόν τίποτα από αυτούς στη δίωξη της αίρεσης.

Η σταυροφορία κατά των Αλβιγενών χαρακτηρίστηκε από βάναυσα αντίποινα εναντίον αμάχων (Béziers το 1209, Marmande το 1219), καθώς και από τεράστιες μαζικές φωτιές όπου κάηκαν αιρετικοί - στη Minerva (140 κάηκαν το 1210), Lavore (400 κάηκαν το 1211). Ωστόσο, ο ντόπιος πληθυσμός, για τον οποίο ο πόλεμος είχε τόσο θρησκευτικό όσο και εθνικοαπελευθερωτικό χαρακτήρα, αντιστάθηκε ενεργά στους σταυροφόρους, υποστηρίζοντας τους νόμιμους λογαριασμούς τους.

Το 1220, έγινε τελικά σαφές ότι η απόπειρα ίδρυσης της καθολικής δυναστείας Montfort στην Τουλούζη και την Καρκασόν είχε αποτύχει. Οι καθαρικές κοινότητες, στις οποίες οι Σταυροφόροι προκάλεσαν αρχικά σοβαρές ζημιές, άρχισαν σταδιακά να ανακάμπτουν.

Το 1226, ο Λουδοβίκος Η' της Γαλλίας, γιος του Φίλιππου Αύγουστου, αποφάσισε να αποκαταστήσει τα δικαιώματά του στις μεσογειακές κομητείες που του μεταβίβασε ο Μονφόρ και ο ίδιος ηγήθηκε του γαλλικού στρατού, κινώντας τον εναντίον των Ραϋμόν Τρανκαβέλ, Ραϋμόν Ζ' της Τουλούζης και των υποτελών τους. Παρά τη σκληρή αντίσταση σε ορισμένες περιοχές (ιδιαίτερα τη Λίμα και το Καμπαρέ), ο βασιλικός στρατός κατέκτησε το Λανγκεντόκ. Το 1229, ο κόμης της Τουλούζης, έχοντας υποβληθεί, υπέγραψε συνθήκη ειρήνης, που επικυρώθηκε στο Παρίσι.

Η οριστική ήττα του κινήματος του Κατάρ

Οι κάτοικοι του Carcassonne εκδιώκονται από την πόλη κατά τη διάρκεια της πολιορκίας από τα στρατεύματα του Simon de Montfort

Το 1229, ο βασιλιάς κέρδισε τελικά τον πόλεμο που κήρυξε ο πάπας και ο τελευταίος εκμεταλλεύτηκε τη νίκη του βασιλιά: από τότε, δόθηκε στην Εκκλησία πλήρης ελευθερία δράσης. Οι κοσμικοί ηγεμόνες - υπερασπιστές των αιρετικών - σύμφωνα με τις αποφάσεις της Συνόδου του Λατερανού του 1215 και του Συμβουλίου της Τουλούζης του 1229 στερήθηκαν κτήματα και περιουσίες. Οι κοινότητες των Καθαρών πέρασαν στην παρανομία. Ωστόσο, παρέμειναν πάρα πολλοί. Για να προστατευτούν από την καταστολή, οργάνωσαν ένα μυστικό δίκτυο αντίστασης βασισμένο στην κοινοτική και οικογενειακή αλληλεγγύη.

Στις πραγματείες και τις τελετουργίες των Καθαρών δεν υπάρχουν αναφορές που να εξηγούν τη διαδοχική μετεμψύχωση των ψυχών από τη μια σωματική φυλακή στην άλλη. Μόνο οι πολεμικές και οι μαρτυρίες κατά του Κατάρ ενώπιον της Ιεράς Εξέτασης περιέχουν πληροφορίες για αυτό το θέμα. Ωστόσο, τα θεωρητικά κείμενα των Καλών Χριστιανών ισχυρίζονται ότι, αντίθετα με όσα διδάσκουν οι Καθολικοί κληρικοί, ο Θεός δεν δημιουργεί ατελείωτα νέες ψυχές για να σταματήσει μια μέρα τον χρόνο και να κρίνει τους πάντες στην κατάσταση και την ηλικία που τους βρίσκει. Αντίθετα, ένας ορισμένος αριθμός θεϊκών ψυχών έχει πέσει στη σκλαβιά των σωμάτων και τώρα πρέπει να «ξυπνήσουν» από αυτόν τον κόσμο πριν μπορέσουν να ακούσουν την κλήση να τον εγκαταλείψουν και να επιστρέψουν στην ουράνια πατρίδα τους.

Όπως έχει ήδη ειπωθεί, πίστευαν στην καθολική σωτηρία όλων των θεϊκών ψυχών που έπεσαν στη σκλαβιά των σωμάτων κατά τη δημιουργία του κακού κόσμου. Πίστευαν ότι μετακινώντας από σώμα σε σώμα μετά την πτώση τους, αυτές οι ψυχές θα αποκτούσαν εμπειρία και την ευκαιρία να γνωρίσουν το Καλό, θα συνειδητοποιούσαν ότι ανήκουν σε έναν άλλο κόσμο και θα καλούνταν από τον Θεό να επανενωθούν μαζί Του.

Το μέσο της Σωτηρίας, σύμφωνα με τον Καθαρισμό, ήταν ευαγγελικό, αλλά ταυτόχρονα ριζικά διαφορετικό από την εξιλεωτική θυσία του Καθολικού Χριστού.

Οι Καθαροί πίστευαν ότι, στην πραγματικότητα, ο Υιός του Θεού ήρθε σε αυτόν τον κόσμο όχι για να εξιλεώσει την προπατορική αμαρτία με τη θυσία και τον θάνατο Του στο σταυρό, αλλά απλώς για να υπενθυμίσει στους ανθρώπους ότι το βασίλειό τους δεν είναι αυτού του κόσμου και να τους διδάξει σωτήριο μυστήριο που θα τους ελευθερώσει για πάντα από το κακό και από τον χρόνο. Αυτό είναι το μυστήριο του βαπτίσματος με το Άγιο Πνεύμα, τον Παρηγορητή, που μετέδωσε ο Χριστός στους αποστόλους Του.

Τελετουργία και λατρεία

Τα «καλά νέα» του Ευαγγελίου, από την άποψη των Καθαρών, συνίστανται στη φώτιση από τον Λόγο του Χριστού, στην αφύπνιση των ψυχών που λαμβάνουν σωτηρία μέσω του βαπτίσματος με την τοποθέτηση των χεριών, για την οποία είπε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής: «Αυτός που έρχεται μετά από εμένα είναι πιο δυνατός από εμένα... Θα σας βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά» Ο Χριστός εμφύσησε αυτό το Πνεύμα στους αποστόλους, οι οποίοι το μετέδωσαν στους μαθητές τους.

Έτσι, στην Καθαρική ερμηνεία του Ευαγγελίου, η κύρια σημασία ανήκε στην Πεντηκοστή και όχι στα Πάθη. Πιθανότατα, αυτή η ερμηνεία είναι πιο αρχαϊκή. Τόσο στην ερμηνεία των ιερών κειμένων από τους Καθαρούς όσο και στη λειτουργία τους, οι ερευνητές βρίσκουν πολύ στενές ομοιότητες με τον πρώιμο Χριστιανισμό.

Το μυστήριο της παρηγοριάς, που ασκούνταν από τους Καθαρούς, χρησίμευε ταυτόχρονα ως βάπτισμα, μύηση και κοινωνία, αφού το βάπτισμα μόνο με νερό ήταν απολύτως ανεπαρκές. Η παρηγοριά έδωσε επίσης άφεση αμαρτιών, είσοδο στον δρόμο της μετάνοιας, σημάδι της δύναμης του δεσμού και του λύσιμου, που σηματοδοτεί την Εκκλησία του Χριστού. Δεδομένου του ετοιμοθάνατου, αυτό το μυστήριο ήταν επίσης άρωμα. Και, τέλος, συνδέοντας την ψυχή με το πνεύμα, ήταν, σαν να λέγαμε, ένας πνευματικός, μυστικιστικός γάμος. Το μόνο που δεν είχε ήταν η Μεταμόρφωση.

Η βάπτιση με παρηγοριά ήταν μια συλλογική, δημόσια τελετή ανοιχτή σε όλους. Συνοδευόμενος από τον Γέροντα ή την Πριόρισσα, ο νεοφώτιστος ήρθε στο σπίτι του επισκόπου «για να παραδοθεί στον Θεό και το Ευαγγέλιο», για να υιοθετήσει την παράδοση της προσευχής του Κυρίου - την πιο σημαντική προσευχή, που έπρεπε να επαναλαμβάνεται τακτικά σε μια συγκεκριμένη ώρα και ορισμένες φορές, και στη συνέχεια να αποδεχτεί το ίδιο το Βιβλίο της Γραφής. Στη συνέχεια, μετά από πολύωρη τελετή, ο επίσκοπος και όλος ο καλός λαός που ήταν παρών άφησαν το δεξί τους χέρι στο κεφάλι του νεοφώτιστου και απήγγειλαν τους πρώτους στίχους του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. Η παρηγοριά για τον ετοιμοθάνατο ήταν ένα παρόμοιο τελετουργικό: το τελούσαν δύο Καλοί Άντρες παρουσία της οικογένειας και των φίλων του ετοιμοθάνατου.

Τα έγγραφα δείχνουν ότι οι καλοί χριστιανοί ήταν συχνά παρόντες στο τραπέζι των πιστών. Στην αρχή κάθε γεύματος - αποκλειστικά χορτοφάγος - ο μεγαλύτερος από τους Καλούς Άντρες ή τις Καλές Γυναίκες ευλογούσε το ψωμί, το έσπαζε και το μοίραζε σε όλους τους παρευρισκόμενους. Αυτό το τελετουργικό, που τηρούνταν από τη Χιλιετία, αντικατέστησε την Ευχαριστία. Το έκαναν αυτό στη μνήμη του Μυστικού Δείπνου, αλλά δεν θεώρησαν ότι έτρωγαν το Σώμα του Χριστού όταν έσπαζαν το ψωμί. γι' αυτούς, αυτά τα λόγια από το Ευαγγέλιο συμβόλιζαν τον Λόγο του Θεού καθώς εξαπλώθηκε σε όλο τον κόσμο.

Αν κάποιος πιστός συναντούσε έναν Καλό Άνδρα ή μια Καλή Γυναίκα, τους χαιρετούσε με ένα τριπλό αίτημα για ευλογία ή, στα Οξιτανικά, μελαχοριέ, και προσκυνούσε τρεις φορές μπροστά τους σε προσκύνηση.

Στο τέλος κάθε τελετουργικής τελετής, χριστιανοί και πιστοί αντάλλασσαν το φιλί της ειρήνης, άνδρες μεταξύ τους και γυναίκες μεταξύ τους. Οι αυστηροί όρκοι αγνότητας ουσιαστικά απαγόρευαν στους Καθαρικούς μοναχούς οποιαδήποτε σωματική επαφή με άτομα του αντίθετου φύλου.

Αξιολόγηση της ιστορικής σημασίας του Καθαρισμού

Για μεγάλο χρονικό διάστημα στην ιστορική λογοτεχνία, τόσο σε σημαντικό μέρος της εγχώριας όσο και στο εξωτερικό, η εκτίμηση του ιστορικού ρόλου του κινήματος του Κατάρ ήταν σαφώς αρνητική, αν και στη σοβιετική παράδοση, για παράδειγμα, στο TSB, υπήρχε μια τάση προς μια θετική αξιολόγηση του Καθαρισμού ως κίνημα αντίστασης στις επιταγές του μεσαιωνικού παπισμού, που αξιολογήθηκε εξαιρετικά αρνητικά στην ΕΣΣΔ. Η κύρια πηγή στην οποία βασίστηκαν οι ερευνητές ήταν πραγματείες που αντικρούουν αυτή τη μεσαιωνική αίρεση - το αντιαιρετικό Summa, που συντάχθηκε από θεολόγους του 13ου αιώνα. Ο Καθαρισμός θεωρήθηκε ως μια αντιεκκλησιαστική, σε μεγάλο βαθμό βάρβαρη αιρετική διδασκαλία που απειλούσε να υπονομεύσει τη θέση του Χριστιανισμού στην Ευρώπη. Από τη δεκαετία του '80 του εικοστού αιώνα. Μετά τα έργα του ιστορικού της Οξφόρδης Ρόμπερτ Μουρ, υπήρξε μια αναθεώρηση της στάσης απέναντι στον Καθαρισμό. Σήμερα, οι περισσότεροι δυτικοί μελετητές του Καθαρισμού τείνουν να έχουν μια πιο θετική άποψη. Σύμφωνα με την εκδοχή τους, οι Καθαροί, με τη διδασκαλία τους για την αγάπη και την απόρριψη της βίας, ήταν μια προσπάθεια της ευρωπαϊκής κοινωνίας να επιστρέψει στις απαρχές του Χριστιανισμού (προβλέποντας έτσι τη Μεταρρύθμιση του Λούθηρου) και έτσι να δημιουργήσει μια εναλλακτική στον Καθολικισμό, ο οποίος βίωνε μια βαθιά κρίση.

Από την ίδια θέση, αξιολογείται η σημασία άλλων μεγάλων θρησκευτικών κινημάτων του Μεσαίωνα που προηγήθηκαν της Μεταρρύθμισης - των Βαλδένων, των Μπεγκουίνων κ.λπ. Ωστόσο, ο Καθαρισμός είναι αυτός που θεωρείται το πιο μακροχρόνιο και επιτυχημένο από τέτοιες απόπειρες. Η βίαιη καταστολή αυτής της απόπειρας, που πήρε τη μορφή ενός καταστροφικού πολέμου και των επακόλουθων βίαιων καταστολών, θεωρείται ως ένα από τα πρώτα προηγούμενα στην ιστορία της Ευρώπης για τον θρίαμβο της ολοκληρωτικής ιδεολογίας.

Σύγχρονη ιστοριογραφική συζήτηση για τον Καθαρισμό

Μέχρι το 1950, η μελέτη αυτού του ζητήματος επηρεαζόταν αποκλειστικά από θεολόγους. Αυτή η περίσταση οδήγησε σε διαφωνίες στην εκτίμηση της προέλευσης του Καθαρισμού. Μερικοί ερευνητές (συμπεριλαμβανομένου του L.P. Karsavin και του συγγραφέα μιας από τις πρώτες μεγάλες μονογραφίες για την ιστορία της Ιεράς Εξέτασης, Henry Lee) θεωρούν τον Καθαρισμό «νεομανιχαϊσμό» που ήρθε στη Δύση από τη μη χριστιανική Ανατολή: «Η ουσία του Το δόγμα των Καθαρών είναι εντελώς ξένο προς τον Χριστιανισμό». Αυτή τη θέση συμμερίζονται ορισμένοι σύγχρονοι ερευνητές. Ωστόσο, η ανάπτυξη των αρχείων της Ιεράς Εξέτασης οδήγησε σε αναθεώρηση της επικρατούσας άποψης μεταξύ των ιστορικών.

Ο Καθαρισμός είναι μια από τις θρησκείες που διαμόρφωσαν την ανθρώπινη συνείδηση, ενίσχυσαν τις καρδιές και ενέπνευσαν τεράστιους αριθμούς ανθρώπων, από τη Μικρά Ασία έως τον Ατλαντικό Ωκεανό, να πάρουν την απόφαση να αφοσιωθούν στον Θεό, κατά την περίοδο τουλάχιστον από τον 10ο έως τον 15ο αιώνα. .... Είναι μια από τις μορφές του Χριστιανισμού και στηρίζεται -ακόμα κι αν αυτό το θεωρούμε διαστρέβλωση- στον Λόγο και στο τελετουργικό, που εμείς οι ίδιοι απορροφήσαμε με το μητρικό μας γάλα.

Αυτοί οι ερευνητές τονίζουν πολλά κοινά χαρακτηριστικά που ενυπάρχουν τόσο στον Καθαρισμό όσο και στον ευρωπαϊκό πολιτισμό γενικά τον 11ο-12ο αιώνα. Η πιο σοβαρή συμβολή στη διάψευση του «παραδοσιακού» οράματος αυτής της αίρεσης ως κλάδου του ανατολικού μανιχαϊσμού έγινε από τον Jean Duvernoy. Το βιβλίο του The Religion of the Cathars ήταν το πρώτο που παρείχε, μέσω της μελέτης μιας πλήρους συλλογής διαφόρων τύπων εγγράφων, μια ολοκληρωμένη ανάλυση των ιστορικών δεδομένων του μεσαιωνικού θρησκευτικού φαινομένου που ονομάζεται Καθαρισμός. Ο συγγραφέας κατέληξε στο συμπέρασμα για το αποκλειστικά χριστιανικό πλαίσιο του Καθαρισμού και έκτοτε αυτό το συμπέρασμα κυριαρχεί μεταξύ των σύγχρονων ιστορικών.

Ορολογία Cathar

AdoremusΔείτε Προσευχές

AdoratioΈνας όρος από το Inquisitorial Dictionary, ένας περιφρονητικός προσδιορισμός για το τελετουργικό της αίτησης για ευλογία, που ονομάζεται από τους Cathars melhorament ή melhorier. Εστιάζοντας στη χειρονομία της γονατίσματος που συνόδευε αυτή την ιεροτελεστία, η Ιερά Εξέταση προσπάθησε να γελοιοποιήσει αυτή την πρακτική, αποκαλώντας την ιεροτελεστία «σεβασμού» από τους πιστούς των αιρετικών.

AlbanensesΑυτό ήταν το όνομα που έδωσαν οι Ιταλοί Δομινικανοί στα μέλη της Καθαρικής Εκκλησίας του Decensano (κοντά στη λίμνη Garda), που υποτίθεται ότι ιδρύθηκε από έναν επίσκοπο ονόματι Albanus, ο οποίος στα τέλη του αιώνα βρισκόταν σε διαμάχη με έναν άλλο Καθαρικό επίσκοπο ονόματι Garatus. Τον 13ο αιώνα, οι οπαδοί του Albanus ομολογούσαν τον αποκαλούμενο απόλυτο δυισμό του επισκόπου Bellesmanza και του πρεσβύτερου γιου του Giovanni de Lugio, συγγραφέα του Βιβλίου των Δύο Αρχών, ο οποίος έγινε επίσης επίσκοπος γύρω στο 1250.

Apareilement ή AparelhamentΟξιτανική λέξη που σημαίνει «προετοιμασία» και αντιπροσωπεύει μια τελετή συλλογικής μετάνοιας, παρόμοια με τη μοναστική εξομολόγηση. Αυτή η εξομολόγηση γινόταν κάθε μήνα από διακόνους στις μοναστικές κοινότητες των Καθαρών και των ανδρών. Αυτή η τελετή, που ονομάζεται επίσης servici, περιγράφεται λεπτομερώς στο Τελετουργικό Καθαρών της Λυών. Για όσους θέλουν να μάθουν περισσότερα, προτείνουμε το «La fetare des cathares» του Jean Duvernoy, σε δύο τόμους.

Καρέταςή Kiss of Peace Γνωστή από τα τελετουργικά του Κατάρ, η πρακτική που σημαίνει «συμφιλίωση, συγχώρεση» είναι μια κοινή χριστιανική πρακτική στον Μεσαίωνα. Ο ασπασμός της ειρήνης ολοκλήρωσε τις λειτουργικές τελετές των Καθαρών. Οι μαρτυρίες πριν από την Ιερά Εξέταση περιγράφουν λεπτομερώς αυτό το τελετουργικό, μιλώντας για ένα «φιλί στο πρόσωπο» ή ακόμα και «στα χείλη»: «Με αυτό το φιλί οι Τέλειοι μας δίνουν ειρήνη, φιλώντας μας δύο φορές στα χείλη, μετά τους φιλάμε δύο φορές μέσα με τον ίδιο τρόπο." Απόσπασμα από το «Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247». Μαρτυρία του Jordan de Pereil. Μεταξύ Καλών Ανδρών και Καλών Γυναικών, που απαγορευόταν από τους Κανόνες να αγγίζουν ο ένας τον άλλον, το φιλί γινόταν μέσω του Βιβλίου του Ευαγγελίου.

Consolamentumή Παρηγοριά Το μόνο μυστήριο που ασκείται από τους Καθαρούς και αποκαλείται από αυτούς «το άγιο βάπτισμα του Ιησού Χριστού». Αφορούσε το πνευματικό βάπτισμα (σε αντίθεση με το «βάπτισμα στο νερό» του Ιωάννη). Γινόταν με τοποθέτηση των χεριών, σύμφωνα με μια ιεροτελεστία παρόμοια με την παλαιοχριστιανική (χωρίς υλικά συστατικά όπως νερό και λάδι). Ονομαζόταν επίσης το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος - του Παρηγορητή, συμπληρώνοντας το βάπτισμα με νερό και κατεβαίνοντας στους Αποστόλους κατά την Πεντηκοστή. Για τους Καθαρούς, αυτό το βάπτισμα, που τελούσε η αληθινή Χριστιανική Εκκλησία, είχε και την έννοια της μετάνοιας, αφού έπλυνε τις αμαρτίες και έσωσε την ψυχή. Εκτελούνταν σε νεοφυείς και σήμαινε την είσοδό τους στη χριστιανική ζωή (τάξη), και για τους πιστούς - τη σωτηρία της ψυχής και ένα αίσιο τέλος (unction). Τα λειτουργικά λόγια και οι χειρονομίες αυτής της ιεροτελεστίας περιγράφονται με μεγάλη λεπτομέρεια στα τρία Καθαρικά Τελετουργικά που μας έχουν φτάσει, καθώς και στα πρωτόκολλα της Ιεράς Εξέτασης. «... Τώρα, θέλοντας να γίνω τέλειος, βρίσκω τον Θεό και το Ευαγγέλιο και υπόσχομαι να μην τρώω ποτέ ξανά κρέας, αυγά, τυρί ή λιπαρά τρόφιμα με εξαίρεση το φυτικό λάδι και τα ψάρια, για το υπόλοιπο της ζωής μου δεν θα ορκίζεται πλέον ούτε θα λέει ψέματα και δεν θα αποκηρύσσει την πίστη υπό τον πόνο της φωτιάς, του νερού ή άλλων μέσων θανάτου. Αφού τα είχα υποσχεθεί όλα αυτά, διάβασα το Pater Noster... Όταν είπα την προσευχή, οι τέλειοι άφησαν το Βιβλίο στο κεφάλι μου, και διάβασαν το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Στο τέλος της ανάγνωσης, μου έδωσαν το Βιβλίο να το φιλήσω και μετά ανταλλάξαμε το «φιλί της ειρήνης». Μετά προσευχήθηκαν στον Θεό, κάνοντας πολύ γονατιστούς». Απόσπασμα από τα έγγραφα Montségur: Αποδεικτικά στοιχεία από την Ιερά Εξέταση 1242-1247 Μεταγραφή από τα λόγια του Guillaume Tarju de la Galiole.

ConvenenzaΟξιτανική λέξη που σημαίνει "συμφωνία, συνθήκη". Σε περιόδους πολέμου και διώξεων, ξεκινώντας με την Πολιορκία του Montsegur, η Convenenza έγινε σύμβαση μεταξύ του Καλού Ανθρώπου και του πιστού, επιτρέποντας στο Consolamentum να γίνει αποδεκτό ακόμα κι αν το άτομο ήταν άφωνο. Ο Τζόρνταν ντου Μας τραυματίστηκε και έλαβε παρηγοριά "στο μπαρμπίκαν, που ήταν κοντά στο αυτοκίνητο. Οι καλοί άνθρωποι Ραϊμόν ντε Σεντ-Μαρτέν και Πιερ Σιρβίν ήρθαν εκεί και παρηγόρησαν τον τραυματία, αν και είχε ήδη χάσει την ικανότητα να μιλήσει..." Απόσπασμα από τα Έγγραφα Montsegur: Evidence Inquisition 1242-1247" Ηχογραφήθηκε από τα λόγια της Azalais, χήρας του Alzu de Massabrac.

ΕντούραΟξιτανική λέξη που σημαίνει «νηστεία». Οι ιεροεξεταστές του 14ου αιώνα το χρησιμοποίησαν σε μια προσπάθεια να κατηγορήσουν τον τελευταίο από τους Καλούς Άνδρες ότι ενθάρρυνε την αυτοκτονία μεταξύ των πιστών που παρηγορήθηκαν στο νεκροκρέβατό τους αλλά επέζησαν. Ωστόσο, οι ερευνητές πιστεύουν ότι αυτή ήταν μια παρερμηνεία των τελετουργικών νηστειών σε ψωμί και νερό που έπρεπε να τηρούν οι νεοβαφτισμένοι, σύμφωνα με τους Κανόνες. Υπάρχουν μόνο λίγα παραδείγματα απεργιών πείνας που έγιναν από Good Men που πιάστηκαν από την Ιερά Εξέταση, οι οποίοι αρνήθηκαν νερό και φαγητό για να μην μιλήσουν κατά την ανάκριση, επειδή οι Ιεροεξεταστές προτιμούσαν να τους κάψουν ζωντανούς.

Melhorament or melioramentum Μια οξιτανική λέξη που σημαίνει «προσπαθώ για το καλύτερο». Ο χαιρετισμός του Καλού Ανθρώπου προς τους πιστούς, που εκπροσωπείται από τους ιεροεξεταστές ως λατρεία. Όταν συναντούσε έναν καλό άντρα ή μια καλή γυναίκα, ο πιστός γονάτισε και προσκύνησε μπροστά τους τρεις φορές λέγοντας: «Καλή Χριστιανή (Καλή Χριστιανή Γυναίκα), ζητώ την ευλογία του Θεού και τη δική σου». Την τρίτη φορά πρόσθεσε: «Και προσευχήσου στον Θεό για μένα, να με κάνει Καλό Χριστιανό και να με φέρει σε αίσιο τέλος». Ο μοναχός ή η μοναχή απάντησε σε αυτό: «Δέξου την ευλογία του Θεού» και μετά: «Θα προσευχηθούμε στον Θεό για σένα, ώστε να σε κάνει Καλό Χριστιανό και να σε οδηγήσει σε αίσιο τέλος».

Πάτερ ημών ή Άγιος Λόγος, η θεμελιώδης προσευχή των Χριστιανών μεταξύ των Καθαρών. Το έλεγαν καθημερινά στις Ώρες, στην Παρηγοριά, πριν από τα γεύματα κ.λπ. Η εκδοχή τους δεν διέφερε από την καθολική παρά μόνο μια λέξη: αντί για «το καθημερινό μας ψωμί» έλεγαν «το παντοτινό μας ψωμί» - μια παραλλαγή που ανάγεται στη μετάφραση του Αγίου Ιερώνυμου και τονίζει τη συμβολική σημασία του ψωμιού. , που σήμαινε τον Λόγο του Θεού. Επιπλέον, χρησιμοποίησαν την ελληνική δοξολογία «Επειδή Σου είναι η βασιλεία και η δύναμη και η δόξα αιώνια και αιώνια», στην οποία στήριξαν την πίστη τους στην παγκόσμια σωτηρία.

Φτωχοί ΚαθολικοίΟι Καθαροί δεν ήταν οι μόνοι που επαναστάτησαν ενάντια στον κλήρο, που συσσώρευσε πλούτη αντίθετα με τα λόγια των ευαγγελιστών. Ο Ντουράν Ουέσκα ήταν ο πρώτος ιδρυτής του Τάγματος των Φτωχών Καθολικών. Μετά τη Σύνοδο των Παμιέ το 1207, έχοντας συναντηθεί προσωπικά με τον Άγιο Δομίνικο, ο Ντουράν της Ουέσκα βοήθησε έτσι στην εμφάνιση του Τάγματος των Φτωχών Καθολικών. Το 1212 έκτισαν δύο μοναστήρια για αδέρφια στην Έλνα (Ρουσιγιόν). Το κύριο καθήκον του τάγματος ήταν να κηρύττει συνεχώς, όπως οι Τέλειοι, να ζουν στη φτώχεια, να προσεύχονται και να κοιμούνται σε γυμνές σανίδες... Ο Duran Huesca είναι σήμερα γνωστός για τις μάχες του με αιρετικούς, και ειδικά για το έργο του «Liber contra Manicheos ".

ΠιστοίΣύμφωνα με τον Everwin de Steinfeld, στα μέσα του 12ου αιώνα, στη Ρηνανία, οι πιστοί αντιπροσώπευαν ένα μεσαίο στάδιο μεταξύ των απλών πιστών (ή ακροατών) και του αιρετικού κλήρου των χριστιανών ή των εκλεκτών. Με την τοποθέτηση των χεριών ο πιστός έγινε νεοφώτιστος. Στο Λανγκεντόκ του 13ου αιώνα, η Ιερά Εξέταση διακρίνει ήδη μόνο απλούς «πιστούς στους αιρετικούς», δηλαδή ανθρώπους που ακούν την επιστήμη των αιρετικών. Στην πραγματικότητα, οι πιστοί ήταν μια μάζα πιστών που «πιστεύουν όσα λένε οι αιρετικοί και πιστεύουν ότι οι αιρετικοί μπορούν να σώσουν τις ψυχές τους», σύμφωνα με τα μητρώα της Ιεράς Εξέτασης. Στις αρχές του 14ου αιώνα, ο Pierre Authier όρισε τον πιστό ως ένα άτομο που χαιρετίζει τελετουργικά τους Καλούς ανθρώπους και ζητά την ευλογία τους.

άγιο ποτήριοΣτα μεσαιωνικά ειδύλλια, το Δισκοπότηρο συνδέεται με το κύπελλο στο οποίο συγκεντρώθηκε το αίμα του Ιησού και μεταφέρθηκε στη Δυτική Ευρώπη από τον Ιωσήφ από την Αριμαθαία. Έγινε αντικείμενο της μυστικιστικής αναζήτησης των Ιπποτών της Στρογγυλής Τραπέζης σε έργα όπως: «The Tale of the Grail» του Chretien de Troyes, «Percival» του Wolfram von Eschenbach και άλλων. Αυτός ο μύθος του Δισκοπότηρου, βασισμένος στο Η κελτική μυθολογία, χρησιμοποιήθηκε από Κιστερκιανούς κήρυκες. Με την πρώτη ματιά, δεν υπάρχει ορατή ή έμμεση σύνδεση μεταξύ των θρύλων του Δισκοπότηρου και του Καθαρισμού. Το βιβλίο του Γερμανού λόγιου Otto Rahn, Crusaders Against the Graal (εκδόθηκε το 1933) έθεσε για πρώτη φορά αυτό το ζήτημα προς εξέταση. Στο βιβλίο του Gerard de Sede «The Secret of the Cathars» υπάρχουν στοιχεία για μια τέτοια σύνδεση.

ΑμαρτίεςΌπως σε όλες τις μονοθεϊστικές θρησκείες, η αμαρτία είναι η παραβίαση του θείου νόμου από τον άνθρωπο. Για τους χριστιανούς Καθαρούς, αυτός ο θεϊκός νόμος ήταν σαφείς οδηγίες και εντολές του Ευαγγελίου: οι αμαρτίες γι' αυτούς ήταν φόνος, μοιχεία, βία, ψέματα, κλοπές, συκοφαντίες, όρκος, καταδίκη... Οποιαδήποτε από αυτές τις αμαρτίες προοριζόταν για έναν Χριστιανό, δηλαδή για έναν Καθαρικό μοναχό, η άμεση απώλεια της χριστιανικής κατάστασης. «Απαλλαγμένος από το κακό» με το βάπτισμα της μετανοίας, την παρηγοριά και έχοντας λάβει τη χάρη, ο χριστιανός των Καθαρών δεν έπρεπε να αμαρτήσει, γιατί το κακό δεν μπορούσε πλέον να ενεργήσει μέσω αυτού. Ένας καλός άνθρωπος που έλεγε ψέματα, σκότωσε, ορκίστηκε ή άγγιξε εν γνώσει του μια γυναίκα έπρεπε να ξαναβαφτιστεί και να ανανεώσει.

Δύο ΕκκλησίεςΟ Pierre Authier και οι σύντροφοί του κήρυξαν το Ευαγγέλιο ακόμη πιο ξεκάθαρα και πειστικά από τους προκατόχους τους. Σοβαρά διωγμένοι, συνδέθηκαν με τον Χριστό και τους αποστόλους Του, τους οποίους ο κόσμος είχε καταδιώξει πριν από αυτούς, και ονόμασαν την κατατρεγμένη Ρωμαϊκή Εκκλησία κακή και ψευδώς χριστιανική. Απηχώντας τους αιρετικούς του Ρήνου του 1143, ο Pierre Hauthier κήρυξε: «Υπάρχουν δύο Εκκλησίες, η μία διωκόμενη αλλά συγχωρητική, η άλλη κατέχουσα και εκδορά». Όλοι τότε κατάλαβαν ποια Εκκλησία του Χριστού ήταν και ποια από αυτόν τον κόσμο.

Τζιοβάνι Ντε ΛούτζιοΑναφέρεται από το 1230 ως ο μεγαλύτερος γιος του Καθαρικού επισκόπου της Εκκλησίας του Decensano. Πιθανόν από το Μπέργκαμο. Είναι ένας από τους πιο λόγιους κληρικούς της εποχής του. Έγραψε μια θεολογική πραγματεία Καθαρ, γνωστή ως The Book of Two Principles, της οποίας μόνο μια συνοπτική εκδοχή έχει φτάσει σε εμάς. Αυτό το βιβλίο γράφτηκε κατά κύριο λόγο ενάντια στις θέσεις του ιεράρχη του Κατάρ Ντιντιέ της Εκκλησίας του Κονκορέτζο και αποτελεί την κορυφή του θεολογικού προβληματισμού του Κατάρ για το πρόβλημα του κακού. Η πραγματεία του Τζιοβάνι ντε Λούτζιο γράφτηκε σύμφωνα με όλους τους κανόνες του μεσαιωνικού σχολαστικισμού των μέσων του 13ου αιώνα. Έγινε επίσκοπος της Εκκλησίας του Decensano γύρω στο 1250, αλλά εξαφανίστηκε από τα αρχεία μερικές δεκαετίες αργότερα, πιθανώς θύμα των καταστολών της δεκαετίας του 1270 στην Ιταλία.

ΔιάκονοιΣτην Εκκλησία του Κατάρ, ο διάκονος ήταν το πρώτο βήμα στην ιεραρχία. Οι Καθαρικοί διάκονοι έπρεπε να επισκέπτονται θρησκευτικούς οίκους για διοικητικές και πειθαρχικές συνεδριάσεις σε καθορισμένους χώρους σε κάθε Εκκλησία. Διάκονοι διεξήγαγαν επίσης την τελετή της συλλογικής εξομολόγησης και μετανοίας σε ανδρικούς και γυναικείους θρησκευτικούς οίκους. Τα θρησκευτικά σπίτια, όπου ζούσαν οι ίδιοι οι διάκονοι, έπαιζαν το ρόλο των σπιτιών. Όλοι οι διάκονοι των Καθαρών ήταν άνδρες· δεν υπάρχουν πηγές που να δείχνουν την ύπαρξη διακόνων.

Σπίτι (μοναστηριακό)Οι Καθαρικοί μοναχοί και μοναχές ζούσαν σε μικρές κοινότητες γυναικών και ανδρών σε θρησκευτικά σπίτια, που θύμιζαν καθολικά μοναστήρια, αλλά με ελεύθερη είσοδο και έξοδο. Εκεί επιδίδονταν σε σωματική εργασία και έκαναν τελετουργίες και μυστήρια μαζί. Μερικά από αυτά τα σπίτια χρησίμευαν επίσης ως ξενοδοχεία, νοσοκομεία ή ξενώνες. μερικοί είχαν τις συγκεκριμένες λειτουργίες σχολείων ή σεμιναρίων. Υπήρχαν πολλά τέτοια μοναστικά σπίτια ανοιχτά στο κοινό στις μικρές πόλεις του Λανγκεντόκ. Οι περισσότεροι από αυτούς αποτελούνταν από λίγα μόνο άτομα, μερικές φορές μέλη της ίδιας οικογένειας. Χήρες, παντρεμένες γυναίκες που γέννησαν πολλά παιδιά, κορίτσια χωρίς προίκα -με μια λέξη, όλες εκείνες που αποφάσισαν να αφιερωθούν στον Θεό και να επιτύχουν τη σωτηρία ως καλές γυναίκες - ζούσαν σε κοινότητες που δεν ήταν σε καμία περίπτωση απομονωμένες από τον κόσμο, μαζί με τις αδερφές, τις μητέρες, τις θείες τους, άλλοτε στο ίδιο σπίτι που έμεναν άλλοι συγγενείς και άλλοτε σε γειτονικό σπίτι.

Καθαρικοί επίσκοποιΟι καθαρικές κοινότητες διοικούνταν από χειροτονημένους επισκόπους με τον τρόπο της πρώτης Εκκλησίας. Όπως οι Καθολικοί επίσκοποι, είχαν το δικαίωμα να μυούν όσους εισέρχονταν στη χριστιανική κοινότητα στην Εκκλησία ή την επισκοπή τους. Όπως οι επίσκοποι στην Ορθόδοξη Εκκλησία, ήταν και αυτοί μοναχοί. Οι πρώτοι αιρετικοί επίσκοποι αναφέρονται στη Ρηνανία μεταξύ 1135 και 1145. Στα τέλη του 12ου αιώνα ήταν ήδη γνωστός ο επίσκοπος της Εκκλησίας της Γαλλίας, της Λομβαρδίας και τεσσάρων επισκοπών του Λανγκεντόκ. Δεν υπήρχε κεντρική εξουσία στους επισκόπους όπως η παπική· όλες οι Εκκλησίες ήταν τοπικές.

ΒάπτισμαΈνα μυστήριο που σε όλες τις χριστιανικές Εκκλησίες σημαίνει είσοδο στη χριστιανική ζωή. Στην πρώιμη χριστιανική Εκκλησία, το βάπτισμα σήμαινε επίσης μετάνοια και άφεση αμαρτιών. Η πράξη του βαπτίσματος ήταν τότε διπλή: με νερό (με κατάδυση) και με το Πνεύμα (με την τοποθέτηση των χεριών). Αργότερα, η Ρωμαϊκή Εκκλησία διαχώρισε αυτές τις δύο τελετουργίες, επιφυλάσσοντας το όνομα βάπτισμα για το βάπτισμα με νερό και επιφυλάσσοντας την τοποθέτηση των χεριών για τον αγιασμό των επισκόπων. Ταυτόχρονα, το νόημα του βαπτίσματος με νερό περιορίστηκε στο πλύσιμο του προπατορικού αμαρτήματος και άρχισε όλο και περισσότερο να γίνεται σε μικρά παιδιά. Στα τελετουργικά της Καθαρικής Παρηγοριάς, η τοποθέτηση των χεριών ονομάζεται πάντα βάπτισμα: «Άγιο βάπτισμα του Ιησού Χριστού», ή «πνευματικό βάπτισμα του Ιησού Χριστού». Οι Καθαροί προφανώς διατήρησαν τα χαρακτηριστικά του βαπτίσματος που χαρακτηρίζουν την πρώιμη Εκκλησία: έβαζαν τα χέρια μόνο σε ενήλικες που γνώριζαν τι συνέβαινε και ζητούσαν την άφεση των αμαρτιών τους. Για αυτούς, αυτό ήταν το μόνο αληθινό βάπτισμα, επειδή το βάπτισμα με νερό ή το «βάπτισμα του Ιωάννη» που γινόταν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία ήταν, από την άποψή τους, ανεπαρκές για τη σωτηρία. Επιπλέον, πίστευαν ότι μόνο το βάπτισμά τους ήταν «βασισμένο στη Γραφή».

ΚοιμητήριαΟι Καθαροί δεν έδιναν καμία σημασία στην ιεροποίηση του σώματος και δεν πίστευαν στην ανάσταση σε σώματα. Επομένως, δεν είχαν ιδιαίτερες τελετουργίες ταφής. Αν οι συνθήκες το επέτρεπαν, όσοι πέθαιναν σε αίρεση θάβονταν, όπως όλοι οι άλλοι, σε κοινά ενοριακά κοιμητήρια. Εάν ο τοπικός ιερέας το απαγόρευε αυτό, τότε η κοινότητα του Κατάρ είχε το δικό της νεκροταφείο, όπως στο Lordat ή στο Puyloran. Κατά τους υπόγειους χρόνους, οι νεκροί θάβονταν όπου χρειαζόταν: στον κήπο, στην όχθη του ποταμού κ.λπ. Η Ιερά Εξέταση συχνά ξεθάβιζε αυτά τα πτώματα και τα έκαιγε.

Ο νεότερος γιος και ο μεγαλύτερος γιοςΑυτοί οι ιεραρχικοί εκκλησιαστικοί τίτλοι αναφέρθηκαν για πρώτη φορά στο Λανγκεντόκ το 1178. Ο Πρεσβύτερος και ο Νεότερος Υιός είναι συνεργάτες των επισκόπων των Καθαρών. Έλαβαν αμέσως επισκοπικό αγιασμό και οι λειτουργίες τους μπορούσαν να εξισωθούν με επισκοπικές. Επομένως, μετά το θάνατο του επισκόπου, ο Πρεσβύτερος Υιός έγινε επίσκοπος και ο Νεότερος Υιός έγινε ο Πρεσβύτερος Υιός. Στη συνέχεια επιλέχθηκε και αφιερώθηκε ένας νέος νεότερος γιος. Περαιτέρω, η ιεραρχία των Καθαρών αποτελούνταν από διακόνους και το χαμηλότερο επίπεδο ήταν οι Πρεσβύτεροι και οι Προϊστάμενοι (αρχηγοί και αρχηγοί ανδρικών και γυναικείων θρησκευτικών οίκων).

ΠροσευχέςΌπως όλοι οι χριστιανοί μοναχοί, έτσι και οι Καλοί Άνθρωποι έκαναν προσευχές σε ορισμένες ώρες σε όλη τους τη ζωή. Πρώτα απ' όλα, είναι Βενεδικίτης (Benedicite, parcite nobis, Ευλόγησε και ελέησέ μας), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Αμήν - Ας προσκυνήσουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, Αμήν). Επιπλέον, αυτή είναι η θεμελιώδης προσευχή των Καθαρών, «Πάτερ ημών», την οποία ο Χριστός δίδαξε στους Αποστόλους. Οι απλοί πιστοί, που δεν έχουν ακόμη απαλλαγεί από το κακό, δεν στράφηκαν απευθείας στον Θεό με αυτήν την προσευχή, αλλά το αίτημά τους για ευλογία κατά τη διάρκεια του τελετουργικού Melhorament ήταν μια προσευχή. Αλλά όπως προκύπτει από το «Μητρώο της Ιεράς Εξέτασης του Ζακ Φουρνιέ», (τόμος 2, σελ. 461-462, τον 14ο αιώνα, οι πιστοί είπαν την ακόλουθη προσευχή: «Άγιε Πατέρα, σωστός Θεός του καλού πνεύματος, Εσύ, που ποτέ δεν είπε ψέματα, δεν εξαπάτησε, δεν αμφέβαλλε και δεν έκανε λάθος. Από τον φόβο του θανάτου, που μας περιμένει όλους, σε παρακαλούμε, μην μας αφήσεις να πεθάνουμε σε έναν κόσμο ξένο προς τον Θεό, γιατί δεν είμαστε από τον κόσμο , και ο κόσμος δεν είναι για εμάς, αλλά ας μάθουμε αυτά που ξέρεις και αγαπάς αυτά που αγαπάς..."

Ντυμένος με το Άγιο ΠνεύμαΟι όροι hereticus indutus, heretica induta («κατεστημένος αιρετικός») χρησιμοποιούνται πολύ συχνά στα αρχεία της Ιεράς Εξέτασης για να ορίσουν Καθαρικούς μοναχούς, προκειμένου να τους διακρίνουν από τους απλούς πιστούς. Ίσως αυτό να προέρχεται από το γεγονός ότι πριν από τον διωγμό, οι Καλοί άνθρωποι φορούσαν ειδικά μαύρα ή σκούρα μοναστικά άμφια. Αλλά οι πιστοί συχνά αποκαλούσαν Καλούς Ανθρώπους «ενδυμένους με το Άγιο Πνεύμα».

ΌρκουςΟι τρεις μοναστικοί όρκοι που πήραν οι Καθαροί ήταν: αγνότητα, φτώχεια και υπακοή. Πρόκειται για όρκους κοινούς σε όλο τον Χριστιανισμό, βασισμένοι στις επιταγές του Ευαγγελίου. Σε αυτό προστέθηκαν επίσης όρκοι κοινοτικής ζωής και αποχής και ο όρκος τήρησης των μοναστηριακών ωρών («λειτουργικές ώρες»). Στην πράξη, η είσοδος στη χριστιανική ζωή σήμαινε πλήρη αφοσίωση και αυτοδοτικότητα για τους Καθαρούς.

ΠεντάγραμμοΈνα γεωμετρικό σχήμα με τη μορφή πενταγώνου, στο οποίο είναι εγγεγραμμένο ένα πεντάκτινο αστέρι. Οι εσωτεριστές του εικοστού αιώνα αναζητούν αδικαιολόγητα τον καθαρικό συμβολισμό σε αυτό.

ΜέλισσαΟι Καθαροί φορούσαν μια γκραβούρα μιας μέλισσας στις πόρπες και τα κουμπιά τους· για τον Τέλειο, συμβόλιζε το μυστήριο της γονιμοποίησης χωρίς σωματική επαφή.

ΨάριΌπως όλοι οι χριστιανοί μοναχοί που ζούσαν με νηστεία και αποχή, έτσι και οι Καθαροί απείχαν από το κρέας, όχι όμως ορισμένες ημέρες, αλλά γενικά, με εξαίρεση τα ψάρια.

Οικογένεια (γάμος)Όπως πολλοί αιρετικοί του 11ου-12ου αιώνα, οι Καθαροί απέρριψαν το μυστήριο του γάμου, που εισήγαγε πολύ αργά η Ρωμαϊκή Εκκλησία (11ος αιώνας), μη θέλοντας να συγχέουν το θείο μυστήριο με μια καθαρά υλική και κοινωνική πράξη. Η σύλληψη και η γέννηση από μόνη της, χωρίς το μυστήριο, σύμφωνα με τη χριστιανική ορολογία, είναι «σωματικό αμάρτημα». Οι Καθαροί είπαν ότι «το να γνωρίζεις τη γυναίκα σου σωματικά, όπως μια άλλη γυναίκα, είναι ένα και το αυτό αμάρτημα». Πίστευαν επίσης ότι τα έμβρυα στη μήτρα είναι απλώς σώματα, δηλαδή σωματικά κελύφη που σχηματίζονται από τον διάβολο που δεν έχουν ακόμη ψυχή. Από την άλλη πλευρά, η γέννηση παιδιών, σύμφωνα με το σύστημα του Καθαρισμού, ήταν απαραίτητη για την «αφύπνιση του κόσμου», ώστε οι ψυχές να μπορούν να μετακινηθούν σε άλλα σώματα μετά το θάνατο και να αποκτήσουν μια νέα ευκαιρία για σωτηρία, έως ότου όλοι οι πεσμένοι άγγελοι θα μπορούσε τελικά να επιστρέψει στο Βασίλειο. Ορισμένοι Δομινικανοί ιεροεξεταστές διέδιδαν φήμες ότι οι Καθαροί θα μπορούσαν να οδηγήσουν την ανθρωπότητα στην εξαφάνιση απαγορεύοντας τη γέννηση παιδιών. Ωστόσο, μόνο Καθαρικοί μοναχοί και καλόγριες έδωσαν όρκους απόλυτης αγνότητας και οι πιστοί τους παντρεύτηκαν (συμπεριλαμβανομένων των γάμων στην Καθολική Εκκλησία) και έκαναν οικογένειες. Είχαν πολλά παιδιά, όπως οι καθολικοί γείτονές τους. Είναι γνωστές περιπτώσεις όπου γάμοι συνάπτονταν μεταξύ πιστών του Κατάρ με τη μεσολάβηση του Καλού Ανθρώπου, αλλά χωρίς κανένα μυστήριο, μόνο ως αμοιβαία συμφωνία. Οι Καθαροί δεν θεωρούσαν ότι η παρθενία είχε μεγάλη αξία. Οι περισσότεροι από αυτούς έγιναν μοναχοί και μοναχές στην ενηλικίωση, αφού είχαν ήδη κάνει οικογένεια και είχαν μεγαλώσει παιδιά. Με την είσοδό τους στη θρησκευτική ζωή, συχνά ταυτόχρονα, απαλλάσσονταν ο ένας τον άλλον από τους συζυγικούς τους όρκους. Ο αληθινός γάμος που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο («ό,τι ο Κύριος ένωσε, κανένας να μη χωρίσει»), για τους Καθαρούς, ήταν ο πνευματικός γάμος ψυχής και Πνεύματος, που γινόταν κατά τη διάρκεια της Παρηγοριάς, ενώνοντας ξανά την ουράνια δημιουργία, που διαλύθηκε μετά την πτώση.

ΘάνατοςΑπό την άποψη των Καθαρών, ο φυσικός θάνατος του σώματος ήταν σημάδι της διαβολικής φύσης αυτού του κόσμου. Συνολικά, αυτό ταίριαζε στην ιδέα τους για την παροδική φύση όλων των ορατών και χρησίμευσε ως απόδειξη ότι ένας κακός δημιουργός δεν ήταν σε θέση να δημιουργήσει κάτι «σταθερό και διαρκές». Ο θάνατος ήταν κακός και προήλθε από το κακό· ο Θεός σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να τιμωρήσει μαζί του ή να στείλει σε θάνατο. Γι' αυτό οι Καθαροί απέρριψαν το δόγμα της εξιλεωτικής θυσίας του Χριστού. Οι Good People καταδίκασαν τόσο τον φόνο όσο και τη θανατική ποινή. Αντίθετα, έδωσαν όρκους να αντιμετωπίσουν με θάρρος το μαρτύριο ακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού και

Στις αρχές του 14ου αι. , μετά από έναν αιώνα τρομερής καταστολής και διώξεων, εκτελέστηκαν οι τελευταίοι Καθαρικοί ηγέτες. Μόνο μετά από αυτό η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, οι Γάλλοι βασιλιάδες και πρίγκιπες μπόρεσαν να ηρεμήσουν και να μην θυμούνται πλέον τους λεγόμενους «καλούς ανθρώπους».

Απελευθέρωση των «μυρισμένων» στο Carcassonne από τη φυλακή της Ιεράς Εξέτασης. Κουκούλα. J.-P. Laurent, 1879, Μουσείο Carcassonne, Γαλλία

Το 1229, η Carcassonne παραχώρησε τελικά στο γαλλικό στέμμα. Πολυάριθμοι διαφωνούντες κατηγορήθηκαν για αίρεση και κρατήθηκαν στη φυλακή της Ιεράς Εξέτασης της πόλης, η οποία ονομαζόταν ευρέως «Το Τείχος», και οι κρατούμενοι που βρίσκονταν σε αυτό ήταν περιτοιχισμένοι. Η ίδια η φυλακή, που βρίσκεται στην κεντρική πλατεία της Καρκασόν, ανακαλύφθηκε από αρχαιολόγους το 2013.

Στις ανασκαφές της φυλακής της Ιεράς Εξέτασης Καρκασόν. Φωτογραφία 23 Μαρτίου 2014 Dominique Baudreu

Ο Pierre Authier -ο τελευταίος μεγάλος αιρετικός του Languedoc- πέθανε στην πυρά μπροστά στον καθεδρικό ναό του Saint-Etienne στην Τουλούζη στις 10 Απριλίου 1310. Η ποινή εκφωνήθηκε την προηγούμενη μέρα από τον διάσημο ιεροεξεταστή της Τουλούζης Bernard Guy και τον συνάδελφό του από την Carcassonne , ο οποίος έστησε ολόκληρη παράσταση της διαδικασίας της κατηγορητηρίου. Σύμφωνα με τον ορισμό της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, ο Pierre Authier ήταν «απόλυτος αιρετικός» (και στην ορολογία του Καθαρ, το να είσαι «τέλειος» σήμαινε ότι ανήκει στην τάξη των κληρικών). Στην πραγματικότητα, οι «τέλειοι άνθρωποι» - οι Καθαρικοί κληρικοί - έπρεπε να ζήσουν μια μέτρια ζωή, όπως έκαναν οι άγιοι απόστολοι, να έδιναν την τελευταία ευλογία στους ετοιμοθάνατους και να διάβαζαν κηρύγματα. Ο «Καθάρος» μεταφράζεται από τα ελληνικά ως «αγνός»· οι ίδιοι οι εκπρόσωποι της Καθαρικής αίρεσης αυτοαποκαλούνταν «καλοί άνθρωποι» ή «καλοί χριστιανοί». Για τον Inquisitor Guy, ο Pierre Authier ήταν ένας αιρετικός, ο αναγνωρισμένος ηγέτης όλων εκείνων που είχαν απομακρυνθεί από την αληθινή πίστη.

Οι κάτοικοι του Carcassonne εκδιώκονται από την πόλη κατά τη διάρκεια της πολιορκίας από τα στρατεύματα του Simon de Montfort. Μινιατούρα 1415

Για σχεδόν μια δεκαετία, ο Pierre Authier προσπάθησε να επαναφέρει την προηγούμενη επιρροή των Καθαρών, που προηγουμένως υπήρχε στο Λανγκεντόκ. Στην πραγματικότητα, κατάφερε να προσελκύσει κάτω από το λάβαρό του μόνο τα νότια της κομητείας Foix, όπου δημιουργήθηκε μια μικρή υπόγεια κοινότητα, οι άρχοντες έγιναν μαθητές του Authier. Η κοινότητα διαλύθηκε γρήγορα, ακόμη και πριν από την εκτέλεση του Authier, η οποία συνόψισε την ύπαρξη της αίρεσης των Αλβιγενών (Κάθαρων) και επιβεβαίωσε τον θρίαμβο της Καθολικής Εκκλησίας. Ο θρίαμβος όμως επισκιάστηκε από την άρνηση του αιρετικού να αποκηρύξει δημόσια την αίρεση και να μετανοήσει για τις αμαρτίες του. Η παραίτηση του προσφέρθηκε από τον Ιεροεξεταστή Bernard Guy με αντάλλαγμα τη ζωή του. Ο Authier επέλεξε τον θάνατο ενός μάρτυρα και ακόμη και στο διακύβευμα κατήγγειλε την Καθολική Εκκλησία ως «τη μητέρα της πορνείας, τον καθεδρικό ναό του διαβόλου και τη συναγωγή του Σατανά».

Κάστρο Foix. Θέα από το νομό. Φωτογραφία: Jean-Louis Venet. Κάστρο Foix στους αιώνες X-XI. ήταν η κατοικία των αρχηγών κόμης της οξιτανικής αντίστασης κατά τη διάρκεια της σταυροφορίας των Αλβιγενών

Η Ιερά Εξέταση πέτυχε τον στόχο της. Το κίνημα του Κατάρ αποκεφαλίστηκε, δεν υπήρχαν νέοι χαρισματικοί ηγέτες ικανοί να αντιταχθούν στην εκκλησία και η «αίρεση» ήταν στα πρόθυρα της εξαφάνισης. Ο μόνος «καλός άνθρωπος» που διατήρησε επιρροή μεταξύ του λαού ήταν ο Γκιγιόμ Μπελιμπάστ, αλλά κάηκε επίσης ζωντανός το φθινόπωρο του 1321. Το 1309, ο Μπελιμπάστ δραπέτευσε από τη φυλακή της Ιεράς Εξέτασης του Καρκασόν και κατέφυγε στην Ισπανία. Δεν μπορούσε πια να οδηγήσει το κοπάδι του από εκεί. Ο Belibas επέστρεψε στα βόρεια των Πυρηναίων μόνο 12 χρόνια αργότερα, ο τότε επίσκοπος Pamiers τον παρέσυρε σε μια παγίδα.

Αναμνηστική πλακέτα προς τιμήν του Γκιγιόμ Μπελιμπάστ («ο τελευταίος Καθάρ») στην ισπανική πόλη Σαν Ματέο. Φωτογραφία: Llapissera

«Αν πίστευες ξανά και μετανοούσες για την αμαρτία που έκανες σε μένα, θα σε συγχωρούσα και θα σε καλούσα κοντά μου, και οι δυο μας θα ριχτήκαμε κάτω από αυτόν τον πύργο και αμέσως οι ψυχές μας θα εμφανίζονταν στον Επουράνιο Πατέρα. [...] Δεν με νοιάζει η σάρκα μου, δεν είναι τίποτα για μένα, είναι τα σκουλήκια», είπε ο Guillaume Belibas, απευθυνόμενος στον Arnaud Sicre, τον άνθρωπο που την άνοιξη του 1321 τον πρόδωσε και τον παρέσυρε σε παγίδα στο χωριό Τίρβια, όπου συνελήφθη από την Ιερά Εξέταση.

Για να σημειώσουμε τους κύριους σταθμούς της πίστης του Κατάρ, ας στραφούμε στους ορισμούς της ποινής που εξέδωσε ο Pierre Authier. Συγκεκριμένα, κατηγορείται ότι κήρυξε θεολογικό δυϊσμό, ο οποίος αναγνωρίζει την ύπαρξη δύο θεών, «ο ένας καλός και ο άλλος κακός». Η πρώτη - η ουσία της θείας Τριάδας - δεν πήρε ποτέ γήινη (υλική) μορφή, ενώ η δεύτερη - ο Σατανάς - δημιούργησε «όλα τα ορατά και φυσικά πράγματα». Σύμφωνα με τις ανακριτικές αναφορές άλλων αιρετικών που ανακρίθηκαν στο δεύτερο μισό του 13ου αιώνα, όλοι οι «καλοί άνθρωποι» του Λανγκεντόκ τηρούσαν τις ίδιες πεποιθήσεις. Ο Μπέρναρντ Γκάι, παρεμπιπτόντως, τους αποκάλεσε «νεομανιχαίους»· άλλοι ιεροεξεταστές επίσης δεν χρησιμοποίησαν τη λέξη «Κάθαροι». Δεν ειπώθηκε ποτέ στη νότια Γαλλία, ούτε από τους ίδιους τους αντιφρονούντες ούτε από τους δήμιούς τους. Οι μόνοι πραγματικοί «Κάθαροι» με την έννοια που χρησιμοποιείται η λέξη στα ελληνικά (βλ. παραπάνω) ήταν εκπρόσωποι μιας αίρεσης που εμφανίστηκε στην ύστερη αρχαιότητα στη βόρεια Αφρική. Αυτή η αίρεση καταδικάστηκε από τον άγιο Αυγουστίνο σε μια από τις επιστολές του. Το 1136, κάποιος Γερμανός μοναχός αποκάλεσε τους αντιπολιτευόμενους από την Κολωνία «Καθάρ», οι οποίοι κατήγγειλαν τη διαφθορά της εκκλησίας και κάλεσε τον λαό να αρνηθεί τη μεσολάβηση των ιερέων στην εκτέλεση των τελετουργιών. Τώρα, κάνοντας έκκληση στην εξουσία του αγίου Αυγουστίνου, όλοι όσοι διαφωνούσαν μπορούσαν να κατηγορηθούν για αιρετικούς και να απαντήσουν στα επιχειρήματά τους με εξεταστικά πυρά. Θεολόγοι, πάπες και ιεροεξεταστές συνειδητοποίησαν αμέσως τα οφέλη από την εφαρμογή αυτού του όρου στους διαφωνούντες και τον χρησιμοποιούσαν συχνά σε δίκες στα εδάφη της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και της Ιταλίας. Στο Λανγκεντόκ, παραδόξως, ο όρος «Κάθαροι» δεν χρησιμοποιήθηκε ποτέ.

Ο Άγιος Αυγουστίνος διδάσκει στη Ρώμη. Κουκούλα. Benozzo Gozzoli, 1464-1465 Ζωγραφική της εκκλησίας του Sant'Agostino (σκηνή έκτη, νότιος τοίχος) στο San Gimignano, Ιταλία

Από τον 12ο αιώνα. Εναλλακτικά θρησκευτικά κινήματα άρχισαν να εμφανίζονται σχεδόν παντού στη Δυτική Ευρώπη. Με τον καιρό, συνέπεσαν με τις εσωτερικές μεταμορφώσεις που συντελούνται στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Οι ηγέτες αυτών των κινημάτων ήταν μερικές φορές οι ίδιοι οι ιερείς, που επαναστάτησαν κατά των αρχών, αλλά ως επί το πλείστον διοικούνταν από λαϊκούς. Είχαν δύο κοινά σημεία: τον αντικληρικαλισμό και την προσήλωση στην ευαγγελική διδασκαλία. Οι υποστηρικτές τους καταδίκασαν τη συσσώρευση πλούτου από τον καθολικό κλήρο και κατήγγειλαν τα προνόμια και τη δύναμη που κατείχαν. Ως εκ τούτου, αρνήθηκαν την ανάγκη για μεσολάβηση μεταξύ των ανθρώπων και του Θεού, ρόλο που ανέλαβε ο Ρωμαιοκαθολικός κλήρος. Όλα τα μυστήρια κηρύχθηκαν έτσι ασήμαντα. Οι αιρετικοί υποστήριξαν υπέρ τους παραθέτοντας το Ευαγγέλιο, το οποίο πρότειναν να ληφθεί κατά γράμμα. Ούτε μια γραμμή της Καινής Διαθήκης δεν μιλάει για ιερείς, ούτε για τη δικαιοσύνη της απόκτησης πλούτου και εξουσίας, κάτι που κάνουν οι κληρικοί τον τελευταίο καιρό. Η αποστολικότητα ανακηρύχθηκε ως το μόνο πρότυπο δίκαιης ζωής αποδεκτό για έναν ιερέα. Οι μαθητές του Χριστού επέλεξαν τον δρόμο της ταπεινοφροσύνης και της φτώχειας και οι καθολικοί ιερείς εγκατέλειψαν τις διαθήκες τους υπέρ του πλούτου και της εξουσίας.

Εκδίωξη εμπόρων από το ναό. Κουκούλα. El Greco, 1600, Εθνική Πινακοθήκη, Λονδίνο, Ηνωμένο Βασίλειο

Κόμητες, δούκες, πρίγκιπες και βασιλιάδες προσπάθησαν να σβήσουν τα κινήματα που αντιτίθενται στην εκκλησία, την οποία κήρυξε αιρετική και, επομένως, διαβολική. Οι άρχοντες είχαν το δικό τους συμφέρον να διατηρήσουν τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, γιατί ήταν αυτή που νομιμοποίησε την εξουσία τους και τους έστεψε βασιλιάδες. Στις τρεις νότιες γαλλικές περιοχές, ωστόσο, η κοσμική εξουσία δεν ήταν τόσο έντονα οργανωμένη και εξαρτημένη από το κέντρο, και ως εκ τούτου ήταν εδώ που τα αιρετικά κινήματα απέκτησαν μεγάλο αριθμό υποστηρικτών. Ο κλήρος δεν είχε την ίδια δύναμη και την ίδια επιρροή στο μυαλό των λαϊκών στο Λανγκεντόκ όπως στα αρχαία κέντρα του καθολικισμού.

Ερείπια του Κάστρου Narbonne, κατοικία των Κόμηδων της Τουλούζης τον 13ο αιώνα. Ένα από τα κάστρα του Κατάρ

Τον 12ο αιώνα. Η κομητεία της Τουλούζης βίωνε την ακμή της, οι κάτοικοι απελευθερώθηκαν από την αφόρητη φεουδαρχική καταπίεση, αφού οι ηγεμόνες ασχολούνταν κυρίως με την εξωτερική πολιτική και τις δυναστικές έριδες. Από το νότο πιέζονταν από τον βασιλιά της Αραγονίας και τον κόμη της Βαρκελώνης, από τα βόρεια και τα δυτικά από τον Άγγλο βασιλιά (ταυτόχρονα τον Δούκα της Ακουιτανίας) και τους Γάλλους. Η διδασκαλία του Κατάρ έγινε δεκτή στην Τουλούζη με μεγάλη έκρηξη και γρήγορα εξαπλώθηκε πέρα ​​από την κομητεία, καλύπτοντας ολόκληρο το Λανγκεντόκ. Για να καθαρίσει το Λανγκεντόκ από τη λεγόμενη αίρεση, σε μια προσπάθεια να την υποτάξει στην εκκλησία, το 1209 ο παπισμός κήρυξε την πρώτη εσωτερική Σταυροφορία. Επικεφαλής του ήταν ο Simon de Montfort, ο οποίος, μαζί με άλλους άρχοντες από τη βόρεια Γαλλία, σκόπευε να αρπάξει περισσότερα εδάφη για τον εαυτό του. 20 χρόνια αργότερα, σύμφωνα με τη συνθήκη ειρήνης του Meaux-Paris, όλες οι διαφωνίες μεταξύ της Τουλούζης και του βασιλιά της Γαλλίας επιλύθηκαν, όλες οι νότιες κτήσεις πέρασαν στην κυριαρχία των Καπετιανών, ο Κόμης Raymond VII της Τουλούζης παρέμεινε μόνο μέρος των πρώην κτήσεων στις οποίες Εισήχθη η Ιερά Εξέταση. Ολόκληρη η αίρεση των Καθαρών τέθηκε έτσι εκτός νόμου και όλοι όσοι ακολουθούσαν τον κανόνα των Καθαρών υποβλήθηκαν σε auto-da-fé. Η σταυροφορία της Αλβιγένης έληξε με πλήρη νίκη της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Στη συνέχεια, αρκετοί ανήλικοι άρχοντες υποστήριξαν τις ενέργειες των Καθαρών, οι οποίες ήταν όλο και πιο σποραδικές και μέχρι τα τέλη του 14ου αιώνα. σταμάτησε τελείως.

Προτομή του Simon de Montfort του J.-J. Fecher, 1838, Παλάτι των Βερσαλλιών, Βερσαλλίες, Γαλλία

Φυσικά, η εξάλειψη της αίρεσης ήταν ο στόχος της Σταυροφορίας των Αλβιγενών μόνο στα χαρτιά, και οι ίδιοι οι σταυροφόροι είχαν ελάχιστο ενδιαφέρον για τους Καθαρούς, οι οποίοι ομολογούσαν τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου. Ακόμη και μετά το τέλος της εκστρατείας, πολλοί αιρετικοί παρέμειναν ζωντανοί· απλώς μετέφεραν τις δραστηριότητές τους υπόγεια. Στην πραγματικότητα, οι Καπετιάνοι και η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία προσπάθησαν να εδραιώσουν την επιρροή τους στα νότια εδάφη και έτσι να ενισχύσουν τη δύναμή τους στη Γαλλία. Στην πραγματικότητα, η Ιερά Εξέταση άρχισε να επιδιώκει τη δίωξη των αιρετικών, η δράση των οποίων ξεκίνησε το 1233-1234. Για 50 χρόνια, η δύναμη της Ιεράς Εξέτασης, χάρη στις τρομακτικές μεθόδους πάλης της, έγινε τεράστια και οι αντιφρονούντες καταστράφηκαν ολοσχερώς. Οι λαϊκοί προσπάθησαν να επικοινωνούν με τους αιρετικούς όσο το δυνατόν λιγότερο, επειδή κινδύνευαν να πέσουν στα νύχια των ιεροεξεταστή, αλλά και επειδή άρχισαν να εμφανίζονται στους κόλπους της Καθολικής Εκκλησίας περιπλανώμενα μοναστικά τάγματα, ιδιαίτερα το Τάγμα των Φραγκισκανών, που κήρυττε τη φτώχεια και ταπεινοφροσύνη - ουσιαστικά ένας αποστολικός τρόπος ζωής, στη συνέχεια σε αυτό που προέτρεπε ο Καθαρικός κλήρος. Με σύγχρονους όρους, η εικόνα της εκκλησίας αποκαταστάθηκε και η ανάγκη για τα πιστεύω του Κατάρ εξαφανίστηκε από μόνη της.

Έκσταση του Αγίου Φραγκίσκου. Κουκούλα. F. de Zurbaran, 1658, Alte Pinakothek, Μόναχο, Γερμανία

Από εδώ και πέρα, οι «καλοί άνθρωποι» ζούσαν σε διαρκή αναμονή για τα χειρότερα, πολλοί κατέφυγαν στη βόρεια Ιταλία, όπως ο Pierre Authier, ο οποίος όμως επέστρεψε στην πατρίδα του το 1298. Η αποτυχία του κινήματος των Καθαρών, σύμφωνα με πολλούς ιστορικούς , συνδέεται με το δυιστικό δόγμα της πίστης, το οποίο Λίγοι το υποστήριξαν. Ο υλικός κάτω κόσμος θεωρήθηκε από τους Καθαρούς ως δημιούργημα του Σατανά, επομένως δεν είναι περίεργο που δεν μπορούσαν να βρουν καταφύγιο και υποστηρικτές σε αυτόν.

Οξιτανικός σταυρός. Συμβολίζεται ότι ανήκει στους Καθαρούς. Αρχικά, το σύμβολο ενός τέτοιου σταυρού εμφανίστηκε στο οικόσημο των Κόμης του Saint-Gilles, από όπου μετακινήθηκε στο οικόσημο των Κόμηδων της Τουλούζης και στη συνέχεια στο οικόσημο του Λανγκεντόκ. Μετά τη σταυροφορία της Αλβιγένης ο σταυρός καταργήθηκε

Οι σπόροι των Καθαρικών διδασκαλιών, που φυτεύτηκαν στο εύφορο έδαφος του γαλλικού νότου, φύτρωσαν κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης, η οποία επηρέασε και αυτό το μέρος της Ευρώπης. Στους XVI-XVII αιώνες. Υπερασπιστές του Καθολικισμού όπως ο Bossuet κατήγγειλαν τους Λουθηρανούς και τους Καλβινιστές ως μεσαιωνικούς αιρετικούς. Και οι ίδιοι οι ρεφορμιστές είδαν στους Αλβιγένους και τους Βαλδένσιους (εκπροσώπους ενός άλλου θρησκευτικού δόγματος που προέκυψε την ίδια εποχή στη δυτική Ευρώπη) προάγγελους της Μεγάλης Μεταρρύθμισης, που υπέφεραν επειδή ύψωσαν τη φωνή τους ενάντια στον παπισμό. Και ακόμη και σήμερα, οι Προτεστάντες στη νότια Γαλλία πιστεύουν ότι το ελεύθερο πνεύμα των Καθαρών ζει μέσα τους.

Ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ' αφορίζει τους Καθαρούς. Μικρογραφία από κώδικα του 14ου αιώνα.

Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, οι αιρετικοί από το Λανγκεντόκ αυτοαποκαλούνταν «καλοί άνθρωποι» ή «καλοί χριστιανοί». Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία τους αποκαλούσε «Αλβιγένους», «Νεομανιχαίους» ή «αιρετικούς». Ο όρος «Κάθαροι» χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά το 1953 σε ένα από τα επιστημονικά τους έργα και ακουγόταν σαν «Κάθαροι από τη νότια Γαλλία». Μια τέτοια διευκρίνιση απαιτήθηκε, προφανώς, επειδή ο ίδιος ο όρος χρησιμοποιήθηκε στο Μεσαίωνα μόνο στη Γερμανία και την Ιταλία. Όσον αφορά την ευρεία χρήση του όρου - αυτό συνέβη μόνο το 1966 - όταν σε ένα από τα επεισόδια του δημοφιλούς γαλλικού προγράμματος "The Camera Explores the Past" οι σεναριογράφοι Alan Decaux και Andre Castelot, που μελέτησαν την αίρεση του Languedoc, κάλεσαν εκπροσώπους του αυτό το θρησκευτικό κίνημα με αυτόν τον τρόπο. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, υπήρξαν σημαντικές πολιτικές και οικονομικές εντάσεις μεταξύ του Παρισιού και των νότιων, οξιτανικών περιοχών, οπότε το θέμα των Καθαρών, που υπέφεραν από τα επιθετικά σχέδια του γαλλικού στέμματος, ήρθε την κατάλληλη στιγμή. Από τη δεκαετία του 1980. Η τουριστική αγορά στο Λανγκεντόκ χρησιμοποιεί την ιδέα των «κάστρων Καταρ» στη δουλειά της. Σήμερα προσφέρουμε μια μεγάλη ποικιλία από εκδρομές στα μέρη όπου ζούσαν οι Καθαροί τον Μεσαίωνα και έκαιγαν οι πυρκαγιές της Ιεράς Εξέτασης.

Το φρούριο Montsegur είναι το τελευταίο οχυρό των Καθαρών. Τμήμα Ariège, Γαλλία

Χρονοδιάγραμμα της παρακμής του κινήματος του Κατάρ

ΣΕ 1208Ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ' πρότεινε την ιδέα μιας εσωτερικής Σταυροφορίας για την καταπολέμηση της αίρεσης των Αλβιγενών. Το έργο υποστηρίχθηκε ομόφωνα από τους πρίγκιπες από το γαλλικό βορρά, οι οποίοι ήλπιζαν να καταλάβουν νέα εδάφη.

1229- ολοκλήρωση της εκστρατείας των Αλβιγενών. Σχεδόν όλα τα εδάφη της γαλλικής περιοχής της Μεσογείου υπάγονται στην κυριαρχία των Καπετιανών.

Οι σταυροφόροι επιτίθενται στους Αλβιγένσιους αιρετικούς. Μικρογραφία του 14ου αιώνα.

1232Πολλοί αιρετικοί, που πέρασαν στην παρανομία λόγω της νίκης των Σταυροφόρων, βρίσκουν καταφύγιο στο κάστρο Montsegur (Κομητεία του Φουά).

1233Για την καταπολέμηση των αιρετικών, ο Πάπας Γρηγόριος Θ΄ ίδρυσε το Δικαστήριο της Ιεράς Εξέτασης, το οποίο έθεσε υπό την ηγεσία των περιπλανώμενων μοναστικών ταγμάτων (Φραγκισκανών και Δομινικανών).

Ο Άγιος Δομίνικος ντε Γκουσμάν κηρύττει κατά των αιρετικών από το Λανγκεντόκ. Τοιχογραφία του Andrea Bonaiuti, 14ος αιώνας. Βασιλική Santa Maria Novella, Φλωρεντία, Ιταλία

1234Δύο «καλοί άνθρωποι», οπαδοί της αίρεσης των Αλβιγενών, γίνονται τα πρώτα θύματα της Ιεράς Εξέτασης στο Λανγκεντόκ.

1244Μετά από 10 μήνες πολιορκίας, το Montsegur, το τελευταίο καταφύγιο των Καθαρών, έπεσε. Όλοι οι κάτοικοί του -225 άτομα- κάηκαν ζωντανοί κάτω από τα τείχη του κάστρου.

Κοντά 1300Αναβίωση της αίρεσης υπό την επιρροή του Pierre Authier, συμβολαιογράφου από τον Axe στην κομητεία Foix.

1321Ο Γκιγιόμ Μπελιμπάστ, ο τελευταίος «καλός» του Λανγκεντόκ, πεθαίνει στην πυρά. ΣΕ 1329Οι τρεις τελευταίοι αιρετικοί εκτελέστηκαν στην Καρκασόν.

Ο Άγιος Δομίνικος οδηγεί το auto-da-fé. ΕΝΤΑΞΕΙ. 1493 Τοιχογραφία του Pedro Berruguete στον καθεδρικό ναό του Αγίου Θωμά στην Avila, Ισπανία

διδασκαλία του Κατάρ

Στις 21 Νοεμβρίου 1321, ο Arnaud Sicre μαρτύρησε στον Επίσκοπο της Pamiers. Η Sicre πέρασε δύο χρόνια με τον Guillaume Bélibatst και στη συνέχεια τον πρόδωσε και τον παρέσυρε σε μια παγίδα. Στην κατάθεσή του, αναφέρεται στις ομιλίες του Belibaste και άλλων Καθαρών - Guillaume και Pierre Maury, που βρίσκονταν εξόριστοι στο βασίλειο της Αραγονίας. Από τα πρακτικά της ανάκρισής του μπορεί κανείς να μάθει για το ύστερο δόγμα του Κατάρ, μερικά αποσπάσματα δίνονται παρακάτω.

1. Ο Σατανάς φυλάκισε ψυχές σε ανθρώπινα σώματα

Κόσμος δημιουργία. ΕΝΤΑΞΕΙ. 1376 Τοιχογραφία του Giusto de Menabuoi στο βαπτιστήριο του καθεδρικού ναού της Πάντοβα, Ιταλία

Ο Σατανάς ήρθε στο βασίλειο των ουρανών με μια όμορφη γυναίκα, την οποία έδειξε σε όλες τις καλές ψυχές του Επουράνιου Πατέρα μας, έτσι μου είπε ο Belibas. Τότε ο Σατανάς πήρε μαζί του αυτή τη γυναίκα και οι ψυχές, που είχαν χάσει τα μυαλά τους από τη λαγνεία, τις ακολούθησαν. Οι πεσμένες ψυχές στη συνέχεια συνειδητοποίησαν ότι είχαν γίνει θύματα των μηχανορραφιών του εχθρού του ουράνιου Πατέρα και θυμήθηκαν το μεγαλείο στο οποίο είχαν προηγουμένως κατοικήσει. Τότε ο Σατανάς δημιούργησε ένα ανθρώπινο σώμα και φυλάκισε ψυχές σε αυτό για να ξεχάσουν για πάντα το μεγαλείο του Επουράνιου Πατέρα.

2. Οι ψυχές μετακινούνται από σώμα σε σώμα μέχρι να απελευθερωθούν

Όπως είπε ο Belibast, αυτές οι ψυχές, αφήνοντας τα ρούχα τους, δηλαδή από το ανθρώπινο σώμα [τη στιγμή του θανάτου], παραμένουν γυμνές και προσπαθούν να καταλάβουν το πρώτο καταφύγιο που θα βρουν, για παράδειγμα, το σώμα οποιουδήποτε ζώου που είναι ακόμα βαρύ. με ένα μη ζωντανό έμβρυο (σκύλος, φοράδα, κουνέλι ή κάποιο άλλο θηρίο), ή στο σώμα μιας γυναίκας. [...] Και έτσι οι ψυχές περνούν από το ένα ρούχο στο άλλο μέχρι να βρουν αυτό που είναι πιο όμορφο - το σώμα ενός άνδρα ή μιας γυναίκας που γνώρισε το Καλό [δηλ. ομολογώ την πίστη των Καθαρών]. Και σε αυτό το σώμα κερδίζουν δόξα, και φεύγοντας από αυτό επιστρέφουν στον ουράνιο Πατέρα.

3. Το σεξ ευχαριστεί μόνο τον Σατανά

Οι αιρετικοί προσπαθούν να προσελκύσουν τους πιστούς στον εαυτό τους. Μικρογραφία από τη Βίβλο moralisée του 13ου αιώνα. Βιβλιοθήκη Bodleian, Οξφόρδη, Ηνωμένο Βασίλειο

Ο [Belibas] είπε ότι κανένας άντρας δεν πρέπει να κοιμάται με γυναίκα. Δεν πρέπει να γεννηθεί άλλο παιδί, αρσενικό ή θηλυκό, γιατί όλες οι ψυχές σύντομα θα ενωθούν με τον ουράνιο Πατέρα. Οι άρχοντες [Guillaumette Maury σημαίνει «καλοί άνθρωποι»] κατάλαβαν πώς να κρυφτούν από τους άλλους, παίρνουν μια γυναίκα στο σπίτι, τότε οι λαϊκοί νομίζουν ότι είναι παντρεμένοι και δεν τους θεωρούν αιρετικούς. Δεν αγγίζουν γυναίκα, παρά το γεγονός ότι την τιμούν ως σύζυγο.

4. Πώς να προσευχόμαστε για να μην πέσουμε στην αμαρτία

Το κεντρικό μέρος του τρίπτυχου «Λατρεία των Μάγων». Κουκούλα. I. Bosch, περ. 1510 Μουσείο Πράδο, Μαδρίτη, Ισπανία

Κανείς δεν πρέπει να διαβάζει το «Πάτερ μας» [είπε ο Pierre Maury] εκτός από τους «καλούς μας άρχοντες», γιατί μόνο για αυτούς είναι ανοιχτός ο δίκαιος δρόμος. Αλλά εμείς και οι άλλοι μαζί μας θα πέσουμε σε θανάσιμη αμαρτία αν κάνουμε προσευχή, γιατί ο δίκαιος δρόμος είναι κρυμμένος από εμάς, γιατί τρώμε κρέας και διαπράττουμε πορνεία με τις γυναίκες. Τι είδους προσευχή να πω αν όχι «Πάτερ ημών»; - ρώτησε ο Arnaud Sicre. Ο αιρετικός απάντησε: Οδήγησέ με, Κύριε, όπως οδήγησες τους Μάγους. Όσο για το «Ave Maria», είπε ότι ήταν εφεύρεση των παπικών.

5. Προσποιήστε το για να μην σας πιάσει η Ιερά Εξέταση

Δισκοπότηρο του Αγίου Ρεμί. Χρησιμοποιείται για το χρίσμα των Γάλλων βασιλιάδων. Κατασκευάστηκε τον 12ο αιώνα. Καθεδρικός ναός της Ρεμς, Ρεμς, Γαλλία

Μόλις τον ρώτησα αν βαφτίστηκε, μου είπε ότι προσποιούνταν όταν σταυρώθηκε. Στην πραγματικότητα, απλώς σηκώνει τα δάχτυλά του στο κεφάλι και μετά στο στήθος του, σαν να διώχνει μύγες. Τότε τον ρώτησα αν πίστευε ότι η πρόσφορα είναι το σώμα του Χριστού. Μου απάντησε ότι δεν πίστευε. Μου είπε επίσης ότι πηγαίνει στην εκκλησία για να θεωρηθεί Καθολικός και για να προσευχηθεί, γιατί μπορείς να μιλήσεις με τον Επουράνιο Πατέρα οπουδήποτε - τόσο στην εκκλησία όσο και έξω από αυτήν.

6. Η Παναγία, οι άγιοι και ο σταυρός είναι είδωλα

Σταύρωση. Η πρώτη ανάπτυξη του βωμού του Isenheim. Κουκούλα. M. Grunewald, 1506-1515 Μουσείο Unterlinden, Colmar, Γαλλία

Κάθε φορά που έβλεπε μια εικόνα της Παναγίας, μου έλεγε: δώσε μισό νόμισμα σε αυτή τη Μασένκα, και κορόιδευε την εικόνα. Είπε ότι η ανθρώπινη καρδιά είναι ο πραγματικός ναός του Θεού και ότι ο επίγειος Ναός δεν είναι τίποτα. Ονόμασε είδωλα τις εικόνες του Χριστού και τους αγίους που κρέμονταν στους καθεδρικούς ναούς. Άκουσα από αυτόν ότι μισεί τον σταυρό και αρνείται να τον προσκυνήσει, και αγωνίζεται με την επιθυμία να τον καταστρέψει. Επειδή ο Υιός του Θεού καρφώθηκε σε αυτόν τον σταυρό, δεν πρέπει να αγαπάμε αυτό το όργανο βασανιστηρίων, αλλά να το μισούμε και να το εξαφανίζουμε από τη ζωή μας με κάθε δυνατό τρόπο.