Ceea ce în învățăturile lui Kant a criticat Fichte. IG. Fichte și ideile sale filozofice. Ce vom face cu materialul primit?

FILOZOFIA LUI FICHETE

Filosofia lui Fichte pare a fi ceva special. Este surprinzător cum o filosofie subiectiv-idealistă atât de complexă, aparent de neînțeles, ar putea avea o influență atât de mare încât filosofii de frunte ai vremii, cum ar fi, de exemplu, propagandistul lui Kant K.-L. Reingold și mai ales reprezentanți ai generației următoare, căreia îi aparținea F.-V.-I. Schelling și G.-W.-F. Hegel, te-ai îndepărtat de kantianism? Deja în primele tratate ale lui Hegel, publicate în 1801 și 1802, întâlnim influența lui Fichte. De asemenea, critica lui Hegel la adresa lui Kant în așa-numita logică enciclopedică („Mica”) are anumite trăsături ale influenței lui Fichte. Fichte l-a influențat și mai mult pe Schelling, care nu l-a abandonat complet nici după ce și-a publicat „Sistemul idealismului transcendental”, care era incompatibil cu poziția lui Fichte. Hegel nu trebuia decât să explice diferența dintre aceste două sisteme filosofice în tratatul „Diferența dintre sistemele filozofiei lui Fichte și Schelling” („Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems”), scris în 1801.

Motivele succesului lui Fichte au fost deja discutate. Respingerea „lucrului în sine” incognoscibil, accentuarea autonomiei morale și cognitive a omului și înțelegerea dinamică a conștiinței au fost elementele pozitive cu care Fichte a marcat o etapă ulterioară a dezvoltării filozofice.

Johann Gottlieb Fichte s-a născut în 1762 la Rammenau, în regiunea Lusacia. S-a născut într-o familie de țesători și, de mic copil, trebuia să lucreze la mașină. Un accident îl ajută să obțină o educație - proprietarul lui l-a observat și a decis să ajute. În 1774, Fichte a fost admis la școala din Schulpforth. In orice caz; întrucât patronul său a murit în același an, studiile lui Fichte au fost însoțite de o nevoie constantă. Nevoia l-a forțat să-și părăsească studiile și de ceva vreme a devenit profesor de acasă. În 1790, a făcut cunoștință cu tratatele lui Kant, care i-au revoluționat viața. Pentru a-l întâlni pe Kant, a mers pe jos la Königsberg, unde i-a prezentat primul său tratat major, „O experiență în critica tuturor revelațiilor” („Kritik aller Offenbarung”). Kant a ajutat la publicarea tratatului său, iar o recenzie favorabilă, împreună cu confirmarea publică de către Kant a autorului lui Fichte, l-au ajutat pe tânărul filosof să devină celebru. În același timp (1793), Fichte a publicat în mod anonim două tratate în apărarea Revoluției Franceze. Unul dintre ele - „Notă despre corectitudinea judecăților publice despre Revoluția Franceză” („Beitrage zur Berichtigung der Urteile des Publnaims liber die Franzosische Revolution”) - Fichte a publicat din nou sub nume propriu, deja ca profesor la Jena în 1795. În 1794–1795 gg. își publică lucrarea principală, „Bazele predării științifice generale” („Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre”). Printre celelalte tratate ale sale, merită „Fundamentul dreptului natural” („Grundlage des Natur-rechts”), scrisă în 1797, și prelegerea „Conceptul unui om educat” („Bestimmung des Gelehr-ten”) (1794). menționează. În 1798, Fichte a fost nevoit să părăsească Universitatea din Jena, unde era profesor din 1794. Demiterea lui Fichte a fost facilitată de legenda despre el ca „democrat” și chiar „iacobin”, căruia îi datora tratatele sale despre Revoluția Franceză. Dintre lucrările pe care Fichte le-a scris după părăsirea universității, „Discursurile sale către națiunea germană” („Reden an die deutsche Nation”) (1807–1808), care au contribuit la creșterea conștiinței naționale în Germania în timpul războaielor napoleoniene, au primit cea mai mare publicitate.

Mai târziu, când a fost fondată Universitatea din Berlin în 1810, Fichte a devenit primul ei rector, dar în curând și-a abandonat funcția academică. Acest lucru îi oferă posibilitatea de a desfășura activități de prelegere pe o scară mai largă. A murit în 1814 de tifos, pe care l-a contractat de la soția sa, care a îngrijit de bunăvoie soldații răniți.

Punctul de plecare al filozofiei lui Fichte este teza autonomiei Sinelui Un filosof proeminent din RDG, M. Boer, subliniază că importanța lui Fichte este asociată cu sprijinul său pentru Revoluția Franceză după refluxul valului revoluționar. dezmințirea ascensiunii revoluționare. El subliniază că idealul Sinelui necondiționat era o expresie ideologică a rezistenței față de relații date, în timp ce determinismul mecanicist, care nu făcea distincție între sfera naturală și cea socială a realității și subordona toată realitatea unei necesități oarbe, era înțeles ca suport pentru date date. relaţii. În acest spirit, Fichte spune: „Deterministul strict neagă complet independența eului, pe care idealistul o plasează și îl face un produs contingent”, adică ceva derivat.

Alături de relația generală, care depășește filozofia, principiul lui Fichte are și o sursă pur teoretică. Fichte a ajuns să înțeleagă că conștientizarea existenței lumii exterioare se datorează conștientizării percepțiilor noastre ca fiind independente de voința noastră și însoțite de un „simț de necesitate”. „De unde a venit sistemul de idei, însoțit de un sentiment de necesitate?” - întreabă Fichte și răspunde că sursa lui nu este „lucru în sine”, ci „acțiunea intelectului”. „Eficient” se referă aici la formarea experienței senzoriale de către eu „pur”, care, la fel ca Kant, este supus unor categorii. Fichte distinge de Sinele „pur” Sinele „empiric”, care nu este conștient de acest Sine „pur” Sinele „pur” este recunoscut prin rezultatele sale, de care noi, totuși, nu suntem conștienți. Dacă eu-ul cu percepțiile mele ar depinde de lumea exterioară, atunci ar fi subordonat lumii (ar fi „accidentul” ei), pentru că senzațiile ne motivează dorințele.

Schelling, care a fost la început un adept al lui Fichte, caracterizându-i poziţia, spune că pentru el sunt totul. Ca urmare, Fichte a ajuns la concluzia că el a proclamat senzațiile ca fiind produsul propriu al ego-ului, dar un produs alienat, despre care noi, de fapt, nu suntem conștienți ca atare.

Principiul eu teoretic „activ” „pur” este, conform lui Fichte, „productivitate absolută”, adică formarea spontană a conținutului senzorial, necondiționat de ceva exterior. Este identică cu acțiunea „puterii de reprezentare”. În același timp, Fichte subliniază că în „conștiința empirică” (care este conștientă de rezultatele activității euului „pur” și o consideră ceva străin), conștiința de sine este asociată cu experiența „externă”. În vârful întregii teorii a „învățării” se află poziția: „Eul este postulat ca fiind determinat prin non-Sine”, adică conștientizarea a ceva extern precede conștientizarea de sine. În analize specifice, Fichte indică prioritatea experienței exterioare, dar, desigur, după o explicație teoretică a acesteia ca produs al activității inconștiente a Sinelui însuși.

Ideile de mai sus îl pun pe Fichte la egalitate cu idealiştii subiectivi. Din punct de vedere istoric, Fichte transmite noi impulsuri filozofiei clasice germane. Din punct de vedere politic, era un om progresist. De asemenea, nu trebuie să uităm că idealismul său subiectiv diferă de idealismul lui Berkeley prin accentul pus pe activitatea Sinelui (la Berkeley Sinele rămâne pasiv) și prin faptul că Sinele „pur” are mai degrabă un caracter general, supraindividual decât identitatea cu Sinele nostru personal. Aceasta indică faptul că Fichte ocupă o poziţie de tranziţie către idealismul obiectiv.

În imaginea creativă, care este absolută și, prin urmare, se poate limita (această autolimitare se manifestă printr-o anumită repetare a lucrărilor sale), Fichte caută condiția prealabilă a conștiinței empirice. Repetarea conținutului senzorial, precum și designul său categorial, formează, totuși, doar premise abstracte pentru „experiență”, cărora le aparțin conștiința de sine și convingerea în natura obiectivă a lumii percepute.

Fichte proclamă că o explicație a „vieții reale”, a „vieții empirice” a conștiinței „în timp” este posibilă, dar numai pe baza relațiilor practice ale eului cu lumea. Prin urmare, versiunea anterioară a „învățăturii științifice teoretice” ar trebui completată cu o prezentare a „învățăturii științifice practice”, care susține teza că subiectul ajunge la conștientizarea caracterului obiectiv al realității prin relațiile biologice și de muncă cu lume (aici vedem o mare schimbare în înțelegerea relațiilor practice în raport cu Kant). Se dovedește că Fichte înțelege insuficiența conștiinței contemplative și deschide calea pentru explicarea acesteia pe baza unei atitudini „practice” față de lume. Depășirea orientării contemplative, poetice și sublinierea importanței relației „practice” cu realitatea formează premisele unei revoluții filosofice, pe care însuși Fichte nu a înțeles-o suficient. Deci, este adevărat că Fichte era conștient că „ființa pentru noi” a obiectelor înseamnă mai mult decât prezență, decât conținut în conștiință, că conține urgența practică a obiectelor în raport cu organismul biologic și „rezistența” lor (Wrderstand) să conducă până acum nu un Eu conștient care să le stăpânească.

Planul în care apare conștiința de sine reală și conștiința lumii exterioare ar putea fi numit „experiență biologică”. Aceasta este o expresie subiectivă a acordului sau a dezacordului, o contradicție între mediu și dorința ego-ului de a-l însuși. În eu „instinctiv” (adică într-o ființă vie) există o „senzație de forță”, pe care Fichte o numește „principiul vieții conștiinței” și „tranziția de la moarte la viață” a conștiinței. Mediul, însă, exercită „rezistență” sau „contra-efort” în așa fel încât egoul simte instinctiv putere, dar experimentează și un sentiment de „neputință” și „presiune”. Numai aici „obiectele” iau naștere din non-eu, adică din realitatea senzorială a mediului, adică doar aici „instinctivul” Eu începe să-și realizeze mediul ca obiecte (după Fichte, Gegenstand-ul german). - un obiect este identic ca sens cu cuvântul Widerstand rezistență). Pentru a înțelege această teză a lui Fichte, amintim că în „Fenomenologia spiritului” a lui Hegel „sclavul” dobândește cu greu experiența „independenței obiectului său”, adică își dă seama de independența acesteia față de el însuși și de faptul că obiectul nu este supus arbitrarului său.

O expresie subiectivă a contradicției dintre tendința de extindere a propriei puteri (care este inerentă Sinelui) și între limitarea acesteia cauzată de rezistența obiectelor externe este „dorința” de a depăși limitarea care pune presiune asupra Sinelui din partea afară și pentru a face însăși realitatea externă. Desigur, această tendință este înfrânată de „rezistența” obiectelor externe, ceea ce provoacă un sentiment de limitare și teamă în ego.

În străduință și în activitate (în care trece efortul), eu inconștient, instinctiv, începe să devină conștient de diferența dintre „înăuntru” și „în afară” propria sa gravitație și rezistența mediului, care rezistă și, prin urmare, devine un „obiect”. ” (sau „obiecte”). Motivul „experienței biologice” este subliniat în „Învățătura morală” („Sittenlehre”, 1797), unde Fichte nu mai pleacă de la tendința abstractă de a stăpâni tot ce este străin corpului, ci vorbește despre „instinct”, „nevoie”. ” și „satisfacție”. „Instinctul decurge exclusiv din natura mea. Deja determină dinainte ce ar trebui să fie aici pentru mine, iar motivația și dorința mea acoperă ceea ce este aici pentru mine și m-ar influența... Nu mor de foame pentru că există mâncare pentru mine aici, dar mor de foame pentru că ceva devine hrană pentru mine.” „A fi pentru mine” înseamnă același lucru cu a avea semnificație biologică, a fi izolat de o realitate indiferentă și neutră pe baza semnificației biologice pentru organismul meu.

Conștientizarea de sine, care decurge din experiența biologică, se realizează prin „reflectarea” impulsului datorită faptului că impulsul este recunoscut ca fiind al meu. Datorită conștientizării, impulsul încetează să mai fie orb și natura este lipsită de drepturile sale exclusive asupra eu-ului meu, care până acum era doar o oglindă pasivă a comportamentului instinctiv. „Natura nu acționează, doar o ființă liberă acționează”, spune Fichte. Depășirea modului instinctiv de viață, pe care Fichte îl explică ca conștientizare a instinctului de impuls, reprezintă un „salt” de la necesitatea naturală în lumea umană.

Dacă satisfacerea impulsului unui animal apare din necesitate, atunci o persoană acționează conform intenției conștiente. „O persoană nu este pur și simplu condusă de un impuls natural, pe scurt, nu este în puterea mea să simt sau să nu simt un anumit impuls. Totuși, stă în puterea mea dacă îl mulțumesc sau nu.”

Fiind conștient, impulsul încetează să mai fie orb și cade sub autoritatea conștiinței de sine. Chiar dacă acționez într-un fel, la începutul acțiunii mele există o decizie liberă, chiar dacă nu constă în altceva decât în aprobarea unei dorințe senzuale. Acest lucru nu ar trebui să schimbe nimic în conținutul comportamentului: de exemplu, dacă un animal acționează de dragul profitului, o persoană poate acționa și pentru profit, dar, totuși, acționează liber, pentru că acționează în mod conștient și conform autorității voința lui. Cu toate acestea, această libertate, care se realizează cu conștiința, este libertate doar în sens formal. În timp ce o persoană se străduiește doar pentru cei vii, el depinde de un anumit obiect senzorial - obiectul dorinței. Comportamentul are loc odată cu cunoașterea voinței sale, dar consecința comportamentului este confirmarea lipsei de independență a omului și a dependenței de natură, atașamentul său față de obiectele naturale.

Din aceasta, Fichte concluzionează că sarcina morală a umanității este transformarea naturii și a societății. Omul trebuie să facă natura și societatea identice cu sine însuși, cu natura sa interioară de ființă conștientă de sine care este capabilă să depășească condițiile motivelor și instinctelor sale. Potrivit caracterului său interior, o persoană este „propriul său scop, trebuie să se determine pe sine și să nu se lase determinată de nimic exterior”.

Întrucât vorbim despre relația cu natura, sarcina morală a omului, potrivit lui Fichte, este de a distruge certitudinea naturală originară a obiectelor și de a se adapta la ele, astfel încât în ele să devină clar vizibil că ele reprezintă imaginea lui în oglindă, că el își lasă „amprenta” asupra lor” Numai așa poate scăpa de soarta oricărei ființe muritoare. Din textul lui Fichte iradiază patosul unei acțiuni care transcende granițele individului uman și continuă în generațiile următoare: „Tot ceea ce a fost vreodată mare, înțelept și nobil printre oameni este aceste nobile generații umane, ale căror nume sunt venerate în istoria lumii, și acei bărbați numeroși, ale căror merite sunt cunoscute doar, dar nu și numele - toți au lucrat pentru mine... Pot continua de unde ar fi trebuit să se oprească, pot continua să construiesc acest templu sublim, pe care ar fi trebuit să-l lase neterminat. Cineva ar putea să-mi spună: „Totuși, va trebui să te oprești, la fel ca ei”. Aceasta este cea mai sublimă idee dintre toate. Dacă preiau sarcina lor sublimă, nu o voi termina niciodată, dar pot de asemenea... să nu încetez niciodată să acționez, să nu mai fiu niciodată. Ceea ce numim moarte nu ar trebui să-mi întrerupă munca, căci ea trebuie să fie finalizată, dar nu poate fi finalizată la un anumit moment, prin urmare existența mea nu este determinată în timp, dar eu sunt etern. Asumând această mare sarcină, am câștigat eternitatea. Îmi ridic cu îndrăzneală capul către formidabilii munți stâncoși, către șuvoiul furibund al apelor, către norii furtunosi care plutesc în marea de foc și strig: „Sunt veșnic și mă împotrivesc puterii tale. Lasă totul să cadă peste mine, iar tu, pământul, și tu, cerul, te vei amesteca într-un haos nebun, voi, elementele, veți cânta cu furie și sfâșie într-o luptă aprigă ultimul fir de praf al trupului pe care l-am numi-l pe al meu - voința mea, una cu planul meu hotărât, se va ridica cu îndrăzneală și calm deasupra ruinelor văii lumii, pentru că mi-am înțeles chemarea și aceasta este mai durabilă decât tine. Este veșnic, și eu sunt și eu veșnic”.

Dacă vorbim de atitudini față de societate, soluția lui Fichte ia forma unei filozofii a istoriei, care pornește de la ideea că istoria ar trebui să realizeze în mod concret aceeași egalitate care le revine oamenilor în ceea ce privește faptul că fiecare persoană este „un scop în sine. ” Adevărata întruchipare a egalității va veni prin „îndemnul la identitate”. Oamenii care sunt egali în abstract, în sensul valorii lor de final de sine, trebuie să realizeze această egalitate abstractă în ființa lor semnificativă, în care există diferențe între ei în putere, abilități, poziție, talent etc.

Tendința spre influența reciprocă sau „impulsul social” (impulsul către identitate în relație cu ceilalți) „se străduiește nu spre subordonare, așa cum se întâmplă în lumea corporală, ci... spre coordonare” (adică spre egalitate concretă, reciprocitate). Acesta este scopul istoriei. Fichte nu s-a mulțumit doar cu conceptul general - el trage o concluzie din aceasta în sensul socialismului utopic. În tratatul în care dezvoltă mai specific conceptul de societate, în „Statul comercial închis” („Der geschlossene Handelsstaat”), scris în 1800, Fichte cere ca societatea să garanteze nu numai egalitatea formală a indivizilor, ci și „dreptul lor”. ” la „o anumită activitate liberă” în anumite ramuri ale diviziunii sociale a muncii.

Baza societății este diviziunea muncii, realizată fără proprietatea privată a mijloacelor de producție. Fichte este un teoretician al proprietății fără proprietate privată, adică proprietatea constă în dreptul individului de a avea mijloacele necesare pentru a presta munca în industria aleasă. Diviziunea muncii se datorează faptului că „nimeni nu poate lucra pentru altul fără să lucreze și pentru sine...”. Dăruirea și acceptarea reciprocă sunt o sursă de îmbunătățire constantă, înnobilând umanitatea să realizeze identificarea individului cu alți indivizi.

Să revenim acum la întrebarea cum a putut Fichte să aibă o influență atât de mare, în ciuda naturii speculative a filozofiei sale. În primul rând, Fichte a depășit dualismul lui Kant de „lucru în sine” și aparență, care a fost dus la extrem de Kant în Critica judecății. Fichte, cu decizia sa speculativă, conform căreia natura este un produs alienat al Sinelui, leagă cunoașterea și natura, omul și lumea. După cum se vede, el oferă o soluție idealistă subiectivă, însă - în teoria Sinelui „pur” - se dezvoltă în idealism obiectiv;

În al doilea rând, Fichte înțelege conștiința ca pe o formațiune dinamică în care sentimentele, percepția și crearea imaginii sunt înțelese ca stadiul cel mai de jos al realizării tendinței de bază spre auto-reflecție sau auto-conștientizare. Din acest punct de vedere, nu contează dacă sentimentele și percepțiile sunt înțelese ca dependente de realitatea exterioară, dar ceea ce contează este că egoul în dezvoltarea sa spre auto-reflexie nu se poate opri la ele, că trebuie să le depășească în conștiința de sine. . În același timp, trebuie subliniat că Fichte înțelege dezvoltarea conștiinței în interacțiune neobosită cu non-ul, adică cu sfera experienței exterioare.

În cele din urmă, Fichte a influențat dezvoltarea filozofiei „partei active”, adică dezvoltarea reflecției asupra relațiilor practice ale Sinelui cu realitatea externă. Depășind granițele cunoașterii pur teoretice, care la Kant se limitează la reflectarea comportamentului moral, la Fichte se extinde la reflectarea instinctului și a muncii, ceea ce este important pentru recunoașterea semnificației noetice a practicii umane.

Din cartea Filosofie autor Lavrinenko Vladimir Nikolaevici

3. Filosofia lui Fichte Fichte a realizat în principal lucrări de natură socio-istorice și etică. În ele, în cuvintele sale, a fost expusă o „filozofie practică”, în care a încercat să determine scopurile și obiectivele acțiunilor practice ale oamenilor din lume, în societate

Din cartea Istoria filosofiei pe scurt autor Echipa de autori

FILOZOFIA LUI FICHETE Filosofia lui Fichte pare a fi ceva special. Este surprinzător cum o filosofie subiectiv-idealistă atât de complexă, aparent de neînțeles, ar putea avea o influență atât de mare încât filosofii de frunte ai vremii, cum ar fi propagandistul

Din cartea Filosofie populară autor Gusev Dmitri Alekseevici

§ 34. Întreaga lume este eu (Fichte) Următorul reprezentant al filosofiei clasice germane a fost Johann Fichte, în a cărui predare subiectivismul, începând cu sofistica greacă, trecând prin scepticismul antic și, mai departe, prezent în concepțiile lui Hume și parțial Kant. ,

Din cartea Filosofie și cultură autor Ilienkov Evald Vasilievici

Fichte și „liberul arbitru” Și aici, ca și în cazul gândirii, este important să existe o definiție atentă. În primul rând, această expresie a însemnat întotdeauna independență față de întreaga rețea de dependențe cauza-efect ale lumii externe (în raport cu corpul uman),

Din cartea Prelegeri de istoria filosofiei. Cartea a treia autor Hegel Georg Wilhelm Friedrich

C. Fichte Fichte a dat timpului său un impuls semnificativ, iar filosofia sa este completarea și, în special, o expunere mai consistentă a filosofiei lui Kant. El nu depășește conținutul de bază al filozofiei lui Kant și la început nu a văzut nimic în filosofia sa.

Din cartea Un scurt eseu despre istoria filosofiei autorul Iovchuk M T

1. Filosofia originală a lui Fichte Fichte a eliminat defectul mai sus menționat al filozofiei lui Kant, acea inconsecvență fără sens din cauza căreia întregului sistem îi lipsește unitatea speculativă. Fichte s-a apucat de forma absolută sau, cu alte cuvinte, pentru

Din cartea De la Spinoza la Marx autor Lunacharski Anatoli Vasilievici

2. Sistemul transformat al lui Fichte Epoca era însetată și cerea viață și spirit. Din moment ce spiritul a revenit în conștiința de sine, dar a intrat în ea ca un „eu” fără conținut, dându-și un anumit conținut, umplându-se, numai prin ființe individuale, finite, care în sine sunt

Din cartea Tragedia filosofiei autor Bulgakov Serghei Nikolaevici

Capitolul VIII Filosofia clasică germană. Învățăturile idealiste ale lui Kant, Fichte, Schelling,

Din cartea lui Fichte de Boer Manfred

§ 3. Idealismul subiectiv al lui J. Fichte Johann Gottlieb Fichte s-a născut în 1762 într-o familie de țărani, s-a remarcat devreme prin abilitățile sale și, datorită circumstanțelor întâmplătoare, a primit o educație. Invitat în 1794 să preia catedra de filozofie la Universitatea din Jena, Fichte

Din cartea Filosofie autor Spirkin Alexander Georgievici

Din cartea Conștiința nefericită în filosofia lui Hegel de Val Jean

Din cartea autorului

II. LA CRITICA ÎNVĂŢĂTORII LUI FICHETE 1. Sistemul timpuriu al lui Ich-Philosophie Fichte („Ştiinţa”, 1794) reprezintă singura încercare din istoria filozofiei la Ich-Philosophie radicală şi este în acest sens un experiment filosofic de o importanţă şi o semnificaţie supremă. Sfera și sarcinile sale sunt din ce în ce mai aproape

Din cartea autorului

3. Fichte și Hegel Ambii gânditori cer comparație și contrast. Pentru Fichte, Ich = Alles, ca și Alles = Ich pentru Hegel, gândirea pură joacă același rol, ?????? ?????????. Fichte „deduce” din Sine ambele forme de gândire, categorii și forme de ființă – spațiu și timp; dimpotrivă,

Din cartea autorului

PERSONALITATEA LUI FICHETE S-a spus cândva despre Fichte că „era doar jumătate filosof, iar cealaltă, poate mai mult, jumătate din el era caracterul său de luptător” (54, p. 405). Și asta este adevărat. Pentru Fichte, gândirea și activitatea sunt doar două aspecte ale aceluiași lucru

Din cartea autorului

2. I.G. Fichte Un loc semnificativ în dezvoltarea filozofiei clasice germane îi revine lui Johann Gottlieb Fichte (1762–1814). În filosofia lui I. Kant, el a încercat să elimine ideea de obiecte în sine și să derive dialectic întregul conținut al cunoașterii, adică teorie și practică, din

Din cartea autorului

V. Fichte și Jacobi La sfârșitul secolului al XVIII-lea ne aflăm în fața unei filozofii care fie ridică materia la absolut, fie ridică „Eul” uman la nivelul absolutului. Tensiunea cauzată de opoziția crescândă a extremelor și dominarea chiar și în cadrul uneia dintre ele

5.2.a. Filosofia proprie a lui Fichte a început odată cu dezvoltarea ideilor filozofice ale lui Immanuel Kant. Subiectiv, Fichte, la începutul călătoriei sale filozofice, se considera doar un student harnic al lui Kant. El a scris prima sa lucrare filozofică, „O încercare de a critica religia revelată” (1792), în limbajul lui Kant și bazat pe gândurile lui Kant însuși. Nu este o coincidență că opera lui Fichte, publicată în mod anonim, a fost considerată de contemporani ca fiind opera lui Kant însuși. Dar deja în această lucrare, Fichte a arătat independență, ceea ce a stârnit nemulțumirea lui Kant și l-a forțat pe reclusa Koenigsberg să renunțe public la paternitatea care i-a fost atribuită a cărții „O încercare de a critica religia Revelației”.

În opera sa, Fichte a încercat să depășească dualismul lui Kant, care despărțea printr-un abis de netrecut lumea existentă în mod obiectiv, lucrurile concrete (noumenul, materia) și ideile care reflectă această lume (fenomenul, lumea subiectivă a omului). Fichte a întărit latura idealistă a concepțiilor filosofice ale lui Kant în direcția monismului și a idealismului obiectiv. El a încercat să creeze un sistem integral și consistent de gândire filozofică bazat pe un singur principiu - din cea mai de încredere, fără îndoială adevărată poziție. Fichte nu a fost mulțumit de Cogito ergo sum a lui Descartes („Gândesc, deci exist”). El credea că în celebrul postulat al lui Descartes erau permise ilegal două poziții: „Eu” și „Existența”. Fichte a renunțat la existență (ființă) și s-a concentrat exclusiv pe singura gândire „eu” fără îndoială. Alături de „existența” lui Descartes, Fichte a respins și „lucru în sine” lui Kant (dish an sich, noumenon). „Eul” lui Fichte este cel care se manifestă în toate actele gândirii, simțirii și voinței umane; „Eul” nu poate determina pe nimeni să se îndoiască de existența lui. El, „Eul”, nu este doar baza și singurul punct al viziunii umane asupra lumii. „Eu” este singura esență a lumii în sine. Pornind de la acest „eu”, Fichte se angajează să creeze un sistem de filozofie științifică, absolut de încredere și absolut adevărată.

5.2.b. Fichte a formulat prima propoziție a Învățăturii sale științifice după cum urmează: „Îmi propun.” „Eu” nu depinde de nimic, nu este condiționat de nimic. Se creează (se pune) pe sine. Este! Fichte încearcă să convingă cititorul că numai un individ imatur din punct de vedere filozofic ar putea să nu realizeze această poziție. Individul, potrivit lui Fichte, crede că în afara „Eului” său (în afara conștiinței sale) există o lume exterioară independentă de „Eu”. Acest lucru se explică prin faptul că spiritul acestei persoane, „eu” lui, nu știe ce face. De aici,

Fichte a formulat a doua propoziție a Învățăturii sale științifice după cum urmează: „Eul postulează non-Eul”. A doua poziție, după cum vedem, este o continuare și o antiteză a primei poziții și spune că lumea exterioară unei persoane este creația spiritului său, propriul „eu”. Esența cunoașterii constă, potrivit lui Fichte, în cunoașterea relației dintre „eu” și „nu-eu”, în procesul căruia se realizează cunoașterea autentică nu numai a lumii aparent exterioare, ci și a lumii. „Eu” însuși (eu însumi). Dar în această etapă de cunoaștere și cunoaștere, „eu” și „nu-eu” acționează ca anumite opoziții unul față de celălalt și, prin urmare, cunoașterea superioară, cunoașterea „eu” însuși, nu este atinsă. În acest stadiu, Fichte scrie: „Eul pur nu poate fi reprezentat decât negativ, ca opus non-eu”. Pentru a depăși această opoziție, filosoful propune finalul

Fichte a formulat a treia poziție din Predarea științei astfel: „Eul pune non-eu și pe sine”. Această poziție este o sinteză a celor două prevederi anterioare - teza („Eu se postulează pe sine”) și antiteza („Eu postulează non-ul”) în urma cărora, potrivit lui Fichte, se face o tranziție la înțelegere. a subiectului absolut, eu absolut, ca ceva complet neconditionat si nimic nedeterminat de cel mai inalt.

5.2.c. În procesul de descriere a ascensiunii prin etapele cunoașterii Sinelui, a non-Eului și a Sinelui absolut; dezvoltarea și autolimitarea Sinelui, Fichte introduce o serie de categorii în filosofia sa: cantități, interacțiuni, cauze și altele, care exprimă diverse aspecte ale interacțiunii dintre Sine și non-Sine. Spre deosebire de Kant, care a descris aspectele stabilite ale conștiinței, Fichte include dezvoltarea în filosofia sa, vorbește despre contradicție ca sursă a acestei dezvoltări, cu alte cuvinte, dezvoltă dialectica filozofică. Încercând să îmbrățișeze cu privirea sa filozofică toată realitatea, să creeze un sistem filozofic complet, Fichte, începând cu individul, Sinele empiric - Sinele senzual, temporar, pământesc, completează Sinele cu „pur - suprasensibil, etern și ceresc. Sinele, astfel, imaginea Individului său se ridică la conștiința de sine a întregii omeniri, care, conform lui Fichte, constituie esența istoriei lumii, care, esența, constă în transformarea treptată a necesității în libertate.

Fichte a numit sistemul său de filozofie Știință. Așa și-a numit opera principală, pe care a completat-o și a îmbunătățit-o toată viața; Pentru a dezvolta ideile conținute în ea, lucrarea „Știință”, a scris în plus o serie de cărți și articole, dintre care unele au fost publicate după moartea filozofului.

Cu Predarea științei, Fichte proclamă filozofia ca fiind cea mai înaltă formă de știință, care servește și ca bază teoretică a tuturor științelor despre natură și societate, precum și ca bază a tuturor practicilor umane. În același timp, el pornește de la faptul că pentru o persoană și societate, orice viziune asupra lumii este, pe de o parte, o anumită sinteză a tuturor cunoștințelor despre o persoană și societate, iar pe de altă parte, ea, o viziune asupra lumii, este baza spirituală a motivelor activității umane. Trebuie spus că Fichte nu înțelege încă că există elemente în viziunea asupra lumii care în niciun fel nu pot pretinde certitudinea științifică și constrângerea (Amintiți-vă: „Știința este impusă omului prin puterea dovezilor sale și prin persuasivitatea universală”). Fichte credea că știința este obligată să fie ghidată de principiile filozofice dezvoltate, dar este posibil ca filosofia să nu ia în considerare datele unei anumite științe. O astfel de ridicare exorbitantă a naturii științifice a filozofiei a fost acceptată necondiționat de toți reprezentanții ulterioare ai filosofiei clasice germane, inclusiv de Marx și, prin urmare, de marxisti. Știm deja că însăși expresia „Viziune științifică asupra lumii”, „Filosofie științifică”, „ateism științific” și altele similare din punctul de vedere al științei sunt, cel puțin, expresii incorecte. În același timp, cererea lui Fichte pentru crearea filosofiei științifice a stimulat foarte, foarte mult conferirea de credibilitate științifică afirmațiilor filosofice, a contribuit la dezvoltarea filozofiei în sine, la crearea unor sisteme filozofice complete, așa cum se poate observa în exemplul aceeași filozofie clasică germană.

5.3. Vederi socio-politice ale lui I.G. Fichte.

5.3.a. Absorbit în rezolvarea problemelor ontologice și epistemologice eterne pentru filozofie, Fichte nu a lăsat problemele sociologice din atenția sa și a răspuns activ la, după cum se spune, „tema zilei”. Am spus deja că a răspuns la evenimentele și consecințele revoluției burgheze franceze din 1789. În timpul șederii sale la Universitatea din Jena, a scris și publicat „Fundamentals of Natural Law in the Scientific Teaching” (1796), „The System of the Theory of Ethics in the Light Scientific Teaching” (1798), „Despre Scopul omului de știință” (1794), „Scopul omului” (1794), „Stat comercial închis” (1800) și altele.

Fichte a definit societatea ca o „comunitate cu scop”, repetând într-o anumită măsură teoria contractului social a lui Jean-Jacques Rousseau (1712 - 1778). Principala și singura sarcină a societății este să asigure bunăstarea și libertățile cetățenilor săi, îmbunătățirea rasei umane. În acest sens, el se pronunță în favoarea unei revoluții împotriva tiraniei monarhiei, care contrazice „contractul social”. El scrie: „Oricine se consideră stăpân al altora este el însuși un sclav Dacă nu este întotdeauna cu adevărat așa, atunci el are totuși un suflet de sclav și înaintea primului om mai puternic care îl va înrobi, va fi dezgustător! târă-te în genunchi.” Cât de puternic și corect spus! Filosoful a susținut abolirea privilegiilor de clasă, abolirea iobăgiei, pentru libertatea personală și, mai ales, pentru dreptul la o viziune personală asupra lumii, pentru libertatea conștiinței.

5.3.b. În perioada de ocupare a Germaniei de către trupele lui Napoleon, de umilire a poporului german, Fichte a rostit cu curaj, talent și fără milă „Discursurile către Națiunea Germană”. A cerut germanilor să se unească și să respingă agresorul. Aceasta nu a fost doar o chemare, ci și o elaborare filozofică a problemelor caracteristicilor culturii naționale și locul ei în independența națională a poporului. „Discursurile” lui Fichte au trezit literalmente conștiința poporului german, l-au ridicat să lupte împotriva agresorului și au contribuit la unitatea întregului popor german. Fichte a devenit unul dintre cei mai importanți eroi naționali ai Germaniei. Trebuie spus că lupta pentru trezirea conștiinței naționale a germanilor l-a determinat uneori pe Fichte să exprime judecăți disprețuitoare față de alte popoare și a fost astfel transformată de fasciști într-una dintre sursele istorice ale teoriei „rasei ariene”. Astfel, Fichte a cerut o luptă fără milă împotriva limbii poloneze în teritoriile supuse germanilor. În acest sens, el a încurajat exterminarea limbii poloneze în domeniile prințului Bülow: „Odată ce poporul a încetat să se guverneze, este, de asemenea, obligat să-și abandoneze limba și să fuzioneze cu cuceritorul lor”.

5.4. Etapa finală în opera lui J.G. Fichte.

Cercetătorii, inclusiv cei sovietici, observă că după 1800 Fichte și-a schimbat liniile directoare sociologice și parțial filozofice și a trecut la apărarea monarhismului, a reacției sociale și la promovarea credinței în Dumnezeu. Dar nu este așa. După ce a fost expulzat de la Universitatea din Jena pentru ateism și liberalism, Fichte a învățat pur și simplu o lecție de viață și a devenit mai atent în expresiile sale. Astfel, criticând înrobirea napoleonică a germanilor, a făcut remarci critice cu privire la revoluția burgheză franceză pe care o lăuda cândva; abordând problemele religiei, el a spus întotdeauna că „conștiința de sine morală este descoperirea lui Dumnezeu”. Dar, în același timp, nu a renunțat la gândurile antireligioase pe care le-a exprimat în timpul „Disputelor despre ateism” (Der Atheismusstreit), și l-a considerat pe Dumnezeu însuși doar o idee deistă/panteistă acceptabilă și tolerabilă.

Ce înseamnă Kant prin forma unui fenomen? Forma unui fenomen este forme a priori de contemplare senzorială și acestea sunt spațiu și timp. Spațiul și timpul nu sunt proprietăți ale lucrurilor obiective, ci mai degrabă forme a priori ale sensibilității caracteristice omului. Numai datorită lor este posibilă percepția senzorială a unui lucru (experiența însăși), iar apariția unui fenomen este posibilă.

Filosofia clasică germană de la sfârșitul secolului al XVIII-lea - prima jumătate a secolului al XIX-lea.

Condiții istorice pentru dezvoltarea filozofiei germane clasice.

Reprezentanții filosofiei clasice germane au fost 4 filozofi germani, ale căror învățături sunt strâns legate.

Immanuel Kant, I. Fichter, W. Schelling, G.V. Hegel.

Secolul al XVIII-lea în Germania – Epoca Iluminismului. Gânditorii și filozofii germani, la fel ca francezii, au împărtășit credința în mintea umană, în procesul social și au fost ghidați de idealurile adevărului și libertății. Cu toate acestea, a existat și o diferență semnificativă între situația din Franța și Germania, care a determinat în mare măsură specificul filosofiei clasice germane.

În secolul al XVIII-lea, Germania exista tot atâtea state relativ independente. Germania nu reprezenta un stat integral. Fragmentarea Germaniei, absența unui singur spațiu economic, multe bariere diferite, numeroase războaie au dus la faptul că burghezia germană nu era o singură clasă organizată și nu avea putere economică.

Revoluția Franceză a găsit un răspuns și în societatea germană. Burghezia germană nu putea pretinde idealurile care i-au călăuzit pe francezi.

Epoca pregătirii ideologice a fost mult mai moderată în comparație cu Franța. Burghezia germană s-a străduit pentru ideal politic de compromis social. ( O monarhie constituțională). - datorita conditiilor istorice.

Nu s-au opus religiei.

Caracteristicile filozofiei germane:

1. Dacă francez au dezvoltat ideile de revoluție socială, apoi filozofii germani au pornit de la faptul că realitatea există deja ca fiind organizată rațional (atât realitatea naturală, cât și cea socială sunt întruchiparea rațiunii). O persoană creează discordie prin acțiunile sale. Prin urmare, sarcina nu este de a transforma realitatea, ci de a înțelege profund și mai pe deplin raționalitatea, raționalitatea care este deja întruchipată în realitate. Una dintre tezele din învățătura lui Hegel este „Tot ceea ce este real este rațional, tot ceea ce este rațional este real”. Concentrându-se pe anumite schimbări sociale, străduindu-se să instaureze o monarhie constituțională, filozofii germani au recunoscut și activitatea subiectului. Mai mult, această problemă a ocupat unul dintre locurile centrale, dar această activitate nu a constat în activitate practic transformatoare (revoluționară), ci această activitate a subiectului. limitat activitate spiritual-cognitivă, morală și morală. Prin urmare, deja în învățăturile lui Kant ca fondator al filozofiei germane clasice, problemele centrale și, în consecință, secțiunile învățăturii sale erau problema cunoașterii și problema moralității. O caracteristică specială și o realizare importantă a KNF a fost dezvoltarea dialecticii ca doctrină a mișcării și dezvoltării. Acest lucru s-a datorat în mare parte din punct de vedere istoric mai multor factori:

A. Creșterea dinamismului vieții sociale. Revoluțiile și contrarevoluțiile din Franța au relevat rolul semnificativ al contrariilor (rolul forțelor sociale opuse, al claselor sociale) în dezvoltarea societății.

b. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea, știința naturii se transforma din ce în ce mai mult de la culegerea de fapte la sistematizarea cunoștințelor. În diverse științe ale naturii, și mai ales în fizică, unitatea, natura sistematică și interconectarea ariilor sale calitativ diferite (natura vie și neînsuflețită) sunt din ce în ce mai dezvăluite. Știința naturii dezvăluie legile generale ale mișcării și interacțiunii în natură. Aceasta a făcut posibilă fundamentarea unei viziuni dialectice asupra dezvoltării naturii.

c. Filosofia clasică germană s-a dezvoltat în mare măsură datorită generalizării acelor idei, inclusiv a celor dialectice, care s-au acumulat în etapele anterioare ale dezvoltării filozofiei.

Datorită acestor factori, a devenit posibilă dezvoltarea unei doctrine a mișcării și dezvoltării atât în natură, cât și în societate și cunoaștere. În KNF, dialectica a fost dezvoltată mai întâi ca o doctrină a legilor universale ale dezvoltării contradictorii ale naturii, societății și cunoașterii.

Caracteristici caracteristice ale KNF:

1. Condiționarea de idei culturale, idealuri iluministe – credința în puterea rațiunii etc.

2. Natura compromițătoare din punct de vedere social a filozofiei germane

3. În mare măsură, datorită acestor factori, raționalismul și natura idealistă a învățăturilor KNF

4. Locul central în învățăturile KNF este problema activității subiectului (ca activitate spirituală, cognitivă și morală) și problema dialecticii.

Ideile principale ale învățăturilor filozofice ale lui Kant (1724 – 1804).

Kant este fondatorul KNF, deoarece învățăturile sale au identificat problemele centrale ale învățăturilor ulterioare ale filozofiei germane și au identificat principii importante pentru analiza acestor probleme.

Există două perioade în opera lui Kant:

2. După 1770

În prima perioadă a muncii sale de creație, Kant s-a angajat în predarea la universitate și, pe lângă cursul de metafizică (filozofie), a predat în principal diverse științe ale naturii. În această perioadă, interesele creative ale lui Kant au fost legate de problemele științelor naturale (cosmologie). Remarcăm mai ales că în această perioadă Kant a dezvoltat o ipoteză cosmogonică, care fundamentează viziunea istorică asupra apariției și dezvoltării sistemului solar. PRIMA PRIVIRE ISTORICĂ A SISTEMULUI SOLAR A FOST FĂCUT DE DESCARTES.

Ipoteza lui Kant este expusă în lucrarea sa „Istoria naturală generală și teoria cerurilor”. În ea, Kant explică apariția sistemului solar ca proces natural, bazat pe legile gravitației și mecanicii.

În această perioadă de activitate, Kant a fost în poziția filozofiei idealiste a lui Leibniz, care s-a combinat cu elemente de materialism științific natural. În general, explicând apariția naturii, a mișcării și a dezvoltării în natură, Kant a plecat din poziția deismului.

Pe de o parte, există o orientare către cunoașterea științifică, pe de altă parte, deism.

În 1770, Kant a făcut cunoștință cu învățăturile lui Hume și acest lucru i-a atras atenția asupra problemelor cunoașterii. O analiză a învățăturii lui Hume l-a determinat pe Kant să formuleze problema inițială pentru lucrarea sa ulterioară: pe de o parte, există știința, care se bazează în esență pe recunoașterea relațiilor cauză-efect din lumea înconjurătoare (de fapt, toate legile a științei într-un fel sau altul exprimă relații cauză-efect). Acesta este un fapt pe care Hume însuși l-a recunoscut. Pe de altă parte, Hume a arătat că pe baza experienței și a inducției limitate, pe baza căreia se construiește știința, este în principiu imposibil să presupunem existența unor relații cauză-efect. Din punctul de vedere al lui Hume, este posibilă doar credința în existența relațiilor cauză-efect, dar nu cunoașterea despre acestea. Știința ca adevărată cunoaștere se ocupă de credința în relațiile de cauză și efect. Apare o situație scandaloasă. Kant, ca reprezentant al Epocii Luminilor, credea în puterea rațiunii, care oferă unei persoane cunoștințe adevărate, dar în același timp a remarcat că în filozofie totul se explică prin puterea rațiunii, totul este criticat din poziție. a rațiunii, dar rațiunea însăși ca abilitate cognitivă a omului nu este niciodată examinată critic. Prin urmare, Kant și-a stabilit principala sarcină: să supună abilitățile cognitive ale unei persoane unei analize critice, să afle dacă există limite ale abilităților rațiunii, cum se leagă rațiunea de credință, unde se termină sfera rațiunii și unde sfera credinței. începe.

După 1770, opera lui Kant a fost complet legată de dezvoltarea problemei cunoașterii și, mai târziu, a moralității. Kant a formulat mai multe întrebări, ale căror răspunsuri au fost date în lucrările sale relevante:

1. Ce pot să știu? Răspunsul la această întrebare a fost lucrarea fundamentală a lui Kant „Critica rațiunii pure”. Prin critică nu înțelegem critica a învățăturilor filozofice despre minte, ci o analiză critică a abilităților cognitive umane înseși. Și vorbim de rațiune pură. Vorbind despre rațiune, Kant distinge între conținutul rațiunii, adică. cunoștințe specifice conținute în mintea umană și forme logice ale minții (concepte, judecăți). Formele logice reprezintă acele mijloace, acel instrument care determină abilitățile cognitive ale unei persoane. Este un instrument pentru activitatea mentală.

2. Ce ar trebui să fac? (adică după ce principii morale ar trebui să mă ghidez?). Răspunsul a fost doctrina „criticii rațiunii practice”.

3. La ce pot spera? Răspuns: „Critica facultăților de judecată” și „Religia numai în limitele rațiunii”. În aceste lucrări Kant arată unde se află granița dintre rațiune și credință.

Întrucât toate lucrările lui Kant din a doua perioadă sunt de natură „critică”, perioadele operei lui Kant care sunt delimitate de 1770 sunt numite perioade precritice și critice.

Principalele idei ale doctrinei lui Kant despre cunoaștere

În doctrina sa despre cunoaștere, Kant pornește de la faptul că mintea umană îi oferă adevărată cunoaștere și această adevărată cunoaștere este exprimată în diferite prevederi ale matematicii și în legile științelor naturale. Provocarea este cum se poate înțelege și explica procesul de realizare a acestei cunoștințe adevărate și dacă există limite, limite în capacitatea minții de a obține cunoștințe. Pentru a răspunde la întrebarea pusă, Kant începe o investigație judecăți ca principală formă logică fundamentală de exprimare a cunoașterii (judecata este o formă logică prin care se afirmă sau se neagă un anumit atribut al unui obiect). Analizând judecățile folosite în cunoaștere, Kant distinge următoarele tipuri:

1. Judecata experimentată: rezultatul exprimării datelor senzorial-experienţiale.

2. Judecata a priori: judecăți care sunt formulate de rațiune înainte și dincolo de orice experiență

3. Raționamente analitice: folosite pentru a preciza, explica, clarifica, clarifica orice cunoaștere. Aceste judecăți nu oferă o creștere a cunoștințelor noi.

4. Judecăți sintetice: judecăți în care este dat un increment de cunoștințe noi.

1. Raționament analitic cu experiență (nu există)

2. Judecata sintetică cu experiență (experiența dă întotdeauna o creștere a cunoștințelor)

Principalul interes este analiza judecăților sintetice a priori. În ele, mintea ajunge (ocolind experiența) la noi cunoștințe. Toate judecățile matematice sunt judecăți sintetice a priori. Toate principiile și legile științelor naturale sunt judecăți sintetice a priori: principiile și legile au generalitate. Nicio experiență, datorită limitărilor sale, nu poate justifica o concluzie generală.

Acea. Kant își specifică sarcina: cum sunt posibile judecățile sintetice a priori? Dacă răspundeți la această întrebare, atunci puteți răspunde de ce matematica și cunoștințele științifice există ca adevărate.

Principalele idei ale învățăturii lui Kant despre cunoaștere sunt expuse în lucrarea sa relativ mică „Prolegomene” (introducere, introducere). Această lucrare este un rezumat al însuși ideilor lucrării sale „Critica rațiunii pure”.

Doctrina lui Kant despre cunoaștere se bazează pe recunoașterea lucrurilor existente în mod obiectiv, care sunt subiectul cunoașterii. Procesul de cunoaștere se bazează pe 2 abilități cognitive umane:

1. Senzualitate (experiență senzorială)

2. Rațiunea (rațiunea și rațiunea în sine)

Un fenomen este o idee umană subiectivă a unui lucru perceput senzual în experiență. Un fenomen nu este o imagine sau o copie a unui lucru, este tocmai o impresie subiectivă a unui lucru. Un lucru i se pare unei persoane.

Analizând fenomenele, Kant distinge între „materia aparenței” și „forma apariției”. Materia unui fenomen este aceea care corespunde senzațiilor obținute în experiență (adică conținutul specific al fenomenului). Fără date senzoriale-experienţiale, un fenomen nu poate exista. Forma unui fenomen este un anumit mod de ordonare, organizare a unui fenomen, datorită căruia fenomenul nu este doar un flux de senzații, ci ceva holistic, organizat.

Dacă materia unui fenomen este determinată de experiență, atunci forma fenomenului este determinată de abilitățile a priori ale unei persoane.

Astfel, fenomenul este posibil doar în prezența datelor senzoriale-experiențiale (senzații) și a formelor a priori (contemplarea).

Din punctul de vedere al lui Kant, spațiul este o formă a priori de intuiție care face posibilă geometria ca știință. Dacă spațiul este o formă externă a priori de intuiție, atunci timpul este o formă internă a priori de intuiție care face posibilă aritmetica. Acea. în învățătura lui Kant, matematica ca știință și, în consecință, toate judecățile a priori-sintetice din matematică sunt posibile numai datorită formelor a priori de intuiție senzorială.

Fenomenul este supus analizei si prelucrarii de catre ratiune. Rațiunea operează cu fenomene. Ca urmare, ia naștere cunoștințele, exprimate sub formă de judecăți. Rațiunea este capacitatea unei persoane de a judeca. Important este că rațiunea este indisolubil legată de procesarea fenomenelor și, prin urmare, prin fenomene de experiență. Analizând mintea, Kant ajunge la concluzia că descoperă 12 tipuri de judecăți diferite în care se exprimă cunoștințele despre un fenomen. Fiecare tip de judecată se bazează pe anumite categorii, care reprezintă forme a priori ale rațiunii. Rațiunea, datorită capacității speciale a priori a minții, generalizează judecățile individuale, le încadrează în anumite categorii, în urma cărora apar judecăți sintetice a priori care au UNIVERSALITATE, NECESITATE și ADEVĂR. Categoriile ca forme a priori ale rațiunii realizează sinteza judecăților individuale și oferă cunoștințe universale și necesare. În acest fel iau naștere judecățile științifice a priori sintetice, în special legile științelor naturale, principii care au universalitate și necesitate.

Acea. se poate trage următoarea concluzie:

1. Cunoașterea științifică este posibilă numai în raport cu acele lucruri (fenomene) care sunt date unei persoane în experiență. În principiu, nu pot exista cunoștințe științifice în legătură cu lucruri care nu apar în experiență.

2. Experiența însăși și cunoașterea științifică sunt posibile numai datorită existenței unor forme a priori de intuiție senzorială și forme a priori ale rațiunii.

3. Datorită formelor a priori de contemplare și rațiune, o persoană desfășoară activitate cognitivă activă. Cunoașterea unei persoane nu este rezultatul unei reflectări în oglindă în conștiința sa a anumitor lucruri care afectează simțurile cunoașterea nu este o imagine, nu o copie a acestor lucruri; Activitatea cognitivă umană are un CARACTER CREATIV CONSTRUCTIV: prin forme a priori de contemplare și rațiune, o persoană construiește fenomene și întreaga varietate de legi științifice și, în ultimă instanță, tabloul științific al lumii. Datorită acestui fapt, știința naturală ca știință este posibilă. Învățătura lui Kant despre cunoaștere a fost o revoluție revoluționară în filozofie: Kant a arătat că cunoașterea este rezultatul activității active creativ constructive a subiectului.

În lumea înconjurătoare există lucruri care, în principiu, nu apar unei persoane în experiență și, de asemenea, fiecare lucru care este accesibil experienței nu apare complet, ci doar dintr-o anumită latură. Pe baza acestui lucru, Kant introduce conceptul de „LUCRUL ÎN SINE”, care este fundamental pentru învățătura sa. Acesta este un lucru care există în mod obiectiv, dar în principiu este inaccesibil experienței, în principiu nu este experiență și, prin urmare, nu poate exista cunoștințe științifice despre el.

Pe baza celor spuse, Kant desparte lumea obiectiv existentă de poziție cunoașterea umanăîn lumea empirică, care include lucruri care apar în experiență, și în lumea transcendentală, care include toată diversitatea „lucrurilor în sine”.

Transcendental – în capacitatea cognitivă.

Lumea empirică este o lume în care există cunoștințe științifice, lumea transcendentală este o lume care este inaccesibilă cunoștințelor științifice. Poate exista credință în ceea ce privește lucrurile acestei lumi.

Învățătura lui Kant despre cunoaștere este caracterizată de motivele agnosticismului, care sunt asociate, în primul rând, cu recunoașterea „lucrurilor în sine”, și în al doilea rând, cu înțelegerea cunoașterii ca rezultat al activității creativ constructive a minții. Kant nu ia în considerare relația dintre cunoaștere și lumea lucrurilor obiective, prin urmare, în învățătura lui Kant există o înțelegere unică a adevărului cunoașterii. Criteriul pentru adevărul cunoașterii este universalitatea și necesitatea acesteia (și, prin urmare, valabilitatea generală).

Dacă raţiunea operează numai cu fenomene, adică. este asociată cu experiența și toate conceptele, judecățile, formele logice ale rațiunii sunt orientate către lumea empirică, apoi există rațiunea însăși, care formulează idei care nu au legătură cu experiența.

Din punctul de vedere al lui Kant, ideile de rațiune sunt întotdeauna idei de totalitate, adică. idei care vizează atingerea integrităţii. Tocmai pe aceste idei operează metafizica (filozofia).

Analizând istoria gândirii filosofice, Kant identifică 3 idei principale cu care se leagă dezvoltarea gândirii filosofice: ideea de suflet, care urmărește să exprime integritatea lumii interioare a omului, ideea de lume. , conceput pentru a exprima integritatea, unitatea lumii exterioare, ideea lui Dumnezeu, care caută să exprime unitatea, integritatea și lumea interioară a lumii umane și a celei exterioare.

Kant analizează fiecare dintre aceste idei pe rând:

1. Ideea de suflet. Kant atrage atenția asupra faptului că în experiență fiecărei persoane i se oferă doar fenomene mentale separate: sentimentele, emoțiile, afectele sale, dar în experiență sufletul ca un întreg nu i se pare niciodată unei persoane. Prin urmare, consideră Kant, psihologia rațională nu poate exista ca știință.

2. Ideea de pace. Analizând diversele învățături filosofice referitoare la viziunea asupra lumii, Kant ajunge la concluzia că asupra problemei unității lumii în filozofie există echivalent, la fel de fundamentat, motivat pozitii opuse una fata de alta. Kant a numit astfel de poziții echivalente, la fel de valabile și opuse (teză și antiteză) ANTINOMIE. În legătură cu ideea de lume, Kant formulează 2 antinomii: lumea este finită în spațiu și timp (teză) - lumea este infinită în spațiu și timp (antiteză) și substanța este simplă, elementară (teză) - substanță este complex (antiteză). Analizându-le, Kant atrage atenția asupra faptului că, în primul rând, nici lumea, nici substanța nu sunt date omului în principiu, în plus, conceptele dezvoltate de rațiune în raport cu lucrurile experimentate individuale sunt aplicate lumii și substanței în ansamblu; Prin urmare, Kant consideră că atât prima cât și a doua antinomie sunt incorecte, incorecte și, în principiu, nu pot exista cunoștințe științifice despre lume ca un întreg.

3. În legătură cu ideea lui Dumnezeu, Kant formulează: lumea este supusă unei cauzalități stricte (teză) - există libertate în lume (antiteză). Dumnezeu există (teză) - Dumnezeu nu există (antiteză). Analizând antinomiile cauzalității și ale lui Dumnezeu, Kant subliniază că în afarăîn ele sunt adevărate atât tezele, cât şi antitezele: în raport cu lumea empirică, este adevărat că în ea domină cauzalitatea (stabilită de raţiune). În lumea transcendentală, care nu este supusă rațiunii, domnește libertatea. În raport cu lumea empirică este adevărat că nu există Dumnezeu, dar în lumea transcendentală existența lui Dumnezeu este posibilă. Cu toate acestea, antinomiile cauzalității și ale lui Dumnezeu din punctul de vedere al lui Kant sunt incorecte (ele opune teza cu antiteza).

Pe baza analizei antinomiilor, Kant concluzionează că metafizica (filozofia) este imposibilă ca știință. Este posibil doar ca doctrină a minții cunoscătoare, adică. ca doctrină a cunoaşterii (epistemologie).

Învățătura lui Kant despre morală (etică)

În cartea „Critica rațiunii practice”

Mintea umană acționează atât ca minte cognitivă, cât și ca minte practică, care dirijează și determină activitatea morală a unei persoane.

Prin sfera practicii, Kant înțelege activitatea morală.

Mintea umană prin natura sa are forme a priori ca mijloc de activitate.

Acest lucru este dezvăluit atunci când mintea funcționează ca un cognizer (forma a priori a senzualității și a rațiunii), natura a priori a minții este dezvăluită atunci când funcționează în activitatea cognitivă și morală.

Prioritatea rațiunii practice constă în faptul că este caracterizată lege morală a priori, care defineşte datoria morală a unei persoane.

Așa cum forma a priori a rațiunii pure este naturală, înnăscută, de natură umană universală și este o condiție prealabilă și o condiție pentru activitatea cognitivă umană, tot așa este și legea morală a priori, datoria morală de natură naturală, înnăscută. Este universal și acționează ca o condiție (condiție prealabilă) pentru acțiunile morale umane.

Este important de menționat că legea morală și, în consecință, principiile comportamentului moral nu sunt rezultatul experienței de viață a unei persoane, al creșterii și educației unei persoane, ci sunt tocmai de natură a priori înnăscută.

Kant distinge 2 tipuri de etică:

1. Etica heteronomă, ale cărei principii se formează în procesul vieții umane individuale. Prin urmare, etica heteronomă nu este universală, universală.

2. Etica este autonomă, adică. nu depinde de viaţa empirică a unei persoane, ci care este determinată de o lege morală a priori. Tocmai acest tip de etică este universal, universal pentru omenire.

Caracterizând legea morală a priori, Kant o numește un imperativ (comandă) categoric (necondiționat). Din punctul de vedere al lui Kant, legea morală a priori acționează necondiționat, strict, întotdeauna și pretutindeni, prescriind, poruncând persoanei să facă un comportament adecvat, acțiuni adecvate.

Kant formulează această lege astfel: acționează întotdeauna în așa fel încât să tratezi o persoană, atât în propria persoană, cât și în persoana oricui altcuiva, ca un scop și niciodată doar ca un mijloc.

O lege morală a priori determină datoria morală a unei persoane, această îndatorire este determinată de natura naturală a unei persoane, are rădăcini în ea și, prin urmare, datoria morală exprimată în cerințele legii morale se află în puterea unei persoane, a unui persoana este întotdeauna capabilă necondiționat să își îndeplinească această datorie.

Prin urmare, Kant a formulat poziția: „Trebuie, deci poți.”

Așa cum formele a priori ale rațiunii pure reprezintă forme tocmai logice, și nu conținut concret, tot așa și legea morală exprimă doar principiul comportamentului moral, și nu reguli specifice.

... a fost că o persoană trăiește și acționează în anumite condiții specifice în lumea empirică care luptă spre fericire. Prin urmare, în filozofie a existat întotdeauna o problemă: cum să combinați dorința unei persoane de fericire în viața empirică obișnuită cu cerințele moralității, de exemplu. comportament virtuos.

Pentru a rezolva această problemă, Kant formulează antinomia rațiunii practice: o persoană este virtuoasă în măsura în care tinde spre fericire (adică o persoană este virtuoasă pentru că aceasta este stimulată de dorința sa de fericire) - o persoană este fericită pentru că trăiește virtuos. (o viață virtuoasă este o condiție pentru atingerea fericirii).

Analizând teza și antiteza, Kant ajunge la concluzia: teza este cu siguranță falsă (incorectă) deoarece virtutea ca urmare a comportamentului moral nu poate fi determinată de factori empirici, în special de dorința de fericire. Prin urmare, teza este incorectă. Antiteza este relativ falsă, adică. in raport cu unele conditii este adevarat, pentru altele nu. Dacă o persoană se concentrează numai pe lumea materială empirică și înțelege fericirea doar în acest sens, în timp ce ratează factorii spirituali ai vieții, atunci în acest caz antiteza este incorectă, dar dacă o persoană recunoaște lumea spirituală și importanța idealurilor spirituale. , atunci în acest caz antiteza este adevărată. Cu toate acestea, este imposibil din punct de vedere empiric să se dovedească existența sferei spirituale, așa că Kant formulează 3 postulate ale rațiunii practice, a căror acceptare face ca antiteza să fie adevărată:

1. Există liberul arbitru absolut al unei persoane, care constă în respectarea ei a legii morale a priori, datoria morală.

2. Există o nemurire a sufletului și în existența sa nesfârșită sufletul nemuritor al unei persoane va fi răsplătit pentru comportament moral virtuos. Fericirea în acest sens va fi atinsă de sufletul nemuritor tocmai în starea sa nemuritoare.

3. Există un Dumnezeu care este garantul nemuririi sufletului și al liberului arbitru absolut al omului.

Acea. Kant admite că, dacă în principiu nu poate exista cunoaștere a lui Dumnezeu, atunci credința în existența lui Dumnezeu ca condiție a moralității este posibilă și necesară.

Kant credea că moralitatea nu este o învățătură despre cum ar trebui să ne facem fericiți, ci despre cum ar trebui să devenim demni de fericire. Numai dacă religia se adaugă moralității, există vreo speranță de a ajunge vreodată la fericire.

Ideile filozofiei lui Kant au fost dezvoltate în învățăturile ulterioare ale KNF.

Împărtășind multe dintre ideile lui Kant, Fichte a criticat în același timp anumite prevederi ale filozofiei lui Kant. În special, Fichte respinge dualismul învățăturii lui Kant asociat cu recunoașterea lucrului în sine.

În contrast, Fichte recunoaște cunoașterea lumii, accesibilă minții umane. În plus, Fichte subliniază că Kant introduce categoriile ca forme a priori ale înțelegerii, dar explică puțin despre modul în care apar. Mai mult, Kant explică procesul de cunoaştere prin existenţa lucrurilor obiective. Este exact ceea ce face Fichte atunci când dezvoltă doctrina idealismului subiectiv. (Kant – idealism critic). : lumea și procesul cunoașterii ei sunt generate de activitatea activă creativ a conștiinței de sine. Conștientizarea de sine a subiectului, care posedă activitate creativ activă, dă naștere lumii lucrurilor și determină procesul cunoașterii lor.

Fichte introduce conceptul de realitate, categoria de negație, categoria de cauză și efect.

După ce a recunoscut ideea lui Kant despre esența activă creativ a subiectului, Fichte nu numai că împărtășește ideile lui Kant despre liberul arbitru absolut (inclusiv legea a priori), dar dezvoltă și mai mult doctrina libertății a lui Kant.

1. Fichte subliniază că cea mai importantă problemă a filosofiei este problema libertății umane și sarcina filosofiei constă în cele din urmă în fundamentarea esenței modalităților de a obține libertatea. În același timp, Fichte vorbește nu numai despre liberul arbitru (libertatea morală), ci consideră libertatea ca un fenomen socio-istoric. În acest caz, Fichte corelează libertatea cu necesitatea, consideră libertatea ca depășirea necesității în procesul activității subiectului. Prin necesitate, Fichte înțelege tot ceea ce se opune subiectului, interferează cu el și reprezintă răul (atât în termeni naturali, cât și în termeni sociali).

2. Dezvoltarea libertății ca fenomen socio-istoric, extinderea granițelor libertății se realizează pe baza dezvoltării cunoașterii, științei și culturii în ansamblu. În lucrările sale „Despre om” și „Despre scopul unui om de știință”, Fichte acordă o atenție deosebită importanței nevoii de cultură ca factor în dezvoltarea libertății umane. Cultura este o condiție prealabilă, o condiție pentru libertatea omului. Libertatea se dezvoltă prin

3. Împărtășind ideile lui Kant despre imperativul categoric, Fichte subliniază că libertatea trebuie să se bazeze nu numai pe rațiune, ci și pe sentimente. Rolul uriaș al culturii constă în special în faptul că cultura educă sentimentele unei persoane, înnobilează sentimentele unei persoane și le ridică la nivelul datoriei. Fichte a scris că datoria fără sentimente este o datorie plictisitoare, sentimentele fără datorie sunt un impuls orb și nepoliticos. Doar armonia datoriei și sentimentelor, crescută de cultură, determină demnitatea unei persoane, libertatea sa.

Ulterior, problema libertății subiectului a fost dezvoltată în filosofia lui Schelling.

Filosofia lui Schelling (1775-1854).

Ideile lui Schelling sunt prezentate în numeroasele sale lucrări, precum „Sistemul idealismului transcendental”, „Filosofia și arta”, „Filosofia și religia”. Lucrarea lui Schelling este de obicei împărțită în 3 secțiuni:

1. Filosofia naturii – o viziune dialectică asupra naturii

2. Filosofia identităţii

3. Filosofia revelației

Idei despre filozofia naturii a lui Schelling.

În perioada în care Schelling a scris, s-au făcut numeroase descoperiri în domeniul științelor naturii, care au mărturisit diversitatea calitativă a naturii, interconectarea fenomenelor, zonelor și proceselor sale calitativ diverse. În această perioadă, pe lângă mecanică, au apărut și alte ramuri ale fizicii (doctrina căldurii, electricității, inducției).

Ele au fost înțelese și sintetizate de Schelling, deși în același timp Schelling a înțeles natura din punctul de vedere al idealismului obiectiv. Ca principiu substanțial care dă naștere naturii, omului și societății, Schelling a considerat spiritul absolut, care dintr-o stare inconștientă, datorită activității interne, tinde spre conștiință și libertate, dând astfel naștere naturii, omului și societății.

Vorbind despre natură, Schelling formulează următoarele idei de înțelegere dialectică:

1. Recunoașterea diversității calitative a naturii și a sistematicității sale, organizării și unității zonelor calitativ diverse ale naturii.

2. Recunoașterea activității interne, dinamismul naturii, generarea tranziției dintr-o zonă definită calitativ la alta. Rezultatul unui astfel de proces continuu de dezvoltare a fost apariția naturii vii și a omului.

3. Dezvoltarea naturii, procesele ei inerente, se realizează prin interacțiunea contrariilor (mișcare și odihnă, atracție și repulsie).

Cu toate acestea, Schelling credea că toate forțele care operează în natură sunt forțe spirituale materializate.

Apariția omului duce la apariția și dezvoltarea societății, dezvoltarea culturii. Este sfera socială, sfera socioculturală, care este zona în care spiritul absolut atinge conștiința de sine și libertatea. Și aceasta se manifestă în dezvoltarea libertății subiectului.

Împărtășind ideile lui Kant și Fichte despre libertatea umană, Schelling contribuie și cu propriile sale idei la dezvoltarea acestei probleme:

Recunoașterea naturii socio-istorice a libertății. __ Necesitatea dialectică a libertății constă în faptul că, în primul rând, necesitatea este o condiție, o condiție prealabilă a libertății socio-istorice. Libertatea subiectului este posibilă numai pe baza statului de drept, care este o necesitate socială. Acesta este un fel de justificare pentru necesitatea și importanța statului de drept și a statului de drept. Și în al doilea rând, dialectica necesității libertății constă în faptul că necesitatea este un element inevitabil al rezultatelor activității libere a subiectului. Subiectul, ghidat de propria voință și interese, determină scopul activității (adică acționează liber). Cu toate acestea, obiectele cu care subiectul interacționează au _____, pe care o persoană nu le poate cunoaște niciodată și nu le poate lua în considerare în activitățile sale. De aceea, în timp ce atinge rezultatul dorit în activitățile sale, subiectul primește și consecințe neprevăzute. Rezultatele neprevăzute pot fi nedorite și pot apărea indiferent de voința subiectului.

Dezvoltarea în continuare a ideilor legate de problema dialecticii etc. a fost realizat în opera filozofică a lui Hegel.

IDEI DE BAZĂ ALE ÎNVĂȚĂTURILE LUI HEGEL (1770-1831)

Învățătura lui Hegel este coroana filozofiei germane clasice, cea mai înaltă realizare a ei. În predarea filozofică au fost dezvoltate și sintetizate ideile învățăturilor anterioare ale filozofiei germane clasice. Hegel este un sistematizator. Filosofia lui Hegel este cea mai dezvoltată sistem in exercitii. Sistemul filosofic al lui Hegel include toate ideile de bază (doctrina ființei, cunoașterii, omului, etica, estetica, doctrina societății, filozofia, religia, dreptul), iar toate aceste secțiuni ale cunoștințelor filozofice ale lui Hegel au fost dezvoltate din punctul de vedere al principiilor generale. și, mai presus de toate, din punctul de vedere al dialecticii, ceea ce face învățătura lui Hegel sistem.

1. Mintea lumii există ca un sistem de categorii logice (minte pură). Hegel crede că o astfel de minte există ca minte mondială, ca principiu spiritual. Are activitate creativă interioară. El se străduiește pentru conștientizarea de sine și libertate absolută. Luptând pentru aceasta, Mintea Mondială generează o serie de etape succesive ale acesteia dezvoltare de sine iar aceste etape sunt etapele care apar succesiv ale realității. Astfel, esența atât a lumii naturale, cât și a lumii sociale este Mintea Lumii. Natura și societatea sunt doar cochilii diferite, forme exterioare pe care le ia mintea lumii în curs de dezvoltare. În acest sens, ființa (natura, societatea) este identică cu gândirea, adică procesul logic de autodezvoltare al Minții Mondiale. Identitatea fiinţei şi gândirii determină şi caracterul raţionalist al filozofiei lui Hegel.: este raţiunea, procesul logic care generează şi determină atât măsurile naturale, cât şi cele sociale. În acest sens, „tot ceea ce este real este rațional și tot ceea ce este rațional este real” realitatea este în esență întruchiparea minții lumii.

2. Principiul mișcării gândirii de la abstract la concret.

Abstract- o definiție unilaterală a unui lucru.

Specific– definirea aceluiași lucru ca unitate a diversității (proprietăți multiple, trăsături, momente etc.).

Teorie– cele mai specifice cunoștințe!!

Concept– abstract.

În Învățăturile lui Hegel, Mintea Mondială trece de la abstract (forme logice pure) la concret (adică varietatea de lucruri naturale, sociale, procese care acționează ca etape de auto-dezvoltare a Minții Mondiale.

În procesul de auto-dezvoltare a minții lumii, are loc mișcarea acesteia de la forme abstract-logice la diversitatea lucrurilor naturale și sociale.

3. Principiul unității dintre logic și istoric. Procesul logic de auto-dezvoltare a minții lumii determină începutul și etapele ulterioare dezvoltarea istorică a lumii.

4. Principiul negației negației. Fiecare lucru definit calitativ în procesul de dezvoltare din cauza contradictiilor interne se transforma intr-una calitativ diferita. Negație dialectică (trecerea de la o calitate la alta)

TEZĂ (calitatea 1)à ANTITEZA (Calitatea 2) à (negarea negației) SINTEZĂ

Calitatea ca trecere de la teză la antiteză este de natură dialectică, adică contradictorie: aceasta este atât distrugerea calității anterioare, cât și păstrarea anumitor elemente de această calitate în altele noi.

Ca urmare, apare o nouă calitate care păstrează elementele anterioare (antiteză) și originale (teză). Sinteza este păstrarea anumitor elemente atât de prima calitate, cât și de a doua.

Are loc negația dialectică întotdeauna în timpul trecerii de la o calitate la alta. Negarea negaţiei este un model special de dezvoltare care apare numai dacă când există o dezvoltare ascendentă, progresivă, asociată cu complicația în curs de dezvoltare a obiectelor. Exact așa este evoluția istorică a societății.

Există diverse procese de mișcare atât în natură, cât și în societate, unde are loc negația dialectică.

În învățătura lui Hegel, natura apare ca negația rațiunii pure, la rândul său, spiritul este negația naturii și, în același timp, negația negației, adică sinteza. Pentru că în sfera socială există unitate atât a spiritualului, cât și a materialului.

Modelul negației negației exprimă nu numai natura contradictorie din punct de vedere dialectic a dezvoltării, dar acest model determină și structura sistemului filosofic al lui Hegel însuși - sa triadicitatea.

Natura în învățătura lui Hegel este opusul rațiunii pure, deoarece mintea apare sub forma unor lucruri materiale. În învățătura lui Hegel, natura nu are autodezvoltare, adică. în natură nu există generarea unui lucru natural de către altul, adică în natură nu există relații naturale cauză-efect. Natura este doar desfășurarea în spațiu, nu în timp, a întregii diversități conținute în rațiunea pură. În rațiune pură există legături între categorii logice. Există o tranziție de la o categorie la alta. Și această structură logică este cea care determină interconexiunile tuturor lucrurilor existente. Natura este doar domeniul necesității și al legii. În același timp, natura este esențial lipsită de dezvoltare dialectică. Pentru Hegel, este sfera strictei necesități. De aceea are loc trecerea la următoarea etapă de dezvoltare.

Spirit subiectiv– acesta este stadiul formării, dezvoltării conștiinței umane individuale. Acest proces include 3 etape, care corespund la 3 etape:

A. Antropologia este studiul sufletului uman, care este încă indisolubil legat și subordonat proceselor biologice.

B. Fenomenologia este doctrina despre modul în care apare conștiința și opoziția unei persoane ca subiect față de lumea exterioară, are loc dezvoltarea cunoașterii, apoi conștiința unei persoane se întoarce nu numai către lumea exterioară, ci și spre sine, adică apare conștiința de sine, care este subiectul psihologiei.

B. Psihologia studiază conștiința de sine a individului, care apare în legătură cu aceasta activitatea şi liberul arbitru al individului, care este asociat cu stabilirea de obiective, care exprimă conștiința de sine a individului, atitudinea sa față de lume etc.

Dar liberul arbitru este posibil numai atunci când stabilirea obiectivelor este combinată cu activitatea socială, atunci când o persoană desfășoară în procesul acestei activități. De aceea, există o tranziție a minții lumii la un nou nivel de „spirit obiectiv”.

Obiectiv do x este stadiul dezvoltării relațiilor sociale, aici dorința de libertate dă naștere la 3 noi etape în dezvoltarea libertății umane (lege abstractă, moralitate juridică, moralitate obiectivă: (familie, societate civilă, stat)).

Pentru ca libertatea să se realizeze în societate, este necesară. Pentru ca în societate să existe lege și ordine. Legea exprimă ceea ce se cuvine în relațiile sociale, în activitățile sociale prin care se realizează libertatea. Cu toate acestea, dreptul va promova libertatea, iar activitatea bazată pe ordinea juridică va fi liberă dacă subiectul își dă seama de necesitatea dreptului, acceptă ordinea juridică ca ghid de acțiune și urmează în mod voluntar această ordine juridică, atunci libertatea subiectului se realizează. Rezultatul conștientizării și acceptării voluntare a statului de drept este moralitatea juridică, care determină acțiunile și acțiunile libere ale subiectului.

Viața umană se desfășoară în anumite condiții specifice, sub influența cărora o persoană se poate abate de la cerințele moralității legale. Morala juridică exprimă datorată. Acestea. determină modul în care o persoană ar trebui să acționeze, dar acțiunile și acțiunile existente ale unei persoane, din cauza anumitor condiții, se pot abate mai mult sau mai puțin de la cerințele moralității. Prin urmare, ceea ce există este mai mult sau mai puțin diferit de ceea ce ar trebui să fie, care este determinat de normele morale. Existența este moralitate obiectivă. Moralitatea obiectivă este mai mult sau mai puțin diferită de morala juridică și arată în ce măsură acțiunile reale ale unei persoane corespund moralității.

Din punctul de vedere al lui Hegel, moralitatea obiectivă se bazează pe familie, societate civilă și stat. Nivelul moralității obiective depinde și de familie și societatea civilă.

Statul este garantul moralității, iar în învățăturile lui Hegel, acțiunile morale ale unei persoane sunt, în primul rând, determinate de scopurile politice urmărite de stat.

Libertatea în societate, oricât de morală ar fi, este corelată cu necesitatea. Necesitatile stabilesc limite libertatii. Prin urmare, luptă pentru libertate absolută, mintea lumii în auto-dezvoltare trece la o nouă etapă - SPIRITUL ABSOLUT. Spiritul absolut este sfera culturii socio-istorice, este sfera activității spirituale, creative, culturale.

Aici spiritul lumii vine din nou în sfera adecvată acestuia - sfera spiritului.

3 etape de dezvoltare a libertății:

1. Arta este conștientizarea spiritului despre sine sub formă de imagini senzoriale, iar Hegel a considerat antichitatea și Renașterea ca punctul culminant al acestei etape de dezvoltare, ca renașterea antichității.

2. Religia este conștientizarea spiritului despre sine sub forma unor idei aprofundate, iar Hegel a considerat Evul Mediu ca fiind punctul culminant al acestei etape.

3. Filosofie - autocunoaștere de către spirit, mintea lumii a sinelui în forme logice. În filosofie, mintea lumii, ca principiu rațional, logic, revine la formele sale logice corespunzătoare - categorii. În filosofie, mintea lumii se presupune că revine la stadiul inițial de dezvoltare - rațiune pură, categorii logice, dar pe o nouă bază superioară: rațiune pură - forme logice goale, cultură spirituală și, mai presus de toate, filozofie. În cultura spirituală, aceleași forme logice sunt umplute cu conținut concret divers, cunoștințe concrete diverse. În acest sens, există o mișcare de la abstract (forme logice pure, goale) la concret (cu conținut divers).

Aceasta completează sistemul hegelian. În sfera spiritului absolut (și mai ales a filozofiei) se realizează libertatea absolută.

Sistemul filozofic al lui Hegel este închis: se presupune că există o întoarcere la început. În învățătura lui Hegel, lumea din jurul nostru este întruchiparea minții lumii, iar dezvoltarea lumii este completă. Tot ceea ce este real este rezonabil. Și, prin urmare, nu implică deloc o transformare radicală. Tot ce este nevoie este o cunoaștere și o înțelegere mai profundă a realității raționale.

Din punctul de vedere al lui Hegel, monarhia prusacă este întruchiparea unei ordini sociale perfecte. Și în filozofie, cea mai înaltă învățătură perfectă este sistemul filosofic hegelian însuși, care oferă o explicație completă și cuprinzătoare a dezvoltării lumii.

Sistemul filosofic idealist închis al lui Hegel a contrazis în esență metoda dialectică cu ajutorul căreia a fost construit acest sistem. Aceasta este principala contradicție, care a determinat ulterior abordarea duală, opusă, a evaluării acestei învățături.

Sistemul idealist a fost construit inițial cu așteptarea de a explica complet lumea și, prin urmare, de a o prezenta ca și-a finalizat dezvoltarea. Pe de altă parte, metoda dialectică se bazează pe faptul că orice o etapă de dezvoltare este contradictorie în interior și, prin urmare, presupune autonegarea și trecerea la ceva nou Dacă urmăm logica metodei dialectice, atunci dezvoltarea lumii ar trebui recunoscută ca nesfârșită. De aceea sistemul idealist, care prezenta lumea ca completă, contrazice metoda dialectică, care duce la concluzia despre infinitatea dezvoltării.

Hegel a încercat să acopere această contradicție prin mijloace artificiale.

În anii 20-30. În secolul al XIX-lea, viața economică a reînviat în Germania, a apărut o uniune vamală, promovând unificarea și dezvoltarea unui singur spațiu economic. Există și o creștere a contradicțiilor sociale, care se manifestă în ciocnirea intereselor grupurilor sociale opuse. Treptat, în Germania apare o situație revoluționară, care duce la revoluția burgheză din 18...

Întrucât filosofia lui Hegel era populară în Germania și avea un anumit caracter ideologic (justificarea idealurilor de compromis social, justificarea inviolabilității ordinii sociale existente), se formează atitudinea opusă față de filosofia lui Hegel. În anii 30-40. Se conturează un curent de vechi hegelieni și tineri hegelieni. Vechii hegelieni au exprimat în societatea germană interese conservatoare legate de păstrarea ordinii sociale existente. Și pentru aceasta, învățătura lui Hegel a fost folosită cu accent pe sistemul său idealist. Tinerii hegelieni, dimpotrivă, și-au exprimat sentimentele democratice revoluționare în societate și au fost ghidați de metoda dialectică a lui Hegel, care a condus la concluzia despre dezvoltarea fără sfârșit, despre inconsecvență și modele în dezvoltarea noului. Tinerii hegelieni au criticat aspru sistemul filozofic al lui Hegel și, în consecință, idealismul său, chiar până la respingerea viziunii idealiste asupra lumii din punctul de vedere al materialismului.

Printre cei mai importanți filozofi germani care au respins critic idealismul lui Hegel și au dezvoltat învățătura materialistă se numără Ludwig Feuerbach (1804 - 1872). Lucrări: „Esența creștinismului” și „Esența religiei”.

IDEI DE BAZĂ ALE ÎNVĂȚĂTURILOR FILOZOFICE LUI FEUERBACH

Critica lui Feuerbach la adresa învățăturii lui Hegel a fost realizată, în primul rând, pentru că în învățătura lui Hegel nu exista o persoană reală ca ființă activă creativ autosuficientă. În filosofia lui Hegel, activitatea creatoare era atribuită doar minții universale. Omul a acționat ca un MIJLOC pentru auto-dezvoltarea minții lumii. Feuerbach și-a stabilit scopul învățăturii sale de a fundamenta concepția despre om ca ființă independentă, activ activă, de a considera omul ca un scop în sine, și nu un mijloc pentru mintea lumii, adică. pentru a fundamenta o viziune umanistă asupra omului, calea posibilă a unei persoane către fericire. Prin urmare, prima trăsătură caracteristică a învăţăturii lui Feuerbach este ANTROPOCENTRISMUL (în centrul învăţăturii se află problema omului) şi o atitudine umanistă în interpretarea omului.

Libertatea umană se manifestă în căutarea fericirii. Are rădăcinile în variabilitatea naturii, iar omul face parte din natură.

Învățătura lui Feuerbach este materialismul în înțelegerea naturii. El a privit natura ca pe un principiu substanțial, ca existentă veșnic, având activitate nesfârșită, care se manifestă în mișcarea constantă a naturii, apariția unor lucruri calitativ diverse, procese în natură. Acestea. natura are auto-mișcare, auto-dezvoltare și este ceva întreg în care diferite zone ale naturii sunt interconectate. Prin urmare, putem spune că înțelegerea naturii în învățătura lui Feuerbach este caracterizată de motive dialectice, dar în același timp el neagă contradicția ca cauză universală a mișcării și dezvoltării. Mai mult, el respinge metoda idealistă a lui Hegel. Motivele dialecticii din învăţătura lui Feuerbach au fost combinate cu mecanism în interpretarea naturii. El a considerat mișcarea în natură în conformitate cu ideile mecanicii clasice, iar în această chestiune a rămas în poziția de materialism a secolului al XVIII-lea. Un produs natural logic al dezvoltării naturii este o persoană cu conștiință. Acea. natura este primară ca substanță, materia și conștiința sunt secundare. Iar conștiința există doar ca conștiință a unei persoane care este generată de natură.

Cea mai importantă trăsătură caracteristică a materialismului lui Feuerbach este antropologismul acestuia (exclude rolul factorilor socio-istorici???). Îl examinează pe bărbat ca o unitate de fiziologic şi mental, înțelegând de către psihic senzualitatea unei persoane, abilitățile și nevoile sale, gândirea și cunoașterea sa, precum și fantezia. Feuerbach a recunoscut capacitatea de cunoaștere a lumii de către om și a fost în poziția de senzaționalism. El a susținut că omul are o singură natură și este condiționată factori naturali naturali,şi mai presus de toate organizarea naturală individuală a omului. Feuerbach nu ia în considerare niciun factor socio-istoric care influențează apariția și dezvoltarea gândirii și a conștiinței umane. Aceasta este esența antropologiei. În același timp, acesta este naturalismul lui Feuerbach în înțelegerea omului.

Feuerbach considera ca o trăsătură importantă a unei persoane este individualitatea sa, adică. prezența unor caracteristici naturale care deosebesc o persoană de alta. Feuerbach a considerat diferențele sexuale ca fiind cea mai importantă trăsătură individuală a unei persoane. Datorită acestor diferențe, apare relația naturală necesară între doi oameni „eu și tu”. Această relație constituie celula inițială pe baza căreia iau naștere legături sociale din ce în ce mai complexe între oameni, toate formele diverse de comunicare socială, varietatea diferitelor relații ideologice etc. Acea. Învățătura lui Feuerbach se caracterizează prin naturalism nu numai în înțelegerea omului, ci și în înțelegerea societății. (TUISM - recunoașterea naturii fundamentale a celulei „eu și tu”).

Cu interpretarea naturalistă a societăţii a lui Feuerbach idealismul asociat în înțelegere societate. El nu studiază societatea ca pe un sistem calitativ diferit de natura cu propriile ei legi. El explică dezvoltarea societății, schimbările care au loc în societate, nu prin propriile caracteristici interne ale sistemului social, ci prin factori naturali. Este aceasta natura contradictorie a materialismului lui Feuerbach? Materialismul în înțelegerea naturii, dar nu a societății.

Dintr-o poziție naturalistă, Feuerbach explică și diverse fenomene sociale, în special morala și religia. Din punctul de vedere al lui Feuerbach, morala este ceea ce contribuie la dorința unei persoane de fericire, ceea ce este asociat cu satisfacerea nevoilor umane. Răul este ceea ce împiedică o persoană să facă asta. Această înțelegere a binelui și a răului este egoistă în natură. Pentru a slăbi acest punct și a nu face moralitatea clar egoistă, el recurge la principiul egoismului rezonabil.

El subliniază că, din moment ce sunt indisolubil legat de cel puțin unul, dar și de alți oameni, atingerea fericirii mele implică și grija pentru interesele altor oameni. Prin urmare, ideile mele despre bunătate și fericire nu ar trebui să fie individualiste, ci ar trebui să vizeze alte persoane.

El vede religia într-un mod naturalist. El credea că religia este rezultatul neputinței unei persoane în fața circumstanțelor lumii exterioare și, în același timp, o reacție la această neputință, o încercare de a găsi o cale de ieșire. Dumnezeu este rezultatul imaginației omului. Datorită fanteziei, omul îl creează pe Dumnezeu, care, pe de o parte, are putere, atotputernță, pe care omul nu o are și pe care omul ar dori să-l posede și, în același timp, Dumnezeu este o ființă care îl protejează pe om, în care speranțele omului. sunt puse. În același timp, Feuerbach a criticat aspru creștinismul, subliniind artificialitatea acestuia. Fără a nega religia ca proprietate naturală necesară a omului, Feuerbach a propus înlocuirea religiei creștine cu religia sentimentelor naturale umane și anume religia iubirii. Acea. se poate spune că filosofia lui Feuerbach, pe de o parte, a fost o critică, depășind idealismul KNF și renașterea direcției materialiste din filozofia germană a secolului al XIX-lea, în același timp, învățătura lui Feuerbach a avut și o serie de semnificative trăsături care au servit drept motiv pentru criticile sale în viitor. Astfel de trăsături includ o atitudine negativă față de dialectica lui Hegel, mecanism în înțelegerea naturii, naturalismul în înțelegerea omului, în înțelegerea societății, diferite fenomene sociale. Semnificația istorică în filosofia lui Feuerbach constă în primul rând în faptul că a servit drept una dintre sursele premiselor teoretice pentru apariția unei noi etape în dezvoltarea filozofiei germane - filosofia marxistă.

În filosofia vest-europeană a secolelor XVII-XVIII, tema epistemologiei (chestiunea cunoașterii umane) a ajuns într-unul dintre cele mai importante locuri. Șeful școlii empirice, John Locke, credea că spiritul unei persoane la naștere este o tablă goală (tabula rasa). Nu există „idei înnăscute”, iar singura sursă a cunoștințelor noastre este experiența. Datele experienței lasă „amprente” în noi, din care în întregime apare o imagine a lumii.

În a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, opiniile lui Locke au fost criticate de celebrul filozof german Immanuel Kant. Conform filozofiei lui Kant, principalele forme ale percepției umane sunt intuiţie spațiu și timp, precum și 12 primare categorii rațiunea (conceptele de realitate, cauză, efect, posibilitate etc.) - nu poate fi obținută din experiență și există în spiritul nostru ca înnăscut, precedând orice practică a priori dat. Acest conținut a priori condiționează experiența, determinând modurile fundamentale în care lumea exterioară („lucrurile-în-sine”) apare la cunoștințele noastre. Nu știm ce sunt cu adevărat lucrurile în sine, pentru că în procesul experienței ne ocupăm nu direct de ele, ci de imaginile lor, prezentate în formele a priori menționate mai sus ale capacității noastre epistemologice. " Critică» Kant a câștigat o mare popularitate ca o obiecție puternică la adresa lui Locke și a empiriştilor.

Immanuel Kant

Epistemologia lui Fichte și critica ideilor lui Kant din ea

O încercare de a dezvolta ideile lui Kant a fost făcută de tânărul său contemporan, filozoful german Johann Gottlieb Fichte (1762-1814). Un om cu voință puternică, foarte predispus la independență mentală, Fichte și-a exprimat aceste calități ale caracterului său în sistemul filozofic pe care l-a creat.

Fichte credea că Kant nu a dezvoltat pe deplin următoarele aspecte ale învățăturii sale filozofice:

1) După ce a declarat că adevărata esență a „lucrurilor în sine” este de necunoscut, Kant încă nu a îndrăznit să elimine în întregime această lume exterioară omului și, fără dovezi stricte, a insistat asupra realității ei. Fichte credea că însăși ideea lucrurilor în sine ar trebui recunoscută ca rodul activității mentale a eului uman.

2) Structura formelor a priori de înțelegere la Kant este destul de complexă. El însuși a conturat (sub forma așa-numitului scheme) legătura dintre intuițiile spațiu-timp și cele 12 categorii logice de bază. Dar, potrivit lui Fichte, această parte a metafizicii nu a fost suficient dezvoltată de Kant, pentru că el nu a indicat niciodată un singur principiu al cunoașterii, de la care atât intuițiile, cât și categoriile să decurgă cu o necesitate imuabilă.

Deja din formularea acestor întrebări este clar că critica lui Kant ar fi trebuit să primească o părtinire subiectivistă și mai pronunțată în filosofia lui Fichte. Fichte a considerat teoria sa despre „idealismul subiectiv” o continuare directă a „idealismului critic” al lui Kant, deși Kant însuși a dezaprobat-o.

Johann Gottlieb Fichte

Fichte a dezvoltat principalele prevederi ale epistemologiei sale într-o serie de lucrări sub titlul general „Știință”. În centrul tuturor lucrurilor, el, ca și Descartes, recunoaște faptul irefutabil al conștiinței de sine. Potrivit lui Fichte, deja în acest sentiment primar al propriului „eu” sunt cuprinse toate categoriile kantiene. „Eu sunt” înseamnă: „Eu sunt eu”, „Sunt identic cu propriul meu eu”. Aici apare categoria de identitate. Sunt real, iar acest lucru nu poate fi pus la îndoială - prin urmare, faptul conștiinței de sine conține și categoria kantiană a realității. Conștiința noastră de sine presupune în mod necesar conceptul de exterior, al unui obiect care se opune subiectului gânditor. De aici obținem categoriile de contradicție, negație („Eu nu sunt Nu-Eul”), limitare și interacțiune. Deoarece eu și Nu-eu (subiect și obiect) nu pot exista unul fără celălalt, ele trebuie considerate ca două părți inseparabile ale unei esențe comune. De aici provin categoriile de substanță – apartenență. Într-un mod similar, Fichte derivă toate celelalte categorii kantiene din conștiința de sine.

Actul de conștiință de sine se descompune în trei momente inevitabile: 1) conștientizarea Sinelui, 2) ideea Nu-Eului, 3) conștientizarea că fără Nu-Sine nu există conceptul acestor trei momente de manifestare a spiritului introdus în filosofia lui Fichte este - teză, antiteză și sinteză- a fost apoi dezvoltat pe scară largă în sistemele lui Schelling și Hegel.

Fichte, spre deosebire de Kant, tratează intuițiile spațiului și timpului nu ca pe ceva a priori dat unei persoane, ci ca o creație a însuși „eu”-ului nostru. Fichte reprezintă în general conștiința activ, în timp ce Kant este mai înclinat să o ia în considerare pasiv-contemplativ. Aceasta este rădăcina diferenței dintre sistemele lor, de aici provin toate diferențele lor principale.. Activitatea minții, conform filozofiei lui Fichte, constă într-un transfer constant de atenție de la un obiect la altul: acte conștiente. separa, sunt consistente și sunt direcționate alternativ către diferite obiecte. Pentru ca aceste acte să fie astfel, „eu” și creează intuiții ale extinderii spațiale și ale secvenței temporale, mai degrabă decât să plaseze lucrurile în " deja existente» spațiu și timp. Spațiul și timpul sunt produse ale activității creatoare a minții. Fichte demonstrează acest lucru spunând că nu există „spațiu gol” și „timp gol”. Ele sunt imaginabile numai în acte conștiente specifice asociate cu lucruri și procese. Prin urmare, aceste două intuiții fundamentale sunt create prin aceste acte în sine, dar nu a determina al lor.

Libertatea eului uman se exprimă clar în activitate atenție voluntară. Noi, scrie Fichte, avem „libertate absolută... de a îndrepta atenția asupra unui obiect cunoscut sau de a-l distra de la un alt obiect”. Dar, în ciuda dorinței constante de a face pe Iul uman complet independent de tot ceea ce este exterior, Fichte trebuie să admită că el însuși actul primar al conștiinței prin care Eu și Nu-Eu, subiectul și obiectul sunt create, nu depinde deliberul arbitru individual. Apariția acestui act nu poate fi explicată fără ipoteza prezenței, împreună cu Sinele nostru personal, a altuia - absolut, eul supraindividual. Ea, ca și Dumnezeu, dă impulsul inițial activității minții, care, după ce a primit-o, continuă apoi liber.

Scopul cel mai înalt al activității Eu-ului, conform filozofiei lui Fichte, este acela de a spiritualiza, intelectualiza Non-ul care i se opune, de a-l ridica la cel mai înalt nivel de conștiință și de a-l subordona legii rațiunii, identică cu legea. de constiinta. Dar realizarea libertății mele este posibilă numai cu condiția ca să fiu înconjurat nu numai de lucruri fără suflet, ci și de alte ființe libere asemănătoare mie. Numai ei vor putea arăta o reacție arbitrară, deloc previzibilă în prealabil, care nu este guvernată de nicio lege la acțiunile mele. Sinele supraindividual creează o masă de astfel de ființe care interacționează și se încurajează reciproc să depășească în mod colectiv opoziția inertă a Nu-Eului.

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) credea că Kant nu a realizat pe deplin principiul activității subiectului. „Kant, deși a arătat adevărul, nu a dovedit-o.” Activitatea subiectului de filozofie kantiană este limitată de existența unui „lucru în sine”, care este inaccesibil cunoașterii. Fichte spune că: „conceptul de „lucru în sine” este o relicvă a dogmatismului (materialismul în filosofia kantiană).” Tocmai fiind cauza principală a dualismului kantian, i.e. scindarea lumii în lumea fenomenelor pe care o cunoaștem în cunoașterea științifică și lumea noumenelor, care sunt accesibile numai filosofiei practice. Acestea. se manifestă numai în activitatea morală. Pentru a urmări un principiu consistent al subiectului, Fichte consideră că este necesar să renunțe la principiul „lucului în sine”. Din punctul său de vedere, activitatea subiectului, sau activitatea „Eului”, nu are obstacole de netrecut. „Eu” este absolut liber. „Eul” fichtean „luat în infinit, reprezintă o sete pasională de libertate” (L. Pareyson). Fichte crede că în afară de activitatea „Eului”, nimic nu există. În esență, filosofia lui Fichte poate începe cu afirmația: „Eu sunt totul”, dar acest lucru se întâmplă în mod conștient numai atunci când o persoană se realizează pe sine ca o ființă gânditoare, activă, creativă. Prin urmare, prima propoziție a filozofiei lui Fichte este: „Eul postulează eu”. Cu alte cuvinte, o persoană se realizează pe sine ca parte a umanității. Pentru a face acest lucru, o persoană trebuie să stăpânească elementele de bază ale culturii umane, de exemplu. deveni un individ. Fichte susține că „eu” pur este o activitate care se creează simultan pe sine și realitatea înconjurătoare. În acest sens, „eu” este totul. Dacă înainte de Fichte filozofia analiza în principal ființa care l-a precedat pe om, atunci după Fichte atenția principală începe să se acorde tot mai mult la ceea ce urmează omului, ceea ce este creat de om. În esență, o altă realitate pentru o persoană nu există deloc. Dar activitatea subiectului nu se poate manifesta decât dacă ceva se opune acestei activități. Prin urmare, „eu” care acționează se opune unui obiect sau „Nu-eu”. „Eu postulez Nu-Eu.” „Nu pot fi stabilit ca real decât în opoziție cu Nu-Eu.”

Nu este o coincidență faptul că Fichte numește obiectul „Nu-eu”, subliniind astfel că obiectul este secundar în raport cu subiectul. Însăși ideea că Nu-Eul există independent de subiect, ca ceva obiectiv, apare doar pentru că inițial procesul activității subiectului decurge inconștient.

„Recunoaștem natura ca independentă de noi doar pentru că actul creării ei are loc inconștient (inconștient).” Apoi, când începem să înțelegem activitatea noastră, inevitabil devenim convinși că Nu-Eul conține deja activitatea altor oameni, este deja inclus în subiectul total.

A treia poziție a filozofiei lui Fichte: „Eul pune în eu atât eu, cât și nu-eu”. Fichte crede că Nu-Eul este necesar pentru ca o persoană să realizeze atât libertatea, cât și activitatea. „Nu-Eul există doar pentru că acționăm pe baza lui. Nu ea dă cunoștințe despre sine, ci noi, prin acțiunea noastră asupra ei,” Inacțiunea lasă o persoană la nivelul unui lucru din natura Nu-Eu. Într-un anumit sens, aceasta este o negare a esenței și a destinului omului. Fichte consideră că procesul de opunere a unui obiect unui subiect și de înlăturare a acestei opoziții este un algoritm universal al activității umane, incl. și activitățile unui om de știință. În acest sens, el consideră filosofia sa o metodă universală de cunoaștere științifică, pe care o numește antitetice.

În esență, aceasta este prima formă imperfectă a metodei dialectice în interpretarea filozofiei clasice germane. Fichte consideră că înlăturarea contradicției dintre „eu” și „Nu-eu” este următoarea etapă de autocunoaștere a subiectului, iar în acest stadiu se formează următoarea categorie filosofică. Astfel, Fichte consideră posibilă explicarea apariției tuturor categoriilor filozofice și construirea acestor categorii sub forma unui sistem logic în care fiecare categorie este o consecință a dezvoltării celei anterioare. Hegel a văzut deja imperfecțiunea antiteticelor fichteene ca un prototip al metodei dialectice în faptul că nu există o sinteză autentică în ea, deoarece nu există contradicții autentice. Totul se întâmplă în „Eul” subiectului. Cu toate acestea, Fichte și-a numit filosofia „Știință”, adică. doctrina unei metode universale pentru toate ştiinţele. Consecințele practice ale filozofiei lor de Fichte sunt asociate în primul rând cu afirmarea libertății ca o caracteristică esențială a omului. Numai acceptând libertatea umană sunt posibile „datoria, virtutea și moralitatea în general”. Dacă filosofia lui Kant este adesea numită filozofia datoriei, atunci filosofia lui Fichte poate fi numită filosofia libertății.

Ceea ce în învățăturile lui Kant a criticat Fichte. IG. Fichte și ideile sale filozofice. Ce vom face cu materialul primit?

Epistemologia lui Fichte și critica ideilor lui Kant din ea

Citeste si

Metode de separare a amestecurilor

Cum trăiau muncitorii ruși și cât câștigau înainte de revoluție?

Codurile auto ale regiunilor rusești pe plăcuțele de înmatriculare

CLOPOTUL