Μοναστικό τάγμα. Μοναστηριακά τάγματα του Μεσαίωνα. Μοναστικά και πνευματικά ιπποτικά τάγματα της Δυτικής Ευρώπης κατά τον Μεσαίωνα Κλούνιοι και Κιστερκιανοί

1. Η Λειτουργία είναι η πιο σημαντική λειτουργία. Ο χώρος που τελείται η λειτουργία είναι μια εκκλησία, συνήθως χτισμένη σε μορφή βασιλικής ή λατινικού σταυρού. Συχνά οι ναοί μετατρέπονται σε παρεκκλήσια με ξεχωριστούς βωμούς. Σε αντίθεση με τις ορθόδοξες εκκλησίες, οι καθολικές εκκλησίες δεν είναι απαραίτητα προσανατολισμένες προς τα ανατολικά.

Ο θρόνος είναι χτισμένος σε θεμέλιο, στη βάση του οποίου είναι τοποθετημένα τα λείψανα κάποιου αγίου. Η κύρια εικόνα του ναού τοποθετείται πάνω από το βωμό. Στο βωμό υπάρχει μια σκηνή (αποθήκη για οικοδεσπότες - άζυμα κέικ), ένας σταυρός, ένα κύπελλο κοινωνίας, μια πατίνα - ένα πιατάκι για τους καλεσμένους, μια δεκανική - μια χαρτοπετσέτα στην οποία τοποθετούνται το κύπελλο και η πατένα.

Η Λειτουργία αποτελείται από λειτουργία του λόγου (ανάλογο της αρχαίας λειτουργίας των κατηχούμενων (αυτό υπάρχει και στην Ορθοδοξία), δηλαδή στην οποία επιτρέπονταν και μέλη της κοινότητας που δεν βαπτίστηκαν), κατά την οποία διαβάζεται η γραφή. , κηρύττεται κήρυγμα, και τις Κυριακές και τις αργίες ψάλλεται το δόγμα· και η Ευχαριστιακή Λειτουργία (ανάλογη με τη Λειτουργία των Πιστών, δηλαδή μόνο για τους βαπτισμένους), στην οποία διαβάζονται οι ευχαριστιακές προσευχές και γίνεται κοινωνία. Η απαγγελία προσευχών και ψαλμωδιών συνοδεύονται συνήθως από όργανο.

Μέχρι τη Β' Σύνοδο του Βατικανού, οι λειτουργίες γίνονταν μόνο στα λατινικά. Αλλά ο καθεδρικός ναός επέτρεπε τη λατρεία σε εθνικές γλώσσες και τη χρήση εθνικών μουσικών οργάνων.

Οι πιστοί κάθονται κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας, σηκώνονται όταν διαβάζουν το Ευαγγέλιο και όταν φέρνουν τα Τίμια Δώρα.

Η εξομολόγηση γίνεται σε ειδικούς θαλάμους, τα παράθυρα των οποίων καλύπτονται με μπάρες και κουρτίνες για την ανωνυμία.

2. Τα άμφια ιερέων.

Casual - ράσο - μακριά ρόμπα με όρθιο γιακά. Οι ιερείς έχουν μαύρο, οι επίσκοποι έχουν μωβ. οι καρδινάλιοι έχουν κόκκινο, ο πάπας λευκό.

Στη Λειτουργία, ένα άλμπα φοριέται πάνω από το ράσο - ένα λευκό, μακρύ, μερικές φορές δαντελένιο πουκάμισο. Ζώνη σε μορφή κορδονιού (για αναφορά στα σχοινιά με τα οποία ήταν δεμένος ο Ιησούς). Η Στόλα - μια κορδέλα στο λαιμό (στην Ορθοδοξία - επιτραχήλιο) - συμβολίζει τη δύναμη του ιερέα. από πάνω - μια περίτεχνη - μια αμάνικη κάπα από βελούδο ή μπροκάρ (συμβολίζει το φορτίο της διδασκαλίας του ευαγγελίου). Για να εκτελέσετε πομπές, μπορείτε να φορέσετε ένα komzha - ένα πουκάμισο μέχρι το γόνατο και ένα pluvial - ένα αδιάβροχο. Το Biretta είναι ένα καπάκι με 4 γωνίες. Οι επίσκοποι (και οι Πάπες μετά τον Παύλο του 6ου (1963-1978) φορούν ειδική κόμμωση - τη μίτρα)

3. Λατρεία αγίων.

Οι Άγιοι είναι άνθρωποι που, λόγω της πίστης τους, ήταν προικισμένοι με την ικανότητα να κάνουν θαύματα. Στην αρχή γινόταν η προσκύνηση των λειψάνων των μαρτύρων που υπέφεραν κατά τον διωγμό των χριστιανών. Τον 4ο και 5ο αιώνα προέκυψε η ιδέα ότι μια ζωή αυταπάρνησης ισοδυναμούσε με μαρτύριο. (τέτοιοι άγιοι ονομάζονται εξομολογητές)

Υπάρχει μια διαδικασία δύο σταδίων για την αγιοποίηση. 1 - αγιοποίηση, δηλαδή αναγνώριση ως ευλογημένη (εγκεκριμένη από την παπική εκκλησία). 2 - αγιοποίηση, δηλαδή αναγνώριση ως αγίου (εγκεκριμένη από τον πάπα)

Τα προσκυνήματα και η προσκύνηση των λειψάνων συνδέονται με τη λατρεία των αγίων.

Στην πρώιμη εκκλησία, οι άγιοι συνδέονταν με τις τοπικές ειδωλολατρικές λατρείες. Εδώ προέκυψε η λατρεία των αγίων ως βοηθών σε ορισμένα θέματα ή προστάτες ορισμένων τεχνών. Άγιος Ιωσήφ - προστάτης των ξυλουργών, Αγ. Αικατερίνα - τροχόσπιτα. Οι θεραπευτές ήταν σεβαστοί (Άγιος Σεβαστιανός - από την πανούκλα, Άγιος Αντώνιος - από γάγγραινα). Υπήρχαν προστάτες χωρών και πόλεων. (St. George - Αγγλία, St. Wenceslas - Τσεχία). Υπάρχουν περισσότεροι από 3.000 άγιοι συνολικά, αλλά μόνο 58 της γενικής εκκλησίας.

4. Λειτουργικό έτος - ετήσιος κύκλος εορτών προς τιμήν του Ιησού, της Παναγίας και των αγίων. Έχει αρχή υπό όρους - την πρώτη Κυριακή μετά την Έλευση (30 Νοεμβρίου - ημέρα του Αγίου Αδρέα). Κάθε αργία περιλαμβάνει μια ειδική λατρευτική λειτουργία.

Ο μοναχισμός, που ξεκίνησε στην Αίγυπτο τον 3ο αιώνα, βρήκε πολυάριθμους οπαδούς στη Δύση, με πιο διάσημο τον Αγ. Μάρτιν Τούρσκι. Τον 5ο αιώνα εμφανίστηκαν ξεχωριστά μοναστήρια στη Γαλλία και την Ιταλία, αλλά ο μοναχισμός ως σύστημα δεν υπήρχε ακόμη (στην Ανατολή).

Τον 6ο αιώνα δημιουργήθηκε το παλαιότερο μοναστικό τάγμα στη Δύση - οι Βενεδικτίνοι, των οποίων οι δραστηριότητες συνδέονται με το όνομα του Αγ. Βενέδικτος της Νουρσίας. Οι κανόνες του τάγματος των Βενεδικτίνων χρησίμευσαν ως βάση για τους κανόνες των μεταγενέστερων μοναστικών ταγμάτων και εκκλησιών, για παράδειγμα, των Καμαλδουλιανών ή των Κιστερκιανών. Το σύνθημα είναι ora et labora - προσευχήσου και εργάσου. Τότε όμως κατάλαβαν ότι η ακαδημαϊκή δραστηριότητα είναι και δουλειά. Τα αβαεία των Βενεδικτίνων συνεισέφεραν σημαντικά στον πολιτισμό και την οικονομία του Μεσαίωνα· κάτω από αυτά δημιουργήθηκαν βιβλιοθήκες, scriptoria και εργαστήρια τέχνης.

Τότε εμφανίστηκε το τάγμα των Αυγουστινίων, στο οποίο οι ιερείς έπαιρναν τον μοναχισμό.

Δηλαδή από την αρχή υπήρχαν 2 παραγγελίες με διαφορετικές ναυλώσεις, οπότε κατέστη δυνατή η δημιουργία νέων παραγγελιών (στην Ορθοδοξία υπάρχει μία ναύλωση).

Υπάρχει ένα γνωστό μοναστήρι των Βενεδικτίνων στο Cluny, στο οποίο προσπάθησαν να αποκαταστήσουν τον «αρχικό χάρτη» στη σοβαρότητά του + να μεταρρυθμίσουν την εκκλησία (εναντίον της Σιμωνίας, παντρεμένοι ιερείς, ώστε ο Πάπας να εκλέγεται από τους εκκλησιαστικούς...)

Κατά τη διάρκεια των πρώτων σταυροφοριών, άρχισαν να εμφανίζονται πνευματικά ιπποτικά τάγματα, σχεδιασμένα να βοηθούν τους προσκυνητές και να προστατεύουν τους ιερούς τόπους. Οι πιο σημαντικές παραγγελίες: οι Johannites (Hospitaliers, μέσα 11ου αιώνα, 1259, ο Πάπας Αλέξανδρος Δ' ενέκρινε επίσημα τη στολή των Johannites - ένα μαύρο ράσο και ένα μαύρο σάλι με κουκούλα με ένα φαρδύ («Μαλτέζ») λευκό σταυρό απεικονίζεται πάνω τους.). Ναΐτες (1118), Τεύτονες (12 στην υπεράσπιση Γερμανών ιπποτών, περίθαλψη αρρώστων, καταπολέμηση των εχθρών της Καθολικής Εκκλησίας. Το Τάγμα ήταν υποταγμένο στον Πάπα και τον Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκράτορα.).

Οι ιππότες, όπως οι μοναχοί, έδιναν όρκους αγνότητας και υπακοής.

Όλοι τους, μετά την κατάληψη της Άκρας το 1221, αναγκάστηκαν να επιστρέψουν στην Ευρώπη. Οι Ναΐτες καταστράφηκαν (κατηγορήθηκαν για αιρέσεις κ.λπ. και ομολόγησαν κάτω από βασανιστήρια). Οι Goapitaliers υποχώρησαν στη Ρόδο και μετά στη Μάλτα. Οι Τεύτονες εγκαταστάθηκαν στη Γερμανία και στα κράτη της Βαλτικής.

Τον 13ο αιώνα ιδρύθηκαν στην Καθολική Εκκλησία ένας μεγάλος αριθμός νέων μοναστικών ταγμάτων, που ονομάστηκαν μενδικάντες. Διακρίνονται από τις παλιές παραγγελίες αυστηροποιώντας τους κανόνες. Οι Βενεδικτίνοι ζούσαν από τον κόπο τους. Αυγουστινιανοί - σε βάρος της εκκλησίας. Και οι μανάδες απαρνήθηκαν κάθε περιουσία και αφοσιώθηκαν στο πότισμα και στο κήρυγμα. Οι Φραγκισκανοί και οι Δομινικανοί κήρυτταν στον κόσμο χωρίς να αγωνίζονται για την απομονωμένη ζωή που χαρακτηρίζει προηγούμενες τάξεις. Για πρώτη φορά, δημιουργήθηκαν κοινότητες λαϊκών τριτοβάθμιων ιδρυμάτων υπό αυτές τις διαταγές.

Φραγκισκανοί - από τον Αγ. Ο Φαρνάκισκος, ο οποίος απαρνήθηκε την περιουσία του και άρχισε να κηρύττει. Αγιοποιήθηκε το 1228. Το τάγμα ξεκίνησε με μια κοινότητα 12 ατόμων (ως απόστολοι).

Οι Δομινικανοί έπαιξαν μεγάλο ρόλο στον αγώνα της Καθολικής Εκκλησίας εναντίον των νέων αιρετικών κινημάτων - των Καθαρών, που ξεκίνησε από τον ιδρυτή του Αγίου Δομίνικου. Ήταν ιεροεξεταστές και δάσκαλοι.

Οι Ιησουίτες είναι ένα μοναστικό τάγμα που ιδρύθηκε το 1534 στο Παρίσι από τον Ισπανό ευγενή Ιγνάτιο της Λογιόλα και ιδρύθηκε από τον Παύλο Γ' το 1540. Τα μέλη του τάγματος, γνωστά ως "Ιησουίτες" από την Προτεσταντική Μεταρρύθμιση, αποκαλούνταν "ποδαράδες του Πάπα". Εν μέρει επειδή ο ιδρυτής του τάγματος, ο Ιγνάτιος Λογιόλα, ήταν στρατιώτης πριν γίνει μοναχός και τελικά ιερέας. Οι Ιησουίτες συμμετείχαν ενεργά στην επιστήμη, την εκπαίδευση, την ανατροφή της νεολαίας και τις ευρέως αναπτυγμένες ιεραποστολικές δραστηριότητες.

Μοναχισμός και μεσαιωνικά τάγματα
ως προπύργιο της Καθολικής Εκκλησίας
(ενδιαφέρον για τα ελάχιστα γνωστά)

Έχοντας σταθεί στον μοναχισμό ως προπύργιο της πίστης, πρέπει να σημειωθεί ότι το έναυσμα για την ανάδειξή του ήταν η δημιουργία της κρατικής εκκλησίας τη δεκαετία του '40 του 4ου αιώνα. Τότε ήταν που ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος αναγνώρισε την κρατικότητά του και η μάζα των νομιμοποιημένων, φανατικά θρησκευόμενων ανθρώπων, δυσαρεστημένων από τη ζωή, αναζήτησε μια μορφή μοναξιάς, βλέποντάς την στην υπηρεσία του Θεού. Ξεσηκώνονται μοναστήρια, εμφανίζονται μοναχοί. Αν και η ίδια η έννοια του «μοναχισμού» είναι πολύ περίεργη. Οι ασκητές της πίστης για αυτοβασανισμό πήραν ένα παράδειγμα από την ειδωλολατρική λατρεία, που δεν θα μπορούσε να είναι απαράδεκτο, τουλάχιστον στην αρχική περίοδο του Χριστιανισμού. Έτσι ο Παχώμιος στη Θηβία χρησιμοποίησε τη λατρεία των ιερέων του Σέραπι, οι οποίοι ασκούσαν σε ορισμένες περιπτώσεις σχηματισμό και μοναξιά. Στις σπηλιές όπου πήγαιναν οι ερημίτες σέρβιραν πενιχρό φαγητό για να διατηρηθεί η ελάχιστη σωματική δύναμη. Σε αυτές τις σπηλιές ήταν περιτοιχισμένοι για το υπόλοιπο της ζωής τους. Ο Παχώμιος εφάρμοσε αυτό το στοιχείο λατρείας στη χριστιανική πίστη και δεν ήταν μόνος στη διδασκαλία της μοναξιάς και του αυτοβασανισμού. Ο Συμεών ο Στυλίτης από τη Συρία βασάνιζε τον εαυτό του καθισμένος σε ένα σωρό πέτρες, χωρίς να τον αφήσει για πολλά χρόνια. Αυτός ο τύπος αυτοβασανισμού έχει ανάλογα μεταξύ των ιερέων της Αστάρτης. Οι φανατικά πιστοί Χριστιανοί ήταν έτοιμοι να νιώσουν τα βάσανα του Σωτήρα, να υποφέρουν για τις αμαρτίες της ανθρωπότητας και η μοναξιά, ως μια μορφή αυτοβασανισμού, εξαπλώνεται στον νομιμοποιημένο χριστιανικό κόσμο. Αναχώρηση από αυτόν τον κόσμο με τις θλίψεις και τις αμαρτίες του, τη λήθη από τη θνητή ματαιοδοξία - οι άνθρωποι που έχουν κουραστεί από τη ζωή είναι καταδικασμένοι σε ένα ορισμένο σύστημα υπηρέτησης του Θεού. Το τέλος του 4ου - αρχές του 5ου αιώνα ήταν η περίοδος κατάρρευσης αυτοκρατοριών και κρατών κάτω από τα ισχυρά και σκληρά χτυπήματα των γερμανικών φυλών. Η μεγάλη μετανάστευση των λαών με τον καπνό των πυρκαγιών σήμανε το τέλος του παλιού αρχαίου κόσμου, καταστρέφοντας για πάντα τον συνηθισμένο τρόπο ζωής και δίνοντας αφορμή για μια νέα κοινωνική και καθημερινή διάταξη της κοινωνίας. Η φρίκη εκατοντάδων χιλιάδων σπασμένων ανθρώπινων πεπρωμένων, η πτώση των παλαιών ιδανικών, όταν ο οικείος ζωτικός χώρος ξεθώριασε στη λήθη και ένας νέος, έστω και κατά προσέγγιση, ήταν αδύνατο να φανταστεί κανείς, έφερε τον κόσμο στο χείλος της εξαφάνισης. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου γενικής ψυχικής αναταραχής που εμφανίστηκε ένα ισχυρό κύμα θρησκευτικού φανατισμού. Η χριστιανική πίστη της πάσης ανοχής και του πνευματικού φωτισμού οδήγησε σε ένα μαζικό κίνημα υπερασπιστών της πίστης. Επικοινωνώντας με ομοϊδεάτες, προσευχόμενοι μαζί, ζώντας και εργαζόμενοι σε έναν κλειστό χώρο, όλα αυτά υποκινούν αρκετούς χριστιανούς να δημιουργήσουν ένα συλλογικό μοναστικό καταφύγιο. Η Εκκλησία έπαιξε καθοριστικό ρόλο σε αυτό, υποστηρίζοντας τη δημιουργία και την περαιτέρω ανάπτυξη του μοναχισμού. Έβλεπε σε αυτό όχι μόνο ένα οχυρό της πνευματικής αποθήκης της χριστιανικής διδασκαλίας, αλλά και την κύρια πηγή εμπλουτισμού.
Η ίδια η Εκκλησία αυτής της περιόδου, έχοντας λάβει την ιδιότητα του κράτους, μετατρέπεται από μάρτυρας σε εκκλησία ιεραρχών. Ήταν εκείνη τη στιγμή που αναγκάστηκε να συνάψει ορισμένες σχέσεις με το κράτος, δημιουργώντας την ευκαιρία στους κληρικούς να διεισδύσουν ανάμεσά της, συμπεριλαμβανομένης μιας μάζας τυχαίων, ηθικά πεσμένων και κακών ανθρώπων από την κοσμική κοινωνία. Οι οπαδοί της παλιάς «ελεύθερης εκκλησίας», ζητώντας την τήρηση των προηγούμενων αρχών της, καταδίκασαν τη «διαφθορά» των ηθών του νέου κλήρου που διορίστηκαν από τον κοσμικό κλήρο, καταδίκασαν τις αποκλίσεις τους από τις «διαθήκες του Θεού» και τις «αληθινές αρχές». του χριστιανισμού. Από αυτή την άποψη, ο μοναχισμός, ως ακλόνητο οχυρό της χριστιανικής πίστης, δίνει τη δυνατότητα να συγκεντρώνει κανείς μέσα του έναν ορισμένο αριθμό αληθινών ασκητών που είναι φανατικά αφοσιωμένοι στη χριστιανική πίστη. Οι ασκητές μοναχοί, με τον φανατισμό τους, δεν βόλευαν πάντα την Εκκλησία, αλλά εκείνη το άντεχε. Με την αποδοχή τους στις κοινότητές τους, ο μοναχισμός χρησίμευε ως ένα είδος συσσωρευτή και φύλακας των δούλων του Θεού που ήταν φανατικά αφοσιωμένοι στα δόγματα της Χριστιανικής Εκκλησίας. Οι ιεράρχες της Αγίας Έδρας κατάλαβαν ότι το μοναστικό περιβάλλον ήταν μια βολική κλειστή κατασκευή που μπορούσε να κρατά υπό έλεγχο τους συνεχώς επαναστατημένους ασκητές. Την αναγκαία στιγμή, από αυτό το περιβάλλον η Εκκλησία αναπλήρωσε τις τάξεις της με μυστικούς αγίους που κηρύττουν ορισμένα χριστιανικά δόγματα. Επίσης έπαιξαν σημαντικό ρόλο όταν ετοιμαζόταν το επόμενο θαύμα. Χωρίς να υπεισέλθουμε σε λεπτομέρειες της χριστιανικής ηθικής, σημειώνουμε ότι ο μοναχισμός ήταν ο κύριος θεσμός και προπύργιο της Εκκλησίας στον περίπλοκο πολιτικό αγώνα της για τη μελλοντική άνθηση του χριστιανικού δόγματος στη Δυτική Ευρώπη. Ήδη από τα τέλη του 10ου - αρχές του 11ου αιώνα, η Εκκλησία θα ηγηθεί ενεργού αγώνα για την επικράτηση της πνευματικής εξουσίας έναντι της κοσμικής εξουσίας στον χριστιανικό κόσμο. Αυτός ο ασυμβίβαστος αγώνας για ζωή και θάνατο θα είναι βάναυσος, χρησιμοποιώντας κάθε μέθοδο και μέσο, ​​μερικές φορές τα πιο βάρβαρα. Η πάλη με τον κοσμικό κόσμο στο πρόσωπο των βασιλιάδων, των πρίγκιπες, των δούκων και, πρώτα απ' όλα, με τον αυτοκράτορα της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, θα γίνει με ποικίλους βαθμούς επιτυχίας και τελικά η Εκκλησία θα τον χάσει. Στα τέλη του 18ου - αρχές του 19ου αιώνα, η πρώτη επαναστατική Γαλλία, και στη συνέχεια ο αυτοκράτορας Ναπολέοντας, θα καταργούσαν για πάντα την επιρροή της Αγίας Έδρας στις εσωτερικές υποθέσεις του κράτους. Ο αυτοκράτορας της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας Ιωσήφ θα ακολουθούσε αυτό το παράδειγμα. Η Εκκλησία θα χάσει τον αγώνα για την εξουσία πάνω στον χριστιανικό κόσμο και θα έχει μόνο πνευματική δύναμη, που είναι επίσης πολλή. Αλλά, έχοντας επιστρέψει στον μακρινό Μεσαίωνα, εμείς, κοιτάζοντας τα εκκλησιαστικά ιδρύματα, καταλαβαίνουμε γιατί η δύναμη της Αγίας Έδρας μπόρεσε να αντέξει τόσο πολύ. Αυτή η εξουσία λάμβανε συνεχώς υποστήριξη από τον λαό, εκμεταλλευόμενη την άγνοιά του.
Έχοντας πρωταγωνιστήσει στην πνευματική αναβίωση της ευρωπαϊκής κοινότητας στον Πρώιμο Μεσαίωνα, η Εκκλησία, σε ένα ορισμένο στάδιο, έγινε ακαταμάχητη τροχοπέδη για την περαιτέρω ανάπτυξή της. Η πρόοδος και η πνευματικότητα είναι ελάχιστα συμβατές έννοιες, όπως αποδείχθηκε από τους συντριπτικούς πολέμους του 20ου αιώνα, όταν λαοί που είχαν χάσει την πνευματικότητά τους άρχισαν να εξοντώνουν ο ένας τον άλλον. Αυτό είναι το παράδοξο της ανθρώπινης ανάπτυξης. Πολεμώντας τα δόγματα της χριστιανικής πίστης που εμποδίζουν την επιστημονική και τεχνολογική πρόοδο, καταστρέφουμε έτσι την πνευματικότητα της κοινωνίας, τα ανθρώπινα κριτήριά της, αλλά, έχοντας κερδίσει αυτόν τον αγώνα, απελευθερώνουμε έναν παντοδύναμο δράκοντα-καταστροφέα ικανό να καταστρέψει ολόκληρο τον κόσμο. Συμπέρασμα: τα δόγματα δεν είναι τόσο κακά και η πρόοδος δεν είναι τόσο κακή - εκείνοι οι ιεράρχες της Εκκλησίας και οι άρχοντες των κρατών που, για χάρη της υπεροχής επί της εξουσίας, δεν μπορούν να βρουν έναν λογικό κόκκο ικανό να υπηρετήσει τη βελτίωση και τον θρίαμβο της χριστιανικής ηθικής Η πολύ ανεπτυγμένη πολιτισμένη κοινωνία είναι άχρηστη. Αυτό συνεχίστηκε για αιώνες.
Το μοναστικό περιβάλλον ήταν ένας από τους κύριους προμηθευτές υποστηρικτών των ιεραρχών της Εκκλησίας. Εκπαίδευσε, μεγάλωσε, με μια λέξη, προετοίμασε δογματικούς υποστηρικτές, μυστικιστές συγγραφείς, θεμελιωτές πολλών διδασκαλιών της χριστιανικής καθολικής πίστης. Ένας από αυτούς, ο Bernard of Clairvaux, ανακηρύχθηκε άγιος κατά τη διάρκεια της ζωής του. Εξαιρετικός ρήτορας, αποτέλεσε έμπνευση για τη Δεύτερη Σταυροφορία στους Αγίους Τόπους. Οι πάπες άκουσαν τη γνώμη του, αλλά οι κοσμικές αρχές φοβήθηκαν. Ήταν ένας από τους ιδρυτές των στρατιωτικών μοναστικών ταγμάτων.
Υπάρχει η υπόθεση ότι ο Χάρτης για το Τάγμα των Ναϊτών, που ιδρύθηκε το 1119 και ευλογήθηκε από τον Πάπα το 1128, έγραψε ο Άγιος Βερνάρδος. Πολλά παραδείγματα μπορούν να αναφερθούν από την ιστορία της διαμόρφωσης της δύναμης της Εκκλησίας και, σε όλα τα στάδια, το κύριο προπύργιο της ήταν ο μοναχισμός.
Τα μοναστήρια ενωμένα σε ολόκληρες εκκλησίες άρχισαν να ονομάζονται μοναστικά τάγματα. Συγκεντρώνουν τεράστιες περιοχές στα χέρια τους, ασχολούνται με τη γεωργία, την υφαντική, το εμπόριο και την παραγωγή εκλεκτών ποικιλιών κρασιού. Ένα από τα κορυφαία ήταν το Τάγμα των Βενεδικτίνων. Δικαίως μπορεί να ονομαστεί το πρώτο και παλαιότερο μοναστικό τάγμα στη Δυτική Ευρώπη. Το τάγμα ιδρύθηκε από τον μοναχό Βενέδικτο της Νουρσίας (περ. 480-490 και περ. 547-560). Στην ιστορία αποκαλείται «πατέρας του δυτικού μοναχισμού».
Η δεύτερη θέση καταλαμβάνεται δικαίως από το Τάγμα των Κιστερκιανών, έναν από τους κλάδους του Τάγματος των Βενεδικτίνων. Ιδρύθηκε το 1098 από τον Robert de Thierry, με το παρατσούκλι Molesme (ηγούμενος του μοναστηριού στο Molesme στη Βουργουνδία). Το τάγμα έλαβε το όνομά του: από το πρώτο μοναστήρι των Κιστερκιανών - ένα μοναστήρι στην έρημη θέση Citeaux (στα λατινικά "Cistertius").
Λίγα είναι γνωστά για το Τάγμα του Vallombrosa. Ιδρύθηκε από τον John Gualbert το 1038 σε ένα αβαείο που βρίσκεται στην επισκοπή του Fiesole. Το καταστατικό πήρε, όπως συνηθιζόταν εκείνη την εποχή, ο Στ. Μπενέδικτα. Η κύρια κατεύθυνση της λατρείας κατευθύνεται προς τον ευσεβή στοχασμό. Αναδιοργανώθηκε αρκετές φορές. Το 1662 συγχωνεύτηκε με το τάγμα των Σιλβεστέριων, αλλά το 1681 έγινε και πάλι ξεχωριστό τάγμα και συνέχισε να υπάρχει ανεξάρτητα. Τα μέλη του τάγματος αυτοαποκαλούνταν Vallombrosans και ο αριθμός τους ήταν πολύ περιορισμένος.
Το μοναστικό τάγμα των Καμαλδουλιών αναγνωρίστηκε από τον Πάπα Αλέξανδρο Β' το 1072, αν και η προέλευσή του χρονολογείται από τις αρχές του 11ου αιώνα. Ιδρύθηκε από τον Βενεδικτίνο μοναχό Romuald στην έρημη περιοχή των Απεννίνων, κοντά στο Arezo "Campus Malddoli". Αρχικά, οι Camaldoules χρησιμοποίησαν το καταστατικό του Αγίου Βενέδικτου, αλλά από το 1102 περίπου υιοθέτησαν το δικό τους καταστατικό, το οποίο ήταν πιο αυστηρό, και στον ασκητισμό υπερέβαινε σημαντικά τις απαιτήσεις άλλων μοναστικών ταγμάτων. Οι Καμαλδούλη ήταν μια κοινότητα ερημιτών που διέφερε από τα επικρατέστερα στερεότυπα της μοναστικής κοινωνίας εκείνης της εποχής. Ένας αυστηρός και μοναχικός τρόπος ζωής, που ένωνε τα μέλη της αδελφότητας μόνο κατά τη διάρκεια του μονότονου ψαλμωδούς, του σκληρού αυτομαστίγωσης και των βασανιστηρίων, του ξυπόλητου περπατήματος οποιαδήποτε εποχή του χρόνου, της αυστηρής τήρησης της νηστείας (ακόμα και σε περίπτωση ασθένειας, κρασί και το κρέας απαγορευόταν να φάει) - όλα αυτά στο αρχικό στάδιο κέρδισαν υψηλή δημοτικότητα για την παραγγελία.
Το μοναστικό τάγμα των Καρθουσιανών ιδρύθηκε από τον Αγ. Ο Μπρούνο της Ρεμς το 1064, κοντά στη Γκρενόμπλ στη γαλλική επαρχία Ντοφίν. Το όνομα προέρχεται από το μοναστήρι Chartreuse (Λατινικά: Carthusia). Εκτός από τον αγώνα για την καθαρότητα των χριστιανικών ηθών, το τάγμα ήταν διάσημο για την παραγωγή του παγκοσμίου φήμης λικέρ Chartreuse.Το νέο Τάγμα έλαβε αμέσως την αιγίδα του Πάπα Ουρβανού Β' (1088-1099), των αρχιεπισκόπων της Λυών και της Γκρενόμπλ, και ευγενείς άρχοντες. Πολλοί εκπρόσωποι μεγάλων αριστοκρατικών οικογενειών της νεότερης γραμμής, που δεν είχαν το δικαίωμα να κληρονομήσουν τον τίτλο, έγιναν μέλη αυτού του Τάγματος.
Spiritual Order of Fontevrault (Fontevrault Ordo fontis Ebraldi) - ιδρύθηκε από τον Robert of Arbrissel. Στα τέλη του 11ου αιώνα, έκτισε πολλά μοναστήρια, ένα από τα οποία, κοντά στο Fontevraud (διαμέρισμα Maine και Λίγηρα), αυτό το μοναστήρι έδωσε το όνομά του στο Τάγμα.
Το Τάγμα των Πρεμονστράντων (λατ. Praemonstaranti) ή, όπως ονομάζονταν, οι λευκοί κανόνες, ιδρύθηκε υπό την αιγίδα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας τον 12ο αιώνα. St. Norbert of Xanten (περ. 1080-1134). Οι μοναχοί αυτού του τάγματος ονομάζονταν συχνά Νορμπερτίνοι. Το κέντρο του Τάγματος ήταν ένα μοναστήρι στο Premontre, που βρισκόταν κοντά στο Coucy, μεταξύ Reims και Laon, όπου ο Άγιος Norbert συγκέντρωσε τους μαθητές του στο δάσος. Αυτό το μέρος, σύμφωνα με τον ίδιο τον άγιο, του υποδείχθηκε σε ένα υπέροχο όνειρο (Λατινικά: Pratum monstratum). Ο Νόρμπερτ, κατόπιν αιτήματος του Πάπα Καλλίξτου, επρόκειτο να αναβιώσει το μοναστήρι των Βενεδικτίνων στη Λάνα. Οι μοναχοί συγκεντρώθηκαν το 1122 στην κοινότητα του St. Norbert για να δημιουργήσουν όχι μόνο μια νέα εκκλησία, αλλά και ένα νέο τάγμα μοναχών-ιερέων (τα λεγόμενα canons regular). Αργότερα, πολλά υποκαταστήματα εμφανίστηκαν στο Prémontre. Μέχρι το 1230, το τάγμα αριθμούσε περισσότερα από 1.000 μοναστήρια στη Γαλλία, την Ιταλία, τη Γερμανία, την Αγγλία, την Πολωνία, την Ουγγαρία και την Ιβηρική Χερσόνησο.
Στην ιστορία της διαμόρφωσης και της περαιτέρω ανάπτυξης της χριστιανικής καθολικής πίστης, τα μοναστικά τάγματα διαδραματίζουν εξαιρετικό σκοπό. Πολλά από αυτά προέκυψαν και, αφού υπήρξαν για αρκετούς αιώνες, εξαφανίστηκαν στη λήθη. Μερικά συγχωνεύτηκαν με πιο διάσημα Orders. Η απαρίθμηση των πάντων δεν είναι η ουσία αυτού του δοκιμίου, αφού ο στόχος είναι να υποδείξει την έννοια του μοναχισμού ως θεσμού της χριστιανικής πίστης.
Εδώ είναι μερικά ονόματα που εξακολουθούν να είναι δημοφιλή, αλλά πολλά από τα οποία έχουν ήδη πάψει να υπάρχουν.
Οι Celestines έχουν διατηρήσει αρκετά μοναστήρια στη Γαλλία μέχρι σήμερα και υπάρχουν με επιτυχία, συμβάλλοντας στην αναβίωση της πνευματικότητας της κοινωνίας. Με τον ίδιο τρόπο λειτουργούν αρκετά μοναστήρια και τα Τάγματα των Αρχιερέων και των Γεργαρδινιστών. Οι Ιησουίτες του μακαριστού Ιερωνύμου έπαψαν να υπάρχουν.
Ενδιαφέροντα ως προς τον σκοπό τους είναι τα παραμυθένια Τάγματα που δημιουργήθηκαν τον 12ο-13ο αιώνα. Μερικά από αυτά: Τα Τάγματα των Φραγκισκανών, των Καπουτσίνων, των Τερτιανών, έχοντας φτάσει στο αποκορύφωμά τους τον 14ο-17ο αιώνα, έχασαν τη σημασία τους τον 19ο αιώνα, αν και ορισμένα μοναστήρια στην Ισπανία, τη Γαλλία, την Αυστρία και άλλες χώρες εξακολουθούν να λειτουργούν. Τίποτα δεν είναι γνωστό για τα Orders of Mimnim και Recolects.
Τα Τάγματα Μεντικάν έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην αποκατάσταση της εξουσίας της Εκκλησίας, όταν η παρακμή των ηθών των κληρικών στη δυτικοευρωπαϊκή κοινωνία έγινε οικιακή λέξη.
Τον 12ο αιώνα, η επιρροή της Χριστιανικής Εκκλησίας εξαπλώθηκε σε όλους τους τομείς της ζωής στη Δυτική Ευρώπη. Αλλά στον αγώνα για την εξουσία πάνω στο ποίμνιο, η Εκκλησία κάνει μια σειρά από ασυγχώρητα λάθη, τα οποία υπονόμευσαν την εξουσία της και, ως εκ τούτου, προετοίμασαν την πτώση τον 19ο αιώνα. Ας σημειώσουμε: μια τεράστια εισροή ιεραρχών της Εκκλησίας από το κοσμικό περιβάλλον, όταν ο επίσκοπος ή ο ηγούμενος ήταν απλώς φεουδάρχες, που μάχονταν συνεχώς για τη δική τους και ξένη γη, ο Λόγος του Κυρίου έπρεπε να περάσει σε δεύτερη μοίρα. Οι ίδιοι οι πάπες ήταν τόσο βυθισμένοι στην ακολασία, τη λούμπα και τη σιμωνία που δεν χρειαζόταν να μιλήσουμε για καθαρότητα ηθών. Δεν χρειάζεται να δώσουμε παραδείγματα για αυτά τα ονόματα: η ίδια η Εκκλησία τα καταδίκασε σε μεταγενέστερους χρόνους.
Σημειωτέον ότι οι ποντίφικες ήρθαν στην εξουσία στην Αγία Έδρα με αγνά κίνητρα και επιθυμία να καθαρίσουν τους κόλπους της Εκκλησίας και ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου από τις κακίες του μεσαιωνικού φανατισμού και της σκληρότητας. Μία από αυτές τις θετικές υπηρεσίες προς την κοινωνία ήταν οι Σταυροφορίες, στις οποίες ο Πάπας Ουρβανός Β' κατάφερε με τόση επιτυχία να στείλει τους περισσότερους λάτρεις του εύκολου χρήματος από τους βαρόνους. Το 1095, ο Πάπας ζήτησε την υπεράσπιση του Παναγίου Τάφου του ανεξέλεγκτου, εσκεμμένου ιπποτισμού που βασάνιζε την Ευρώπη, που πέθαινε από τη σκληρότητά της. Ορδές πρωταθλητών της πίστης όρμησαν στους Αγίους Τόπους με σταυρό και σπαθί, και αυτό έσωσε τον χριστιανικό κόσμο από την αυτοκαταστροφή από τους δικούς του υπερβολικά πολεμοχαρείς Χριστιανούς.
Την περίοδο αυτή ο μοναχισμός έπαιξε καθοριστικό ρόλο, κηρύττοντας την ιδέα της απελευθέρωσης του Παναγίου Τάφου και της απελευθέρωσης των Αγίων Τόπων από τους απίστους. Όλη η φρίκη της μεσαιωνικής Ευρώπης μεταφέρθηκε στη Μέση Ανατολή, εξοντώνοντας και συντρίβοντας με εκπληκτική μη χριστιανική σκληρότητα τους λαούς αυτής της περιοχής, συμπεριλαμβανομένων των Χριστιανών. Στην πραγματικότητα, κατά τη διάρκεια των τριών αιώνων ανάπαυσης (η περίοδος των Σταυροφοριών), η Ευρώπη ανανέωσε την κοινωνική δομή της κοινωνίας και ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που τα κράτη ικανά να ελέγξουν τον ιπποτισμό έγιναν ισχυρότερα. Προέκυψε η απόλυτη εξουσία, προετοιμάζοντας το τέλος της φεουδαρχικής τυραννίας και τη μετάβαση σε νέες μορφές κοινωνικοοικονομικής ανάπτυξης της κοινωνίας.
Σε όλες αυτές τις διαδικασίες η Εκκλησία έπαιξε ρόλο προτεραιότητας και η βούληση του Πάπα ήταν παρούσα στις διπλωματικές αποφάσεις των αρχόντων. Το Τάγμα των Ιησουιτών, εκπληρώνοντας τη βούληση των ποντίφικας, ανέλαβε τον έλεγχο των δραστηριοτήτων των μοναρχών της Ευρώπης. Για πολύ καιρό υπήρχε μια εκδοχή ότι αυτό το Τάγμα αφαιρούσε ανεπιθύμητους χάρακες με στιλέτο ή δηλητήριο. Ήταν έτσι; Κανείς δεν μπόρεσε ποτέ να το αποδείξει αυτό, και τα αρχεία του Βατικανού, τα ιερά των αγίων, παραμένουν σιωπηλά.
Χρησιμοποιώντας τις δυνατότητες του μοναχισμού ως μέσο απόλυτου ελέγχου της κοινωνίας και, πρώτα απ' όλα, της κοσμικής εξουσίας, οι κυβερνήτες του Αγίου Πέτρου τον 12ο-16ο αιώνα πέτυχαν άνευ προηγουμένου εξουσία. Η ανοχή και η ατιμωρησία σαγηνεύει και διαφθείρει, επομένως, η αποδυνάμωση των απαιτήσεων για πίστη είχε αρνητικές συνέπειες στο μοναστικό περιβάλλον. Κάποια αββαεία έγιναν εστία ξεφτίλας και κακίας. Οι μοναχοί αδελφοί, ασχολούμενοι με τη λαιμαργία και τη μέθη, βυθίστηκαν στην ακολασία, ξεχνώντας τη χριστιανική ευσέβεια. Η λειτουργία στο χρυσό μοσχάρι προκάλεσε σημαντική ζημιά στην κληρονομιά της ασκητικής δραστηριότητας των πρώτων ασκητών, των ιδρυτών των μοναστηριών.
Κι όμως, ως κύτταρο και προπύργιο της χριστιανικής πίστης, ήταν τα μοναστήρια που έπαιξαν θεμελιώδη ρόλο στην ενίσχυση και την κατάκτηση της δύναμης που πέτυχε η Δυτική Εκκλησία. Έτσι, με την ενίσχυση της εκκλησιαστικής επιρροής στην κοσμική εξουσία, η εφαρμογή μιας σειράς εκκλησιαστικών μεταρρυθμίσεων με στόχο την καταπολέμηση αρνητικών φαινομένων, τα μοναστήρια κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων, αν και με ποικίλη επιτυχία, ανταπεξήλθαν στα καθήκοντα που τους είχαν ανατεθεί. Τα μέτρα και οι μεταρρυθμίσεις του Πάπα (από τη δημιουργία των πρώτων μοναστικών ταγμάτων, τις Σταυροφορίες στους Αγίους Τόπους και τη συγκρότηση στρατιωτικών-πνευματικών ταγμάτων) κατάφεραν για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα να ξεπεράσουν, αν και όχι πλήρως, τη χυδαία διείσδυση του τον κοσμικό κόσμο στο πνευματικό περιβάλλον και να διατηρήσουμε τη σχετική αγνότητα της πίστης μέχρι την εποχή μας, χωρίς αποκλεισμούς.
Ο συνδυασμός πνευματικών και κοσμικών ενδιαφερόντων και επιδιώξεων έδωσε ώθηση στην ανάδυση μιας σειράς πνευματικών-ιπποτικών ή, όπως κοινώς αποκαλούνται, μοναστικών-ιπποτικών ταγμάτων. Μαχητές μοναχοί, ή ιππότες που έδωσαν όρκο αγαμίας, έγιναν οι στρατιωτικές στρατιωτικές μονάδες των παπών, επιτελώντας τη λειτουργία της φυσικής επιρροής στους εχθρούς της χριστιανικής πίστης και, πρώτα απ 'όλα, στους εχθρούς των ίδιων των ποντίφικες. Ο Κύριος Θεός, μέσω του κυβερνήτη του Αγίου Πέτρου, έδωσε ένα ξίφος στα χέρια των ιπποτών μοναχών για να τιμωρήσει τους άπιστους, δηλαδή ανθρώπους διαφορετικής πίστης, ενώ απαλλάσσει εντελώς τους πρώτους από τις χριστιανικές τύψεις για την καταστροφή των δικών τους. είδος δίποδων πλασμάτων, τα οποία, σύμφωνα με τη Βίβλο, δημιούργησε ο ίδιος.
Γίνεται πολλή έρευνα για τα μοναστικά-ιπποτικά Τάγματα και μόνο οι τεμπέληδες δεν θα βρουν τουλάχιστον κάτι για αυτά σε κανένα βιβλιοπωλείο. Αυτό το δοκίμιο δεν μιλά για αυτές τις Παραγγελίες - αυτό το θέμα θα καλυφθεί με περισσότερες λεπτομέρειες σε επόμενες ιστορίες. Θέλω να σταθώ στην ίδια την έννοια του Τάγματος και τον σκοπό τους.
Τάξη (γερμανικά Orden από το λατινικό "ordo" - "σειρά", "τάξη", "κατάταξη"· σε ορισμένες ερμηνείες ως "οργάνωση", "απόσπαση") - μια συγκεντρωτική και κλειστή (δηλαδή, απρόσιτη για τον αμύητο) κοινωνία με το καταστατικό της και ορισμένα προνόμια. Η ίδια η λέξη «Παραγγελία» δεν εμφανίστηκε αμέσως. Στην αρχή, οι πρώτοι σύλλογοι υπερασπιστών της πίστης του Χριστού ονομάζονταν «αδελφότητες» («fratemitas»), «λίγκες» («λίγκας») και ακόμη και «θρησκείες» («religio»), αργότερα ο όρος «τάξη». κατέλαβε κυρίαρχη θέση.
Για να κατανοήσουμε την ουσία των Παραγγελιών, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε: αυτή η οργάνωση μπορεί να είναι μόνο κλειστού τύπου. Επιτρέψτε μου να κάνω μια μικρή εξήγηση. Ως βάση λαμβάνεται το κλασικό μοντέλο του Τάγματος, το οποίο αναπτύχθηκε σε όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα. Μερικοί σύγχρονοι σκεπτικιστές, που έχουν μια αόριστη ιδέα για την προηγούμενη ζωή των Τάξεων και τη σύνδεσή τους με τα σύγχρονα - αναζωογονημένα, δεν πρέπει να αναζητήσουν μυστική πρόθεση στα λόγια μου και στην προπαγάνδα των προγραμματικών δογμάτων και συστάσεων για την ανάπτυξη του σύγχρονου ιπποτισμός, ειδικά στον μετασοβιετικό μας χώρο. Θα δώσω ακόμα κάποιες διατάξεις και απαιτήσεις, αφού πιστεύω ότι σε μια δημοκρατική κοινωνία η ελευθερία του συνέρχεσθαι και οι δημόσιοι οργανισμοί προστατεύονται από τα Συντάγματα των χωρών και την Οικουμενική Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων.
Όλα όσα συμβαίνουν στο Τάγμα είναι μυστικό για τα αδιάκριτα βλέμματα. Από αυτή την άποψη, η δομή της τάξης δεν επιτρέπει την ταχεία αύξηση του αριθμού των μελών της οργάνωσης, και αν συμβεί αυτό, τότε δεν πρόκειται για ένα Τάγμα, αλλά για μια άλλη αδελφότητα, ή ακόμα και για ένα κόμμα - που ταιριάζει επίσης σε πολλούς. Το Τάγμα βασίζεται στην αυστηρή τήρηση της ενότητας διοίκησης με αυστηρή τήρηση και εφαρμογή των διατάξεων του Χάρτη και του Κώδικα Τιμής. Ο Κώδικας Τιμής είναι υποχρεωτικός για όλα τα μέλη του. Η απολυταρχία της εξουσίας του Μεγάλου Μαγίστρου στα πνευματικά ιπποτικά τάγματα δεν είναι παρά η εξουσία του μονάρχη (από το λατινικό mono - one, united και arhont - κυβερνήτης), στο μίνι-κρατικό μοντέλο. Το Τάγμα έχει τα δικά του μυστικά, η αποκάλυψη των οποίων, στο παρελθόν, τιμωρούνταν συχνά με θάνατο. Μια ανάλυση του θανάτου του Τάγματος των Ναΐτων δείχνει ξεκάθαρα ότι η ευγένεια προς τους προδότες του Τάγματος, αφού δοθεί χάρη, μπορεί να καταστρέψει ακόμη και μια τόσο ισχυρή δομή. Ορισμένοι πρώην ιππότες του Τάγματος των Ναϊτών, μέσω της ψευδορκίας τους στο δικαστήριο της Ιεράς Εξέτασης, συνέβαλαν στην καταστροφή του. Το θέμα των κλειστών αδελφοτήτων ανέκαθεν κέντριζε τους απλούς ανθρώπους με το μυστήριο του και περιβάλλεται από απίστευτους θρύλους και μύθους. Το Τάγμα είναι πάντα επικίνδυνο για το κράτος, αφού στη δομή του είναι μια κατάσταση σε μικρογραφία. Εάν το κόμμα περιέχει απαραίτητα κατασκόπους από τις ειδικές υπηρεσίες, τότε στο Τάγμα αυτό είναι αδύνατο ή εξαιρετικά δύσκολο. Η σειρά ενώνει ομοϊδεάτες μιας συγκεκριμένης ιδέας. Το κράτος φοβάται πάντα τους λογικούς ανθρώπους που είναι ικανοί να ασκήσουν κριτική ή ακόμα και να καλέσουν τις μάζες σε μια πράξη ανυπακοής. Γιατί; Πρώτα απ' όλα γιατί το κράτος είναι ένας μηχανισμός βίας, ο οποίος, ανεξάρτητα από τις απόψεις των ατόμων, σφετερίζεται πάντα την εξουσία και εκμεταλλεύεται τις μάζες. Ο κρατικός μηχανισμός δεν αντιμετωπίζει πάντα τις λειτουργίες της προστασίας της κοινωνικής και καθημερινής ζωής και της προστασίας της ειρηνικής εργασίας του λαού, και η μορφή εξουσίας, ανεξάρτητα από το ποια (μοναρχική ή δημοκρατική), μετατρέπεται σε απόλυτη, με στοιχεία δεσποτισμού, τυραννίας. και τελικά οδηγεί σε δικτατορία. Η αδυναμία διαχείρισης κυβερνητικών διαδικασιών με βάση τις δημοκρατικές ελευθερίες δημιουργεί την ανάγκη να κρατηθεί ο λαός σε φόβο και υπακοή. Η εξουσία πάντα διαφθείρει, επομένως τα πιο δημοκρατικά αιτήματα, που προβλέπουν την εκλογή πολιτών στον κρατικό μηχανισμό για αυστηρά καθορισμένο όρο, αγνοούνται και απαξιώνονται από ψεύτικα και λαϊκιστικά συνθήματα όπως «Η πατρίδα κινδυνεύει!» ή όπως είπε ο Κούτσμα στην Ουκρανία: «Η πρώτη θητεία είναι ο Πρόεδρος, το κατάλαβα και τώρα μπορώ ήδη να κάνω keruvati». Συγγνώμη για το παράδειγμα: υπάρχει ένας τεράστιος αριθμός τέτοιων "Κούτσμα" τριγύρω. Το γούστο για εξουσία και η ανοιχτή πρόσβαση σε υλικά αγαθά προκαλούν τους εκλεγμένους αξιωματούχους να διεκδικήσουν επανεκλογή για άλλη μια θητεία. Αυτό παρατηρείται ιδιαίτερα όταν αλλάζουν κοινωνικοπολιτικοί και οικονομικοί σχηματισμοί. Στις αναπτυσσόμενες χώρες, ο σφετερισμός της εξουσίας σε διαφορετικά επίπεδα (τοπικά, δημοτικά, δημοκρατικά, ομοσπονδιακά συμβούλια), φατρία ομοϊδεατών, ουσιαστικά η δημιουργία των ίδιων Τάξεων, αλλά με διαφορετικό όνομα, για παράδειγμα, Ανώτατο Συμβούλιο, η Κρατική Δούμα, ή το Υπουργικό Συμβούλιο και ακόμη και η πρώην προεδρική διοίκηση, ο αγώνας τους για υλικό πλούτο και σφαίρες επιρροής μεταξύ τους, μοχθηρία και διαφθορά, ανεκτικότητα, μέχρι σωματική καταστροφή αντιπάλων και σε κάθε κλίμακα, μέχρι ολόκληρα έθνη - αυτή είναι η ουσία μιας τέτοιας κυβέρνησης. Ένα τέτοιο αντιλαϊκό κράτος, σε κάθε Τάξη, ειδικά σε ένα όπου ενώνονται άνθρωποι αξιοπρεπείς στην ουσία και ενεργητικοί στη δράση, άνθρωποι που είναι ικανοί να αμφισβητήσουν το αντιλαϊκό καθεστώς και να το ανατρέψουν, βλέπει έναν εχθρό. Και τέτοια Τάγματα είτε καταστρέφονται είτε υποτάσσονται σε φυλές. Πολλά Τάγματα έχουν αποστασιοποιηθεί πλήρως από την πολιτική και ενώ ασχολούνται με φιλανθρωπία και θέματα πνευματικού και πολιτιστικού περιεχομένου, συμμορφώνονται με το Σύνταγμα της χώρας στην οποία βρίσκονται. Σχεδόν όλα τα Τάγματα χρησιμοποιούν το καθεστώς των διεθνών οργανισμών, το οποίο τους δίνει την ευκαιρία να προστατεύονται, όπως ήδη αναφέρθηκε από την Οικουμενική Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων του ΟΗΕ και πολλές άλλες διατάξεις. Τέτοιοι οργανισμοί, έχοντας υπογράψει Συμφωνίες Συνεργασίας με άλλα Ευρωπαϊκά Τάγματα, είναι πρακτικά απρόσιτοι για τους ηγέτες χωρών με ολοκληρωτική ιδεολογία. Στο μέλλον, στην ιστορία της συγκρότησης του κινήματος της τάξης στην Ευρώπη, θα το συναντάμε συνεχώς αυτό.
Συχνά, ο ίδιος ο όρος Order ερμηνευόταν διαφορετικά. Από αυτή την άποψη, θα πρέπει κανείς να κατανοήσει και να μοιραστεί την ερμηνεία των «Παραγγελιών» ως οργανισμού και των «Παραγγελιών» ως βραβείων αξίας και διάκρισης, αν και αυτή η ορολογία σχετίζεται άμεσα μεταξύ τους. Η εγγύτητα των Τάξεων, το μεγαλείο και ο ελιτισμός πολλών από αυτά, προκάλεσε τον φθόνο των απλών ανθρώπων και ο φθόνος, με τη σειρά του, φαντασιώσεις που παραμόρφωσαν την αληθινή ουσία της ανιδιοτελούς υπηρεσίας στη χριστιανική πίστη. Πολλά Τάγματα μπόρεσαν να συνεισφέρουν ανεκτίμητη στην πνευματική ανάπτυξη της παγκόσμιας κοινότητας (Βενεδικτίνοι, Κιστερκιανοί, Καρθούσιοι κ.λπ.) και συνέβαλαν στην ανάπτυξη και συσσώρευση κολοσσιαίου επιστημονικού δυναμικού, καθώς και σε μια σειρά από γεωγραφικές ανακαλύψεις (Τάγμα Ναών , Τάγμα Johannite, Teutonic Order, κ.λπ.), αλλά θα μιλήσουμε γι' αυτό στην επόμενη εργασία.

Eduard Loshchitsky.

N.F. Ουσκόφ

Λεξικό του μεσαιωνικού πολιτισμού. Μ., 2003, σελ. 320-331

Μοναχικός βίος(από το ελληνικό monachos - «ερημίτης») - μια από τις μορφές υλοποίησης του ασκητικού ιδεώδους, χαρακτηριστικό μιας σειράς «θρησκειών της σωτηρίας», που απαιτούν από τους οπαδούς τους να συστηματοποιήσουν πλήρως ή εν μέρει τη συμπεριφορά για να αποκτήσουν και τα δύο «πνευματικά συμμετοχή στο θείο» κατά τη ζωή και τη μετά θάνατο σωτηρία (Μ. Βέμπερ). Στον μεσαιωνικό μοναχισμό δεν θα έπρεπε να δει κανείς την έκφραση των φιλοδοξιών των Χάσκετ μόνο: ήταν απαραίτητο συστατικό των ιδεών της κοινωνίας για τον εαυτό της, των αξιακών κατευθυντήριων γραμμών και των καθηκόντων της.

Η μετάβαση από τον ασκητισμό στον μοναχισμό

Τα κείμενα της Καινής Διαθήκης δεν περιέχουν κάποιο ανεπτυγμένο σύστημα χριστιανικού ασκητισμού· ούτε εκεί αναφέρονται μοναχοί. Ωστόσο, ο Ιησούς δίδαξε για τη ματαιότητα όλων των εγκόσμιων πραγμάτων και κάλεσε τους ανθρώπους να ακολουθήσουν τον εαυτό τους, αφήνοντας περιουσίες και συγγενείς στο όνομα εκατονταπλάσιας αμοιβής (Ματθαίος 19:10-12, 27-28· Μάρκος 6:7-9· 10 , 17-31· Λουκάς 12,
22-31). Η επιβεβαίωση της αδυναμίας της «εικόνας αυτού του κόσμου» συνυπήρχε στη Γραφή με την προειδοποίηση ότι το τέλος του κόσμου πλησιάζει (Α' Κορ. 7:29,31).Αρνούμενος τον δυισμό ψυχής και σώματος, βλέποντας μέσα τους ένα δημιούργημα του Θεού, ο Χριστιανισμός αναγνώρισε ότι ο άνθρωπος δεν πρέπει να νικήσει τη σάρκα, αλλά την υπερηφάνεια και την αγάπη του για τον εαυτό του στο όνομα της αγάπης για τον Θεό. Στην πραγματικότητα, ο Χριστιανισμός δανείστηκε από διάφορες δυιστικές διδασκαλίες της ύστερης αρχαιότητας μορφές ξέφρενης πάλης με τη σάρκα, που στη συνέχεια επικράτησαν συχνά στην άσκηση του μοναχισμού, ιδιαίτερα σε μια κατάσταση αυξημένων εσχατολογικών προσδοκιών. Αυτό, ειδικότερα, οδήγησε στην ταύτιση των ασκητών και στη συνέχεια των μοναχών με τους μάρτυρες της «ειρήνης» (όταν ο διωγμός των χριστιανών είχε ήδη σταματήσει) και καθόρισε την υψηλή εξουσία του μοναχισμού στους λαϊκούς και στην εκκλησία.

Η επιθυμία να ακολουθήσουμε τον Χριστό, κατανοητή κυρίως ως διέξοδο από το σύστημα των παραδοσιακών κοινωνικών συνδέσεων για χάρη της σύνδεσης (λατινικά religio) με το ιερό (εξ ου και ο συχνός χαρακτηρισμός των μοναχών ως religiosi), με την ανάπτυξη των χριστιανικών κοινοτήτων στην 3ος-4ος αιώνας, οδήγησε στη ρήξη των ασκητών με την κοινότητα (στην οποία είναι αναπόφευκτο να υπάρξει ομογενοποίηση του χριστιανικού ιδεώδους) και στην αναχώρηση, κατά το παράδειγμα του Χριστού, στην έρημο (Ματθαίος 4), όπου συγκροτείται ο μοναχισμός. ως θεσμός απομονωμένος από την υπόλοιπη εκκλησία. Ακόμη και οι συγγραφείς της ζωής των πρώτων μοναχών τόνισαν τον ιδιόρρυθμο εγωισμό των ασκητών, οι οποίοι επιζητούσαν, φεύγοντας από την κοινότητα, να βρουν την προσωπική σωτηρία, «δώστε προσοχή μόνο στον εαυτό σας». Ο Άγιος Αθανάσιος), χωρίς να συμμετέχει στην εκτέλεση ορισμένων κοινωνικών λειτουργιών.Σε συμπυκνωμένη μορφή, αυτή την επιθυμία εξέφρασε ένας από τους μεγαλύτερους δυτικούς πατέρες του μοναχισμού, ο Ιωάννης Κασσιανός (π. 435): «Ο μοναχός με κάθε τρόπο πρέπει να φύγει. από τον επίσκοπο και τη γυναίκα».

ΕΝΤΑΞΕΙ. 275 Αγ. Ο Μέγας Αντώνιος (περ. 250-356), που αποκαλείται «ιδρυτής» του μοναχισμού, προσχώρησε σε έναν από τους ασκητές που ζούσαν στην έρημο της Κάτω Αιγύπτου. Αιγυπτιακές αποικίες ερημιτών, που σύντομα εμφανίστηκαν υπό την επίδραση των κατορθωμάτων του Αγ. Ο Αντώνιος και έθεσε τα θεμέλια του ερημιτισμού (από την ελληνική «έρημο κατοικία»), έθρεψε επίσης μια άλλη μορφή ΜΑ - τον κένοβο (από το ελληνικό «κοινοβιτικό»), που μιμούνταν την κοινότητα των αποστόλων: «Το πλήθος... εκεί ήταν μια καρδιά και μια ψυχή... ... είχαν τα πάντα κοινά» (Πράξεις 4, 32-35), η συνεχής προσευχή (lat. laus perennis) και η σωματική εργασία (lat. orera manuum), σύμφωνα με την Α' Θεσ. 4, 11; 5, 17, χρεώθηκαν σε μέλη της κοινότητας και έγιναν οι κύριες ασχολίες των Κενοβιτών. Ιδρυτής του κινηματογράφου είναι ο Στ. Παχώμιος ο Μέγας (περ. 292-348), ο οποίος έγραψε τον πρώτο καταστατικό (κανόνα), μαζί με τη δύναμη του ηγουμένου (ηγούμενος, από τον Σύριο «πατέρα») που ρυθμίζει τη ζωή της κοινότητας. Τον 4ο αιώνα. ο μοναχισμός εξαπλώνεται στην Παλαιστίνη, τη Συρία, τη Μικρά Ασία, την Αρμενία, τη Γεωργία και τη Δυτική Ευρώπη. Τον 10ο αιώνα Από το Βυζάντιο ο μοναχισμός διείσδυσε στη Βουλγαρία και τη Σερβία και τον 11ο αι. προς τη Ρωσία.

Ο μοναχισμός στον πρώιμο Μεσαίωνα:

μεταξύ της εκκλησίας, της ευγένειας και της βασιλικής οικογένειας

Τα πρώτα γνωστά σε εμάς κέντρα μοναχισμού στη Δύση εμφανίστηκαν στις πιο ρωμανικές και, κατά συνέπεια, εκχριστιανισμένες περιοχές: την Ιταλία και τη Γαλατία. Τα παλαιότερα μοναστήρια της Δυτικής Ευρώπης ιδρύθηκαν στην Ακουιτανία από τον Αγ. Martin of Tours (336-401).Ανεξάρτητα από αυτόν στους αιώνες U-U1. στα νοτιοανατολικά της Γαλατίας αναπτύχθηκε μια ολόκληρη οικογένεια μοναστηριών, με κέντρο το Lerens κοντά στις Κάννες. Το μεγαλύτερο από αυτά περιελάμβανε τα μοναστήρια της Jura (Konda, Lokon, Balma). Η εμπειρία των Ανατολικών ασκητών, που συνοψίζεται στα έργα του Ιωάννη Κασσιανού - «Συνομιλίες» και «Θεσμοί», είχε σημαντική επίδραση στον μοναχισμό της Νότιας Γαλατίας. Στην περιοχή της Ρώμης στην αρχή. VI αιώνα, προφανώς, όχι χωρίς την επιρροή των παραδόσεων του Lerain, συντάχθηκε ο «Κανόνας του Δασκάλου» (lat. Regula Magistri), ο οποίος αποτέλεσε τη βάση του Regula Benedicti - έναν χάρτη που γράφτηκε από τον St. Ο Βενέδικτος της Νουρσίας (π. 555/560) για το ίδρυμα που ίδρυσε γ. 530 της μονής Monte Cassino κοντά στη Νάπολη.

Με την εμφάνιση της κανέλας έγιναν σημαντικές αλλαγές στην ψυχολογία του μοναχισμού. Αυτό που απαιτούνταν από την κενοβίτα δεν ήταν τόσο η επιθυμία να εγκαταλείψει τον κόσμο και να ακολουθήσει έναν ασκητικό τρόπο ζωής για χάρη του Χριστού, αλλά μάλλον μια ετοιμότητα για υπακοή και ταπείνωση, μέχρι τη διάλυση της θέλησής του στη θέληση των ηγετών. η μοναστική κοινότητα με την αυστηρή πειθαρχία, τον άγρυπνο έλεγχο και το σύστημα τιμωριών. Στον Κανόνα του Βενέδικτου, οι μοναχοί ορίζονται ως «στρατιώτες του ουρανού», που πολεμούν σε «αδελφικό σχηματισμό» υπό την ηγεσία του ηγούμενου. Η ζωή σε ένα μοναστήρι είναι προετοιμασία για τον ανώτερο κόσμο, προστατευμένη από τις πονηριές του διαβόλου, που είναι επικίνδυνες για έναν ελεύθερο ερημίτη. Μόνο αφού είχε εκπαιδευτεί σε ένα μοναστήρι - ένα «σχολείο υπηρέτησης του Κυρίου», υπακούοντας αδιαμφισβήτητα στον δάσκαλο-ηγούμενο ως «εφημέριο του Χριστού», μπορούσε ένας μοναχός να γίνει ερημίτης. Ο Βενέδικτος έβλεπε το προσκύνημα ως μια διεστραμμένη εκδοχή του μοναχισμού, που δεν μπορούσε να προσφέρει εκπαίδευση στη μοναστική ταπείνωση.

Η αυθόρμητη ασκητική παρόρμηση αντικαταστάθηκε από τη μίμηση, την αναπαραγωγή στην καθημερινή ζωή εκείνων των κανόνων που δοκιμάστηκαν από τους πιο ιερούς ανθρώπους της αρχαιότητας στο δρόμο προς τα «ύψη της τελειότητας». Με την εμφάνιση των περιλήψεων και των γραπτών κανονισμών του Κασσιανού, η μελέτη τέτοιων κανόνων φαινόταν πιο σημαντική από την αναζήτηση μιας κατάλληλης ερήμου ή την απόκτηση «αιγυπτιακών ριζών». Η ανάγνωση (λατινικά: lectio divina), πρωτίστως η σωστή κατανόηση της Βίβλου, μαζί με την προσευχή και τη σωματική εργασία, έρχεται στο προσκήνιο στη ζωή της κοινότητας. Τα θεμέλια της μοναστικής παιδείας τέθηκαν στην Ιταλία τον 6ο αιώνα. Ο Κασσιόδωρος, ιδρυτής του Vivarium, και ο Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας, συγγραφέας του Moralia in Job - ο κύριος μεσαιωνικός κώδικας της μοναστικής πνευματικότητας. Το ηρωικό κατόρθωμα του ασκητή αντικαταστάθηκε από τη ρουτίνα του «εργαστηρίου», στο οποίο οι αδελφοί κατακτούν τα «εργαλεία της πνευματικής τέχνης» (ο Βενέδικτος έχει 72 από αυτά), ανεβαίνουν 12 βήματα ταπεινότητας από την «αδιαμφισβήτητη υπακοή» στους πρεσβυτέρους. μια βαθιά εμπειρία της αναπόφευκτης αμαρτωλότητας του «εγώ» τους, της παρόρμησης να αγαπούν μόνο τον Θεό. Ένας μοναχός πρέπει να ζήσει όχι μια στοχαστική, αλλά μια ενεργή ζωή, να «χτίσει» τον εαυτό του και έτσι να δημιουργήσει την ουράνια Ιερουσαλήμ, τους «πολίτες» της οποίας οι μεσαιωνικές πηγές αποκαλούν συχνά μοναχούς. Επομένως, τα κατασκευαστικά μοτίβα στη διδακτική μοναστική γραμματεία, τις καλές και εφαρμοσμένες τέχνες δεν είναι τυχαία. Αυτό που απέμεινε από την απαίτηση να εγκαταλείψουμε τον κόσμο ήταν το «κλειστό του μοναστηριού» και ο όρκος της «σταθερής ζωής» (lat. stabilitas loci), που αναφέρθηκε για πρώτη φορά στους αιώνες U-I. στα μοναστικά κείμενα του κύκλου του Lerain και καταγράφονται στον Κανόνα του Βενέδικτου.

Ο Κανόνας του Βενέδικτου, όπως και άλλοι μοναστικοί κανόνες, πρότεινε ένα νέο σύστημα κοινωνικών συνδέσεων, το οποίο θεωρήθηκε ως το αντίθετο των σχέσεων που υπάρχουν στον κόσμο. Η είσοδος σε μοναστήρι ισοδυναμούσε με νέα γέννηση και καταγραφόταν με ειδική νομοθετική πράξη που ουσιαστικά δεν είχε αναδρομική ισχύ. Αυτό συμβολιζόταν με την αλλαγή ενδυμασίας, την απάρνηση του προηγούμενου ονόματος, όλων των περιουσιακών και οικογενειακών σχέσεων και αργότερα την απάρνηση των μαλλιών και της γενειάδας, που προσωποποιούσαν την κοινωνική θέση και το φύλο στον κόσμο. Ο μοναχός έπρεπε να γίνει ουδέτερος, δηλαδή όπως οι άγγελοι, ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό. Ολόκληρη η ιεραρχία μέσα στους αδελφούς χτίστηκε σύμφωνα με την εποχή της μεταστροφής και επικεφαλής της ήταν ο νέος «πατέρας» των μοναχών - ο ηγούμενος, ο οποίος ήταν επιφορτισμένος να φροντίζει όλες τις ανάγκες των αδελφών, να καθοδηγεί και να τιμωρεί ανυπάκουα «παιδιά».

Η αυξανόμενη εσωτερική ρύθμιση της μοναστικής ζωής ταίριαζε και εξωτερικά. Ο μοναχισμός, που ξεκίνησε έξω από την εκκλησία και αντιπροσώπευε μια «ελεύθερη» μορφή ζωής για τους λαϊκούς, σύμφωνα με τους κανόνες της Συνόδου της Χαλκηδόνας το 451, μετατράπηκε σε θεσμό του δημόσιου και εκκλησιαστικού δικαίου. Για την ίδρυση μονής απαιτούνταν πλέον η συγκατάθεση του επισκόπου, η οποία εγκρίθηκε
321

Το δικαίωμα ελέγχου και φροντίδας στη ζωή των μοναχών. Η απόφαση αυτή, που υποστηρίχθηκε από τα Γαλατικά συμβούλια, οφειλόταν στην ανάπτυξη της κοσμικής και πνευματικής εξουσίας της επισκοπής στο πλαίσιο της αποσύνθεσης του δημοτικού συστήματος στις πόλεις και της δημιουργίας της αυτοκρατορικής εκκλησίας στο Βυζάντιο και των βασιλικών εκκλησιών στο βάρβαρο. πολιτείες. Η επιθυμία να εξασφαλιστεί το μονοπώλιο της επισκοπής στην πνευματική ζωή, το μονοπώλιο της «αγιότητος» που νομιμοποιούσε την κοσμική εξουσία του ιεράρχη, μερικές φορές γινόταν η αιτία για μια περιφρονητική και ζηλόφθονη στάση απέναντι στον μοναχισμό, όπως στην περίπτωση του ερημίτη και του στυλίτη. Wulfilaich του 6ου αιώνα, γελοιοποιήθηκε, σύμφωνα με τον Γρηγόριο του Τουρ, από τους επισκόπους που στη συνέχεια κατέστρεψαν τον στύλο του.

Μαζί με τις ευθύνες για την εντατικοποίηση της θρησκευτικής ζωής, συμπεριλαμβανομένης της συμμετοχής στην ποιμαντική υπηρεσία, ο επίσκοπος ανέθεσε επίσης τα καθήκοντα της εκπροσώπησης της δικής του εξουσίας στα μοναστήρια που υπάγονται σε αυτόν από εδώ και στο εξής. Έτσι, στους V-VI αιώνες. Η αυθόρμητη ανάπτυξη του μοναχισμού, που προκλήθηκε μόνο από ασκητικά κίνητρα, έδωσε τη θέση της σε μια αυστηρά ρυθμισμένη διαδικασία, που ξεκίνησε από
Υπήρχαν ως επί το πλείστον ιεράρχες που ανέθεταν ειδικές λειτουργίες στα μοναστήρια στον τομέα της εκκλησιαστικής οργάνωσης. Αυτό τελικά προκαθόρισε την εμφάνιση και τη μακροπρόθεσμη ύπαρξη όλων των ειδών των μορφών «μοναστικής-κληρικής συμβίωσης» (R. Schiffer), την οποία ο Αλκουίν (περ. 735-804) σε εύθετο χρόνο όρισε ως tertius gradus (Λατινική «τρίτη βαθμίδα» ), δηλ. κάτι μεταξύ μοναχισμού και κληρικού. Η προσέγγιση μεταξύ του κλήρου και του μοναχισμού διευκολύνθηκε, αφενός, από την αυξανόμενη σημασία της Λειτουργίας στη ζωή των μοναχών (και, κατά συνέπεια, από την αύξηση του αριθμού των χειροτονηθέντων μοναχών), την ανάπτυξη της λατρείας των αγίων , η τακτική προσκύνηση της οποίας, σε συνδυασμό με την ποιμαντική μέριμνα των προσκυνητών, γίνεται συστατικό στοιχείο πολλών μοναστηριών και με την άλλη είναι η ιδέα της επιθυμίας της «λατρευτικής αγνότητας» για τον κλήρο που έρχεται σε επαφή με τα ιερά. χαρίσματα, που υπονοούσαν όχι μόνο την αγαμία, αλλά και τη vita communis (λατινική «κοινοτική ζωή»), κατά το παράδειγμα των αποστόλων, διάδοχος των οποίων θεωρείται ο κλήρος.

Ο ιρλανδικός μοναχισμός, που αναδύθηκε τον 8ο-11ο αιώνα, ακολούθησε έναν διαφορετικό δρόμο κληρικοποίησης. Στην Ιρλανδία δεν υπήρχαν πόλεις με τη ρωμαϊκή έννοια της λέξης και η επισκοπή, η οποία δεν είχε κοσμική εξουσία, αποδείχθηκε πολύ πιο αδύναμη από τα μοναστήρια, τα οποία ήταν ένας σημαντικός κρίκος στη φυλετική οργάνωση της αρχαίας ιρλανδικής κοινωνίας. Μια μοναστική εκκλησία αναπτύχθηκε στην Ιρλανδία: τα μεγαλύτερα μοναστήρια (Kildare, Clonard, Clonmacnoise, Bangor, Iona κ.λπ.) έγιναν τα κέντρα των επισκοπών (paruchia) και οι ηγούμενοι ή ηγουμένες τους διόριζαν οι ίδιοι επισκόπους. Τα μοναστήρια κέρδισαν σε μεγάλο βαθμό την εξουσία τους μέσω της απίστευτης αυστηρότητας του ασκητισμού. Μια από τις μορφές του ήταν το προσκύνημα για χάρη του Χριστού, που νοείται ως εθελοντικός αποχωρισμός από την πατρίδα του για να βρει μια απομονωμένη κατοικία μακριά από αυτήν. Σε συν. VI αιώνα έφτασε στη Γαλατία ο Σεντ. Columban (π. 615), υπό την επιρροή του οποίου ο αριθμός των μοναστηριών διπλασιάστηκε. Μαζί με τον βαθύτερο εκχριστιανισμό των Φράγκων, και κατά συνέπεια την περιπλοκή των πνευματικών τους αναγκών, σημαντικό ρόλο στην επιτυχία της αποστολής του Αγ. Ο Columban έπαιξε επίσης ρόλο στην ελκυστικότητα του μοντέλου του ιρλανδικού μοναχισμού, που διακήρυξε την ανεξαρτησία από την εξουσία της επισκοπής.

Στο πρώτο μισό του 7ου αι. η επιθυμία για αυτονομία των μοναστηριών βρήκε υποστήριξη στη Φραγκική αυλή, στην πολιτική της οποίας υπήρχε σαφής επιθυμία να ενισχυθεί η επιρροή της βασιλικής εξουσίας στην επισκοπή, η οποία συγκέντρωσε εκτεταμένες εξουσίες στα χέρια της, η οποία σε ορισμένες περιοχές οδήγησε στη δημιουργία «επισκοπικές δημοκρατίες» (O. Evig). Το προνόμιο του ekhemptio (λατινικά σημαίνει «κατάσχεση»), το οποίο αφαίρεσε την εσωτερική οργάνωση της μονής, καθώς και την περιουσία της από τη δικαιοδοσία της επισκοπής, έγινε ευρέως διαδεδομένο. Ταυτόχρονα, δεν κατέστη δυνατή η δημιουργία μοναστηριακής εκκλησίας παρόμοιας με την ιρλανδική στην ήπειρο που να ήταν εντελώς ανεξάρτητη από την επισκοπή.

Η αλλαγή στις ταφικές τελετές τον 7ο αιώνα, που εκφράζεται με τη σχεδόν καθολική εξαφάνιση των ταφικών ειδών και την ταχεία αύξηση των ταφών ad sanctos (λατινικά σημαίνει «με τους αγίους», δηλαδή κοντά στον τάφο ενός αγίου), συμπίπτει με το πρώτο κύμα της ίδρυσης «ιδιωτικών» μοναστηριών. Στην αγιογραφία από τον 7ο-9ο αι. ένας ερημίτης, ως επί το πλείστον, δεν είναι πλέον μοναχικός ενθουσιώδης: στο θέμα της ίδρυσης κελιού ή μοναστηριού, ενεργεί μαζί με ευσεβείς λαϊκούς που νοιάζονται για το καλό της ψυχής τους,
322

Αυτό που εκφράζεται στα καταστατικά είναι το καθολικό κίνητρο για ιδρύματα ή δωρεές - pro remedio animae (Λατινικά «για τη σωτηρία της ψυχής») Τον 8ο αιώνα. Στα μοναστήρια καταγράφονται βιβλία μνήμης ζωντανών και νεκρών (Durham, Αγγλία, Αγία Πετρούπολη, Σάλτσμπουργκ κ.λπ.) και η ίδια η συμμετοχή στη μοναστική κοινότητα προσευχής κατά τη διάρκεια της ζωής ή μετά τον θάνατο αποκτά σημαντική πνευματική σημασία. «Το δικαίωμα μιας ιδιωτικής εκκλησίας», που αποκρυσταλλώθηκε στη διαδικασία των αυξανόμενων φυγόκεντρων τάσεων στο κράτος της Μεροβίγγειας, βρισκόταν στη βάση πολλών μοναστηριών που προέκυψαν τον αιώνα UP-USH. έξω από την εξουσία τόσο του βασιλιά όσο και του τοπικού επισκόπου. Ένα «ιδιωτικό» μοναστήρι δεν προμήθευε τόσο τις ασκητικές ανάγκες των κατοίκων του, αλλά εγγυόταν την προσωπική και προγονική ευημερία του ιδιοκτήτη, χρησίμευσε ως εγγύηση της επίγειας επιτυχίας του, καθώς και ως ανταμοιβές στη μεταθανάτια ζωή. την ίδια στιγμή παρέχοντας στην εξουσία του μεγιστάνα την κατάλληλη πνευματική κύρωση.

Majordomos, και στη συνέχεια βασιλιάδες από τη δυναστεία των Καρολίγγων στο τέλος. 7ος-8ος αιώνας, προσπαθώντας να ενισχύσουν τις κάθετες εξουσίας στον αγώνα κατά του τοπικού αυτονομισμού, συμπεριλαμβανομένων των «επισκοπικών δημοκρατιών», ίδρυσαν στα εδάφη τους και αργότερα στα εδάφη του φίσκου, πολλά ιδιωτικά μοναστήρια, οι ηγούμενοι των οποίων πήραν όρκο πίστης στη δυναστεία Αργότερα ζήτησαν τέτοιο όρκο από όλα τα ιδιωτικά μοναστήρια του βασιλείου, ενώ ταυτόχρονα επέτρεψαν την ύπαρξη ιδιωτικών μοναστηριών μεταξύ των πιστών στη δυναστεία των επισκόπων. Μόνο με την αποδυνάμωση της κεντρικής εξουσίας στο δεύτερο μισό του 9ου αι. και πάλι, δημιουργήθηκαν σε μεγάλους αριθμούς ιδιωτικά μοναστήρια μεμονωμένων μεγιστάνων, τα οποία, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, διατήρησαν, ακόμη και μετά την απαγόρευση του θεσμού της «ιδιωτικής εκκλησίας» το 1095, την εξάρτηση από τους άρχοντές τους βάσει του δικαιώματος της πατρωνίας. .

Τα μοναστήρια της Καρολίγγειας έλαβαν μια σειρά από προνόμια: οι βασιλείς τους εγγυήθηκαν ασφάλεια και προστασία, που σήμαινε νομική ανεξαρτησία από τον επίσκοπο των τοπικών αρχόντων, καθώς και φορολογική και δικαστική ασυλία, και αργότερα το δικαίωμα να επιλέγουν ελεύθερα έναν ηγούμενο με την μετέπειτα έγκρισή του από τον μονάρχης. Οι Καρολίγγειοι συνέβαλαν στη μετατροπή των μοναστηριών στους μεγαλύτερους και πιο προνομιούχους γαιοκτήμονες στην Ευρώπη. Τα μοναστήρια ήταν υποχρεωμένα να υπηρετούν τον βασιλιά (servitium regis), κυρίως στρατιωτικούς, τοποθετώντας πολεμιστές στα εδάφη τους. Προσευχήθηκαν για την ευημερία της αυτοκρατορίας, βοήθησαν τον κυρίαρχο με συμβουλές, του παρείχαν φιλοξενία, έκαναν διάφορες χρηματικές συνεισφορές και, τέλος, οργάνωσαν σχολεία για λαϊκούς και κληρικούς και τύπωσαν βιβλία. Χάρη στην πολιτική των Καρολίγγων, τα μοναστήρια έγιναν τα μεγαλύτερα κέντρα της πρώιμης μεσαιωνικής λογοτεχνίας και μάθησης.

Το γεγονός ότι ο μοναχισμός στην αρχή. 9ος αιώνας έγινε ένας από τους σημαντικότερους πυλώνες του αυτοκρατορικού εκκλησιαστικού συστήματος, όχι μόνο πρόσθεσε πολιτική σημασία στο βαθμό του ηγούμενου, εισάγοντας τους ηγούμενους των μοναστηριών στην υψηλότερη αριστοκρατία, αλλά κατέστησε δυνατή τη μεταφορά αυτής της βαθμίδας στους λαϊκούς ως ανταμοιβή για την υπηρεσία . Η κοινωνική σύνθεση των μοναστηριών άλλαξε: επικράτησαν εκπρόσωποι των ευγενών, που δεν επέλεξαν τη μοναστική ζωή οικειοθελώς, σε συνειδητή ηλικία, αλλά προορίζονταν για αυτήν από την παιδική ηλικία ως pueri oblati (Λατινικά «παιδιά φέρθηκαν ως δώρο»). Η μεταφορά τους σε μοναστήρια είχε ως κίνητρο την επιθυμία να αυξηθεί η πνευματική εξουσία της οικογένειας, αλλά μερικές φορές και η κοινωνική της θέση, να διασφαλιστεί η συντήρηση και το μέλλον των παιδιών που δεν συμμετέχουν στην κληρονομιά, να αποκτήσουν το δικό τους βιβλίο προσευχής ενώπιον του Θεού ή ένα δημοφιλές άγιος.

Πίσω στον 7ο αιώνα. στα μοναστήρια του Αγ. Η Columbania και οι οπαδοί του διαδόθηκαν με έναν «μικτό κανόνα» που βασίζεται στις ιρλανδικές παραδόσεις και τον κανόνα του Βενέδικτου. Ο Κολομπάνος μπορεί να το έλαβε από τη Ρώμη από τον Πάπα Γρηγόριο τον Μέγα (590-604), ο οποίος έγραψε επίσης τη ζωή του Βενέδικτου, γι' αυτό, βόρεια των Άλπεων, ο κανόνας του Βενέδικτου άρχισε σύντομα να γίνεται αντιληπτός ως «ρωμικός», ευχάριστος. στον «Άρχοντα των Αποστόλων» Πέτρο, τον ιδιοκτήτη των κλειδιών της ουράνιας πατρότητας. πράγμα που σημαίνει ότι ακολουθώντας μια τέτοια τσάρτα θα έπρεπε να εγγυάται την απόκτηση της σωτηρίας στο μέγιστο βαθμό.

Η δημοτικότητα του κανόνα του Βενέδικτου προέκυψε από αγγλοσάξονες ιεραπόστολους στα τέλη του αιώνα. VII - πρώτο μισό του VIII αιώνα. Η Χάρτα, που καθαγιάστηκε στο όνομα του Πάπα Γρηγορίου του Μεγάλου, του ιδρυτή της Αγγλικής Εκκλησίας, έχει ήδη καθιερωθεί από το τέλος. VII αιώνα επικράτησε στα αγγλικά μοναστήρια. Η μεταρρύθμιση της Φραγκικής εκκλησίας, που πραγματοποιήθηκε από τον Αγγλοσάξονα Αγ. Ο Βονιφάτιος (672/75 - 754) με την υποστήριξη των Καρολίγγων,
323

Προβλέπεται η καθιέρωση «ομοιομορφίας και υποταγής στη Ρώμη». Η καθιέρωση του κανόνα του Βενέδικτου σε όλα τα μοναστήρια του Φραγκικού βασιλείου, η μετατόπιση άλλων κανόνων, έγινε σημαντικό συστατικό της οικουμενικής πολιτικής των Καρολίγγων, που επιδίωκε την εσωτερική εδραίωση ενός τεράστιου πολυεθνικού κράτους και τη νομιμοποίηση. πρωτίστως πνευματικής, σφετερισμένης βασιλικής εξουσίας (751). Το αναδυόμενο νέο ήθος του χριστιανού κυρίαρχου, του ηγεμόνα του imperium Christianum (Λατινικά για τη «χριστιανική αυτοκρατορία» - Alcuin), απαίτησε από τους Καρολίγγειους την προστασία όχι μόνο της θρησκείας και της εκκλησίας, αλλά και τη φροντίδα για τον μοναχισμό.

Τέλος, ο κανόνας του Βενέδικτου, ως ο μόνος ευάρεστος στον Θεό και επομένως επιτρεπτός στα μοναστήρια της Φραγκικής αυτοκρατορίας, εγκρίθηκε στη Σύνοδο του Άαχεν το 816, ο οποίος επίσης χώριζε αυστηρά τον μοναχισμό από τις κοινοτικές μορφές οργάνωσης του λευκού κλήρου. . Πρωτεργάτης του συμβουλίου, σύμβουλος του Λουδοβίκου του Ευσεβή (814-840) Αγ. Ο Βενέδικτος του Ανιάν (π. 821), προσπαθώντας να ενοποιήσει ακόμη και την ερμηνεία του καταστατικού, προετοίμασε ταυτόχρονα μια νομοθετική έγκριση ενός ενιαίου και υποχρεωτικού «εθίμου» για όλα τα μοναστήρια (una regula - una consuetudo - λατινικά «ένας κανόνας - ένα έθιμο»), ένα είδος διευρυμένου και πιο λεπτομερούς Κανόνα του Βενέδικτου.

Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να υπερβάλλει κανείς τον βαθμό ενοποίησης του μοναχισμού στη Φραγκική αυτοκρατορία σε αυτή τη βάση. Αποτελεσματικότητα των διαταγμάτων του Άαχεν του 816 ήταν τόσο περιορισμένη όσο και η αποτελεσματικότητα άλλων καρολίγγων καπιτωλαρίων, που χρησίμευαν μάλλον ως εκδήλωση των γενικών αρχών της εξουσίας. Ο κανόνας του Βενέδικτου ήταν για τα μοναστήρια ένα είδος συμβόλου πίστης στη δυναστεία των Καρολίγγων, η οποία ερμήνευσε το ordo monasticus (λατινικά σημαίνει «μοναστική τάξη») μόνο ως ordo benedictinus (λατινικά σημαίνει «τάξη των Βενεδικτίνων»). Η ιδέα αυτή, έχοντας χάσει τη σύνδεση με τις συγκεκριμένες ιδεολογικές και πολιτικές συνθήκες της καταγωγής της, υιοθετήθηκε με την πάροδο του χρόνου και του μοναχισμού και διατηρήθηκε συνολικά μέχρι τον 12ο αιώνα. Ο Χάρτης του Βενέδικτου βασιζόταν σε πολυάριθμα τοπικά έθιμα και νομικούς κανονισμούς μεμονωμένων ηγουμένων, που στην πράξη ήταν regula viva. (Λατ. «ζωντανός κανόνας»). Όπως ήταν φυσικό, η απόκτηση από μονές διαφόρων μη ασκητικών λειτουργιών, η αλλαγή της ιδιότητας του ηγουμένου και η σύνθεση των μοναστηριών, δεν θα μπορούσαν παρά να επηρεάσουν την εμφάνιση του μοναχισμού. ζωντανοί και νεκροί, εκπαίδευση, επιστήμη, εκπλήρωση του servitium regis (ή των καθηκόντων προς τον προϊστάμενο της μονής), που απαιτεί η κοινωνία, κατέχουν κεντρική θέση στην καθημερινή πρακτική του μοναχισμού, ωθώντας στο βάθος τα καθήκοντα της ενότητας με τον Θεό, την επίτευξη του ατόμου. σωτηρία κλπ.

Μοναστικές μεταρρυθμίσεις. Clunians

Η εξέλιξη του μοναχισμού στον πρώιμο Μεσαίωνα αντανακλούσε την ανάπτυξη της πνευματικής του εξουσίας και την κοινωνική σημασία του τομέα της μεσαιωνικής κοινωνίας που κατείχε. Ταυτόχρονα, η «εικόνα του μοναχισμού» που είχε αναπτυχθεί στο μυαλό των λαϊκών και των κληρικών (L.P. Karsavin) υπήρχε σε κάποιο βαθμό ανεξάρτητα από την πραγματική του ενσάρκωση. Η επιθυμία να επιτευχθεί η εσωτερική ομοιογένεια του μοναχισμού, η ταύτισή του με το ιδανικό, έδωσε αφορμή για τη γνωστή φόρμουλα: «Το μοναστήρι πρέπει πάντα να αναμορφώνεται». Ο όρος reforma στη μεσαιωνική του χρήση σήμαινε την επιστροφή σε κάποια αρχέγονη, άρα και αυθεντική, μορφή Για τον Βενέδικτο του Ανιάν, και τον 10ο-11ο αι. Για τους Κλούνιους και τα άλλα μοναστικά κινήματα, αυτή η «μόνη σωστή» μορφή, και επομένως υποχρεωτική για κάθε μοναστήρι, ήταν ο Κανόνας του Βενέδικτου. Αυτοί οι «αναβιωτές του μοναχισμού» (L.P. Karsavin), ουσιαστικά παραδοσιακοί, προσπαθώντας να επαναφέρουν τον μοναχισμό στις «αρχές» του, έβλεπαν στα μη μεταρρυθμισμένα μοναστήρια μόνο «εκκοσμίκευση» και «διαφθορά» και προσπάθησαν, σπάζοντας την απομόνωση των μοναστηριών, να τους επιβάλουν. δικό τους, σε μια γενικά ουτοπική κατανόηση των στόχων και της εικόνας της μοναστικής λειτουργίας. Η τεχνητή μορφή της μοναστικής ζωής αντικατοπτρίστηκε στα «έθιμα» που συνέταξαν οι μεταρρυθμιστές (συνήθως για να αυστηροποιήσουν τις απαιτήσεις του Κανόνα του Βενέδικτου) και σχεδιάστηκαν για να περιγράψουν με την παραμικρή λεπτομέρεια τη φανταστική κοινωνική πρακτική του μοναστηριού. Έτσι, ο όρκος της σιωπής των Βενεδικτίνων συνεχίστηκε μεταξύ των Clunians με τη μορφή ενός διευρυμένου λεξικού χειρονομιών. Συνέπεια των μεταρρυθμίσεων ήταν λοιπόν η περαιτέρω τελετουργία της μοναστικής καθημερινότητας.
324

Είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τη μεταρρύθμιση του Βενέδικτου του Ανιάν, η οποία καθορίστηκε από ιδεολογικούς και πολιτικούς παράγοντες, που πραγματοποιήθηκε άνωθεν και περιορίστηκε από τη Φραγκική αυτοκρατορία, από τα ενωτικά μοναστικά κινήματα του 10ου-11ου αιώνα, που ήταν μέρος μιας μάζας. θρησκευτική έξαρση, που τροφοδοτείται από εσχατολογικές προσδοκίες στις παραμονές της χιλιετίας
Χριστούγεννα και μετά το πάθος του Χριστού. Εμφανίστηκε τον 10ο-11ο αι. Η μετάβαση από την τυπική ευσέβεια στην αναζήτηση ατομικών τρόπων επικοινωνίας με τον Θεό έγινε εμφανής κυρίως στη σφαίρα της μοναστικής ζωής. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, δεν υπήρχε μόνο κριτική για την πρακτική της μεταφοράς παιδιών στο μοναστήρι, αλλά και μια μαζική, συνειδητή μεταστροφή των λαϊκών. Οι σύγχρονοι πίστευαν ότι οι μοναχοί όχι μόνο είχαν μεγαλύτερες πιθανότητες σωτηρίας από τους λαϊκούς και τους κληρικούς, αλλά και στον παράδεισο, όχι οι επίσκοποι, θα οδηγούσαν το σώμα των δικαίων και, μαζί με τον Θεό, θα εκτελούσαν τότε την Τελευταία Κρίση στον κόσμο.

Οι μεταμορφώσεις του μοναχισμού στη Γερμανική Αυτοκρατορία υπό τους Οθωνούς και τους πρώτους Salii (936-1054), καθώς και στην Αγγλία υπό τον βασιλιά Έντγκαρ (μετά το 970), ήταν παρόμοιοι με τη μεταρρύθμιση της Καρολίγγειας. Αντίθετα, το κίνημα του Cluny, με επίκεντρο το Βουργουνδικό Αβαείο του Cluny, που ιδρύθηκε το 910, προήλθε από τον μοναχισμό και η μοναστική ένωση που αναπτύχθηκε γύρω από το Cluny δεν καθοριζόταν από πολιτικά όρια. Ο Κλούνι βρισκόταν εκτός της σφαίρας της ιδιωτικής και βασιλικής εκκλησίας, καθώς και της εξουσίας του επισκόπου, αφού είχε μεταφερθεί από τον ιδρυτή της, δούκα Γουλιέλμο της Ακουιτανίας, υπό την προστασία του πάπα. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ηγούμενου Όντον (927-942), το Κλούνι έγινε το κέντρο της μοναστικής μεταρρύθμισης, με στόχο την απελευθέρωση του μοναχισμού από την εξωτερική επιρροή, από έναν επίσκοπο ή κοσμικό άρχοντα, που ερμηνεύτηκε ως συνεπής παραίτηση από τον κόσμο, προϋπόθεση για την εκπλήρωση του Κανόνα του Βενέδικτου και ταυτόχρονα εγγύηση πιστότητας σε αυτόν. Η επιθυμία για ανεξαρτησία του μοναχισμού βρήκε ορατή έκφραση με ειδικά, μαύρα άμφια, που πρωτοεμφανίστηκαν στους Βενεδικτίνους ακριβώς από τους Κλούνιους, αλλά οι Κλούνιοι δεν επεδίωκαν την κατάργηση του δικαιώματος της ιδιωτικής εκκλησίας. Αντίθετα, οι ίδιοι οι Όνιοι χρησιμοποίησαν αυτό το δικαίωμα για να εφαρμόσουν τη μεταρρύθμιση των μοναστηριών, παραλαμβάνοντάς τα
ως δώρο για τη σωτηρία της ψυχής, αγοράζοντας ή συνάπτοντας κοινή ιδιοκτησία με τον κύριο - έτσι ώστε η μεταρρύθμιση μάλλον δεν πήγαινε από μοναστήρι σε μοναστήρι, αλλά από κάστρο σε κάστρο. Αν οι Clunians έβλεπαν την εκκλησία ως κυρίως μοναστική, όπως, κατά τη γνώμη τους, ήταν στην εποχή των αποστόλων, τότε ο Κύριος, ιδανικά, ακόμη και ενώ παρέμενε στον κόσμο, θα έπρεπε να είχε κρύψει τον τόνο του κάτω από ένα κράνος.

Οι Clunians θεωρούσαν ότι η προσευχή ενώπιον του Θεού για τη σωτηρία του εαυτού τους και του κόσμου ήταν το κέντρο της μοναστικής ζωής. Χτίστηκε το 1088-1125. η νέα εκκλησία του αβαείου (η λεγόμενη Cluny III) ήταν ο πιο μεγαλειώδης ναός στον καθολικό κόσμο. Στους πολυάριθμους βωμούς του, οι θείες υπηρεσίες ουσιαστικά δεν σταμάτησαν, η μεγαλοπρέπεια και η επισημότητα των οποίων κέρδισαν στους σύγχρονους το ειρωνικό παρατσούκλι - «η μολύβδινη μάζα». Μέρος του λειτουργικού κύκλου του Cluny ήταν η μνήμη των ζωντανών και των νεκρών, η οποία πήρε πρωτοφανείς διαστάσεις. Ο ηγούμενος Odilon (993-1049) καθιέρωσε μια ειδική γιορτή για όλες τις ψυχές των κεκοιμημένων (2 Νοεμβρίου), η οποία με τον καιρό έγινε γενική εκκλησιαστική αργία.Η προτεραιότητα της λατρείας καθόριζε ότι οι περισσότεροι μοναχοί είχαν ιερατικό βαθμό.

Ο σύλλογος Cluny περιλάμβανε εκατοντάδες μοναστήρια στη Δυτική Ευρώπη, έτσι ώστε οι σύγχρονοι να μπορούν να αποκαλούν το κεφάλι του «βασιλέα» και ακόμη και «Αύγουστο», δηλ. αυτοκράτορας. Ταυτόχρονα, οι Clunians απέτυχαν να επιτύχουν μια αυστηρή ενοποίηση των μοναστηριών, πολλά από τα οποία, καθώς αυξανόταν η δημοτικότητα του Cluny, η ενοποίηση καθοδηγήθηκε μάλλον από λόγους κοινωνικού κύρους ή την πεποίθηση ότι ο μεταθανάτιος εορτασμός των μοναχών της Cluni θα εξασφάλιζε τη σωτηρία τους.

Το κίνημα των Ερημιτών τον 10ο-11ο αιώνα.

Μέρος της θρησκευτικής έξαρσης του 10ου-11ου αιώνα. υπήρξε και κίνημα ερημιτών. Οι ερημιτισμοί υπήρχαν προηγουμένως στη Δυτική Ευρώπη, ωστόσο, μόνο ως φαινόμενο, αν και βαθύτατα σεβαστό, αλλά παρόλα αυτά περιθωριακό σε σύγκριση με τον Κενωνικό μοναχισμό. Η «Χρυσή Εποχή» του ερημιτισμού ήταν σε μεγάλο βαθμό μια αντίδραση στη διάδοση από το τέλος. 9ος αιώνας σιμωνία και γάμοι κληρικών, η εκκοσμίκευση του λευκού κλήρου, που ώθησε τις ασκητικές λαϊκές γυναίκες σε μια ριζική απόδραση από τον κόσμο. Η ιδιαίτερη ζέση του κινήματος στην Ιταλία υποδηλώνει επίσης κάποια επιρροή του ελληνικού μοναχισμού (με τη χαρακτηριστική λατρεία του ερημητηρίου), που επιβίωσε στα νότια της χερσονήσου από τη βυζαντινή κυριαρχία. Μια προσεκτικά ανεπτυγμένη μέθοδος ασκητισμού, ακόμη και ο ανταγωνισμός στον αδυνάτισμα της σάρκας με φόντο τους κινδύνους των δασών των απότομων τυχερών παιχνιδιών που δεν έχουν αναπτυχθεί από τον άνθρωπο, αποτελούσαν το κύριο περιεχόμενο του ηρωικού άθλου. Ταυτόχρονα, οι ερημίτες, άλλοτε αναζητώντας πρότυπα και άλλοτε εξαιτίας της αυτοαμφισβήτησης και του φόβου του πειρασμού, πολύ σύντομα ενώθηκαν σε κοινότητες και ακόμη και εκκλησίες, αποτελούμενες από πολλές αποικίες και, μαζί με τα κείμενα των μεντόρων τους, καθοδηγήθηκαν από τη Χάρτα του Βενέδικτου, συνδυάζοντας έτσι τις αυστηρότητες του ατομικού ασκητισμού με τον κοινοτικό τρόπο ζωής. Τέτοιες ενώσεις αναπτύχθηκαν στην Ιταλία γύρω από τον Αγ. Ο Romuald (950-1027) στο Camaldoli (Τάγμα των Camaldulens), ο John Gualbert (990-1073) στο Vallumbrosa (Τάγμα των Vallumbrasians), στη Γαλλία γύρω από τον Bruno της Κολωνίας (1030/35-1101), ο οποίος ίδρυσε το μοναστήρι του Chartreuse (τάγμα των Καρθουσιανών).

Δημιουργία παραγγελιών. Κιστερκιανοί

Με την πάροδο του χρόνου, οι μοναχοί των αναμορφωμένων μοναστηριών άρχισαν να προσχωρούν στο κίνημα των Ερημιτών, δυσαρεστημένοι τόσο με την αύξηση του αριθμού των αδελφών όσο και με τον πλουτισμό των μοναστηριών, την πολυτέλεια των εκκλησιών και τη λατρεία τους, που προκάλεσε λαχτάρα για το αρχική απλότητα του κανόνα του Βενέδικτου. Σε τέτοια μοναστήρια, φαινόταν όλο και πιο δύσκολο να βρεθεί σωτήρια ένωση με τον Θεό, ειδικά αν σκεφτεί κανείς ότι η μεγάλη φήμη των μονών του Cluny συχνά προσέλκυε εκεί ανθρώπους που προσπαθούσαν να ανέβουν στην κοινωνική κλίμακα. Το 1098, μια ομάδα ασκητών μοναχών εγκατέλειψαν τα μοναστήρια τους και αποσύρθηκαν στην απομονωμένη περιοχή Citeaux (lat. Cistercium) στη Βουργουνδία. Το μοναστήρι αυτό έδωσε το όνομά του στο τάγμα των Κιστερκιανών, που ιδρύθηκε το 1118. Χάρη στις προσπάθειες του Αγ. Bernard of Clairvaux (1090-1153) το τάγμα των Κιστερκιανών εξαπλώθηκε στη μέση. XII αιώνα σε όλη τη Δυτική Ευρώπη και ένας σύγχρονος θα μπορούσε να αναφωνήσει: «Ο κόσμος έχει γίνει κιστερκιανός!»

Οι Κιστερκιανοί δεν αναμόρφωσαν τα παλιά μοναστήρια, αλλά ίδρυσαν νέα, έρχονται σε έντονη αντίθεση με τον προηγούμενο μοναχισμό, που θεσμοθετήθηκε από τη δημιουργημένη μορφή οργάνωσης του μοναχισμού - το τάγμα. Πίστευαν ότι τα παλιά μοναστήρια, με τις μακροχρόνιες παραδόσεις, τα προνόμια και τις διασυνδέσεις, τις γαιοκτήσεις και τους υποτελείς τους, δεν ήταν κατάλληλα για «αυθεντικό» μοναχισμό. Στο heremo (λατινικά «στην έρημο»), σε μέρη που δεν κατοικούν ακόμη ο άνθρωπος, στην απλότητα και τη φτώχεια, οι Κιστερκιανοί ήλπιζαν να εφαρμόσουν πλήρως τη Χάρτα του Βενέδικτου. Το ιδεώδες της φτώχειας αντικατοπτριζόταν ορατά στα λευκά (χωρίς βαφή), στα φτηνά «αγγελικά» άμφια, καθώς και στη λιτή αρχιτεκτονική και την εσωτερική διακόσμηση των κιστερκιανών μοναστηριών.

Η διαταγή βασιζόταν στην αρχή της φυλής (λατινικά filiatio - clan continuity): μόλις επιτύχει τη σταθερότητα και την ωριμότητα της συνέλευσης, ο ηγούμενος, έτσι ώστε η αυστηρότητα του μοναστικού ιδεώδους να μην αμβλύνει, έστειλε μέρος των αδελφών να ιδρύσουν ένα νέο , θυγατρική μονή, την οποία επισκεπτόταν τακτικά από εδώ και πέρα ​​ο ηγούμενος της μητρός. Σε αντίθεση με τον σύλλογο Cluny, επικεφαλής του οποίου ήταν ο Ηγούμενος του Cluny, η ανώτατη εξουσία στην τάξη των Κιστερκιανών κατείχε το γενικό κεφάλαιο - η ετήσια συνάντηση όλων των ηγουμένων των μοναστηριών των Κιστερκιανών. Ο τρόπος ζωής τους ρυθμιζόταν από το καταστατικό του τάγματος, που εγκρίθηκε από το Γενικό Κεφάλαιο, ενώ τα «έθιμα» του Cluny ήταν τα έθιμα κυρίως του ίδιου του Cluny και σε άλλα μοναστήρια του συλλόγου Cluny επιστρώθηκαν σε τοπικές μοναστικές παραδόσεις. Επίσης, το νομικό καθεστώς των Κιστερκιανών μονών καθοριζόταν από τα προνόμια γενικής τάξης που παρείχε ο παπισμός και όχι τα ιδιωτικά κάθε μονής, όπως στον προηγούμενο μοναχισμό.Στη συνέχεια, σύμφωνα με το πρότυπο των Κιστερκιανών, όλος ο μοναχισμός, συμπεριλαμβανομένου του Cluny , οργανώθηκε σε διάφορες παραγγελίες. Η ανεξαρτησία, κατά κανόνα, διατηρήθηκε μόνο από τα αρχαία βασιλικά (αυτοκρατορικά) αβαεία, περιοδικές απόπειρες μεταρρύθμισης που ακολούθησαν σε όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα.Η αντιπαράθεση μεταξύ των μοναστηριών και τα ενοποιητικά μοναστικά κινήματα αντικαταστάθηκε από την αντιπαράθεση των ταγμάτων, εντός των οποίων έφτασε η ενοποίηση. η κοινότητα των πολιούχων και η ομοιομορφία στην αρχιτεκτονική εμφάνιση μεμονωμένων μοναστηριών.
326

Οι Κιστερκιανοί θεωρούσαν τη σωματική εργασία ως προϋπόθεση της μοναστικής υπηρεσίας, στην οποία έβλεπαν ένα μέσο για την ενστάλαξη της ταπεινοφροσύνης και τον περιορισμό του «πνεύματος του πειρασμού», καθώς και για την εγγύηση της ανεξαρτησίας της μονής από τον κόσμο. Σε αντίθεση με τον προηγούμενο μοναχισμό, οι Κιστερκιανοί δεν επιτρεπόταν να ζουν με την εργασία άλλων ή να έχουν εξαρτημένους αγρότες και υποτελείς. Ως αποτέλεσμα, περνούσαν περισσότερο χρόνο στο χωράφι, στον αχυρώνα ή στον αμπελώνα από ό,τι στο scriptorium, το σχολείο ή το ναό για λατρεία.Σύντομα, ωστόσο, η χειρωνακτική εργασία μεταφέρθηκε στον αντίστροφο (στα Λατινικά για «προσηλυτιστές»), ο οποίος Προερχόμενοι από τους φτωχούς της υπαίθρου, παρόλο που έπαιρναν μοναχικούς όρκους, ζούσαν χωριστά από τους κύριους αδελφούς.Η εντατική, ιδιαίτερα κερδοφόρα εμπορική γεωργία έγινε πηγή γρήγορου πλουτισμού για το τάγμα. Οι σύγχρονοι έλεγαν ειρωνικά ότι τα κιστερκιανά μοναστήρια ήταν σαν την Κιβωτό του Νώε, πάνω στην οποία συγκεντρώθηκαν οι αδελφοί
όλα τα πλούτη, αφήνοντας την ερημιά έξω.

Η κιστερκιανή λατρεία της εργασίας, η εντατική ανάπτυξη των δασών και των χερσαίων εκτάσεων, η εισαγωγή κάθε είδους τεχνικών καινοτομιών μας επιτρέπουν να εξετάσουμε το κίνημα των Κιστερκιανών στο πλαίσιο του εσωτερικού αποικισμού στη Δυτική Ευρώπη τον 12ο αιώνα και επίσης να του αποδώσουμε εν μέρει το αξία στην «αποκατάσταση της εργασίας» (A.Ya. Gurevich). Πόσο ακριβώς κοινωνική σημασία έχει η ενεργός εργατική δραστηριότητα; στις συνθήκες μιας σχετικά υπερπληθυσμένης Ευρώπης επηρέασε την ταχεία επιτυχία της τάξης, είναι δύσκολο να κρίνουμε, αν και σε ζώνες στρατιωτικού αποικισμού, στα δυτικά σλαβικά εδάφη και στην Ισπανία, τα κιστερκιανά μοναστήρια ήταν πράγματι επιθυμητά και η ίδρυσή τους υποστηρίχθηκε από διάφορους κοσμικούς και πνευματικούς θεσμούς και η εισροή κατοίκων εξασφαλιζόταν, μεταξύ άλλων, με την ιεραποστολική υπηρεσία υψηλής εξουσίας. με την ελπίδα των δάφνων του μαρτυρίου. Κι όμως, η ανάπτυξη του τάγματος καθορίστηκε σε μεγάλο βαθμό από: τη δυσαρέσκεια για τα αποτελέσματα των μοναστικών μεταρρυθμίσεων τον 10ο-11ο αιώνα. και η εκκλησία στο δεύτερο μισό του 11ου - πρώτο τέταρτο του 12ου αιώνα, η αύξηση των κοινωνικών συγκρούσεων σε σχέση με την ανάπτυξη των εμπορευματικών-χρηματικών σχέσεων (εξ ου και η κιστερκιανή λατρεία της φτώχειας) και ταυτόχρονα οι αλλαγές στο θρησκευτικό η συνείδηση ​​της κοινωνίας, πρωτίστως η ριζοσπαστικοποίησή της, εξέφρασε, μεταξύ άλλων, με σταυροφορίες, τη δημιουργία πνευματικών ιπποτικών ταγμάτων, τη μαζική, από το δεύτερο μισό του 12ου αιώνα, διάδοση αιρετικών διδασκαλιών.

«Επιστροφή» στον κόσμο

Καθώς οι πόλεις μεγάλωσαν τον 11ο-12ο αιώνα και ο ρόλος τους στην οικονομική, πνευματική και πολιτική ζωή ενισχύθηκε, ο μοναχισμός, ριζωμένος στην αγροτική σφαίρα, έχασε τη σημασία του και η ιδέα του πλούτου των μοναστηριών, της θηλυνίας, της αδράνειας και της απληστίας. των κατοίκων τους κέρδιζαν όλο και περισσότερο χώρο στη δημόσια συνείδηση ​​. Η Εκκλησία επιδίωξε να διατηρήσει τον έλεγχό της στις πόλεις, το μονοπώλιό της στην πνευματική ζωή της κοινωνίας. Ο παπισμός, ο οποίος ακόμη και στην εποχή των μεταρρυθμίσεων στηριζόταν ενεργά στα μοναστικά κινήματα και επεδίωκε, με τη διανομή των προνομίων της αποστολικής κηδεμονίας στα μοναστήρια, να ενισχύσει την ιεραρχική αρχή της εκκλησιαστικής οργάνωσης, τη δεκαετία του '20. XII αιώνα αρνείται να υποστηρίξει τον μοναχισμό στον αγώνα του για αυτονομία εντός της εκκλησίας, διευρύνει τα προνόμια των επισκόπων.

Ενδεικτική από αυτή την άποψη είναι η μεταμόρφωση των τακτικών κανόνων, που προέκυψε στο δεύτερο μισό του 11ου αιώνα. μεταξύ των κληρικών της πόλης, που προσπαθούσαν να γίνουν σαν τον τότε ελκυστικό πνευματικό μοναχισμό στην οργάνωσή τους και να αντιπαραβάλουν την καθαρότητα της κοινοτικής ζωής με τις κακίες του υπόλοιπου κλήρου.Στην αρχή. XII αιώνα υπάρχει μια οριοθέτηση μεταξύ των τακτικών κανόνων και του μοναχισμού. Ως κανόνας της κοινότητας επέλεξαν όχι τον κανόνα του Βενέδικτου, αλλά τον κανόνα που αποδίδεται στον Αυγουστίνο, ο παλαιότερος κατάλογος του οποίου χρονολογείται από τον 6ο-7ο αιώνα. Δεδομένου ότι η IV Σύνοδος του Λατερανού του 1215 απαγόρευσε τη δημιουργία ταγμάτων με βάση νέους καταστατικούς, σχεδόν όλα τα πνευματικά τάγματα του 12ου-13ου αιώνα, συμπεριλαμβανομένων των διανοουμένων (εκτός των Φραγκισκανών), αποδέχθηκαν τα καταστατικά. Αυγουστίνος. Βασίστηκε σε μια ειδική μυστικιστική κατηγορία του χριστιανικού δόγματος - την αγάπη (lat. caritas). Η ύψιστη αγάπη για τον Θεό απαιτούσε θυσιαστική αγάπη προς τον πλησίον, η οποία εκφραζόταν με την ενεργό ποιμαντική δραστηριότητα στον κόσμο, με την ευθύνη για τη σωτηρία όλων των χριστιανικών ψυχών. Υπό αυτή την έννοια άρχισε να ερμηνεύεται το ιδανικό της vita apostolica (λατινικά σημαίνει «αποστολική ζωή»), στο οποίο δεν έβλεπαν πλέον να ακολουθούν τόσο πολύ τον Χριστό ακολουθώντας το παράδειγμα των αποστολικών κοινοτήτων, την αναχώρηση του κόσμου και την κοσμική τρόπο ζωής, αλλά μάλλον ομοίωση με τους αποστόλους που μετέφεραν τα καλά νέα στους ανθρώπους.
327

Στην πρακτική του Τάγματος των Premonstratensians (λατ. Praemonstratum - «Προχειροτονημένο», όπως ονομαζόταν το πρώτο μοναστήρι στην περιοχή της Ρεμς), που ιδρύθηκε το 1120 από τον Κανόνα Norbert του Xanten (περ. 1082-1132), για τον πρώτη φορά το ιδανικό του αποστολικού κηρύγματος και της ποιμαντικής υπηρεσίας στον κόσμο συνδυάστηκε με τις απαιτήσεις του μοναστικού ασκητισμού, ο οποίος είναι απαλλαγμένος από εξωτερικές συμβάσεις (μοναξιά στην «έρημο», απομόνωση, καθιστική ζωή), πνευματικοποιείται, μεταφέρεται στη σφαίρα του εσωτερική πνευματική εργασία. Αυτή η εξέλιξη διευκολύνθηκε από τον μυστικιστικό ορισμό των μοναχών στον Κανόνα του Αυγουστίνου ως «εραστές της πνευματικής ομορφιάς».

Εντολή Μέντικαντ

Η εμφάνιση του μοναχικού μοναχισμού (lat. mendicantes) τον 13ο αιώνα. συνδέεται στενά με την ανάπτυξη νέων απόψεων για τον μοναστικό ασκητισμό, που επιστρέφουν στα ιδανικά των τακτικών κανόνων και των Προμονστρατενσιανών, καθώς και εκείνων που σχηματίστηκαν υπό την επίδραση αιρετικών και άλλων μαζικών θρησκευτικών κινημάτων του δεύτερου μισού του 12ου - αρχές. XIII αιώνα Η ιδεολογία του μοναχικού μοναχισμού έφερε το αποτύπωμα των οξέων κοινωνικών συγκρούσεων της εποχής που προκλήθηκαν από την έντονη ανάπτυξη της νομισματικής οικονομίας και την αυξανόμενη κοινωνική πόλωση, ιδιαίτερα αισθητή στις πόλεις. παραδοσιακή χριστιανική κοσμοθεωρία και αύξησε την προσδοκία για το τέλος του κόσμου. Το να ακολουθεί κανείς τον Χριστό νοείται πλέον ως η απάρνηση κάθε περιουσίας και ακόμη και της στέγης πάνω από το κεφάλι για χάρη του κηρύγματος της παγκόσμιας μετάνοιας. Από την αρχή, ο μοχθηρός μοναχισμός υποστηρίχθηκε από τον παπισμό, ο οποίος προσπάθησε να στηριχθεί σε αυτόν στον αγώνα κατά των αιρετικών κινημάτων, να ενισχύσει την ποιμαντική διακονία στις πόλεις και να αυξήσει την εξουσία της εκκλησίας. Επιπρόσθετα, οι μαντάδες, πιο κινητικοί από τον προηγούμενο μοναχισμό και μη συνδεδεμένοι με τοπικά συμφέροντα, ενίσχυσαν την κατακόρυφο της παπικής εξουσίας.

Η οργάνωση του μοναχικού μοναχισμού βασίστηκε στην ιδέα της «αποστολικής ζωής», η εξέλιξη της κατανόησης της οποίας αντικατοπτρίστηκε με την απόρριψη της κενόβιας και την αντικατάσταση από μαντάδες του παραδοσιακού ονόματος «μοναχοί», δηλ. «ερημίτες», σε «αδέρφια». Ο μοναχικός μοναχισμός επικεντρώθηκε στο κήρυγμα στις πόλεις, στην εξομολόγηση και στο ιεραποστολικό έργο, το οποίο προϋπέθετε την αποδοχή όλων των αδελφών στην ιεροσύνη. Η οργάνωση του κηρύγματος στα παραπονεμένα τάγματα διέφερε σημαντικά από την εδαφική που ασκούνταν στην εκκλησία και βασιζόταν στην εμπειρία των αιρετικών - των Καθαρών και των Βαλδένων. Ο ιεροκήρυκας δεν περίμενε το ποίμνιο να συγκεντρωθεί στην εκκλησία του, αλλά ο ίδιος το αναζήτησε, πήγε στους ανθρώπους «με κάθε ταπείνωση», «με τα πόδια, χωρίς χρυσάφι και ασήμι, με μια λέξη, μιμούμενος σε όλα τους αποστόλους». Εάν για τους Κιστερκιανούς το ιδεώδες της φτώχειας συνδέθηκε με την επιθυμία να αποκτήσουν ανεξαρτησία από τον κόσμο, κάτι που συνεπαγόταν εύλογο πλουτισμό, τότε οι αδερφοί αδερφοί προχώρησαν αρχικά από την αδυναμία κατοχής οποιασδήποτε περιουσίας. Προτιμούσαν την ελεημοσύνη από την εργασία ως παράτυπο εισόδημα και έβλεπαν τη μακροχρόνια διαμονή ως απειλή για την ψυχή.

Ο αριθμός των παραγγελιών παραμυθιού αυξήθηκε τόσο πολύ σε αρκετές δεκαετίες που το Δεύτερο Συμβούλιο της Λυών το 1274 αναγκάστηκε να ιδρύσει μόνο τις τέσσερις μεγαλύτερες (Δομινικανούς, Φραγκισκανούς, Αυγουστινιανούς-Ιερεμίτες και Καρμελίτες) και να διαλύσει τους υπόλοιπους. Στους XIII-XIV αιώνες. τα εξουσιοδοτημένα τάγματα εξαπλώθηκαν ευρέως σε όλες τις χώρες της Δυτικής Ευρώπης, διείσδυσαν πέρα ​​από τα σύνορά της - στην Παλαιστίνη, την Αίγυπτο, την Υπερκαυκασία, την Κριμαία, τη Μογγολική Αυτοκρατορία στην Κεντρική Ασία, την Κίνα, είχαν ένα γυναικείο παρακλάδι - τη «δεύτερη τάξη» και υποστήριζαν πολλά πνευματικά αδελφότητες λαϊκών, ενωμένες στην «τρίτη τάξη».

Παρά μια σειρά κοινών χαρακτηριστικών, τα σημαντικότερα από τα τάγματα των δοξαστών, οι Δομινικανοί και οι Φραγκισκανοί, είχαν τις δικές τους ξεχωριστές ιδιαιτερότητες, λόγω των προσωπικοτήτων των ιδρυτών πατέρων, οι οποίες με τη σειρά τους αντανακλούσαν την αυξανόμενη εξατομίκευση της θρησκευτικής πρακτικής. Και στα τάγματα που ίδρυσαν, τα οποία εγκατέλειψαν τις αυστηρότητες του cinnov, η έμφαση δόθηκε στη συνέχεια στις ατομικές προσπάθειες και ευθύνη των αδελφών ιεροκήρυκων, θεολόγων και ιεροεξεταστών.

Άγιος Δομίνικος (περ. 1170-1221), Ισπανικός Αυγουστιανός κανόνας, πρώιμος. XIII αιώνα βρέθηκε στη νότια Γαλλία, βυθισμένος στην αίρεση των Αλβιγενών. Έβλεπε το καθήκον του κυρίως να οργανώσει αποτελεσματικό κήρυγμα προκειμένου να διαφυλάξει την ακεραιότητα της Καθολικής Εκκλησίας. Το επίσημο όνομα των Δομινικανών, που εκφράζει τις ιδιαιτερότητες του τάγματος, είναι Friars Preachers. Η αποστολική ανησυχία και ο ασκητισμός φάνηκαν στον Δομίνικο ως εργαλεία για την επίτευξη αγιότητας, η κύρια προϋπόθεση για το επιτυχημένο κήρυγμα, το οποίο υποτίθεται ότι θα εισαγάγει τους ανθρώπους στους «καρπούς της περισυλλογής». Οι ανάγκες του ικανού κηρύγματος καθόρισαν επίσης έναν άλλο σημαντικό τομέα δραστηριότητας για τους Δομινικανοί - η μελέτη της θεολογίας. Τα κέντρα του τάγματος ήταν το Παρίσι και η Μπολόνια - οι δύο μεγαλύτερες πανεπιστημιακές πόλεις της μεσαιωνικής Ευρώπης. Οι Δομινικανοί δημιούργησαν ένα εκτεταμένο δίκτυο θεολογικής διδασκαλίας, το οποίο περιλάμβανε επίσης τη μελέτη γλωσσών απαραίτητων για θεολόγους και κήρυκες. Σύντομα ήταν οι Δομινικανοί που καθόρισαν σε μεγάλο βαθμό ποια ήταν η αληθινή χριστιανική διδασκαλία. Ανάμεσά τους προήλθε ο Αγ. Ο Θωμάς Ακινάτης (1225/26-1274) είναι η μεγαλύτερη αυθεντία στην Καθολική θεολογία. Είναι συμπτωματικό ότι οι περισσότεροι από τους ιεροεξεταστές ήταν Δομινικανοί και η οργή τους στον αγώνα για την αγνότητα της πίστης τους χάρισε το προσωνύμιο Domini canes (λατινικά σημαίνει «σκυλιά του Κυρίου»).

Ο Άγιος Φραγκίσκος (1181-1226), γιος ενός εμπόρου της Ασίζης, στα νιάτα του απαρνήθηκε την οικογένεια και την κληρονομιά του για να ανήκει μόνο στον Χριστό, για να γίνει σαν αυτόν, που πέθανε ζητιάνος στο σταυρό. Ο ακρογωνιαίος λίθος της διδασκαλίας των Φραγκισκανών ήταν η «Κυρία Φτώχεια», που κατανοείται ως ο υψηλότερος βαθμός ταπεινοφροσύνης, που εκφραζόταν με την επίσημη ονομασία του τάγματος - Friars Minor (Λατινικοί Μινορίτες). Ο Φραγκίσκος, υποστηρίζοντας ότι «ένα άτομο δεν μπορεί να έχει, γιατί μόνο ο Θεός κατέχει», απαγόρευσε στους αδελφούς να αναζητούν έστω και ελάχιστες ανέσεις για τον εαυτό τους, τους διέταξε να φορούν κουρέλια, ζωσμένους με ένα σχοινί και επέτρεψε μόνο σε εγγράμματους αδελφούς να έχουν βιβλία και μόνο τότε για τα λειτουργικά. Για τον Φραγκίσκο, ακολουθώντας τον Χριστό, η ενσάρκωση της αγάπης σήμαινε επίσης μια αγάπη που καταναλώνει τα πάντα για τον πλησίον, που εκφραζόταν στο κήρυγμα της σωτηρίας. Με την πάροδο του χρόνου, οι Φραγκισκανοί δημιούργησαν το δικό τους σύστημα θεολογικής εκπαίδευσης, το οποίο, σε αντίθεση με τον αριστοτελισμό των Δομινικανών, βασιζόταν κυρίως στις διδασκαλίες του Αυγουστίνου.

Καθώς τα παραπλανητικά τάγματα μετατράπηκαν σε εκτεταμένους και σημαντικούς οργανισμούς, οι προηγούμενες στάσεις απέναντι στη φτώχεια αναθεωρήθηκαν. Οι Δομινικανοί, οι οποίοι από την αρχή χρειάζονταν ξεχωριστά κελιά, εκτεταμένες βιβλιοθήκες και σημαντικούς οικονομικούς πόρους για να ασκήσουν θεολογία, γρήγορα συμφώνησαν σε μια χαλάρωση των απαιτήσεων της μη απληστίας (1228). Τα πρώτα μόνιμα μοναστήρια ιδρύθηκαν από τον Αγ. Ντομινίκ. Αντίθετα, μεταξύ των Φραγκισκανών, η επιθυμία, παρά την ανάπτυξη του τάγματος, να παραμείνουν πιστοί στην «Κυρία της Φτώχειας» οδήγησε σε περίπλοκες νομικές δομές που σχεδιάστηκαν, χωρίς καμία ορατή απόκλιση από τη θέληση του Φραγκίσκου, για να εξασφαλίσουν τη βιωσιμότητα του τα μειονοτικά μοναστήρια. Οι προσπάθειες να αμβλυνθούν οι απαιτήσεις της φτώχειας προκλήθηκαν, ωστόσο, στο δεύτερο μισό του 13ου αιώνα. η διάσπαση του τάγματος σε υποστηρικτές της αυστηρής τήρησης των εντολών του Φραγκίσκου - πνευματιστές και εκείνοι που
καταδίκασε το υπερβολικό πάθος για τη φτώχεια, υποστήριξε την ανάπτυξη μεγάλων μοναστηριακών κοινοτήτων (συνελεύσεις) - κοινοβίων. Ο ιδεολόγος τους Στ. Bonaventure, στρατηγός του τάγματος (1257-1274), στη ζωή του St. Ο Φραγκίσκος (Legenda major), που αναγνωρίστηκε ως η επίσημη βιογραφία του ιδρυτή, μυθοποίησε την εικόνα του αγίου, αποκαλώντας τον «νέο Χριστό», «άγγελο της έβδομης σφραγίδας», εισάγοντας έτσι στη συνείδηση ​​των αδελφών την ιδέα ότι οι απλοί θνητοί δεν μπορούν να μιμηθούν τον Αγ. Φραγκίσκος.

Στην αρχή XIV αιώνα Στη θεολογική συζήτηση για τη φτώχεια που προκάλεσε ο ριζοσπαστισμός των πνευματιστών, την κεντρική θέση κατείχε το ερώτημα αν ο Χριστός είχε ιδιοκτησία. Τελικά, η δήλωση για τη φτώχεια του Χριστού και των αποστόλων του έθεσε αμφιβολίες όχι μόνο σε ολόκληρο το υπάρχον σύστημα κοινωνικών σχέσεων, αλλά προκάλεσε επίσης μια αναθεώρηση των προηγούμενων θεολογικών και κανονικών θεωριών που τεκμηρίωσαν την εκκλησιαστική περιουσία. Σύμφωνα με την τότε λαϊκή διδασκαλία του Ιωακείμ της Φλώρας (π. 1202), η κυριαρχία του λευκού κλήρου επρόκειτο να αντικατασταθεί από την εποχή του Αγίου Πνεύματος, την εξουσία των μοναχών που δεν είχαν περιουσία. Η αποκρουστική εικόνα της «λεπτής» λύκου της απληστίας, που στοίχειωνε τον Δάντη, έναν σύγχρονο των πολεμικών για τη φτώχεια, ταυτιζόταν συχνά στο μυαλό των πνευματιστών με τους πάπες της Αβινιόν. Το 1322, ο Πάπας Ιωάννης XXII (1316-1334) δήλωσε ότι η φτώχεια είναι αίρεση
329

Χριστός, και η διάκριση μεταξύ των εννοιών της «ιδιοκτησίας» και της «χρήσης» είναι νομική φαντασία, που αποποιείται το δικαίωμα ιδιοκτησίας της μειονοτικής περιουσίας. Σύντομα οι πνευματιστές αφορίστηκαν και από την εκκλησία (1329), γεγονός που όμως δεν σταμάτησε την περαιτέρω πόλωση του τάγματος, εντός του οποίου ήδη από το δεύτερο μισό του 14ου αι. εμφανίστηκε ένα κίνημα παρατηρητών (από το λατινικό observare, «παρατηρώ»), που υποστήριξε την τήρηση της altissima paupertas (λατινικά «μεγαλύτερη φτώχεια»). Η επιστροφή της μειονοτικής περιουσίας στην κυριότητα της Αποστολικής Έδρας το 1428 δεν εμπόδισε την οριστική διάσπαση του τάγματος το 1517 και στη συνέχεια τη διάσπαση το 1528 από το Παρατηρητικό Τάγμα του Τάγματος των Καπουτσίνων, που εγκρίθηκε το 1560.

Ο μοναχικός μοναχισμός, που παρουσίαζε μια αναμφισβήτητη πρόκληση για τη νομισματική οικονομία των αναπτυσσόμενων πόλεων, ήταν ταυτόχρονα αχώριστος από τη ζωή της πόλης και δεν μπορούσε καν, λόγω του «προνομίου της φτώχειας», να υπολογίζει στη μακροπρόθεσμη επιτυχία στην ύπαιθρο, η οποία δεν μπόρεσε να της παράσχει τις απαραίτητες επιδοτήσεις και χώρους. Επιπλέον, οι πόλεις με την υψηλή πυκνότητα και την κυκλοφορία του πληθυσμού τους εγγυήθηκαν το μέγιστο αποτέλεσμα κηρύγματος. Ακόμα κι αν ο προσανατολισμός των μανάδων μόνο προς τα κατώτερα και μεσαία στρώματα του αστικού πληθυσμού δεν είναι άνευ όρων, είναι προφανές ότι το άνοιγμα των συμβάσεων του μοναχικού μοναχισμού προς την πόλη, ο ανταγωνισμός τους στην απόδοση του siga ashtagit (ποιμαντικές λειτουργίες). με τον κλήρο, που έφτασε σε ανοιχτές συγκρούσεις, ωθώντας τους προς την προσέγγιση με τις αρχές της πόλης, χρησίμευσε στην ενίσχυση της πνευματικής και πολιτικής ταυτότητας των αστικών κοινοτήτων.

Γυναικείος μοναχισμός

Σχετικά λίγα είναι γνωστά για τον γυναικείο μοναχισμό κατά τον Μεσαίωνα, ο οποίος αναπτύχθηκε στη σκιά του ανδρικού μοναχισμού και υιοθέτησε σε μεγάλο βαθμό τις χαρακτηριστικές μορφές εσωτερικής του οργάνωσης. Προφανώς, από την αρχή συνδέθηκε στενά με την ιδέα της σημασίας της παρθενίας, η οποία παρομοίαζε τις παρθένες με την παρθένο Μαρία και παρείχε ένα πλεονέκτημα έναντι των ανδρών στην επίτευξη της σωτηρίας. Η υιοθέτηση ενός μοναστηριακού πέπλου (velamen), που συμβολίζει την είσοδο μιας γυναίκας στο μοναστήρι, τη μετέτρεψε σε νύφη του Χριστού, που με τον καιρό συνέβαλε στην πνευματικοποίηση της ιδέας της παρθενίας, επεκτείνοντάς την και στις χήρες. Για τον τελευταίο, η μοναξιά στο μοναστήρι θεωρούνταν ακόμη και ως η πιο ηθικά προτιμότερη μορφή ζωής, η οποία έφερνε ανακούφιση στον αποθανόντα σύζυγο μέσω προσευχών στη μετά θάνατον ζωή του. Ο μοναχισμός ήταν για μια γυναίκα η μόνη κοινωνικά ελκυστική εναλλακτική λύση στο συνηθισμένο μοντέλο ζωής, που περιλάμβανε το γάμο, τη μητρότητα και τη νοικοκυροσύνη.

Ο γυναικείος μοναχισμός χρεώθηκε με ακόμη πιο αυστηρό κλείσιμο από τον έξω κόσμο, σχεδιασμένο να εγγυάται το πολύτιμο δώρο της αγνότητας και την αγνότητα του γάμου με τον Παντοδύναμο. Αυτό αρχικά προϋπέθετε την παρουσία μόνιμης περιουσίας και εισοδήματος επαρκούς για να ζήσει κανείς σε ένα μοναστήρι χωρίς επικοινωνία με τον κόσμο, και ως εκ τούτου η κοινωνική σύνθεση του γυναικείου μοναχισμού περιοριζόταν γενικά είτε στους εκπροσώπους των ευγενών, είτε, όπως συνέβαινε στις πόλεις του τον υψηλό και ύστερο Μεσαίωνα, μέχρι το αστικό πατρικιακό. Η ίδρυση γυναικείων μοναστηριών συχνά επιδίωκε τον στόχο της εξασφάλισης μιας σωστής και ευσεβούς ύπαρξης για τις ανύπαντρες κόρες που δεν μπορούσαν να βρουν άξιο ταίρι, τις χήρες και τους συγγενείς των κληρικών.

Οι γυναίκες που απαγορευόταν να λάβουν τον ιερατικό βαθμό, απομονωμένες σε μοναστήρι, χρειάζονταν την πνευματική φροντίδα ανδρών ιερέων. Ως εκ τούτου, τα γυναικεία μοναστήρια πάντα έλκονταν είτε σε επισκοπικές κατοικίες είτε σε ανδρικά μοναστήρια.Στον πρώιμο Μεσαίωνα υπήρχαν διπλά μοναστήρια, αλλά η εμπειρία τους δεν ρίζωσε τότε. Το μοτίβο της συγγενικής ασώματης αγάπης ή της πνευματικής φιλίας κυριαρχούσε στην κατανόηση των σχέσεων που ένωναν τις μοναχές με τους αρσενικούς βοσκούς τους. Ο Βονιφάτιος μάλιστα κληροδότησε να ταφεί μαζί με τον μαθητή και ακόλουθο του, τον Αγ. Lyoboy, ώστε ο θάνατος, έχοντας ενώσει τα σώματά τους, να μην χωρίσει τις ψυχές τους.

Σε συν. XI-XP αιώνες. Καθώς το γυναικείο ασκητικό κίνημα εξαπλώθηκε μαζικά, το πρόβλημα της ενίσχυσης της τακτικής ζωής σε πολυάριθμα γυναικεία μοναστήρια και της οργάνωσης της ποιμαντικής μέριμνας πάνω τους μέσω του κυρίως ανδρικού μοναχισμού έγινε έντονα αισθητό. ΕΝΤΑΞΕΙ. 1100, ο Γάλλος ιεροκήρυκας Robert d'Arbrissel (π. περίπου 1114) ίδρυσε ένα διπλό μοναστήρι στο Fontevraud, του οποίου επικεφαλής ήταν μια ηγουμένη. Στη συνέχεια, το Τάγμα του Fontevraud εξαπλώθηκε στη Γαλλία, την Ισπανία και την Αγγλία. Με τη σειρά του, ο Άγιος Δομίνικος και Ο Άγιος Φραγκίσκος συνειδητοποίησε την ανάγκη φροντίδας για το γυναικείο ασκητικό κίνημα.Έτσι, το μοναστήρι της Προβίλ κοντά στην Τουλούζη ήταν ακόμη και το πρώτο προπύργιο της ομάδας των οπαδών που σχηματίστηκε γύρω από τον Δομίνικο.Η Κλάρα της Ασίζης (1194-1253), η ιδρύτρια του γυναικείο παρακλάδι του μειονοτικού τάγματος - οι Κλαρίσσες - ήταν σε στενή επαφή με τον Άγιο Φραγκίσκο. Ωστόσο, τα μοναστήρια, τα οποία υπήρχαν υπό την κηδεμονία των τάξεων των μοναχών, παρέμειναν γενικά πιο κοντά στον παραδοσιακό μοναχισμό, ειδικά επειδή τα περισσότερα από αυτά προέκυψαν ανεξάρτητα από το Μενδικάντο. Στις μοναχές επιβλήθηκε άκαμπτος καθιστικός, φυσικά δεν μπορούσαν να ασχοληθούν με την ποιμαντική ή να εισπράξουν ελεημοσύνη.Οι γυναίκες αποτελούσαν σημαντικό μέρος της αναφερόμενης «τρίτης τάξης» των Μενδικάντων. Λόγω της σχετικά ελεύθερης μορφής του, τους επέτρεψε, χωρίς φόβο κατηγοριών για ασέβεια και αίρεση, να συνειδητοποιήσουν το δημοφιλές ιδεώδες της φτώχειας και της ενεργού ευσεβούς δραστηριότητας στον κόσμο.Πολλά τάγματα λειτουργούσαν ανεξάρτητα από τους άνδρες από τον 11ο έως τον 12ο αιώνα. ημιμοναστικοί σύλλογοι γυναικών: ενώ παρέμεναν στον κόσμο ή ζούσαν σε μικρές κοινότητες, τα μέλη τους ασχολούνταν με τη βοήθεια των μειονεκτούντων, τη φροντίδα των αρρώστων, την προετοιμασία των νεκρών για ταφή κ.λπ. Απέκτησαν τη μεγαλύτερη φήμη τον 12ο-12ο αιώνα. Beguines.

Βιβλιογραφία:

Karsavin L.P. Δοκίμια για τη θρησκευτική ζωή στην Ιταλία 12ος-12ος αιώνας. Αγία Πετρούπολη, 1912; Αυτός είναι. Ο μοναχισμός στο Μεσαίωνα. 2η έκδ. Μ., 1992; Culture of the Abbey of St. Gallen / Εκδ. V. Vogler. Baden-Baden, 1996

2004

Εισαγωγή

1. Η έννοια του μοναστηριακού τάγματος

2.2. Λιβονικό Τάγμα

2.4. Τάγμα Ιωαννιτών (Τάγμα Ιωαννιτών, Τάγμα Μάλτας, Τάγμα Νοσοκομείων)

2.6. Τάγμα του Οίκου της Αγίας Μαρίας της Τευτονίας (Γερμανικό Τάγμα, Τευτονικό Τάγμα)

2.8. Τάγμα του ξίφους

συμπέρασμα

Βιβλιογραφία

Εισαγωγή

Ένας ιδιαίτερος τύπος καθολικής οργάνωσης είναι ο μοναχισμός - ο φρουρός της Καθολικής Εκκλησίας. Ο μοναχισμός της Καθολικής Εκκλησίας χωρίζεται σε τάξεις στοχαστικής και ενεργούς αποστολικής ζωής. Οι τελευταίοι ασχολούνται με ιεραποστολικό έργο. Αυτά περιλαμβάνουν τους περισσότερους μοναχούς και μοναχές. Οι παραγγελίες είναι εξειδικευμένες, δηλ. καθένα από αυτά έχει το δικό του πεδίο δραστηριότητας, το δικό του στυλ, τα δικά του χαρακτηριστικά στον οργανισμό. Η εξειδίκευση στο ιεραποστολικό έργο επιτρέπει τη μεγαλύτερη παραγωγικότητα. Υπάρχουν μοναχοί που μένουν μόνο σε μοναστήρια και μοναχοί που ζουν στον κόσμο και φορούν πολιτικά ρούχα. Πολλοί μοναχοί εργάζονται ως επιστήμονες σε ερευνητικά κέντρα, σε πανεπιστήμια, πολλοί ως δάσκαλοι, γιατροί, νοσηλευτές και άλλα επαγγέλματα, ασκώντας χριστιανική επιρροή στο περιβάλλον τους. Ένας καθολικός μοναχός δεν είναι ερημικός που έχει αποτραβηχτεί εντελώς από τον κόσμο (αν και υπάρχουν). Πρόκειται για ένα ενεργό δημόσιο πρόσωπο, αρπαγή ανθρώπινων ψυχών.

Εδώ είναι μερικά στοιχεία που χαρακτηρίζουν την κατάσταση του μοναχισμού στην Καθολική Εκκλησία. Εκκλησίες: συνολικά υπάρχουν περίπου 300 χιλιάδες μοναχοί και 800 χιλιάδες μοναχές. Οι μεγαλύτεροι μοναστικοί σύλλογοι: 35 χιλιάδες άτομα. Ιησουίτες, 27 χιλιάδες Φραγκισκανοί, 21 χιλιάδες Σαλεσιανοί, 16 χιλιάδες Καπουτσίνοι, 12 χιλιάδες Βενεδικτίνοι, 10 χιλιάδες Δομινικανοί (στοιχεία από το βιβλίο του M. Mchedlov «Catholicism», M., 1974)

Οι μοναχοί έπαιξαν καθοριστικό ρόλο στην ιστορία του κρασιού κατά τον Μεσαίωνα. Τον 17ο αιώνα Οι Ιησουίτες παρήγαγαν κρασί στις παράκτιες πεδιάδες του Περού και οι Φραγκισκανοί τον 18ο αιώνα. έθεσε τις βάσεις για την οινοποίηση στην Καλιφόρνια. Η παράδοση της κατανάλωσης κρασιού διατηρείται μέχρι σήμερα.

1. Η έννοια του μοναστηριακού τάγματος

Σειρά ( ordo religiosus) είναι μια μόνιμη, εγκεκριμένη από την Εκκλησία κοινότητα ανδρών ή γυναικών της οποίας τα μέλη ( religiosi, religiosae) πάρε επίσημους όρκους ( vota solemnita) φτώχεια, αγνότητα και υπακοή και μαζί τους υποχρεώνουν τους εαυτούς τους σε μια δίκαιη ζωή σε εκπλήρωση του γενικού καταστατικού (κανονισμού).

ΜΟΝΑΣΙΚΑ ΤΑΓΜΑΤΑ - μοναστικοί σύλλογοι στον Καθολικισμό. Τα πρώτα μοναστικά τάγματα προέκυψαν τον 6ο αιώνα. στην Ιταλία, μέχρι τον 11ο αιώνα. υπήρχαν ανεξάρτητα από την καθολική ιεραρχία. Η εσωτερική ζωή κάθε μοναστηριακού τάγματος καθορίζεται από τους δικούς του κανόνες, προβλέποντας έναν περισσότερο ή λιγότερο υψηλό συγκεντρωτισμό της εξουσίας, που απαιτεί άνευ όρων υποταγή σε οδηγίες από τα πάνω. Υπάρχουν τα αποκαλούμενα τάγματα παραμυθιού (Φρανσισκανοί, Βερναρδίνοι, Καπουτσίνοι, Δομινικανοί και κάποιοι άλλοι), των οποίων οι χάρτες απαγορεύουν στα μέλη τους να κατέχουν οποιαδήποτε περιουσία που δημιουργεί μόνιμο εισόδημα. Τα ίδια μοναστικά τάγματα που δεν θεωρούν τους εαυτούς τους μέρος αυτής της ομάδας έχουν το δικαίωμα να κερδίζουν χρήματα που πηγαίνουν στο ταμείο της εκκλησίας ή για φιλανθρωπικούς σκοπούς. Τα μοναστικά τάγματα χωρίζονται σε στοχαστικές ή στοχαστικές (τα μέλη τους αφιερώνουν το μεγαλύτερο μέρος του χρόνου τους στην προσευχή και τη λατρεία) και σε ενεργά, άμεσα εμπλεκόμενα σε κοινωνικά χρήσιμες εργασίες και πράξεις ευσπλαχνίας. Μεταξύ των πρώτων, για παράδειγμα, είναι οι Βενεδικτίνοι και μεταξύ των δεύτερων οι Λαζαριστοί. Οι Δομινικανοί, οι Φραγκισκανοί και οι Ιησουίτες καταλαμβάνουν μια ενδιάμεση θέση. Το Τάγμα των Ιησουιτών είναι το πιο διάσημο μεταξύ των Καθολικών ταγμάτων. Δημιουργήθηκε το 1534 από τον Ισπανό μοναχό Ιγνάτιο της Λογιόλα, εξακολουθεί να παίζει ενεργό ρόλο στην εκκλησία και στον κόσμο σήμερα. Το Τάγμα διοικεί 177 καθολικά πανεπιστήμια και πολιτιστικά κέντρα διάσπαρτα σε όλο τον κόσμο, καθώς και 500 σχολεία, στα οποία φοιτούν περίπου 1,5 εκατομμύριο άνθρωποι. Αυτή η παραγγελία, καθώς και άλλες παραγγελίες. (υπάρχουν περίπου 140 συνολικά), ασχολείται με θρησκευτική-πολιτική προπαγάνδα, θρησκευτικές-εκπαιδευτικές και θρησκευτικές-εκπαιδευτικές δραστηριότητες σε διάφορα μέρη του κόσμου, συμπεριλαμβανομένης της Ρωσίας. Οι πρώτοι καθολικοί μοναστικοί σύλλογοι που διαδόθηκαν στη Ρωσία από το 1724 ήταν οι Φραγκισκανοί και οι Δομινικανοί. Αργότερα εμφανίστηκαν οι Αυγουστίνιοι, Καρμελίτες, Μαριανοί κ.ά.. Στις αρχές του 20ου αιώνα. στην επικράτεια της Ρωσίας υπήρχαν οκτώ ανδρικά και 16 γυναικεία μοναστήρια (700 μοναχοί και μοναχές), τα οποία έπαψαν να υπάρχουν μετά το 1917. Το 1992, το Παράρτημα της Εταιρείας Ιησού - Ιησουιτών αναδημιουργήθηκε στη Μόσχα και εγγράφηκε στο Υπουργείο Δικαιοσύνης της Ρωσίας, το 1995 - η εκκλησία των Φραγκισκανών, Δομινικανοί και Σαλεσιανοί.

Η κύρια διαφορά μεταξύ του τάγματος και άλλων θρησκευτικών οργανώσεων είναι η παρουσία ενός ειδικού χάρτη που εγκρίθηκε από τον Πάπα.

Οι πανηγυρικοί όρκοι, που δίνονται μετά το πέρας της περιόδου υπακοής (νεωκοπίας), συνεπάγονται πλήρη και αμετάκλητη παράδοση του εαυτού του στην τάξη, και μέσω αυτής στον Θεό. Στερούν από ένα μέλος της τάξης τα δικαιώματα να κατέχει και να διαθέτει περιουσία, να συνάπτει γάμο και να τον απαλλάσσει από κάθε κοινωνική υποχρέωση. Σε ορισμένες διαταγές (όπως, για παράδειγμα, στο Τάγμα των Ιησουιτών), προστίθεται ένα τέταρτο στους τρεις γενικά αποδεκτούς όρκους, οι οποίοι υποχρεώνουν τον αιτούντα να ακολουθήσει τους ειδικούς στόχους που αντιμετωπίζει το τάγμα. Χαρακτηριστικό γνώρισμα ενός μοναστηριακού τάγματος είναι η υποχρεωτική διαμονή των μελών του σε ένα μοναστήρι ( clausura, stabilitas loci). Στην παράδοση των Φραγκισκανών και των Δομινικανών, αυτός ο κανόνας αντικαθιστά stabilitas provinciae- απαίτηση για ένα μέλος του τάγματος να διαμένει σε μια συγκεκριμένη επικράτεια. Όλα τα μοναστικά τάγματα διαφέρουν ως προς τον τρόπο ζωής τους, τους στόχους και τους τομείς δραστηριότητας και εξωτερικά - στα χαρακτηριστικά μοναστηριακά άμφια κάθε τάγματος.

Κανονισμοί για το καθεστώς του μοναστικού τάγματος και τις αρχές των δραστηριοτήτων του εγκρίθηκαν στην 4η Σύνοδο του Λατερανού (1215) και στη 2η Σύνοδο της Λυών. Σύμφωνα με αυτές τις διατάξεις, τα μοναστικά τάγματα εξαιρούνται από την ανώτατη εποπτεία του επισκόπου και υπόκεινται απευθείας στον Πάπα.

Η διοίκηση του τάγματος είναι αυστηρά συγκεντρωτική: επικεφαλής του είναι ο στρατηγός του τάγματος, που εκλέγεται από το γενικό κεφάλαιο ( capitulum generalis) - ένα συλλογικό όργανο, το οποίο περιλαμβάνει επαρχιακούς ( επαρχιακό υπουργείο) - επικεφαλής περιφερειακών (επαρχιακών) ενώσεων της τάξης. Επικεφαλής των μεμονωμένων μοναστηριακών κοινοτήτων (συνελεύσεων) βρίσκονται οι ηγούμενοι (ηγούμενοι, ιεράρχες ή κηδεμόνες) που εκλέγονται από τα πλήρη μέλη αυτής της κοινότητας, της οποίας η συνάντηση ονομάζεται κεφάλαιο ή καθεδρικός ναός. Κοινότητες ή ομάδες κοινοτήτων ενός αριθμού τάξεων ενώνονται σε δομικές μονάδες που ονομάζονται συναθροίσεις (για παράδειγμα, το τάγμα των Βενεδικτίνων αποτελείται από 18 εκκλησίες). Ο γυναικείος κλάδος του τάγματος αποκαλείται μερικές φορές «δεύτερη τάξη». Κάτω από ορισμένα τάγματα (Φραγκισκανοί, Δομινικανοί, Καρμελίτες) υπάρχουν ειδικές αδελφότητες λαϊκών, οι οποίες ονομάζονται τριτογενείς («τρίτες τάξεις»). Οι τριτογενείς δεν έχουν ανεξάρτητο καθεστώς και καθήκον τους είναι να παρέχουν ενεργή βοήθεια στην τάξη σε όλες τις δραστηριότητές της.

Τα μοναστικά τάγματα χωρίζονται στις ακόλουθες κατηγορίες:

1. Ordines monastici seu monachales, τα μέλη του οποίου καλούνται monachi regulares(«ορισμένοι μοναχοί»): Αντωνιανοί, Βασιλιάνοι, Βενεδικτίνοι και οι κλάδοι τους (Κλουνιοί, Κιστερκιανοί, κ.λπ.) και Καρθούσιοι.

2. Ordines canonici (κανονικά κανονικά) Και ordines clericorum (κληρικοί τακτικοί) - «καταστατικοί κανόνες» και «καταστατικοί κληρικοί»: Αυγουστινιανοί, Πρεμόντρανς, Δομινικανοί και Ιησουίτες.

3. Ordines mendicantium, ή regulares mendicantes- «Τάγματα ανατρεπόμενων»: Φραγκισκανοί, Δομινικανοί, Αυγουστινιανοί-Ερημίτες και Καρμελίτες.

4. Ordines militares, ή regulares militares- «ιπποτικά (στρατιωτικά) τάγματα»: Άγιος Ιωάννης ή Νοσοκομεία, Ναΐτες (Ναΐτες), Τεύτονες, Λεβωνικές τάξεις και άλλα.

2. Μεσαιωνικά μοναστικά τάγματα

Το πρώτο μοναστικό τάγμα στη Δυτική Ευρώπη ήταν το Τάγμα των Βενεδικτίνων (που ιδρύθηκε τον 4ο αιώνα).

Τον 11ο αιώνα, τα τάγματα των Κιστερκιανών και Καρθουσιανών έγιναν ευρέως διαδεδομένα στην Ευρώπη.

Τον 11ο - 12ο αιώνα, σε σχέση με τις Σταυροφορίες, προέκυψαν πνευματικά ιπποτικά τάγματα, που συνδύαζαν μοναστικά και ιπποτικά ιδανικά στους καταστατικούς τους καταστατικούς. Οι πιο συνηθισμένοι από αυτούς είναι οι Hospitallers, Templars και Teutons.

Τον 13ο αιώνα δημιουργήθηκαν μοναχικά τάγματα για να ενισχύσουν την εξουσία της εκκλησίας και να καταπολεμήσουν τα αιρετικά κινήματα. Οι πιο διάσημοι από αυτούς είναι οι Φραγκισκανοί και οι Δομινικανοί, που έδωσαν όρκο «σωματικής φτώχειας» (η οποία με την πάροδο του χρόνου πήρε καθαρά ονομαστικό χαρακτήρα). Ο συνδυασμός της θεσμοθετημένης ζωής με την ιερατική υπηρεσία, την ανεξαρτησία από τις τοπικές αρχές και την άμεση υποταγή στον πάπα έκανε τα παραπονεμένα μοναστικά τάγματα ένα παγκόσμιο μέσο επιρροής στον κόσμο.

Τον 16ο - 17ο αιώνα, κατά την περίοδο της Αντιμεταρρύθμισης, δημιουργήθηκαν πολυάριθμα νέα τάγματα για να ξεπεραστεί η κρίση της εκκλησίας - Ιησουίτες, Βασιλιάνοι, Θεατινοί, Βαρναβίτες.

Αυτή τη στιγμή υπάρχουν περίπου 140 μοναστικά τάγματα. Τα μοναστικά τάγματα διοικούνται από την Εκκλησία για τα Ινστιτούτα της Αγιασμένης Ζωής και τις Κοινωνίες Αποστολικής Ζωής.

2.1. Τάγμα Κιστερκιανών (Κιστεριανοί)

Καθολικό μοναστικό τάγμα. Ιδρύθηκε από τον Βενεδικτίνο Robert of Molesma το 1098.

Το 1115 επικεφαλής της ήταν ο Bernard of Clairvaux.

Στα XII - XIII, τα ανδρικά και γυναικεία μοναστήρια των Κιστερκιανών ήταν πλούσια και επιδραστικά. Μέχρι το 1300 υπήρχαν 700 Κιστερκιανές μονές.

Από τον 14ο αιώνα, το τάγμα των Κιστερκιανών βρίσκεται σε παρακμή.

Από τους Κιστερκιανούς προέκυψαν οι Βερναρδίνοι, οι Φλοριάν και οι Τραππιστές.

Αυτή τη στιγμή υπάρχουν περίπου 3.000 Κιστερκιανοί.

2.2. Λιβονικό Τάγμα

Στρατιωτικό μοναστικό καθολικό τάγμα. Μια μονάδα του Τευτονικού Τάγματος, που δημιουργήθηκε το 1237 από τα απομεινάρια του Τάγματος του Ξίφους. Το Τάγμα, μαζί με την Αρχιεπισκοπή της Ρίγας, τις επισκοπές Κούρλαντ, Ντόρπατ και Εζέλ, υποτίθεται ότι θα κυβερνούσε τη Λιβονία, την περιοχή που κατείχαν οι σταυροφόροι στα κράτη της Βαλτικής.

Ο συμβολισμός των Λιβονιανών θύμιζε τους Τευτονικούς: ένας μαύρος σταυρός σε ένα λευκό χωράφι, αλλά πολλοί Λιβονιανοί φορούσαν μανδύες με τα σύμβολα των Ξιφομάχων: κόκκινους σταυρούς και ξίφη.

Το 1242, ο πρίγκιπας Αλέξανδρος Νιέφσκι νίκησε τους ιππότες του Λιβονικού Τάγματος στη μάχη της λίμνης Πέιψι («Μάχη του Πάγου»), η ειρήνη συνήφθη με τη Λιβόνια υπό τους όρους της παραίτησης από τις αξιώσεις της σε ρωσικά εδάφη.

Το 1309, αφού το Τευτονικό Τάγμα κατέλαβε την Ανατολική Πομερανία με την πόλη Danzig από την Πολωνία, το φρούριο Marienburg έγινε η πρωτεύουσα των Τευτονικών και Λιβονικών Τάξεων.

Στα τέλη του 13ου αι. Το Λιβονικό Τάγμα μπήκε σε ανταγωνισμό με την Αρχιεπισκοπή της Ρίγας για την πολιτική εξουσία στη Λιβονία.

Μετά την ήττα του Τευτονικού Τάγματος στη Μάχη του Grunwald το 1410, η θέση του Λιβονικού Τάγματος άρχισε να κλονίζεται. Το 1444 - 1448 Το τάγμα συμμετείχε στον πόλεμο μεταξύ της Λιβονίας και του Νόβγκοροντ και του Πσκοφ.

Μετά την ήττα στον πόλεμο της Λιβονίας του 1558-1583 από τα ρωσικά στρατεύματα, το Λιβονικό Τάγμα κατέρρευσε και εκκαθαρίστηκε το 1562. Στην επικράτειά του δημιουργήθηκαν το Δουκάτο της Κουρλάνδης και το Δουκάτο της Ζαντβίνα, τα υπόλοιπα εδάφη μεταφέρθηκαν στη Δανία και τη Σουηδία.

2.3. Τάγμα Ιησουιτών (Ιησουίτες, Κοινωνία του Ιησού)

Καθολικό μοναστικό τάγμα. Ιδρύθηκε το 1534 στο Παρίσι από τον Ισπανό Ιγνάτιο της Λογιόλα και εγκρίθηκε από τον Πάπα Παύλο Γ' το 1540.

Η βάση του τάγματος είναι η αυστηρή πειθαρχία, η αδιαμφισβήτητη υποταγή στην ηγεσία και τον Πάπα. Το διάταγμα αφαιρέθηκε από την επισκοπική δικαιοδοσία. Η βασική αρχή της τάξης: «Ο σκοπός αγιάζει τα μέσα». Η δομή της τάξης είναι ιεραρχική και αποτελείται από τέσσερα επίπεδα. Επικεφαλής του τάγματος είναι ένας στρατηγός που εκλέγεται από το συνέδριο του τάγματος. Το Τάγμα χωρίζει τον κόσμο σε εννέα βοηθούς, που κυβερνούν τους βοηθούς που αποτελούν το Γενικό Συμβούλιο του τάγματος. Οι βοηθητικές θέσεις χωρίζονται σε επαρχίες και αντιεπαρχίες και αυτές, με τη σειρά τους, χωρίζονται σε κολέγια ή κατοικίες.

Το τάγμα χαρακτηρίζεται από υψηλό και ευέλικτο επίπεδο εκπαίδευσης όλων των μελών του. Χάρη σε αυτό, από τη στιγμή της ίδρυσής του, τα μέλη του τάγματος αποτελούσαν σημαντικό μέρος του διδακτικού προσωπικού στα εκπαιδευτικά ιδρύματα της Ευρώπης και από τα τέλη του 17ου αιώνα. - και στη Ρωσία. Κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης, το τάγμα έγινε το κύριο στήριγμα της Καθολικής Εκκλησίας. Μέχρι τον 17ο αιώνα Το τάγμα άρχισε να παίζει σημαντικό ρόλο στην πολιτική, την ιδεολογία και την οικονομία της Ευρώπης. Στα μέσα του 18ου αιώνα. Το τάγμα αποτελούσε πραγματική απειλή για τον παπισμό. Το 1733, ο Πάπας Κλήμης ΙΔ', υπό την πίεση των βασιλικών αυλών της Ισπανίας, της Πορτογαλίας και της Γαλλίας, αποφάσισε να διαλύσει το τάγμα.

De jure το τάγμα διαλύθηκε, αλλά οι μυστικές του δραστηριότητες δεν σταμάτησαν. Σε εκείνα τα εδάφη της Ρωσίας όπου οι Ιησουίτες είχαν σημαντική επιρροή, η αυτοκράτειρα Αικατερίνη Β' απαγόρευσε τη διάλυση του τάγματος, σκοπεύοντας να το χρησιμοποιήσει ως πολιτική δύναμη κατά της Καθολικής Εκκλησίας.

Το 1814, ο Πάπας Πίος Ζ΄ αποκατέστησε πλήρως την κανονική λειτουργία του τάγματος.

Στα τέλη του 20ου αιώνα. Το Τάγμα των Ιησουιτών έχει 35 χιλιάδες μέλη. Περίπου 1.000 εφημερίδες και περιοδικά εκδίδονται σε περισσότερες από 50 γλώσσες. Το Τάγμα διαθέτει 33 πανεπιστήμια και 200 ​​σχολεία.

2.4. Τάγμα Ιωαννιτών (Τάγμα Ιωαννιτών, Τάγμα Μάλτας, Τάγμα Νοσοκομείων)

Το αρχαιότερο καθολικό μοναστικό τάγμα. Ιδρύθηκε το 1023 (σύμφωνα με άλλες πηγές, το 1070) από τον έμπορο Pantaleon Mauro από το Αμάλφι (Νότια Ιταλία) και τους συνεργάτες του, ο οποίος έχτισε νοσοκομείο και καταφύγιο για άρρωστους και ηλικιωμένους προσκυνητές που πήγαιναν στην Ιερουσαλήμ.

Μετά την κατάληψη της Ιερουσαλήμ από τους Σταυροφόρους το 1099, το τάγμα αναγνωρίστηκε από τον Πάπα ως ανεξάρτητη θρησκευτική οργάνωση. Το πλήρες όνομά του ήταν: «Ιπποτικό Τάγμα των Νοσηλευτών του Αγίου Ιωάννη της Ιερουσαλήμ».

Όσοι μπήκαν στο τάγμα πήραν τρεις μοναστικούς όρκους: αγνότητα, υπακοή και φτώχεια.

Γύρω στο 1155, ο επικεφαλής του τάγματος, ο Γάλλος ιππότης Raymond de Puy, πήρε τον τίτλο του Μεγάλου Μαγίστρου και εξέδωσε το πρώτο καταστατικό του τάγματος.

Το σύμβολο του τάγματος ήταν ο οκτάκτινος λευκός σταυρός (αργότερα ονομάστηκε σταυρός της Μάλτας), ο οποίος, κατά κανόνα, ήταν κεντημένος σε ρόμπες ή μανδύες. Μέχρι τον 13ο αιώνα, η στολή των Hospitallers είχε πάρει την κλασική της όψη: ένας κόκκινος μανδύας με έναν οκτάκτινο σταυρό κεντημένο μπροστά και πίσω.

Μέχρι τον 12ο αιώνα, το τάγμα είχε αποκτήσει σοβαρή στρατιωτική ισχύ.

Το 1306, το τάγμα εισέβαλε στο νησί της Ρόδου και κυριάρχησε εκεί για περισσότερα από 200 χρόνια, έως ότου εκδιώχθηκε από τους Τούρκους το 1523. Μετά από αυτό, το 1530, το τάγμα ελήφθη υπό την προστασία του αυτοκράτορα της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας Καρόλου Ε' και έδωσε εντολή το νησί της Μάλτας ως φέουδο.

Τον 16ο - 17ο αιώνα, το τάγμα έφτασε στο αποκορύφωμά του και έγινε ισχυρή θαλάσσια δύναμη στη Μεσόγειο.

Το 1798, τα στρατεύματα του Ναπολέοντα Βοναπάρτη κατέλαβαν τη Μάλτα. Μετά από μια βάναυση ήττα, το τάγμα μεταφέρθηκε στη Ρωσία υπό την αιγίδα του Παύλου Α', ο οποίος, με ένα ειδικό μανιφέστο, ανέλαβε τον τίτλο του Μεγάλου Μαγίστρου του Τάγματος και ανακήρυξε την Αγία Πετρούπολη ως την κύρια κατοικία των Νοσηλευτών.

Μετά τη δολοφονία του Παύλου Α' το 1801, η έδρα του τάγματος μεταφέρθηκε στην Ιταλία.

Από το 1834 μέχρι σήμερα, η έδρα του τάγματος βρίσκεται στη Ρώμη, όπου καταλαμβάνει περίπου δύο τετραγωνικά χιλιόμετρα. Οι κτήσεις του τάγματος στη Ρώμη απολαμβάνουν το δικαίωμα της εξωεδαφικότητας.

Ως κυρίαρχο κράτος, το τάγμα έχει διπλωματικές σχέσεις σε επίπεδο πρεσβευτών με 50 κράτη. Το Τάγμα έχει το δικό του σύνταγμα, κυβέρνηση, ύμνο, υπηκοότητα και τραπεζογραμμάτια.

Επί του παρόντος, το τάγμα έχει περίπου 10 χιλιάδες ιππότες και περίπου ένα εκατομμύριο συνεργαζόμενα μέλη του τάγματος, ενωμένα σε 35 εθνικά τμήματα. Μέλη του τάγματος είναι κυρίως μεγάλες πολιτικές προσωπικότητες και επιχειρηματίες.

Όλα τα μέλη της τάξης χωρίζονται σε τρεις κύριες τάξεις:

Ιππότες της Δικαιοσύνης

Ιππότες της Υπακοής

Επιπλέον, υπάρχουν επίτιμοι ιππότες και κυρίες.

Όλα τα νήματα της κυβέρνησης συγκεντρώνονται στα χέρια του Μεγάλου Μαγίστρου, ο οποίος εκλέγεται ισόβια από έναν στενό κύκλο ιπποτών και εγκρίνεται από τον πάπα.

Διαζευγμένοι ή όσοι ζουν σε εξωσυζυγική σχέση, Εβραίοι και κομμουνιστές δεν γίνονται δεκτοί στο τάγμα. Η συμμετοχή στο τάγμα επιτρέπεται μόνο σε Καθολικούς, αλλά αυτός ο κανόνας δεν ισχύει για εστεμμένους.

Επί του παρόντος, το τάγμα ασχολείται κυρίως με την οργάνωση ιατρικής περίθαλψης και την οργάνωση προσκυνημάτων. Η παραγγελία λειτουργεί περίπου 200 νοσοκομεία σε διάφορες χώρες του κόσμου. Μετά το Salvation Army, το Order of Hospitallers είναι ο μεγαλύτερος φιλανθρωπικός οργανισμός.

2.5. Τάγμα των Ναϊτών (Order of the Templars)

Ένα από τα αρχαία καθολικά μοναστικά τάγματα. Ιδρύθηκε το 1119 από Γάλλους ιππότες στην Ιερουσαλήμ λίγο μετά την Α' Σταυροφορία. Το Όντρεν έλαβε το όνομά του (Γάλλοι templiers, από ναός - ναός) από τη θέση της αρχικής κατοικίας κοντά στο μέρος όπου, σύμφωνα με το μύθο, βρισκόταν ο Ναός του Σολομώντα.

Ο «πατέρας» του τάγματος θεωρείται ο Βουργουνδός ιππότης Ούγκο ντε Πέινς, ο οποίος το 1118, ενώ συμμετείχε σε μια σταυροφορία, μαζί με οκτώ συνεργάτες του, βρήκε καταφύγιο στο παλάτι του ηγεμόνα της Ιερουσαλήμ Βαλδουίνος Α'.

Κύριο καθήκον του τάγματος δηλώθηκε ότι ήταν η προστασία των προσκυνητών και των κρατών που κατακτήθηκαν από τους σταυροφόρους από τους μουσουλμάνους.

Οι Ναΐτες πήραν τους ίδιους τρεις όρκους με τους Ιωαννίτες και είχαν παρόμοια οργανωτική δομή. Το σύμβολο των Ναϊτών ήταν ένας κόκκινος σταυρός, ο οποίος φοριόταν πάνω από έναν λευκό μανδύα δανεισμένο από τους Κιστερκιανούς.

Σε σύντομο χρονικό διάστημα, χάρη σε δωρεές, εμπόριο και τοκογλυφία, το τάγμα έγινε ο μεγαλύτερος φεουδάρχης και τραπεζίτης στη Μέση Ανατολή και τη Δυτική Ευρώπη.

Το 1128 εγκρίθηκαν τα καταστατικά του Τάγματος των Ναϊτών.

Τον 13ο αιώνα, ο αριθμός του τάγματος έφτασε τους 15 χιλιάδες ιππότες. Το Τάγμα χρησιμοποιήθηκε επανειλημμένα για την καταπολέμηση των αιρέσεων και των εξεγέρσεων.

Στο τέλος των Σταυροφοριών, το τάγμα εγκαταστάθηκε στην Ευρώπη, κυρίως στη Γαλλία. Φοβούμενος την αύξηση της δύναμης των Ναϊτών, ο Γάλλος βασιλιάς Φίλιππος Δ' ο Ωραίος το 1307 πέτυχε τη σύλληψη όλων των μελών του τάγματος και ξεκίνησε μια ανακριτική διαδικασία εναντίον τους.

Οι ιππότες, με επικεφαλής τον κύριο, κατηγορούμενο για μανιχαϊσμό, κάηκαν στην πυρά το 1310. Το 1312, ο Πάπας Κλήμης Ε' κατάργησε το τάγμα.

2.6. Τάγμα του Οίκου της Αγίας Μαρίας της Τευτονίας (Γερμανικό Τάγμα, Τευτονικό Τάγμα)

Καθολικό μοναστικό τάγμα. Ιδρύθηκε από Γερμανούς σταυροφόρους στα τέλη του 12ου αιώνα στη βάση του νοσοκομείου «Οίκος της Αγίας Μαρίας της Τεύτονας» στην Ιερουσαλήμ.

Αρχικά, το τάγμα κατείχε υποδεέστερη θέση σε σχέση με τους Ιωαννίτες. Ο χάρτης και η ανεξαρτησία του τάγματος εγκρίθηκαν από τον Πάπα Ιννοκέντιο Γ' το 1198.

Ο πρώτος γκρανμάστερ του τάγματος, ακόμη και πριν από την έγκριση των καταστατικών, ήταν ο Χάινριχ Βόλποτ.

Οι κατοικίες και οι κτήσεις του τάγματος βρίσκονταν, εκτός από την Ιερουσαλήμ, στη Γερμανία, την Ιταλία, την Ισπανία και την Ελλάδα.

Στις αρχές του 13ου αιώνα, το τάγμα εγκαταστάθηκε στη Βορειοανατολική Ευρώπη, ακολουθώντας μια πολιτική επέκτασης στα κράτη της Βαλτικής και στα βορειοδυτικά ρωσικά πριγκιπάτα. Στα κατεχόμενα, οι ιππότες του τάγματος πραγματοποίησαν αναγκαστική γερμανοποίηση και προσηλυτισμό του πληθυσμού στον καθολικισμό.

Το 1410, τα συνδυασμένα στρατεύματα Πολωνίας-Λιθουανίας-Ρωσίας προκάλεσαν μια συντριπτική ήττα στο Τεύτονα Τάγμα στη Μάχη του Grunwald.

Τον 16ο αιώνα, όταν η Μεταρρύθμιση σάρωσε την Πρωσία, οι περιοχές του τάγματος εκκοσμικεύτηκαν. Με την απώλεια κεφαλαίων και κτήσεων, η τάξη έχασε τη στρατιωτική και πολιτική της σημασία.

Το Τευτονικό Τάγμα υπάρχει σήμερα στη Γερμανία με τη μορφή μιας μικρής εκκλησιαστικής οργάνωσης.

2.7. Αυγουστινιανό Τάγμα (Αυγουστινιανών)

Καθολικό μοναστικό τάγμα. Προέρχεται από μοναστικές κοινότητες που δημιούργησαν ο Άγιος Αυγουστίνος και η αδελφή του Περπέτουα. Ακολουθεί τον κανόνα που αποδίδεται στον Άγιο Αυγουστίνο, ο οποίος καταρτίστηκε στα μέσα του 5ου αιώνα και απαιτούσε μοναστική κοινότητα και πλήρη αποποίηση ιδιοκτησίας. Οι Αυγουστίνιοι έθεσαν τις απαρχές της πρακτικής όλων των ταραχών.

Οι Αυγουστινιανοί είναι πρακτικά μια ένωση πολλών σχετικών ταγμάτων. Οι πιο διάσημοι από αυτούς είναι οι θεσμοθετημένοι Αυγουστινιανοί κανόνες, οι λευκοί κανόνες, το Τάγμα των Ερημιτών του Αγίου Αυγουστίνου, το Τάγμα των Ξυπόλητων Ερημιτών Αδελφών, το Τάγμα των Στοχαστικών Αδελφών, η κοινότητα των θεσμοθετημένων Κανόνων του Λατερανού και η Εκκλησία της Αναλήψεως.

Αυτή τη στιγμή υπάρχουν περίπου 10 χιλιάδες Αυγουστίνιοι.

2.8. Τάγμα του ξίφους

Καθολικό πνευματικό-ιπποτικό μοναστικό τάγμα. Ιδρύθηκε το 1202 με πρωτοβουλία του κανόνα της Βρέμης Αλβέρτου, ο οποίος έγινε ο πρώτος Επίσκοπος της Ρίγας.

Κατά τη διάρκεια της δεύτερης «Βόρειας» Σταυροφορίας, οι ιππότες του Τάγματος του Ξίφους έκαναν μια ανεπιτυχή προσπάθεια να καταλάβουν το φρούριο Izborsk.

Το 1234, στον ποταμό Emajõge κοντά στην πόλη Yuryev, ο πρίγκιπας Novgorod Yaroslav Vsevolodovich νίκησε τα στρατεύματα του Τάγματος των Ξιφομάχων, σταματώντας την προέλαση των ιπποτών προς τα ανατολικά.

Το 1236, ο Λιθουανός πρίγκιπας Μίντοβγκ νίκησε τον στρατό του Τάγματος των Ξιφομάχων στη μάχη του Σιαουλιάι. Ο κύριος του τάγματος, Volkvin, σκοτώθηκε στη μάχη.

Το 1237, τα απομεινάρια του Τάγματος των Ξιφομάχων συγχωνεύθηκαν με το Τάγμα των Τευτόνων, σχηματίζοντας ένα τμήμα του Τάγματος των Τευτόνων, που ονομάστηκε Λιβονικό Τάγμα και προοριζόταν να διεξάγει επιχειρήσεις στη Λιβονία.

Το όνομα του τάγματος προέρχεται από την εικόνα στο μανδύα τους με ένα κόκκινο σπαθί με σταυρό.

2.9. Τάγμα Φραγκισκανών (Φραγκισκανοί)

Καθολικό μοναστηριακό τάγμα. Ιδρύθηκε στην Ιταλία το 1207 - 1209. Φραγκίσκος της Ασίζης.

Μαζί με το Τάγμα των Δομινικανών, οι Φραγκισκανοί συμμετείχαν στη διεξαγωγή δοκιμών της Ιεράς Εξέτασης.

Στα τέλη του XII - αρχές του XIII αιώνα. το τάγμα χωρίστηκε σε μοναστικούς (υπασπιστές της μοναστικής ζωής που απέρριπταν τους αυστηρούς κανόνες τάξης) και πνευματιστές (υπασπιστές της φτώχειας και της αυστηρής αυστηρότητας). Υπό την επιρροή των πνευματιστών, προέκυψαν δύο ριζοσπαστικές αιρετικές αιρέσεις - οι Fraticelli και οι Fagellants.

Τον 13ο αιώνα Οι Φραγκισκανοί ήταν πολύ δημοφιλείς στην Ιταλία, την Ισπανία και τη Γαλλία.

συμπέρασμα

Ο ρόλος των μοναχών στην ανάπτυξη του ευρωπαϊκού πολιτισμού του Πρώιμου Μεσαίωνα σήμερα πρακτικά δεν αμφισβητείται ούτε αμφισβητείται από κανέναν. Επιπλέον, έχει γίνει ένα είδος επιπολαιότητας, ένας κοινός τόπος. Είναι περίεργο ότι, κατά πάσα πιθανότητα, αυτή ήταν η ίδια αναμφισβήτητη «επιπόλαια» για τους μεσαιωνικούς χρονικογράφους. «Ήταν καλά εκπαιδευμένοι σε θεϊκές και ανθρώπινες υποθέσεις και μετέδωσαν σε άλλους τους θησαυρούς του πνεύματος που κατείχαν».

Αυτή τη στιγμή (τέλη 20ου αιώνα) στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία υπάρχουν 213.917 μοναχοί (εκ των οποίων οι 149.176 είναι μοναχοί και οι 908.158 μοναχές), μέλη διαφόρων μοναστικών συλλόγων.

Βιβλιογραφία

1. Θρησκευτικά: Σχολικό εγχειρίδιο και ελάχιστο εκπαιδευτικό λεξικό για τις θρησκευτικές σπουδές. - Μ.: Γαρδαρίκη, 2002.

2. Tkach M. Μυστικά Καθολικών μοναστικών ταγμάτων. - Μ.: Ripol Classic, 2003.

3. Wapler A., ​​«History of the Roman Catholic Church», Οδησσός, 1899.

4. Kovalsky I.A., “International Catholic Organisations”, M., 1962.

6. Mchedlov M., “Catholicism”, Μόσχα, 1974

Η ιστορία της θρησκείας μιλάει για τις πνευματικές αναζητήσεις διαφορετικών λαών ανά τους αιώνες. Η πίστη ήταν πάντα ο σύντροφος ενός ατόμου, δίνοντας νόημα στη ζωή του και παρακινώντας τον όχι μόνο για επιτεύγματα στην εσωτερική σφαίρα, αλλά και για κοσμικές νίκες. Οι άνθρωποι, όπως γνωρίζετε, είναι κοινωνικά πλάσματα, και ως εκ τούτου συχνά προσπαθούν να βρουν ομοϊδεάτες και να δημιουργήσουν μια ένωση στην οποία θα μπορούσαν από κοινού να προχωρήσουν προς τον επιδιωκόμενο στόχο. Ένα παράδειγμα μιας τέτοιας κοινότητας είναι τα μοναστικά τάγματα, τα οποία περιλάμβαναν αδελφούς της ίδιας πίστης, ενωμένα στην κατανόησή τους για το πώς να κάνουν πράξη τις εντολές των μεντόρων τους.

Αιγύπτιοι ερημίτες

Ο μοναχισμός δεν ξεκίνησε από την Ευρώπη, προήλθε από τις τεράστιες εκτάσεις των αιγυπτιακών ερήμων. Εδώ, τον 4ο αιώνα, εμφανίστηκαν ερημίτες που προσπαθούσαν να έρθουν πιο κοντά στα πνευματικά ιδανικά σε μια απομονωμένη απόσταση από τον κόσμο με τα πάθη και τη ματαιοδοξία του. Μη βρίσκοντας μια θέση για τον εαυτό τους ανάμεσα στους ανθρώπους, πήγαν στην έρημο, έζησαν στο ύπαιθρο ή στα ερείπια κάποιων κτιρίων. Συχνά συμμετείχαν οπαδοί. Μαζί εργάζονταν, κήρυτταν και έκαναν προσευχές.

Οι μοναχοί στον κόσμο ήταν εργάτες διαφορετικών επαγγελμάτων και ο καθένας έφερε κάτι δικό του στην κοινότητα. Το 328, ο Μέγας Παχώμιος, που κάποτε ήταν στρατιώτης, αποφάσισε να οργανώσει τη ζωή των αδελφών και ίδρυσε ένα μοναστήρι, οι δραστηριότητες του οποίου ρυθμίζονταν από το καταστατικό. Σύντομα παρόμοιες ενώσεις άρχισαν να εμφανίζονται και σε άλλα μέρη.

Φως της γνώσης

Το 375 ο Μέγας Βασίλειος οργάνωσε την πρώτη μεγάλη μοναστική κοινωνία. Από τότε, η ιστορία της θρησκείας κύλησε σε μια ελαφρώς διαφορετική κατεύθυνση: μαζί οι αδελφοί όχι μόνο προσευχήθηκαν και κατανόησαν πνευματικούς νόμους, αλλά μελέτησαν επίσης τον κόσμο, κατανόησαν τη φύση και τις φιλοσοφικές πτυχές της ύπαρξης. Με τις προσπάθειες των μοναχών, η σοφία και η γνώση της ανθρωπότητας πέρασε από το σκοτάδι χωρίς να χαθεί στο παρελθόν.

Το διάβασμα και η βελτίωση στον επιστημονικό τομέα ήταν επίσης καθήκοντα των αρχάριων του μοναστηριού στο Monte Cassino, που ίδρυσε ο Βενέδικτος της Νουρσίας, που θεωρείται ο πατέρας του μοναχισμού στη Δυτική Ευρώπη.

Βενεδικτίνοι

Το έτος 530 θεωρείται η ημερομηνία που εμφανίστηκε το πρώτο μοναστικό τάγμα. Ο Βενέδικτος ήταν διάσημος για τον ασκητισμό του και γρήγορα σχηματίστηκε μια ομάδα οπαδών γύρω του. Ήταν από τους πρώτους Βενεδικτίνους, όπως ονομάζονταν οι μοναχοί προς τιμή του αρχηγού τους.

Η ζωή και οι δραστηριότητες των αδελφών διεξήχθησαν σύμφωνα με τον καταστατικό χάρτη που ανέπτυξε ο Βενέδικτος της Νουρσίας. Οι μοναχοί δεν μπορούσαν να αλλάξουν τον τόπο υπηρεσίας τους, να κατέχουν περιουσία και έπρεπε να υπακούσουν πλήρως στον ηγούμενο. Οι κανονισμοί προέβλεπαν προσευχές επτά φορές την ημέρα, συνεχή σωματική εργασία, διάσπαρτη με ώρες ανάπαυσης. Ο χάρτης καθόριζε την ώρα των γευμάτων και των προσευχών, τιμωρίες για τους ενόχους, απαραίτητες για την ανάγνωση του βιβλίου.

Δομή της μονής

Στη συνέχεια, πολλά μοναστικά τάγματα του Μεσαίωνα χτίστηκαν με βάση τον κανόνα των Βενεδικτίνων. Διατηρήθηκε επίσης η εσωτερική ιεραρχία. Επικεφαλής ήταν ο ηγούμενος, επιλεγμένος από τους μοναχούς και επιβεβαιωμένος από τον επίσκοπο. Έγινε ο ισόβιος εκπρόσωπος του μοναστηριού στον κόσμο, οδηγώντας τους αδελφούς με τη βοήθεια αρκετών βοηθών. Οι Βενεδικτίνοι αναμενόταν να υποταχθούν πλήρως και ταπεινά στον ηγούμενο.

Οι κάτοικοι του μοναστηριού χωρίστηκαν σε ομάδες των δέκα ατόμων, με επικεφαλής τους κοσμήτορες. Ο ηγούμενος και ο προηγούμενος (βοηθός) παρακολουθούσαν την τήρηση του καταστατικού, αλλά σημαντικές αποφάσεις λήφθηκαν μετά από μια συνάντηση όλων των αδελφών μαζί.

Εκπαίδευση

Οι Βενεδικτίνοι έγιναν όχι μόνο βοηθοί της Εκκλησίας στον προσηλυτισμό νέων λαών στον Χριστιανισμό. Στην πραγματικότητα, είναι χάρη σε αυτούς που σήμερα γνωρίζουμε για το περιεχόμενο πολλών αρχαίων χειρογράφων και χειρογράφων. Οι μοναχοί ασχολούνταν με την επανεγγραφή βιβλίων και τη συντήρηση μνημείων της φιλοσοφικής σκέψης του παρελθόντος.

Η εκπαίδευση ήταν υποχρεωτική από την ηλικία των επτά ετών. Τα θέματα περιελάμβαναν μουσική, αστρονομία, αριθμητική, ρητορική και γραμματική. Οι Βενεδικτίνοι έσωσαν την Ευρώπη από τη βλαβερή επιρροή του βαρβαρικού πολιτισμού. Τεράστιες βιβλιοθήκες μοναστηριών, βαθιές αρχιτεκτονικές παραδόσεις και γνώσεις στον τομέα της γεωργίας συνέβαλαν στη διατήρηση του πολιτισμού σε ένα αξιοπρεπές επίπεδο.

Παρακμή και αναγέννηση

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Καρλομάγνου υπήρξε μια περίοδος που το μοναστικό τάγμα των Βενεδικτίνων περνούσε δύσκολες στιγμές. Ο Αυτοκράτορας εισήγαγε τα δέκατα υπέρ της Εκκλησίας, απαίτησε από τα μοναστήρια να παρέχουν έναν ορισμένο αριθμό στρατιωτών και έδωσε τεράστιες περιοχές με αγρότες στην εξουσία των επισκόπων. Τα μοναστήρια άρχισαν να γίνονται πλουσιότερα και έγιναν ένα νόστιμο μεζέ για όλους όσους ήθελαν να αυξήσουν την ευημερία τους.

Στους εκπροσώπους των εγκόσμιων αρχών δόθηκε η ευκαιρία να ιδρύσουν πνευματικές κοινότητες. Οι επίσκοποι μετέδωσαν το θέλημα του αυτοκράτορα, βυθιζόμενοι όλο και περισσότερο στις εγκόσμιες υποθέσεις. Οι ηγούμενοι των νέων μονών ασχολούνταν μόνο τυπικά με πνευματικά θέματα, απολαμβάνοντας τους καρπούς των δωρεών και του εμπορίου. Η διαδικασία της εκκοσμίκευσης δημιούργησε ένα κίνημα για την αναβίωση πνευματικών αξιών, που είχε ως αποτέλεσμα τη δημιουργία νέων μοναστικών τάξεων. Το κέντρο της ενοποίησης στις αρχές του 10ου αιώνα ήταν το μοναστήρι στο Cluny.

Clunians και Cistercians

Ο ηγούμενος Μπέρνον έλαβε ένα κτήμα στην Άνω Βουργουνδία ως δώρο από τον Δούκα της Ακουιτανίας. Εδώ, στο Cluny, ιδρύθηκε ένα νέο μοναστήρι, απαλλαγμένο από κοσμική εξουσία και σχέσεις υποτελείας. Τα μοναστικά τάγματα του Μεσαίωνα γνώρισαν νέα άνοδο. Οι Clunians προσεύχονταν για όλους τους λαϊκούς, ζούσαν σύμφωνα με ένα καταστατικό που αναπτύχθηκε με βάση τις διατάξεις των Βενεδικτίνων, αλλά πιο αυστηροί σε θέματα συμπεριφοράς και καθημερινής ρουτίνας.

Τον 11ο αιώνα εμφανίστηκε το μοναστικό τάγμα των Κιστερκιανών, το οποίο έκανε κανόνα την τήρηση των κανόνων, κάτι που τρόμαξε πολλούς οπαδούς με την ακαμψία του. Ο αριθμός των μοναχών αυξήθηκε πολύ λόγω της ενέργειας και της γοητείας ενός από τους ηγέτες του τάγματος, του Bernard of Clairvaux.

Μεγάλο πλήθος

Στους XI-XIII αιώνες, νέα μοναστικά τάγματα της Καθολικής Εκκλησίας εμφανίστηκαν σε μεγάλους αριθμούς. Καθένα από αυτά σημάδεψε κάτι στην ιστορία. Οι Camaldoules φημίζονταν για τους αυστηρούς κανόνες τους: δεν φορούσαν παπούτσια, ενθάρρυναν το αυτομαστίγωμα και δεν έτρωγαν καθόλου κρέας, ακόμα κι αν ήταν άρρωστοι. Οι Καρθουσιανοί, οι οποίοι επίσης τηρούσαν αυστηρούς κανόνες, ήταν γνωστοί ως φιλόξενοι οικοδεσπότες που θεωρούσαν τη φιλανθρωπία ζωτικό μέρος της υπηρεσίας τους. Μία από τις κύριες πηγές εσόδων γι' αυτούς ήταν η πώληση του λικέρ Chartreuse, η συνταγή του οποίου αναπτύχθηκε από τους ίδιους τους Καρθουσιάνους.

Οι γυναίκες συνέβαλαν επίσης στα μοναστικά τάγματα κατά τον Μεσαίωνα. Επικεφαλής των μοναστηριών, συμπεριλαμβανομένων των αντρικών, της αδελφότητας Fontevrault ήταν ηγουμένες. Θεωρούνταν εφημέριοι της Παναγίας. Ένα από τα διακριτικά σημεία του καταστατικού τους ήταν ο όρκος της σιωπής. Οι Beguines, ένα τάγμα που αποτελούνταν μόνο από γυναίκες, αντίθετα, δεν είχαν καταστατικό. Η ηγουμένη επιλέχθηκε μεταξύ των οπαδών και όλες οι δραστηριότητες είχαν ως στόχο τη φιλανθρωπία. Οι Beguines μπορούσαν να αφήσουν την παραγγελία και να παντρευτούν.

Ιπποτικά και μοναστικά τάγματα

Κατά τη διάρκεια των Σταυροφοριών, άρχισαν να εμφανίζονται ενώσεις ενός νέου είδους. Η κατάκτηση των παλαιστινιακών εδαφών συνοδεύτηκε από έκκληση για απελευθέρωση των χριστιανικών ιερών από τα χέρια των μουσουλμάνων. Μεγάλος αριθμός προσκυνητών κατευθυνόταν προς τα ανατολικά εδάφη. Έπρεπε να φυλάσσονται σε εχθρικό έδαφος. Αυτός ήταν ο λόγος για την εμφάνιση πνευματικών ιπποτικών ταγμάτων.

Τα μέλη των νέων συλλόγων, αφενός, έδωσαν τρεις όρκους μοναστικής ζωής: φτώχεια, υπακοή και αποχή. Από την άλλη φορούσαν πανοπλίες, είχαν πάντα μαζί τους ένα σπαθί και, αν χρειαζόταν, συμμετείχαν σε στρατιωτικές εκστρατείες.

Τα ιπποτικά μοναστικά τάγματα είχαν τριπλή δομή: περιλάμβαναν ιερείς, αδελφούς πολεμιστές και αδελφούς λειτουργούς. Ο επικεφαλής του τάγματος - ο μεγάλος μάστερ - εξελέγη για ισόβια, η υποψηφιότητά του εγκρίθηκε από εκείνους που είχαν την υπέρτατη εξουσία στον σύλλογο. Το κεφάλαιο, μαζί με τους προϊσταμένους, συγκεντρώνει περιοδικά ένα κεφάλαιο (μια γενική συγκέντρωση όπου παίρνονταν σημαντικές αποφάσεις και εγκρίνονταν οι νόμοι της τάξης).

Στους πνευματικούς και μοναστηριακούς συλλόγους περιλαμβάνονταν οι Ναΐτες, οι Ιωνίτες (Ιωνίτες), οι Τεύτονες Όλοι συμμετείχαν σε ιστορικά γεγονότα, η σημασία των οποίων είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί. Οι Σταυροφορίες, με τη βοήθειά τους, επηρέασαν σημαντικά την ανάπτυξη της Ευρώπης, και μάλιστα ολόκληρου του κόσμου. Οι ιερές αποστολές απελευθέρωσης πήραν το όνομά τους χάρη στους σταυρούς που ήταν ραμμένοι στις ρόμπες των ιπποτών. Κάθε μοναστικό τάγμα χρησιμοποιούσε το δικό του χρώμα και σχήμα για να μεταφέρει το σύμβολο και έτσι διέφερε στην εμφάνιση από τα άλλα.

Παρακμή εξουσίας

Στις αρχές του 13ου αιώνα, η Εκκλησία αναγκάστηκε να πολεμήσει έναν τεράστιο αριθμό αιρέσεων που προέκυψαν. Ο κλήρος έχασε την προηγούμενη εξουσία του, οι προπαγανδιστές μίλησαν για την ανάγκη μεταρρύθμισης ή ακόμη και κατάργησης του εκκλησιαστικού συστήματος ως περιττού στρώματος μεταξύ ανθρώπου και Θεού, και καταδίκασαν τον τεράστιο πλούτο που συγκεντρώθηκε στα χέρια των λειτουργών. Σε απάντηση, εμφανίστηκε η Ιερά Εξέταση, σχεδιασμένη για να αποκαταστήσει τον σεβασμό του λαού για την Εκκλησία. Ωστόσο, πιο ευεργετικό ρόλο σε αυτή τη δραστηριότητα έπαιξαν τα μοναχικά τάγματα, τα οποία καθιστούσαν υποχρεωτική προϋπόθεση την πλήρη αποποίηση της περιουσίας.

Φραγκίσκος της Ασίζης

Το 1207, το κεφάλι Του, Φραγκίσκος της Ασίζης, άρχισε να διαμορφώνεται· είδε την ουσία της δραστηριότητάς του στο κήρυγμα και την απάρνηση. Ήταν κατά της ίδρυσης εκκλησιών και μοναστηριών και συναντιόταν με τους οπαδούς του μια φορά το χρόνο σε καθορισμένο μέρος. Τον υπόλοιπο καιρό οι μοναχοί κήρυτταν στους ανθρώπους. Ωστόσο, το 1219 χτίστηκε ένα Φραγκισκανικό μοναστήρι με επιμονή του Πάπα.

Ο Φραγκίσκος της Ασίζης φημιζόταν για την καλοσύνη του, την ικανότητά του να υπηρετεί εύκολα και με πλήρη αφοσίωση. Αγαπήθηκε για το ποιητικό του ταλέντο. Αγιοποιήθηκε μόλις δύο χρόνια μετά τον θάνατό του, κέρδισε μεγάλους θαυμαστές και αναζωογόνησε τον σεβασμό για την Καθολική Εκκλησία. Σε διαφορετικούς αιώνες, σχηματίστηκαν κλάδοι από το Τάγμα των Φραγκισκανών: το Τάγμα των Καπουτσίνων, οι Τερτιανοί, οι Minimas και οι Παρατηρητές.

Ντομινίκ ντε Γκουσμάν

Η Εκκλησία στηριζόταν επίσης σε μοναστικούς συλλόγους στον αγώνα κατά της αίρεσης. Ένα από τα θεμέλια της Ιεράς Εξέτασης ήταν το Δομινικανή Τάγμα, που ιδρύθηκε το 1205. Ιδρυτής του ήταν ο Dominic de Guzman, ένας ασυμβίβαστος αγωνιστής κατά των αιρετικών που τιμούσαν τον ασκητισμό και τη φτώχεια.

Το Δομινικανή Τάγμα επέλεξε να εκπαιδεύσει ιεροκήρυκες υψηλού επιπέδου ως έναν από τους κύριους στόχους του. Προκειμένου να οργανωθούν οι κατάλληλες συνθήκες για εκπαίδευση, οι αρχικά αυστηροί κανόνες που απαιτούσαν τα αδέρφια να ζουν στη φτώχεια και να περιφέρονται συνεχώς στις πόλεις ήταν ακόμη χαλαροί. Ταυτόχρονα, οι Δομινικανοί δεν ήταν υποχρεωμένοι να εργάζονται σωματικά: έτσι, αφιέρωναν όλο τον χρόνο τους στην εκπαίδευση και την προσευχή.

Στις αρχές του 16ου αιώνα η Εκκλησία ξαναβίωνε κρίση. Η δέσμευση του κλήρου στην πολυτέλεια και τις κακίες υπονόμευσε την εξουσία. Οι επιτυχίες της Μεταρρύθμισης ανάγκασαν τους κληρικούς να αναζητήσουν νέους τρόπους για να επιστρέψουν στην προηγούμενη λατρεία τους. Έτσι σχηματίστηκε το Τάγμα των Θεατινών και στη συνέχεια η Εταιρεία του Ιησού. Οι μοναστικοί σύλλογοι προσπάθησαν να επιστρέψουν στα ιδανικά των μεσαιωνικών ταγμάτων, αλλά ο χρόνος έκανε τον φόρο του. Αν και υπάρχουν πολλές παραγγελίες ακόμα και σήμερα, ελάχιστα απομένουν από το παλιό τους μεγαλείο.