Золотые правила Будды.
Мудрость в заповедях 379 и наставлениях.
— М.: Амрита-Русь, 2011. (ознакомительная версия)
Одна из величайших истин Буддизма:
"Блаженны не страдающие, но сострадающие", -
описывается в этом сборнике статей.
Будда Шакьямуни (мудрец из племени шакья) - реаль-но существовавший человек, великий учитель мира, кото-рый жил, по мнению большинства учёных, в V 1-V вв. до н.э. и проповедовал дхарму (часто в русских текстах даётся такое значение этого понятия - универсальный закон бы-тия ), давшую основу буддийскому вероучению.
Перед вами чудесная книга, которая как нельзя луч-ше приближает нас к самой сути учения Будды, - это его высказывания, наставления, заповеди, передававшиеся учениками из века в век. Древние писания подчёркивают жизненность его учения. Важно, что Будда не отворачивал-ся от жизни, но проникал во все будни трудящихся и со-страдал - безмерно сострадал.
В его наставлениях вы найдёте для себя истинное успокоение души, благодаря им преобразите свой ум и до-стигнете духовного здоровья.
О Ты, возвышенная жизнь,
О Ты, высочайшая смерть,
Я принимаю прибежище в Тебе.
Позволь мне зажечь мой потухший светиль-ник от Твоего огня! Запечатлев Свою славу на моем челе, Унеси навеки мой позор.
Твои стопы - преображенное пламя,
Что обратит в золото мою ржавчину.
Позволь всей темноте внутри меня вспыхнуть пламенем.
И прочь сорви покров ошибок.
Рабиндранат Тагор
ГОСПОДЬ БУДДА.
Согласно преданиям, в шестом веке до нашей эры в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, существовало впадение Капилавасту; оно было населено многочисленными племенами Шакья, потом нами Икшваку, солнечного рода кшатриев. Они управлялись старшим племени, и глава пле-мени жил в городе Капилавасту, от которого в на-стоящее время не осталось следов, ибо еще при жизни Будды он был разрушен соседним враждеб-ным царем. В то время в Капилавасту царствовал Суддходана, последний прямой потомок Икшваку. От этого царя и его жены Майи рожден был буду-щий великий Учитель, получивший имя Сиддхарта, что означает «исполнивший свое назначение».
Видения в пророчества предшествовали его рождению. Немало легенд о его чудесном зачатии. Так, по одной легенде, Бодхисаттва, избрав цари-цу Майю своею матерью для своего появления на земле, принял образ чудесного белого слона, вошел в ее чрево; по другой - это был сон, который видела Майя. По древнему преданию, видение сло-на всегда означает воплощение божественного Аватара. Само рождение его в день майского пол-нолуния сопровождалось многочисленными бла-гоприятными знамениями на небесах и земле. Так, великий Риши Лтиша, находившийся в Гималаях, в отшельничестве, услышав от Дэв о рождении в роще Люмбини (вблизи Капилавасту) Бодхисаттвы, будущего Будды, который пустит в ход Коле-ей Учения, немедленно собрался в путь для возда-яния почитания будущему Учителю человечества. Придя во дворец Суддходаны, он выразил жела-ние увидеть новорожденного Бодхисаттву. Царь приказал принести младенца, ожидая благослове-ния от великого Риши. Но Атиша, увидев младен-ца, сначала радостно улыбнулся, затем зарыдал. Обеспокоенный царь спросил о причине его горя в не видит ли он дурных предзнаменований для его сына. На это Риши ответил, что ничто не угро-жает младенцу. Он радуется, ибо Бодхисаттва дос-тигнет полного озарения и станет великим Буддой, но он и скорбит, ибо не доживет до его дней и не услышит Великий Закон, который будет оповещен во спасение мира.
Царица Майя, дав рождение Бодхисаггве, на седьмой день умерла, и место ее заняла сестра ее, по имени Праджапати.
В истории буддизма она известна как первая ученица Будды и как основа-тельница и первая настоятельница женской буддий-ской общины.
По обычаю того времени на пятый день после рождения Бодхисаттвы сто восемь браминов, из наиболее сведущих в Ведах и предсказаниях, были созваны во дворец Суддходаны, чтобы дать имя новорожденному царевичу и прочесть, и опреде-лить его жизненный путь в предначертаниях све-тил.
- Слова это дела
- «Слова обладают силой и могут уничтожить или исцелять. Добрые и верные слова меняют мир».
- «Мы есть результат наших мыслей. Ум - это все. Что мы думаем о себе, тем и становимся».
- «Какие бы слова мы ни произносили, нам нужно быть осторожными по отношению к людям, которые их услышат. В результате их жизнь может измениться к лучшему или худшему».
- «Нет наказания за гнев. Злость сама по себе наказание».
- «Ошибочные действия - следствия неверных мыслей. Если ум исправляется, могут ли неправильными остаться действия?»
- «Мы повторяем форму наших мыслей. Мы становимся тем, о чем мы думаем. Когда ум чист, радость следует как тень, никогда не оставляющая нас».
- «Тот способен на все, кто считает, что все может».
- «Подобно тому, как от одной свечи можете поджечь великое множество свечей, так и счастья не убавится, если оно станет всеобщим»
- Секрет успешности в любом начинании лежит в отсутствии страха. Выключите своё беспокойство по любому поводу о своём будущем. Признайте, что оно ни от кого не зависит кроме вас.
- Человек становится свободным только когда отклоняет любую помощь.
- «Солнце, луна и истина не могут долго скрываться от глаз».
- «Не верьте ничему прочитанному и сказанному, даже сказанному мною, если это не соответствует вашим собственным взглядам и вашему собственному здравому смыслу».
- «Не следует верить информации выраженной кем-то и разным слухам. Не надо верить во что-либо лишь от того, что это записано в религиозных текстах. Не верьте своим учителям и старцам, а также традициям от того, что они были освящены множеством поколений. Только после тщательного исследования и просмотра, вы поймёте, что разумно и благостно, приносит ли пользу Вам и окружению, можно признать и поверить».
- «Можно искать во всей Вселенной того, кто в большей степени заслуживает любви и привязанности, чем вы сами, и так и не найти такого человека. Как никто во Вселенной вы сами заслуживаете своей собственной любви и привязанности».
- «Люди не способны жить без духовности, как без огня не может гореть свеча»
- «Путь не в небе. Путь в сердце».
- «Победа над собой – более важная задача, чем покорение других».
- «Единственное настоящее поражение в жизни - не быть уверенным в своем знании».
- «Мир приходит изнутри. Не стоит искать его вовне».
- «Лишь одно слово, но приносящее мир, лучше тысячи пустых слов».
- «Свободные от обид найдут покой».
- «Неискренний и злой друг страшнее дикого зверя. Лишь ваше тело может ранить зверь, а злой друг калечит разум».
- «Хороший друг, указывающий на ошибки и недостатки и разоблачающий зло, достоин такого же уважения, как раскрывающий секрет клада».
- «В небе нет разницы между Востоком и Западом. Различия люди создают в своем разуме, а затем считают, что они и вправду существуют».
- «Единство может проявляться только в противоположностях. Само единство и идея единства уже составляют пару».
- «Понявший единство жизни видит самого себя во всех существах, и все существа в его собственном «Я» смотрят на мир беспристрастным взглядом».
- «Нет пути к счастью. Счастье - это сам путь».
- «Кувшин наполняется по капле».
- «Лучше хорошо путешествовать, чем добраться до конечной точки».
Последняя проповедь Будды
Гаутама Будда. Последняя проповедь. Дети Мои, Мои ученики! Время Моей Жизни на Земле подходит к концу. Я прожил Свою Жизнь так, как это было предначертано Волей Господа ОТЦА НЕБЕСНОГО согласно Моей кармы. Оставляю вам свое Учение, Свой опыт жизни, который позволил Мне найти искру Божественной Истины бытия человека, живущего на планете Земля, которая является для всех Душ Великой школой жизни. Такой школы нет нигде во вселенной. Благодарите ГОСПОДА за Великий Дар быть учеником матери Земли. Берегите Ее, любите Ее, цените Ее. Человек сотворен по образу и подобию БОГА, но не всем удается понять это и прожить свою жизнь, открыв в себе БОГА и приумножив многократно то прекрасное, что заложено ВСЕВЫШНИМ в нас. Мало кто понимает смысл своего бытия, своего воплощения. Но человек, который принял лишь видимую форму жизни, стремится окружить себя роскошью, комфортом, вкусной и сытной едой, забывая, что человек – это, прежде всего, Дух – сознание, обретший плоть и кровь, бренное тело, которое сотворено из праха, и в прах уйдет. Но Дух – Вечен. Прошу вас, Мои преданные и верные ученики, которые прошли со Мной немало дорог Жизни, до конца понять, в чем смысл бытия человека, как следует жить, чтобы достичь состояния Будды – просветления. Вы знаете, все те правила, которые позволяют вам вести праведную жизнь, чтобы идти с ускорением к просветлению, но одного знания мало, необходимо правильно, а главное вовремя, применить эти знания, иными словами, быть всегда в бдении своего Духа. ГОСПОДЬ дал нам сердце, которое помогает уловить, как правильно поступать в той или иной ситуации бытия. Но и другое должны помнить: у медали две стороны. Так и наше сердце имеет два фактора, два импульса. Одно сердце физическое, оно может вас обмануть, ибо им руководит дух тела, дух личности, иными словами, ваш демон (страж порога), другое сердце духовное, которое напрямую связано со Светом вашей Души (Солнечным Ангелом), оно и только оно даст вам импульс просветления, даст истину. Вы спросите, как же услышать тот второй заветный импульс духовного сердца. Очень просто, в состоянии медитации, когда ваше сознание уходит в высшие сферы, пошлите Великую силу вашей Любви своей Душе, своему Высшему Я, и тотчас мгновенно получите ответный импульс Любви и Света. И в полной вере в свое Высшее Я вы получите истину, волнующую вас в нужный момент вашей жизни. Научитесь жить осознано, понимая и принимая жизнь такой, какова она есть на самом деле, без прикрас, без иллюзий и наваждений, ибо наваждения и иллюзии уводят ваш Дух – сознания в сторону, и вы попадаетесь в липкие сети страстей, иллюзий и наваждений, где ожидают вас одни страдания. В чистоте помыслов, в чистоте мыслей ваших, поступки автоматически будут чисты. Присмотритесь к детям, к их поступкам, порой они всем кажутся безрассудными и не логичными, но вы ошибаетесь, ребенок в силу своих непорочных мыслей, помыслов поступает непорочно. Взрослея, человек постепенно засоряет свой ум, свое сознание порочными мыслями, мыслеобразами, и его тело памяти, его аура напоминает сундук, где хранятся все вещи сразу, будь то верхняя одежда, нижняя, обувь и украшения, а также продукты питания. Эта аналогия дает многое, чтобы вам было понятна суть сказанных Мною слов. Нельзя хранить все в одном месте, каждой вещи должно быть определено свое место. Так же и с вашими мыслями. Ваш ум должен определить для себя, что где должно быть и как. Хочу еще дать вам Мой наказ. Живите, друг с другом так, чтобы каждый из вас мог сказать, как плохо когда нет другого рядом. Будьте всегда полезны другому человеку. Принимайте другого человека таким, каков он есть, так, как вы принимаете окружающую вас природу, деревья, цветы, камни и.т.д. Но так же живите и сосуществуйте друг с другом, чтобы другой стал краше и лучше. Вы же стремитесь, чтобы дерево было красивым, формируя его крону. Если сломалась ветка вы ее удаляете, чтобы другие ветки смогли развиваться дальше, так и человеку, помогайте своим отношением, пониманием, любовью. Только так человеческое сообщество сможет достичь гармонии и просветления. Не может и не должен человек отделяться от другого, ибо все Едино. А человек- составляющая часть биосферы Земли. Как не может существовать отдельно каждая клетка в организме человека, так и человек неотделим от всего человечества. Когда-то человек, сотворенный БОГОМ, был вечен, не было у него ни старости, ни болезни, жил он в гармонии с БОГОМ, природой, с собой. Но пришло время великих перемен и на маленькую прекрасную голубую планету Земля пришли злые силы, темные демоны, злые духи. Не сразу, постепенно внедрялись они в человека. Наступило время, когда господство злых духов достигло апогея и, что самое печальное, человек не заметил их вторжения. И лишь ваша связь с вашей Душой (Солнечным Ангелом) поможет вам устоять против влияния демонов. Душа ваша – это часть БОГА. Как пуповина связывает плод с матерью, так и ваша Душа соединена такой пуповиной – серебряной нитью с БОГОМ. Это ваш Жизнепоток. Эта пуповина для вас, как спасительная нить. Она выведет вас к просветлению. Если вы, Мои возлюбленные ученики, слушали Меня с открытым духовным сердцем, то должны принять все сказанные вам слова. Пусть Мои слова навечно запечатаются в вашей душе и станут путеводной звездой на вашем жизненном пути. Пусть Моя Душа – Дхарма станет вам Другом – Учителем - Светом. Я все вам отдал, Мне больше нечего дополнить. Жизнь Моя принадлежит ВСЕВЫШНЕМУ. Я ухожу в Свет Нирваны с легким сердцем и Любовью в надежде, что Мое Учение не угаснет. Мой опыт будет полезен другим. Да хранит вас ГОСПОДЬ от всех бед, пут и наваждений. Да услышат ваши уши зов вашей Души и Меня.
Страницы сокровенной истории владыки Будды
Начало пути
Владыка Будда действительно покинул родной город. Действительно созерцал под деревом мудрости. Действительно учил в Бенаресе. Действительно окончил Учительство Свое в Кушинагаре, но века прибавили много басен.
Владыка покинул родной город на коне в сопровождении посланного слуги. Дорога лежала на северо-запад вдоль долины реки. Две недели продолжался ускоренный путь. Когда миновали горные проходы, кончился конный путь, дальше вела охотничья тропа.
Здесь явленный слуга оставил Его, но на прощание сказал: «Брат Царевич, иди и, когда найдешь хижину охотника, передай ему этот кусок дерева». И дал Ему кусок дерева с тремя знаками.
Владыка шел семь дней по тропе. На восьмой день дошел до хижины. Дверь была открыта, и высокий старик, одетый в старую, грязную поддевку, стругал дерево.
Владыка обратился с приветствием, согласно обычаю Индии. Но охотник рассмеялся и указал на дерево. Владыка вспомнил о куске дерева и передал ему. Старик внимательно осмотрел знаки и добродушно указал на стол в хижине. Владыка понял приглашение и отведал дичь и мед. Затем старик знаками указал Владыке отдохнуть.
Когда Владыка Будда проснулся, солнце только что озарило снега. Охотника не было в хижине, но со двора раздавался стук его топора. Но вот его фигура показалась в дверях и подала Владыке питье из меда. Затем старик взял суму и копье и указал на солнце. Владыка понял, что пора в путь, и, взяв посох, вышел из хижины. Старик трижды поклонился Ему и указал следовать.
Подойдя к кустарнику, он раздвинул ветви, и обнаружилась узкая тропа. Он сделал знак Владыке следовать за ним и быстро пошел вперед, указывая на солнце. Так шли они до полудня, лес начал редеть, стал доноситься шум реки, и вышли они на берег.
Старик натянул лук и послал стрелу. Молча ждали они. Владыка снял с себя оставшиеся украшения и подал старику. Но тот указал бросить в реку.
Вот появился на другом берегу высокий человек, выдвинул челн и направился к ним. Кафтан его был оторочен мехом, лицо очень смуглое, широкое. Достигнув берега, незнакомец поклонился Владыке и пригласил в челн.
Владыка хотел проститься с охотником, но тот незаметно исчез. Незнакомец также хранил молчание. Достигнув берега, они сели на коней и стали подыматься в гору.
Ночью достигли они предела снегов и на рассвете спустились в Обитель.
Завещанный Майтрейя
Глаза Царевича-ребенка рано открылись на чудеса мира. Ничто не ускользало от Его проникновенного внимания.
Царь сказал: «Проницательность есть венец Владыки, но крепость руки его есть его щит. Пусть укрепит руку на тетиве лука. Пусть дети знатных Кшатриев состязаются с Царевичем».
Мать-Царица прибавила: «Если проницательность есть венец Владыки и крепость руки щит его, то сияние Владыки есть милость и знание. Предпочту видеть моего потомка в окружении писавших „Веды «Дев Мудрости“.
Тогда старый мудрец обратился к Царю, говоря: «Мать почитаемая, и ты, Владыка, повелите мне соединить ваши желания. Повелите представить вам ту, которую мы зовем дочерью Великаго Нага. Которую мы приняли в дом свой и уже семилетие, как изумляемся ее мудрости и крепости ее стрелы. Поистине она достойна руки, начертавшей мудрость „Вед“.
«Приведи», – указал Царь.
Мудрый советник привел молодое существо и сказал: «Майтри, пошли лучший привет нашему Царю».
Небывало было видеть семилетнюю девочку в белом одеянии с луком в руке и кинжалом за поясом. Убор темных волос тяжко не слушался обруча Нага, и глаза смотрели грустно и сурово.
Царь приказал: «Майтри, если ты можешь пустить стрелу, то пронзи павлина».
Майтри поклонилась Царю, сказав: «Не могу лишать животное жизни. Но позволь, Царь, пронзить яблоко на вершине яблони».
Указал Царь Майтри быть при Царевиче и много удивлялся мудрости, найденной на берегу озера.
Много лет провел Царевич с Майтри, называя ее то грозной, то сияющей, то воином, то прорицательницей мудрости Нагов.
И дверь Пути открыла Майтри.
Когда же мощный Лев вернулся и рыком Истины покрыл горы, Майтри сохранила Ему лучшую ученицу и сказала: «Она прославит место трудов Твоих».
Владыка Истины сказал: «Майтри, явленный Проводник и Держатель. Ты, сокрывший мудрость свою от толпы, Ты заступишь место Мое как Владыка Сострадания и Труда. Майтрея поведет народы к Свету, и стрела подвига принесет яблоко Знания».
Сказанное так же верно, как то, что у места прославления Учителя воздвигнется Храм Знания.
Сказанное так же верно, как то, что ученица Благословенного отдаст имя свое Храму Знания.
Основание явления Истины закреплено трудами жизни.
Дано в Чертен Карпо.
Гаутама как легендарная личность
Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме . Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователями после его смерти и легли в основу буддийского канона - «Трипитаки ». Также Будда является персонажем многих дхармических религий , в частности - бона (позднего бона) и индуизма . В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы .
День рождения Будды Шакьямуни является национальным праздником Республики Калмыкия .
Биография Будды
| Буддизм |
| Культура |
| История |
| Философия |
| Люди |
| Страны |
| Школы |
| Храмы |
| Понятия |
| Тексты |
| Хронология |
| Проект | Портал |
Материала для научной реконструкции биографии Будды у современной науки недостаточно. Поэтому традиционно жизнеописание Будды даётся на основе ряда буддийских текстов («Жизнь Будды» Ашвагхоши , «Лалитавистара»).
Однако следует учитывать, что первые тексты, относящиеся к Будде, появились лишь через четыре сотни лет после его смерти. К этому моменту в рассказы о нём были внесены изменения самими монахами, в частности, для гиперболизации фигуры Будды .
Кроме того, труды древних индийцев не освещали хронологические моменты, концентрируясь больше на философских аспектах. Это хорошо отражено в буддийских текстах, в которых описание мыслей Шакьямуни преобладает над описанием времени, когда это всё происходило .
Предшествующие жизни
Путь будущего Будды Шакьямуни к просветлению начался за сотни и сотни жизней до его полного выхода из «колеса чередования жизней и смертей ». Начался он со встречи богатого и учёного брахмана Сумедха с буддой Дипанкара. Сумедха был поражён безмятежностью будды и дал себе слово достичь такого же состояния. Поэтому его стали называть «бодхисаттвой ».
После смерти Сумедхи сила его стремления к Просветлению обуславливала его рождения в разных телах, как человеческих, так и звериных. Во время этих жизней бодхисаттва совершенствовал мудрость и милосердие и в предпоследний раз родился среди богов, где он мог выбрать благоприятное место для своего последнего рождения на земле. И он выбрал семью почтенного царя шакьев , чтобы люди относились с бóльшим доверием к его будущим проповедям .
Зачатие и рождение
Согласно традиционной биографии , отцом будущего Будды был раджа Шуддходана, глава племени шакьев небольшого княжества со столицей Капилаваттху (Капилавасту). Гаутама - его готра , аналог современной фамилии.
Хотя буддийская традиция и называет его «раджой», но, судя по ряду разных источников, правление в стране Шакьев строилось по республиканскому типу. Поэтому, скорее всего, он был членом правящего собрания кшатриев (сабхи), состоявшего из представителей воинской аристократии .
Мать Сиддхартхи, царица Маха Майя, жена Шуддходаны, была принцессой из царства колиев. В ночь зачатия Сиддхартхи царице приснилось, что в неё вошёл белый слон с шестью белыми бивнями .
По давней традиции шакьев, Махамайя для родов направилась в дом своих родителей. Однако она родила по дороге, в роще Лумбини (в 20 км от границы современного Непала и Индии, в 160 км от столицы Непала г. Катманду), под деревом ашока . Младенец тут же встал на ноги и провозгласил себя существом, превосходящим людей и богов.
В самом Лумбини находился дом царя, в современных источниках именуемый "дворцом". В реальной жизни весь раскопаный археологами фундамент этого дворца поместился под навесом-сараем 8х8 метров. Царица никуда не ездила, а спокойно рожала у себя дома. Про то, что младенец превосходит людей и богов, не знал даже сам Будда, спокойно живший в том дворце-доме сначала мальчиком, потом женившись мужем и наследным принцем, предаваясь праздности и развлечениям.
День рождения Сиддхартхи Гаутамы, майское полнолуние , широко празднуется в буддийских странах (Весак), а в Лумбини с недавних пор построили свои храмы-представительства страны САРК и Япония. На месте рождения работает музей, и доступны для обозрения раскопы фундамента и фрагменты стен.
Большинство источников утверждают, что Махамайя умерла через несколько дней после родов.
Приглашённый благословить младенца отшельник-провидец Асита, живший в горной обители, обнаружил на его теле 32 признака великого человека. На их основании он заявил, что младенец станет либо великим царём (чакравартином), либо великим святым (Буддой) .
Шуддходана провёл церемонию именования ребёнка на пятый день от его рождения, назвав его Сиддхартха, что означает «тот, кто добился своей цели». Были приглашены восемь учёных брахманов для предсказания будущего ребёнка. Они также подтвердили двойственное будущее Сиддхартхи .
Ранняя жизнь и брак
Сиддхартха был воспитан младшей сестрой своей матери, Маха Паджапати. Желая, чтобы Сиддхартха стал великим царём, его отец всячески ограждал сына от религиозных учений или знаний о человеческих страданиях. Для мальчика было специально построено три дворца . В своём развитии он обгонял всех своих сверстников в науках и спорте, но проявлял склонность к размышлениям.
Как только сыну исполнилось 16 лет, его отец организовал свадьбу с принцесой Яшодхарой , кузиной, которой также исполнилось 16. Через несколько лет она родила ему сына Рахулу . Сиддхартха провёл 29 лет своей жизни как принц Капилавасту . Хотя отец и давал сыну все, что только ему может потребоваться в жизни, Сиддхартха чувствовал, что материальные блага - не конечная цель жизни. .
Однажды, когда принцу исполнилось 29 лет, он в сопровождении колесничего Чанны выбрался за пределы дворца. Там он увидел «четыре зрелища», изменившие всю его последующую жизнь: нищего старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника . Гаутама тогда осознал суровую реальность жизни - что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания - единственный путь для постижения причин страданий. Это подвигло Гаутаму в возрасте 29 лет оставить свой дом, семью и имущество и отправиться на поиски пути для избавления от страданий.
Отстранение и аскетический образ жизни
Сиддхартха покинул свой дворец в сопровождении своего слуги Чанны. В легенде говорится, что «стук копыт его лошади был приглушён богами» , чтобы его отъезд остался в тайне. Выехав за город, царевич переоделся в простую одежду и отпустил слугу. Это событие называют «Великим Отправлением».
Сиддхартха начал свою аскетическую жизнь в Раджагриху , где он просил милостыню на улице. После того, как о его путешествии узнал царь Бимбисара, он предложил Сиддхартхе трон. Сиддхартха отказался от предложения, но пообещал посетить царство Магадха сразу после того, как достигнет просветления.
Сиддхартха покинул Раджагаху и стал учиться йогической медитации у двух брахманов -отшельников. После того, как он освоил учения Алары (Арады) Каламы, сам Калама попросил Сиддхартха присоединиться к нему, но Сиддхартха ушёл от него через некоторое время. Потом Сиддхартха стал учеником Удаки Рамапуты (Удраки Рамапутры), но после достижения высшего уровня медитативного сосредоточения он также покинул учителя .
Затем Сиддхартха направился в юго-восточную Индию . Там он вместе с пятью спутниками под предводительством Каундиньи (Конданны) пытался достичь просветления через суровую аскезу и умерщвление плоти. Через 6 лет, на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. После этого Сиддхартха начал пересматривать свой путь. Он вспомнил момент из детства, когда во время праздника начала пахоты он испытал погружение в транс. Это повергло его в состояние сосредоточения, которое казалось ему блаженным и освежающим, в состояние джханы .
Пробуждение (просветление)
Четыре его спутника, полагая, что Гаутама отказался от дальнейших поисков, покинули его. Поэтому он отправился странствовать дальше уже в одиночестве, пока не достиг рощи неподалёку от Гайи.
Здесь он принял немного молока и риса от деревенской женщины по имени Суджату, которая приняла его за духа дерева, такой у него был измождённый вид. После этого Сиддхартха сел под фикусовым деревом, которое сейчас называют деревом Бодхи , и поклялся, что не встанет до того, пока не найдет Истины.
Не желая выпускать Сиддхартху из-под своей власти, бог Смерти Мара попытался нарушить его сосредоточение, но Гаутама остался непоколебим - и Мара отступил.
После этого Будда направился в Варанаси , намереваясь рассказать своим бывшим учителям, Каламе и Рамапутте, чего он достиг. Но боги поведали ему, что они уже умерли.
Тогда Будда отправился в Оленью Рощу (Сарнатх), где и прочёл свою первую проповедь «Первый поворот колеса Дхармы» своим прежним товарищам по аскезе. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь . Тем самым Будда привёл в действие Колесо Дхармы. Его первые слушатели стали первыми членами буддийской сангхи , что завершило формирование Трёх Драгоценностей (Будда, Дхарма и Сангха). Все пятеро вскоре стали архатами .
Позже к сангхе примкнул Яса со своими 54 спутниками и три брата Кассапа с учениками (1000 человек), которые потом понесли Дхарму людям.
Распространение Учения
Оставшиеся 45 лет своей жизни Будда путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии в обществе своих учеников, преподавая свое Учение самым разнообразным людям, вне зависимости от их религиозно-философских воззрений и касты - от воинов до уборщиков, убийц (Ангулимала ) и людоедов (Алавака). При этом он совершил множество сверхъестественных деяний.
Сангха во главе с Буддой путешествовала ежегодно в течение восьми месяцев. В остальные четыре месяца сезона дождей было довольно тяжело ходить, поэтому монахи проводили их в каком-нибудь монастыре, парке или лесу. Люди из близлежащих селений сами приходили к ним послушать наставления.
Первая Вассана была проведена в Варанаси, когда Сангха была впервые сформирована. После этого они отправились в Раджагаху (Раджагриху), столицу Магадхи, для того, чтобы почтить своим визитом царя Бимбисару, которого Будда обещал посетить после своего Просветления. Именно во время этого визита произошло посвящение Сарипутты (Шарипутры) и Махамоггалланы (Махамаудгальяяны) - они должны были стать двумя важнейшими учениками Будды. Следующие три вассаны Будда провёл в монастыре Велувана в Бамбуковой Роще, в Раджагахе, столице Магадхи. Этот монастырь содержался на средства Бимбисары, хоть и был достаточно удалён от центра города.
Узнав о Просветлении, Шуддходана направил царскую делегацию к Будде, чтобы он вернулся в Капилавасту. Всего к Будде было направлено девять делегаций, но все делегаты присоединились к Сангхе и стали архатами. Десятая делегация, во главе с Калудайи (Калодайином), другом детства, была принята Буддой, и он согласился отправиться в Капилавасту. Так как для вассаны было ещё рано, Будда отправился в двухмесячное путешествие в Капилавасту пешком, проповедуя Дхарму на своём пути.
В пятой вассане Будда жил в Махавана вблизи Весали (Вайшали). Узнав о предстоящей смерти своего отца, Будда пошёл к Шуддходане и проповедовал ему Дхарму. Шуддходана стал архатом прямо перед своей смертью. После смерти отца его приёмная мать Маха Паджапати просила разрешения присоединиться к Сангхе, но Будда отказался и решил вернуться в Раджагаху. Маха Паджапати не приняла отказа и возглавила группу благородных женщин родов Шакья и Колия, которая последовала за Сангхой. В итоге, Будда принял их в Сангху на том основании, что способность их к просветлению была наравне с мужчинами, но дал им дополнительные правила Винаи для соблюдения.
Будда также был объектом покушений оппозиционных религиозных групп, включая неоднократные покушения на убийство.
Смерть/Махапаринирвана
Согласно палийской Махапариниббана-сутте в возрасте 80 лет Будда объявил, что скоро он достигнет Паринирваны, или конечную стадию бессмертия, освободив своё земное тело. После этого Будда съел последнюю еду, которую он получил от кузнеца Кунда . Точный состав последней еды Будды неизвестен; традиция Тхеравады предполагает, что это была свинина, в то время как традиция Махаяны говорит, что это были трюфели или какие-то другие грибы.
Махаянская Вималакирти-сутра утверждает, что Будда не заболел и не постарел, он преднамеренно принял такое обличие, для того чтобы показать тем, кто родился в сансаре ту боль, которую причиняют оскорбительные слова, поощряя тем самым их стремление к Нирване.
Согласно одной из легенд перед смертью Будда спросил учеников, чтобы узнать, остались ли у них какие-то сомнения или вопросы. Их не было. Затем он вступил в Паринирвану; его последние слова были: «Все составные вещи недолговечны. Стремитесь к собственному высвобождению с особым усердием». Будда Гаутама был кремирован в соответствии с обрядом для Вселенского властителя (чакравартина). Его останки (мощи) были разделены на восемь частей и лежат в основании специально воздвигнутых ступ. Некоторые из памятников, как считают, сохранились до нашего времени. К примеру, Далада Малигава на Шри-Ланке - место, где хранится зуб Будды.
Так же Будда дал наставление своим ученикам - следовать не за лидером, а следовать за учением, Дхармой. Однако в Первый Буддийский Совет, Махакашьяпа был провозглашен главой Сангхи вместе с двумя главными учениками Будды - Махамоггаллана и Сарипутта, которые умерли незадолго до Будды.
Жизнь Будды в традиции Ваджраяны
В «Самскрита-самскрита-винишчая-нама» сказано:
«Наш Учитель Шакьямуни прожил 80 лет. 29 лет он провёл в своём дворце. Шесть лет он подвизался аскетом . Достигнув Просветления , первое лето он провёл в месте поворота Колеса Закона (Дхармачакраправартан). Второе лето он провёл в Велуване. Четвертое - также в Велуване. Пятое - в Вайшали . Шестое - в Голе (то есть в Голангулапаривартане) в Чжугма Гьюрвэ, что возле Раджагрихи. Седьмое - в Обители 33-х богов , на площадке из камня Армониг. Восьмое лето провёл в Шишумарагири. Девятое - в Каушамби . Десятое - в месте, называемом Капиджит (Тэутул) в лесу Парилейякавана. Одиннадцатое - в Раджагрихе (Гьялпё-каб). Двенадцатое - в селении Вераньджа. Тринадцатое - в Чайтьягири (Чотэн-ри). Четырнадцатое - в храме раджи Джетаваны. Пятнадцатое - в Ньяг-родхараме в Капилавасту . Шестнадцатое - в Атаваке. Семнадцатое - в Раджагрихе. Восемнадцатое - в пещере Джвалини (возле Гаи). Девятнадцатое - в Джвалини (Барвэ-пуг). Двадцатое - в Раджагрихе. Четыре летних пребывания было в араме Мригаматри к востоку от Шравасти . Затем двадцать первое летнее пребывание - в Шравасти. Будда ушёл в нирвану в роще Шала , в Кушинагаре , в стране Малла ».
Достоверность хронологических данных
Ранняя западная наука принимала биографию Будды, представленную в буддийских писаниях, в качестве реальной истории, однако в настоящее время «учёные неохотно соглашаются давать неподтвержденные сведения об исторических фактах, связанных с жизнью Будды и его Учением» .
Ключевым ориентиром для датировки жизни Будды является начало царствования буддийского императора Ашоки . На основании эдиктов Ашоки и дат царствования эллинистических царей, к которым он направлял послов, учёные датируют начало правления Ашоки 268 г. до н. э. говорят, что Будда умер за 218 лет до этого события. Поскольку все источники согласны с тем, что Гаутаме было восемьдесят лет, когда он умер (например, Dīgha Nikāya 2.100), то мы получаем такие даты: 566-486 до н. э. Это так называемая «длинная хронология». Альтернативная «короткая хронология» основана на санскритских источниках североиндийского буддизма сохранившихся в Восточной Азии. В соответствии с этой версией Будда умер за 100 лет до инаугурации Ашоки, что даёт такие даты: 448-368 гг. до н. э. При этом в некоторых восточноазиатских традициях датой смерти Будды называется 949 или 878 г. до н. э., а в Тибете - 881 г. до н. э. В прошлом, среди западных учёных общепринятыми датами были 486 или 483 г. до н. э., но сейчас считается, что основания для этого слишком зыбкие .
Отцом Сиддхартхи был Шуддходана (санскрит; пали - Суддходана). Согласно Махавасту , у него было три брата: Дхаутодана (санскрит; пали - Дхотодана), Шуклодана и Амритодана (санскрит; пали - Амитодана), и сестра Амритика (санскрит; пали - Амита). Тхеравадинская традиция говорит о четырёх братьях с именами Дхотодана, Амитодана, Саккодана и Суклодана, и добавляет кроме Амиты ещё одну сестру по имени Памита .
Матерью будущего Будды была [Маха-]Майя . В Махавасту называются имена её сестёр - Маха-Праджапати, Махамайя, Атимайя, Анантамайя, Чулия и Колисова. Родная мать Сиддхартхи умерла через семь дней после его рождения и заботу о ребёнке взяла на себя её сестра Маха-Праджапати (санскрит; пали - Маха-Паджапати), которая также была замужем за Шуддходаной.
У Будды не было родных братьев или сестёр, но был сводный брат [Сундара-]Нанда, сын Маха-Праджапати. Тхеравадинская традиция говорит, что у Будды была также сводная сестра Сундара-Нанда . Брат и сестра позже вошли в Сангху и достигли архатства .
Известны следующие двоюродные братья Будды: Ананда , которого в тхеравадинской традиции считали сыном Амитодана, а в Махавасту называют сыном Шуклодана и Мриги; Девадатта , сын дяди по материнской линии Суппабуддхи и тети по отцовской линии Амиты.
Личность жены Гаутамы остаётся неясной. В традиции Тхеравады мать Рахулы (см. ниже) именуется Бхаддакаччей, но Махавамса и комментарии к Ангуттара Никае называют её Бхаддакаччана и видят в ней двоюродную сестру Будды и сестру Девадатты. Махавасту (Mahāvastu 2.69), однако, называет жену Будды Яшодхара и подразумевает, что она не была сестрой Девадатты, так как Девадатта сватался к ней. Буддхавамса также использует это имя, но в палийском варианте - Ясодхара. Это же имя чаще всего встречается в североиндийских санскритских текстах (также в китайских и тибетских их переводах). Лалитавистара (Lalitavistara) говорит, что женой Будды была Гопа, мать дяди по матери Дандапани. Некоторые тексты [какие? ] утверждают, что у Гаутамы было три жены: Яшодхара , Гопика и Мригая.
У Сиддхартхи был единственный сын - Рахула , который, повзрослев, вступил в Сангху. Со временем он достиг архатства.
См. также
| Портал «Буддизм» | |
| Будда Гаутама в Викицитатнике | |
Представляем вашему вниманию книгу Евгения Бульбы “Золотые правила Будды. Принципы развития ума”, выпущенную издательством “Эксмо” в сотрудничестве с издательством “Нартанг” (М., Эксмо, 2016. 256 с.).Приобрести книгу: dharma.ru.
Аннотация
Книга рассматривает буддизм как действенную жизненную философию, отвечающую на глобальные вопросы человеческого бытия, с одной стороны, и дающую конкретные рекомендации – с другой.
Человек, изучающий любую духовную традицию, сталкивается с вопросами: что такое духовная практика? В чём её цель? От чего зависит её результативность? Данное издание является попыткой донести суть буддийского учения и методов трансформации сознания, пользуясь только знакомыми современному человеку понятиями и образами.
Введение
За всё время своего существования буддизм породил бесчисленное множество текстов, возможно, самое обширное из всех направлений человеческой мысли. В этом океане книг встречаются хорошие и очень хорошие, а в последние века появилось множество околобуддийских и псевдобуддийских … Если вы держите в руках две книги из данной области, то высока вероятность, что общего в них только то, что они «о буддизме». В этом море литературы легко потерять ориентир и так и не найти ответов на свои животрепещущие вопросы.
Мы взрослеем и растём… Некоторые счастливчики взрослеют и растут до глубокой старости… А с ними растут и беспокоящие их проблемы. Этих людей волнуют перспективы не просто «через пяток лет», а, к примеру, – «в старости», и даже «после смерти». Будда предлагает свой путь решения проблем, одни его советы будут полезны сразу, другие - в дальней перспективе.
Чем хороши древние школы? – Достоверностью! Они проверены! Эмпирически! В течение тысяч лет. Вы можете быть уверены – этим путём уже шли и обо всех возможных опасностях вас предупредят заранее. Наши предшественники помучились над ошибками, достигли результатов и заботливо снабдили нас достоверной информацией, как избежать первых и прийти ко вторым.
Чем плохи древние школы? – Грузом потерявших смысл ритуалов и культурных особенностей.
Не беря на себя смелость отделять культурно-ритуальные зёрна от плевел, автор сконцентрировался на том, чтобы объяснить читателю суть буддистских методов трансформации сознания, и рассматривал только те вопросы, которые выглядят понятными с точки зрения сегодняшнего дня.
Гарантией в этой ситуации выступают бесчисленные поколения практикующих и здоровый скепсис современного человека. Ограниченный объём книги не позволяет досконально разобраться – как и почему эти методы работают, и поэтому здесь лишь пунктирно намечены основные направления, чтобы те из нас, кто решит пойти дальше, чувствовали себя уверенней, путешествуя по просторам буддийской литературы.
В этой книге буддизм рассматривается как практическая философия, отвечающая на глобальные вопросы человеческого бытия, с одной стороны, и дающая конкретные рекомендации – с другой.
Книга начисто лишена «мистики», «эзотерики», ритуалистики и любого другого налёта, позволяющего делать голословные утверждения.
Порядок освоения Учения
Заниматься медитацией без изучения – всё равно, что безрукому карабкаться на скалу.
Патрул Ринпоче
В этой главе нам придётся развенчать устоявшийся стереотип о методах буддийской практики.
Стереотип этот таков: практика состоит из «медитации», а медитация – это особое приятное и возвышенное состояние сознания, которому нужно долго и упорно обучаться.
С этим заблуждением связано ещё одно – о том, что есть два независимых пути: интеллекта и опыта. Согласно второму, предполагается, что учитель без объяснений подводит вас к высокому состоянию психики, и это более быстрый путь, чем интеллектуальный…
В буддийских текстах чётко указывается, что обучение состоит из трёх этапов:
Слушание: получение достоверной информации (в т.ч и чтение книг);
Размышление: анализ и проверка этой информации;
Созерцание того, что принято как достоверное.
Как видно, созерцание (что чаще всего и понимают под «медитацией») относится к последнему этапу.
Необходимость читать и анализировать философские теории иногда отпугивает напрочь, особенно людей восторженных по характеру. Большинство интересующихся буддизмом имеют некие ожидания и предвкушения от того, как они будут «медитировать». Реальность прозаичней и интересней одновременно. Дхарма – это наука о сознании, и, как в любой науке, здесь сначала требуется обучение, потом анализ и только потом практическая реализация!
Будда говорил о том, что мы должны быть скептичными по отношению к Дхарме – доверия достойно только то, обо что разбился наш тренированный скепсис. Сначала мы подходим к Дхарме как к очередной экзотической, но потенциально полезной теории. Мы изучаем иностранный язык, историю музыки, правила дорожного движения и … Что там ещё? Ах, да – буддизм! Список можно индивидуально подкорректировать, но в нашем восприятии это выглядит примерно так. По мере знакомства, Дхарма занимает особое место и затем выходит из любого списка вообще! Она из другой категории – это не ещё одна дисциплина, но альтернативное мировосприятие. Происходит это не за один год и только благодаря анализу, когда мы убеждаемся, что это не просто «ещё одно чьё-то мнение», но мировоззрение более достоверное и адаптивное, чем наше.
«Анализ» – сухое слово, у него есть ассоциация с чем-то скучным и обязывающим, лучше подходит «размышление».
Размышление над услышанным происходит исподволь, порой спонтанно, само собой. На этом пути случаются открытия, порой у нас захватывает дух от того, что мы узнали нечто кардинально новое и понимаем, сколько проблем это уберёт из нашей суетной жизни. Потом мы сравниваем свои прошлые взгляды с новыми и не хотим откатываться назад. Простой пример: допустим, у нас острый язык, и нам легко заткнуть кому-то рот или поставить визави на место. В этой привычке мы не видим ничего зазорного – наоборот, она повышает самооценку. Изучив теорию кармы и убедившись в том, что за злой язык мы расплачиваемся вполне конкретными последствиями, нам без малейшего принуждения перехочется хамить окружающим. Это станет не правилом борьбы с собой, но желанием – не говорить людям гадости.
Дхарма ненавязчива, всё, что от нас требуется, – это скептичный интерес. Всё остальное она сделает сама, просто в силу достоверности и притягательности, в силу того, что «это работает»! Если мы, прогуливаясь, размышляем над своим поведением или на досуге читаем книгу по Дхарме, то это становится практикой, естественной и гармоничной.
На заметку. Исходное значение слова meditatio (лат.: размышление), очень точно передаёт суть буддийской практики. Когда люди, ищущие в буддизме «высокие медитативные состояния», говорят: «Главное – медитация», – то формально оказываются совершенно правы, хотя и имеют в виду нечто иное.
Ради чёткого понимания методов нам нужно определиться с терминами, сваленными в одну яму под ярлыком «медитация», и заодно понять, откуда возникло перекручивание смысла
О пользе размышления мы уже говорили – это основной метод, обеспечивающий львиную долю результатов. Размышление предшествует созерцанию, и сложно провести грань между глубоким размышлением и собственно созерцанием.
Итак, под медитацией могут подразумевать: однонаправленное сосредоточение (концентрация), глубокое аналитическое созерцание, прямое восприятие реальности.
Однонаправленное сосредоточение – сложная техника, требующая солидной подготовки. Полное овладение этим навыком включает прохождение десяти стадий концентрации; тем не менее, простые стадии полезно практиковать даже новичкам. Уже первые стадии сопровождаются приятными ощущениями, не имеющими аналогов в нашей обычной жизни. Очевидно, это и является объяснением того, почему термин «медитация» подвергся вышеупомянутому перекручиванию. Ощутив подобное впервые, человек привязывается и стремится воспроизвести приятные ощущения. Он начинает думать, что это и есть «медитация». Учители называют эти состояния «цветы на обочине» и «ловушки» – вместо того, чтобы идти дальше, мы сворачиваем на обочину. С сансарической точки зрения, пребывание в подобных состояниях полезно в силу психотерапевтического эффекта, однако это никак не связано с духовным путём, напротив – это серьёзное препятствие.
Аналитическое созерцание подобно размышлению, но доступно человеку, развившему некоторую способность к концентрации. На этой стадии сосредоточение и размышление объединяются – разум рассматривает логические цепочки без отвлечений и с предельной ясностью, он способен увидеть целостную картину; можно сказать, что «логика становится образной». Выводы очевидны и являются не «теорией», а «знанием» и не дают поводов для сомнений.
