Regulile de aur ale lui Buddha. Regulile budismului care schimbă viața. Detașare și stil de viață ascetic

Regulile de aur ale lui Buddha.

Înțelepciunea în porunci 379 și instrucțiuni.

- M .: Amrita-Rus, 2011. (versiunea de încercare)

Unul dintre cele mai mari adevăruri ale budismului:

„Fericiți cei care nu suferă, ci cei care se îndurășesc”

descrise în această colecție de articole.

Buddha Shakyamuni (înțelept din trib shakya)- o persoană care a existat cu adevărat, un mare profesor al lumii, care a trăit, după părerea majorității oamenilor de știință, în secolele V 1-V. î.Hr. și a predicat dharma (deseori în textele rusești este dat un astfel de sens al acestui concept - legea universală a ființei), care a stat la baza doctrinei budiste.

În fața ta este o carte minunată care ne aduce cât mai aproape de însăși esența învățăturilor lui Buddha - acestea sunt declarațiile, instrucțiunile, poruncile lui, transmise de studenți din secol în secol. Scrierile antice subliniază vitalitatea învățăturilor sale. Este important că Buddha nu s-a îndepărtat de viață, ci a pătruns în toată viața de zi cu zi a oamenilor muncii și a simpatizat - a simpatizat enorm.

În instrucțiunile sale vei găsi adevărata liniște sufletească pentru tine, datorită lor îți vei transforma mintea și vei obține sănătatea spirituală.

O, viață sublimă,

O, moarte supremă,

Mă adăpostesc în Tine.

Lasă-mă să aprind felinarul meu stins din focul Tău! Întipărindu-mi pe frunte slava Ta, Du-mi în veci rușinea.

Picioarele tale sunt o flacără transformată,

Asta îmi va transforma rugina în aur.

Lasă tot întunericul din interiorul meu să izbucnească în flăcări.

Și rupe vălul erorilor.

Rabindranath Tagore

DOMNUL BUDDHA.

Potrivit legendei, în secolul al VI-lea î.Hr. în nordul Indiei, la poalele Himalaya, a existat o confluență a lui Kapilavastu; a fost locuit de numeroase triburi ale lui Shakya, apoi de noi Ikshvaku, familia solară a lui Kshatriyas. Ei erau conduși de bătrânul tribului, iar șeful tribului locuia în orașul Kapilavastu, din care în prezent nu mai sunt urme, deoarece chiar și în timpul vieții lui Buddha a fost distrus de un vecin ostil. rege. În acea vreme, în Kapilavastu domnea Suddhodana, ultimul descendent direct al lui Ikshvaku. Din acest rege și soția sa Maya s-a născut viitorul mare Învățător, care a primit numele Siddharta, care înseamnă „și-a îndeplinit numirea”.

Viziunile din profeție au precedat nașterea lui. Există multe legende despre concepția sa miraculoasă. Deci, conform unei legende, Bodhisattva, după ce a ales-o pe regina Maya ca mamă pentru apariția sa pe pământ, a luat forma unui minunat elefant alb și a intrat în pântecele ei; pe de altă parte – a fost un vis pe care l-a văzut Maya. Conform legendei antice, viziunea unui elefant înseamnă întotdeauna întruparea divinului Avatar. Chiar nașterea lui în ziua lunii pline din mai a fost însoțită de numeroase semne de bun augur în cer și pământ. Așadar, marele Rishi Ltisha, care se afla în Himalaya, într-un schit, auzind de la Devi despre nașterea în crâng Lumbini (lângă Kapilavastu) a lui Bodhisattva, viitorul Buddha, care va pune în mișcare Cole lui Învățătură, porniți imediat pentru a aduce un omagiu umanității viitorului Învățător. Ajuns la palatul Suddhodana, el și-a exprimat dorința de a-l vedea pe nou-născutul Bodhisattva. Regele a ordonat să fie adus copilul, așteptând o binecuvântare de la marele Rishi. Dar Atisha, văzând copilul, mai întâi a zâmbit fericit, apoi a plâns. Regele îngrijorat a întrebat despre cauza durerii sale și dacă a văzut semne rele pentru fiul său. La aceasta Rishi a răspuns că nimic nu amenință copilul. El se bucură, pentru că Bodhisattva va atinge iluminarea deplină și va deveni un mare Buddha, dar și plânge, pentru că nu va trăi să-și vadă zilele și nu va auzi Marea Lege, care va fi anunțată pentru mântuirea lumii.

Regina Maya, după ce l-a născut pe Bodhisaggva, a murit în a șaptea zi, iar sora ei, pe nume Prajapati, i-a luat locul.

În istoria budismului, ea este cunoscută ca prima discipolă a lui Buddha și ca fondatoare și prima stareță a comunității budiste feminine.

Conform obiceiului din acea vreme, în a cincea zi după nașterea Bodhisattva, o sută opt brahmani, dintre cei mai cunoscători în Vede și predicții, au fost chemați la palatul din Suddhodana pentru a numi prințul nou-născut și a citi și determină calea vieții sale în planurile luminarilor.

„Cuvintele au putere și pot distruge sau vindeca. Cuvintele bune și adevărate schimbă lumea.”
„Suntem produsul gândurilor noastre. Mintea este totul. Ceea ce credem despre noi înșine este ceea ce devenim.”
„Orice cuvinte le rostim, trebuie să fim atenți la oamenii care le aud. Ca urmare, viețile lor se pot schimba în bine sau în rău.”
„Nu există nicio pedeapsă pentru mânie. Furia este propria ei pedeapsă.
„Acțiunile greșite sunt rezultatul unor gânduri greșite. Dacă mintea este corectată, acțiunile pot rămâne greșite?
„Repetăm forma gândurilor noastre. Devenim ceea ce gândim. Când mintea este pură, bucuria urmează ca o umbră care nu ne părăsește niciodată.”
„Este capabil de orice crede că poate face orice”.

Fericire pentru toți din belșug

„Așa cum poți da foc la multe lumânări dintr-o singură lumânare, așa fericirea nu va scădea dacă devine universală”

Neînfricare (viață fără frică și reproș)

Secretul succesului în orice demers constă în absența fricii. Oprește-ți anxietatea din orice motiv legat de viitorul tău. Recunoaște că nu depinde de nimeni în afară de tine.
O persoană devine liberă numai atunci când respinge orice ajutor.

Dreptatea și credința cu forțele proprii

„Soarele, luna și adevărul nu pot fi ascunse mult timp privirii.”
„Nu crede nimic din ce citești sau spui, nici măcar ce spun eu, decât dacă se potrivește cu tine propriile opiniiși propriul tău bun simț”.
„Nu ar trebui să crezi informațiile exprimate de cineva și diverse zvonuri. Nu este necesar să crezi în ceva doar pentru că este scris în texte religioase. Nu vă credeți profesorii și bătrânii, precum și tradițiile din faptul că au fost sfințiți de multe generații. Numai după o cercetare și o vizionare atentă, veți înțelege ce este rezonabil și fericit, indiferent dacă vă aduce beneficii dvs. și mediului, puteți recunoaște și crede.

Iubește-te pe tine și pe cei din jurul tău

„Poți căuta în întregul univers pe cineva care merită mai mult dragoste și afecțiune decât tine și nu găsești niciodată o astfel de persoană. Mai mult decât oricine din univers, tu însuți meriți propria ta dragoste și afecțiune.”

Viața în Duhul hrănește viața și aduce prosperitate

„Oamenii nu pot trăi fără spiritualitate, așa cum o lumânare nu poate arde fără foc”
„Calea nu este în cer. Calea spre inimă.
„A te cuceri pe tine însuți este o sarcină mai importantă decât a-i cuceri pe alții.”
„Singura înfrângere reală în viață este să nu fii sigur de cunoștințele tale.”

„Pacea vine din interior. Nu-l căuta afară.”
„Doar un cuvânt care aduce pace este mai bun decât o mie de cuvinte goale.”
„Cei care sunt liberi de resentimente vor găsi pacea”.

Alege-ți prietenii cu grijă

„Un prieten nesincer și rău este mai teribil decât o fiară sălbatică. Doar corpul tău poate răni fiara, iar un prieten rău schilodează mintea.
„Un prieten bun care evidențiază greșelile și neajunsurile și dezvăluie răul este demn de același respect ca dezvăluirea secretului unei comori.”

Întreaga lume și tot ce este în ea este o singură

„Nu există nicio diferență între Est și Vest pe cer. Diferențele pe care oamenii le creează în mintea lor și apoi cred că există cu adevărat.”
„Unitatea se poate manifesta doar în contrarii. Unitatea însăși și ideea de unitate formează deja o pereche.
„Cel care înțelege unitatea vieții se vede pe sine în toate ființele, iar toate ființele în propriul „eu” privesc lumea cu o privire imparțială.”

Fericirea nu este un scop, ci drumul în sine

„Nu există cale spre fericire. Fericirea este calea în sine.”
„Urciorul se umple picătură cu picătură”.
„Este mai bine să călătorești bine decât să ajungi la punctul final.”

Ultima predică a lui Buddha

Gautam Buddha. Ultima predică. Copiii mei, elevii mei! Timpul Vieții Mele pe Pământ se apropie de sfârșit. Mi-am trăit Viața așa cum a fost destinată de Voia Domnului TATĂL CERESTIC conform karmei Mele. Vă las Învățătura mea, experiența Mea de viață, care Mi-a permis să găsesc o scânteie a Adevărului Divin de a fi o persoană care trăiește pe planeta Pământ, care este pentru toate Sufletele. Scoala minunata viaţă. Nu există o astfel de școală nicăieri în univers. Mulțumește DOMNULUI pentru Marele Dar de a fi un discipol al Mamei Pământ. Ai grijă de ea, iubește-o, apreciază-o. Omul este creat după chipul și asemănarea lui DUMNEZEU, dar nu toată lumea reușește să înțeleagă acest lucru și să-și trăiască viața, descoperindu-L pe DUMNEZEU în sine și înmulțind de multe ori frumusețea pe care DUMNEZEU a pus-o în noi. Puțini oameni înțeleg sensul existenței lor, încarnarea lor. Dar o persoană care a luat doar o formă vizibilă de viață caută să se înconjoare cu lux, confort, mâncare gustoasă și satisfăcătoare, uitând că o persoană este, în primul rând, un Spirit - o conștiință care a dobândit carne și oase, un muritor. corp care este creat din praf și va merge în praf. Dar Duhul este Etern. Vă rog pe voi, discipolii Mei devotați și credincioși, care ați parcurs multe căi ale Vieții împreună cu Mine, să înțelegeți pe deplin care este sensul existenței umane, cum ar trebui să trăiți pentru a atinge starea de Buddha - iluminare. Cunoașteți toate regulile care vă permit să duceți o viață dreaptă pentru a accelera spre iluminare, dar numai cunoașterea nu este suficientă, trebuie să aplicați corect aceste cunoștințe și, cel mai important, la timp, cu alte cuvinte, să fiți întotdeauna în privegherea Duhului Tău. DOMNUL ne-a dat o inimă care ne ajută să înțelegem cum să acționăm corect în cutare sau cutare situație de a fi. Dar trebuie să ne amintim și altceva: medalia are două fețe. Deci inima noastră are doi factori, două impulsuri. O inimă fizică, ea te poate înșela, pentru că este ghidată de spiritul corpului, spiritul personalității, cu alte cuvinte, demonul tău (gardianul pragului), o altă inimă spirituală, care este direct legată de Lumină. al Sufletului tău (Îngerul Solar), el și numai el îți va da impulsul de iluminare va da adevărul. Vă întrebați cum să auzi acel al doilea impuls prețuit al inimii spirituale. Foarte simplu, într-o stare de meditație, când conștiința ta merge în sfere superioare, trimite mare putere Dragostea voastră față de Sufletul vostru, Sinele vostru Superior și primiți imediat un impuls de răspuns de Iubire și Lumină. Și cu credință deplină în Sinele tău Superior, vei primi adevărul care te entuziasmează la momentul potrivit din viața ta. Învață să trăiești conștient, înțelegând și acceptând viața așa cum este ea cu adevărat, fără înfrumusețare, fără iluzii și străluciri, pentru că strălucirile și iluziile îți duc conștiința Spiritului deoparte și cazi în plasa lipicioasă a pasiunilor, iluziilor și farmecelor, unde doar suferința. te asteapta. În puritatea gândurilor, în puritatea gândurilor tale, acțiunile tale vor fi automat pure. Priviți mai atent copiii, acțiunile lor, uneori toate par nesăbuite și ilogice, dar vă înșelați, copilul, în virtutea gândurilor, gândurilor sale imaculate, acționează imaculat. Crescând, o persoană își înfundă treptat mintea, conștiința cu gânduri vicioase, imagini mentale și corpul său de memorie, aura sa seamănă cu un cufăr în care toate lucrurile sunt depozitate simultan, fie că este vorba de îmbrăcăminte exterioară, lenjerie de corp, pantofi și bijuterii, ca precum și mâncarea. Această analogie face mult pentru a vă face să înțelegeți esența a ceea ce am spus. Nu poți depozita totul într-un singur loc, fiecare lucru trebuie să aibă locul lui. La fel este și cu gândurile tale. Mintea ta trebuie să determine singură ce ar trebui să fie unde și cum. Vreau să-ți dau ordinul Meu. Trăiți unul cu celălalt, astfel încât fiecare dintre voi să poată spune cât de rău este când nu există altul în preajmă. Fii mereu de ajutor celuilalt. Acceptă-l pe celălalt așa cum este, așa cum accepți natura din jurul tău, copaci, flori, pietre etc. Dar și trăiți și conviețuiți unul cu celălalt pentru ca celălalt să devină mai frumos și mai bun. Te străduiești să faci copacul frumos formându-i coroana. Dacă o ramură este ruptă, o ștergeți astfel încât alte ramuri să se poată dezvolta în continuare, așa că ajutați persoana cu atitudinea, înțelegerea, dragostea voastră. Numai în acest fel comunitatea umană poate atinge armonie și iluminare. O persoană nu poate și nu trebuie să fie separată de alta, pentru că totul este Unul. Și omul este o parte integrantă a biosferei Pământului. Așa cum fiecare celulă din corpul uman nu poate exista separat, tot așa o persoană este inseparabilă de întreaga umanitate. Odinioară, un om creat de DUMNEZEU era etern, nu avea nici bătrânețe, nici boală, trăia în armonie cu DUMNEZEU, natura, cu sine însuși. Dar a sosit timpul pentru mari schimbări și forțele malefice, demonii întunecați, au venit pe mica și frumoasa planetă albastră Pământ, spirite rele. Nu imediat, au prins treptat rădăcini într-o persoană. A venit vremea când dominația spiritelor rele a atins punctul culminant și, ceea ce este cel mai trist, o persoană nu a observat invazia lor. Și doar legătura ta cu Sufletul tău (Îngerul Solar) te va ajuta să reziste influenței demonilor. Sufletul tău este o parte a lui DUMNEZEU. Așa cum cordonul ombilical conectează fătul cu mama, așa și Sufletul tău este conectat printr-un astfel de cordon ombilical - un fir de argint cu DUMNEZEU. Acesta este fluxul tău de viață. Acest cordon ombilical este ca un colac de salvare pentru tine. Te va conduce la iluminare. Dacă voi, iubiții Mei ucenici, M-ați ascultat cu o inimă spirituală deschisă, atunci trebuie să acceptați toate cuvintele care vi s-au spus. Fie ca cuvintele Mele să fie pecetluite pentru totdeauna în sufletul tău și să devină o stea călăuzitoare asupra ta drumul vietii. Lasă-mi Sufletul - Dharma să devină Prietenul tău - Învățătorul - Lumina. Ți-am dat totul, nu mai am nimic de adăugat. Viața mea aparține lui DUMNEZEU. Plec spre Lumina Nirvanei cu o inimă ușoară și cu Iubire, în speranța că Învățătura Mea nu va dispărea. Experiența mea va fi de ajutor altora. Domnul să te ferească de toate necazurile, lanțurile și obsesiile. Fie ca urechile voastre să audă chemarea Sufletului vostru și a Mine.

Pagini din istoria secretă a Domnului Buddha

Începutul drumului

Domnul Buddha și-a părăsit cu adevărat orașul natal. Cu adevărat contemplat sub pomul înțelepciunii. A predat cu adevărat în Benares. Într-adevăr, a absolvit Învățătura Sa din Kushinagar, dar veacurile au adăugat multe fabule.

Vladyka și-a părăsit orașul natal călare, însoțit de un servitor trimis. Drumul se întindea spre nord-vest de-a lungul văii râului. Calea rapidă a continuat timp de două săptămâni. Când au trecut trecătorile de munte, poteca de cai se termina, poteca de vânătoare ducea mai departe.

Aici slujitorul revelat L-a părăsit, dar în despărțire a spus: „Frate Țarevici, du-te și când vei găsi coliba vânătorului, dă-i această bucată de lemn”. Și I-a dat o bucată de lemn cu trei semne.

Vladyka a mers șapte zile pe potecă. În a opta zi a ajuns la colibă. Ușa era deschisă, iar un bătrân înalt, îmbrăcat într-o haină veche și murdară, tăia lemne.

Domnul s-a adresat cu un salut, după obiceiul Indiei. Dar vânătorul râse și arătă spre copac. Vladyka și-a amintit bucata de lemn și i-a dat-o. Bătrânul examină cu atenție semnele și arătă cu bunăvoință spre masa din colibă. Vladyka a înțeles invitația și a gustat din vânat și miere. Atunci bătrânul îi făcu semn lui Vladyka să se odihnească.

Când Domnul Buddha s-a trezit, soarele tocmai luminase zăpada. Vânătorul nu era în colibă, dar zgomotul toporului lui se auzea din curte. Dar apoi silueta lui a apărut la uşă şi a dat Domnului să bea miere. Apoi bătrânul a luat o pungă și o suliță și a arătat spre soare. Vladyka și-a dat seama că era timpul să plece și, luându-și toiagul, a părăsit coliba. Bătrânul I s-a închinat de trei ori și i-a făcut semn să urmeze.

În timp ce se apropia de tufișuri, despărți crengile, dezvăluind o potecă îngustă. I-a făcut semn lui Vladyka să-l urmeze și a mers repede înainte, arătând spre soare. Așa că au mers până la amiază, pădurea a început să se rărească, a început să se audă zgomotul râului și au ajuns la țărm.

Bătrânul și-a tras arcul și a trimis o săgeată. Au așteptat în tăcere. Vladyka a scos bijuteriile rămase și i-a întins bătrânului. Dar a ordonat să arunce în râu.

Aici a apărut pe cealaltă parte Un bărbat înalt, a pus canoa înainte și s-a îndreptat spre ei. Caftanul lui era împodobit cu blană, fața lui era foarte neagră și lată. Ajuns la mal, străinul s-a închinat Domnului și l-a invitat în corabie.

Vladyka a vrut să-și ia rămas bun de la vânător, dar acesta a dispărut neobservat. Străinul a rămas și el tăcut. Ajunși la țărm, au urcat pe cai și au început să urce pe munte.

Noaptea au ajuns la limita zăpezilor și în zori au coborât la Locație.

A lăsat moștenire Maitreya

Ochii copilului țarevici s-au deschis devreme către minunile lumii. Nimic nu a scăpat de atenția Lui pătrunzătoare.

Regele a spus: „Înțelepciunea este cununa Domnului, dar puterea mâinii Lui este scutul lui. Să-și întărească mâna pe coarda arcului. Lăsați copiii nobililor Kshatriyas să concureze cu Prințul.”

Regina Mamă a adăugat: „Dacă perspicacitatea este cununa Domnului și puterea mâinii este scutul lui, atunci strălucirea Domnului este milă și cunoaștere. Aș prefera să-mi văd descendentul înconjurat de cei care au scris Vedele, Fecioarele Înțelepciunii.

Atunci bătrânul înțelept s-a întors către Rege, zicând: „Maică, cinstită, iar Tu, Doamne, poruncește-mi să-ți unesc dorințele. Poruncește-mi să ți-o prezint pe cea pe care o numim fiica Marelui Naga. Pe care am luat-o în casa noastră și de șapte ani încoace, cât de uimiți suntem de înțelepciunea ei și de puterea săgeții ei. Într-adevăr, ea este demnă de mâna care a trasat înțelepciunea Vedelor.

„Adu-mă”, a spus Regele.

Înțeleptul consilier a adus ființa tânără și a spus: „Maitri, trimite cele mai bune salutări Regelui nostru”.

Era neobișnuit să vezi o fetiță de șapte ani într-un halat alb, cu un arc în mână și un pumnal la brâu. Cochia din păr negru nu asculta de cercul lui Nag, iar ochii lui păreau triști și severi.

Regele a ordonat: „Maitri, dacă poți trage o săgeată, atunci străpunge păunul”.

Maitri s-a înclinat în fața regelui, spunând: „Nu pot să iau viața unui animal. Dar permite-mi, Rege, să străpung mărul deasupra mărului.

Regele Maitri a ordonat să fie cu țareviciul și a fost foarte surprins de înțelepciunea găsită pe malul lacului.

Prințul a petrecut mulți ani cu Maitri, numindu-o fie formidabilă, fie strălucitoare, fie războinică, fie ghicitoare a înțelepciunii Nagailor.

Și ușa Căii a fost deschisă de Maitri.

Când puternicul Leu s-a întors și a acoperit munții cu vuietul Adevărului, Maitri și-a păstrat cel mai bun discipol și a spus: „Ea va slăvi locul muncii Tale”.

Domnul Adevărului a spus: „Maitri, Ghid și Deținător manifest. Tu, care ți-ai ascuns înțelepciunea de mulțime, Tu vei lua locul Meu ca Domnul Compasiunii și Muncii. Maitreya va conduce națiunile către Lumină, iar săgeata realizării va aduce mărul Cunoașterii.”

Ceea ce s-a spus este la fel de adevărat ca și faptul că Templul Cunoașterii va fi ridicat în apropierea locului de glorie a Învățătorului.

Ceea ce s-a spus este la fel de adevărat precum că ucenicul Celui Binecuvântat își va da numele Templului Cunoașterii.

Fundamentul manifestării Adevărului este fixat de eforturile vieții.

Dat in Cherten Carpo.

Gautama ca o figură legendară

Siddhartha Gautama este o figură cheie în budism. Poveștile despre viața lui, vorbele sale, dialogurile cu studenții și testamentele monahale au fost rezumate de adepții săi după moartea sa și au stat la baza canonului budist - Tripitaka. Buddha este, de asemenea, un personaj în multe religii dharmice, în special, Bon (Bon târziu) și hinduism. În Evul Mediu, în Purana-urile indiene de mai târziu (de exemplu, în Bhagavata Purana), el a fost inclus printre avatarurile lui Vishnu în loc de Balarama.

Ziua de naștere a lui Buddha Shakyamuni este o sărbătoare națională a Republicii Kalmykia.

Biografia lui Buddha


budism
cultură
Poveste
Filozofie
oameni
Țări
scoli
temple
Concepte
Texte
Cronologie
Proiect \| Portal

Material pentru reconstrucția științifică a biografiei lui Buddha stiinta moderna insuficient. Prin urmare, în mod tradițional, biografia lui Buddha este dată pe baza unui număr de texte budiste („Viața lui Buddha” de Ashvaghosha, „Lalitavistara”).

Cu toate acestea, trebuie avut în vedere că primele texte referitoare la Buddha nu au apărut decât la patru sute de ani după moartea sa. Până în acest moment, povestirile despre el au fost aduse modificări de către călugării înșiși, în special, pentru a exagera figura lui Buddha.

În plus, scrierile vechilor indieni nu acopereau momente cronologice, concentrându-se mai mult pe aspectele filozofice. Acest lucru se reflectă bine în textele budiste, în care descrierea gândurilor lui Shakyamuni prevalează asupra descrierii timpului în care s-a întâmplat totul.

Viețile anterioare

Calea viitorului Buddha Shakyamuni către iluminare a început cu sute și sute de vieți înainte de ieșirea sa completă din „roata alternanței vieții și morții”. A început cu întâlnirea dintre bogatul și învățatul brahman Sumedha cu Buddha Dipankara. Sumedha a fost lovit de seninătatea lui Buddha și a jurat că va atinge aceeași stare. Prin urmare, au început să-l numească „bodhisattva”.

După moartea lui Sumedha, puterea dorinței sale de Iluminare l-a făcut să se nască în corpuri diferite, atât umane, cât și animale. În timpul acestor vieți, Bodhisattva și-a desăvârșit înțelepciunea și mila și s-a născut pentru penultima oară printre zei, unde a putut alege un loc favorabil pentru ultima sa naștere pe pământ. Și a ales familia venerabilului rege Shakya pentru ca oamenii să aibă mai multă încredere în predicile sale viitoare.

Concepție și naștere

Potrivit biografiei tradiționale, tatăl viitorului Buddha a fost Raja Shuddhodana, șeful tribului Shakya al unui mic principat cu capitala Kapilavatthu (Kapilavastu). Gautama este gotra lui, analog cu numele de familie modern.

Deși tradiția budistă îl numește „raja”, dar, judecând după o serie de surse diferite, guvernul din țara Shakyas a fost construit după tipul republican. Prin urmare, cel mai probabil, el a fost membru al adunării conducătoare a kshatriyas (sabhas), care era alcătuită din reprezentanți ai aristocrației militare.

Mama lui Siddhartha, regina Maha Maya, soția lui Shuddhodana, a fost o prințesă din regatul kolyas. În noaptea conceperii lui Siddhartha, regina a visat că a intrat în ea un elefant alb cu șase colți albi.

Conform unei lungi tradiții a Shakyas, Mahamaya a mers la casa părinților ei pentru a naște. Totuși, ea a născut pe drum, în crâng Lumbini (la 20 km de granița dintre Nepalul modern și India, la 160 km de capitala Nepalului, Kathmandu), sub arborele ashoka. Copilul s-a ridicat imediat în picioare și s-a proclamat o ființă superioară oamenilor și zeilor.

În Lumbini însuși era casa regelui, în sursele moderne numită „palat”. LA viata realaÎntreaga fundație a acestui palat excavată de arheologi încape sub un șopron de 8x8 metri. Regina nu s-a dus nicăieri, dar a născut cu calm acasă. Nici măcar Buddha însuși nu știa că bebelușul îi depășește pe oameni și zei, care au trăit calm în acea casă-palat, mai întâi ca băiat, apoi s-au căsătorit ca soț și prinț moștenitor, răsfățându-se în lenevie și distracție.

Ziua de naștere a lui Siddhartha Gautama, luna plină din mai, este sărbătorită pe scară largă în țările budiste (Vesak), iar în Lumbini, țările SARK și Japonia și-au construit recent templele reprezentative. La locul nașterii funcționează un muzeu, iar săpăturile fundației și fragmentele de ziduri sunt disponibile pentru vizionare.

Majoritatea surselor afirmă că Mahamaya a murit la câteva zile după naștere.

Invitat să binecuvânteze pruncul, pustnic-văzătorul Asita, care locuia într-o mănăstire de munte, a găsit pe trupul său 32 de semne ale unui mare om. Pe baza lor, el a declarat că copilul va deveni fie un mare rege (chakravartin), fie un mare sfânt (Buddha).

Shuddhodana a efectuat o ceremonie de numire a copilului în a cincea zi de la naștere, numindu-l Siddhartha, care înseamnă „cel care și-a atins scopul”. Opt brahmani învățați au fost invitați să prezică viitorul copil. Ei au confirmat, de asemenea, viitorul dublu al lui Siddhartha.

Viața timpurie și căsătoria

Siddhartha a fost crescut de sora mai mică a mamei sale, Maha Pajapati. Dorind ca Siddhartha să devină un mare rege, tatăl său și-a protejat în toate modurile posibile fiul de învățăturile religioase sau de cunoașterea suferinței umane. Trei palate au fost construite special pentru băiat. În dezvoltarea sa, și-a depășit toți colegii din științe și sport, dar a arătat o înclinație pentru reflecție.

Imediat ce fiul a împlinit 16 ani, tatăl său a aranjat o nuntă cu Prințesa Yashodhara, o verișoară care a împlinit și 16 ani. Câțiva ani mai târziu, aceasta i-a născut un fiu, Rahula. Siddhartha și-a petrecut 29 de ani din viață ca prinț Kapilavastu. Deși tatăl i-a dat fiului său tot ceea ce ar putea avea nevoie în viață, Siddhartha a simțit că bogăția materială nu este scopul final al vieții. .

Odată, pe când prințul avea 29 de ani, el, însoțit de carul Channa, a ieșit din palat. Acolo a văzut „patru ochelari” care i-au schimbat toată viața ulterioară: un bătrân sărac, un om bolnav, un cadavru în descompunere și un pustnic. Gautama și-a dat seama atunci de realitatea dură a vieții - că boala, chinul, îmbătrânirea și moartea sunt inevitabile și nici bogăția, nici nobilimea nu pot apăra împotriva lor și că calea autocunoașterii este singura modalitate de a înțelege cauzele suferinței. Acest lucru l-a determinat pe Gautama, la vârsta de 29 de ani, să-și părăsească casa, familia și proprietatea și să plece în căutarea unei modalități de a scăpa de suferință.

Detașare și stil de viață ascetic

Siddhartha și-a părăsit palatul însoțit de servitorul său Channa. Legenda spune că „zgomotul copitelor calului său a fost înăbușit de zei” pentru a păstra secretă plecarea lui. Părăsind orașul, prințul s-a schimbat în haine simple și l-a dat afară pe servitor. Acest eveniment se numește „Marea Plecare”.

Siddhartha și-a început viața ascetică la Rajagriha, unde a cerșit pe stradă. După ce regele Bimbisara a aflat de călătoria sa, i-a oferit lui Siddhartha tronul. Siddhartha a refuzat oferta, dar a promis că va vizita tărâmul Magadha de îndată ce va atinge iluminarea.

Siddhartha a părăsit Rajagaha și a început să învețe meditația yoghină de la doi pustnici brahmani. După ce a stăpânit învățăturile lui Alara (Arada) Kalama, Kalama însuși i-a cerut lui Siddhartha să i se alăture, dar Siddhartha l-a părăsit după ceva timp. Apoi Siddhartha a devenit un student al lui Udaka Ramaputa (Udraki Ramaputra), dar după ce a ajuns nivel superior concentrare meditativă, a părăsit și profesorul.

Siddhartha s-a îndreptat apoi spre sud-estul Indiei. Acolo, el, împreună cu cinci însoțitori sub conducerea lui Kaundinya (Kondanna), a încercat să obțină iluminarea prin austeritate severă și mortificarea cărnii. După 6 ani, în pragul morții, a descoperit că metodele ascetice severe nu duc la o mai mare înțelegere, ci pur și simplu întunecă mintea și epuizează corpul. După aceea, Siddhartha a început să-și reconsidere calea. Și-a amintit un moment din copilărie în care, în timpul sărbătoririi începerii arăturii, a trăit o transă. Acest lucru l-a cufundat într-o stare de concentrare care i s-a părut fericită și răcoritoare, o stare de jhana.

trezire (iluminare)

Patru dintre însoțitorii săi, crezând că Gautama a abandonat căutările ulterioare, l-au abandonat. Așa că a continuat să rătăcească singur, până a ajuns într-un crâng de lângă Gaia.

Aici a luat niște lapte și orez de la o femeie din sat pe nume Sujatu, care l-a confundat cu un duh de copac, așa era aspectul lui slăbit. După aceea, Siddhartha s-a așezat sub un copac ficus, numit acum arborele Bodhi, și a jurat că nu se va ridica până nu va găsi Adevărul.

Nevrând să-l lase pe Siddhartha din puterea sa, zeul Morții Mara a încercat să-i rupă concentrarea, dar Gautama a rămas neclintit – iar Mara s-a retras.

După aceea, Buddha a mers la Varanasi, intenționând să-i spună fosti profesori, Kalama și Ramaputta, pe care le-a realizat. Dar zeii i-au spus că au murit deja.

Apoi, Buddha s-a dus la Deer Grove (Sarnath), unde a citit prima sa predică „Prima întoarcere a roții Dharmei” foștilor săi camarazi de asceză. Această predică a descris cele Patru Adevăruri Nobile și Calea Optupla. Astfel, Buddha a pus în mișcare Roata Dharmei. Primii săi ascultători au devenit primii membri ai Sanghai budiste, care au completat formarea celor Trei Bijuterii (Buddha, Dharma și Sangha). Toți cinci au devenit curând arhați.

Mai târziu, Yasa s-a alăturat sanghai cu cei 54 de însoțitori ai săi și trei frați Kassapa cu studenți (1000 de persoane), care apoi au dus Dharma oamenilor.

Răspândirea Învățăturii

În cei 45 de ani rămași ai vieții sale, Buddha a călătorit de-a lungul văii râului Gange, în centrul Indiei, în compania studenților săi, predându-și Învățătura unei mari varietăți de oameni, indiferent de părerile lor religioase și filozofice și de castă - de la războinici la curatenitori, criminali (Angulimala) si canibali (Alavaka). Făcând acest lucru, el a săvârșit multe fapte supranaturale.

Sangha, condusă de Buddha, a călătorit anual timp de opt luni. În restul de patru luni din sezonul ploios, a fost destul de greu de mers, așa că călugării le-au petrecut în vreo mănăstire, parc sau pădure. Oamenii din satele din apropiere veneau înșiși la ei pentru a asculta instrucțiunile.

Prima Vassana a avut loc la Varanasi când a fost formată prima dată Sangha. După aceea, au mers la Rajagaha (Rajagriha), capitala Magadha, pentru a-l onora cu vizita pe regele Bimbisara, pe care Buddha a promis că îl va vizita după Iluminarea sa. În timpul acestei vizite a avut loc inițierea lui Sariputta (Sariputra) și Mahamoggallana (Mahamaudgalyayana) - ei urmau să devină cei mai importanți doi discipoli ai lui Buddha. Următorii trei vasali au fost ținuți de Buddha la Mănăstirea Veluvana din Bamboo Grove, în Rajagaha, capitala Magadha. Această mănăstire a fost întreținută pe cheltuiala Bimbisarei, deși era destul de îndepărtată de centrul orașului.

După ce a aflat de Iluminism, Shuddhodana a trimis o delegație regală la Buddha pentru a se întoarce la Kapilavastu. În total, nouă delegații au fost trimise la Buddha, dar toți delegații s-au alăturat Sanghai și au devenit arhați. A zecea delegație, condusă de Kaludayi (Kalodayin), un prieten din copilărie, a fost primită de Buddha și acesta a acceptat să meargă la Kapilavastu. Deoarece era încă devreme pentru Vassana, Buddha a pornit pe jos într-o călătorie de două luni spre Kapilavastu, predicând Dharma pe parcurs.

În a cincea vassana, Buddha a trăit în Mahavan lângă Vesali (Vaishali). După ce a aflat despre moartea iminentă a tatălui său, Buddha s-a dus la Shuddhodana și i-a predicat Dharma. Shuddhodana a devenit un arhat chiar înainte de moartea sa. După moartea tatălui său, mama sa adoptivă Maha Pajapati a cerut permisiunea de a se alătura Sangha, dar Buddha a refuzat și a decis să se întoarcă în Rajagaha. Maha Pajapati nu a acceptat refuzul și a condus un grup de femei nobile din familiile Shakya și Koliya, care au urmat Sangha. În cele din urmă, Buddha i-a acceptat în Sangha pe motiv că capacitatea lor de iluminare era la egalitate cu oamenii, dar le-a dat reguli suplimentare Vinaya pentru respect.

Buddha a fost, de asemenea, ținta tentativelor de asasinat din partea grupurilor religioase de opoziție, inclusiv a tentativelor de asasinat repetate.

Moarte/Mahaparinirvana

Potrivit Pali Mahaparinibbana Sutta, la vârsta de 80 de ani, Buddha a anunțat că va ajunge în curând la Parinirvana, sau stadiul final al nemuririi, eliberându-și corpul pământesc. După aceea, Buddha a mâncat ultima masă pe care a primit-o de la fierarul Kunda. Compoziția exactă a ultimei mese a lui Buddha este necunoscută; tradiția Theravada sugerează că era carne de porc, în timp ce tradiția Mahayana spune că era trufe sau altă ciupercă.

Mahayana Vimalakirti Sutra afirmă că Buddha nu s-a îmbolnăvit sau a îmbătrânit, el a luat în mod deliberat o astfel de înfățișare pentru a le arăta celor născuți în samsara durerea cauzată de cuvintele jignitoare, încurajându-le astfel dorința de Nirvana.

Potrivit unei legende, înainte de moartea sa, Buddha le-a rugat discipolilor să afle dacă aveau îndoieli sau întrebări. Nu erau niciuna. Apoi a intrat în Parinirvana; ultimele sale cuvinte au fost: „Toate lucrurile compuse sunt de scurtă durată. Străduiește-te pentru propria ta eliberare cu o diligență deosebită.” Buddha Gautama a fost incinerat în conformitate cu ritul pentru Conducătorul Universal (chakravartina). Rămășițele sale (relicve) au fost împărțite în opt părți și se află la baza unor stupa special ridicate. Se crede că unele dintre monumente au supraviețuit până în vremea noastră. De exemplu, Dalada Maligawa din Sri Lanka este locul unde este păstrat dintele lui Buddha.

De asemenea, Buddha le-a instruit pe discipolii săi să nu urmeze liderul, ci să urmeze învățătura, Dharma. Cu toate acestea, în Primul Consiliu Budist, Mahakashyapa a fost proclamat șeful Sanghai împreună cu doi dintre principalii discipoli ai lui Buddha - Mahamoggallana și Sariputta, care au murit cu puțin timp înaintea lui Buddha.

Viața lui Buddha în tradiția Vajrayana

Samskrta-samskrta-vinischaya-nama spune:

„Maestrul nostru Shakyamuni a trăit 80 de ani. A petrecut 29 de ani în palatul său. Timp de șase ani a lucrat ca ascet. Ajuns la Iluminare, el și-a petrecut prima vară în punctul de cotitură al Roții Legii (Dharmachakrapravartan). Și-a petrecut a doua vară în Veluvana. Al patrulea este tot în Veluvana. Al cincilea este în Vaishali. Al șaselea este în Gol (adică în Golangulaparivartan) în Chzhugma Gyurve, care este lângă Rajagriha. Al șaptelea - în Locuința celor 33 de zei, pe platforma pietrei Armonig. Am petrecut a opta vară în Shishumaragiri. Al nouălea este în Kaushambi. Al zecelea este într-un loc numit Kapijit (Teutul) din pădurea Parileyakavana. Al unsprezecelea este în Rajagriha (Gyalpyo-kab). Al doisprezecelea - în satul Verranja. Al treisprezecelea este în Chaityagiri (Choten-ri). Al patrusprezecelea se află în templul lui Raja Jetavana. Al cincisprezecelea este la Nyag-rodharam din Kapilavastu. Al șaisprezecelea este în Atavak. Al șaptesprezecelea este în Rajagriha. Al optsprezecelea se află în peștera Jvalini (lângă Gaya). Al nouăsprezecelea este în Jvalini (Barve-pug). Al douăzecilea este în Rajagriha. Patru sejururi de vară au fost în Mrigamatri aram la est de Shravasti. Apoi a douăzeci și unu sejur de vară în Shravasti. Buddha a trecut în nirvana în Shala Grove, în Kushinagar, în țara Malla.”

Acuratețea datelor istorice

Din timp stiinta occidentala a acceptat biografia lui Buddha prezentată în scripturile budiste ca pe o poveste adevărată, dar în prezent „savanții sunt reticenți să accepte să ofere informații neconfirmate despre fapte istorice asociat cu viața lui Buddha și cu Învățăturile sale.

Un punct de referință cheie pentru datarea vieții lui Buddha este începutul domniei împăratului budist Ashoka. Pe baza edictelor lui Ashoka și a datelor domniei regilor elenistici cărora le-a trimis ambasadori, savanții datează începutul domniei lui Ashoka în anul 268 î.Hr. e. se spune că Buddha a murit cu 218 ani înainte de acest eveniment. Deoarece toate sursele sunt de acord că Gautama avea optzeci de ani când a murit (de exemplu, Dīgha Nikāya 2.100), obținem următoarele date: 566-486 î.Hr. e. Aceasta este așa-numita „cronologie lungă”. O „cronologie scurtă” alternativă se bazează pe sursele sanscrite ale budismului din India de Nord păstrate în Asia de Est. Conform acestei versiuni, Buddha a murit cu 100 de ani înainte de inaugurarea lui Ashoka, care dă următoarele date: 448-368 î.Hr. î.Hr e. În același timp, în unele tradiții din Asia de Est, data morții lui Buddha se numește 949 sau 878 î.Hr. e., iar în Tibet - 881 î.Hr. e. În trecut, datele în general acceptate de oamenii de știință occidentali erau 486 sau 483 î.Hr. e., dar acum se crede că motivele pentru aceasta sunt prea șocante.

Tatăl lui Siddhartha a fost Shuddhodana (sanscrită; Pali - Suddhodana). Potrivit Mahavast, a avut trei frați: Dhautodana (sanscrită; Pali - Dhotodana), Shuklodana și Amritodana (sanscrită; Pali - Amitodana) și o soră Amritika (sanscrită; Pali - Amita). Tradiția Theravada vorbește despre patru frați pe nume Dhotodana, Amitodana, Sakkodana și Suklodana și adaugă, pe lângă Amita, o altă soră pe nume Pamita.

Mama viitorului Buddha a fost [Maha-]Maya. În Mahavastu, numele surorilor ei sunt numite - Maha-Prajapati, Mahamaya, Atimaya, Anantamaya, Chulia și Kolisova. Mama lui Siddhartha a murit la șapte zile după nașterea lui, iar sora ei Maha-Prajapati (sanscrită; Pali - Maha-Pajapati), care era și ea căsătorită cu Shuddhodana, a avut grijă de copil.

Buddha nu avea frați, dar avea un frate vitreg [Sundara-]Nanda, fiul lui Maha-Prajapati. Tradiția Theravada spune că Buddha a avut și o soră vitregă, Sundara-Nanda. Fratele și sora au intrat mai târziu în Sangha și au obținut statutul de arhat.

Sunt cunoscuți următorii veri ai lui Buddha: Ananda, care în tradiția Theravada era considerat fiul lui Amitodana, iar în Mahavastu este numit fiul lui Shuklodan și Mriga; Devadatta, fiul unchiului matern Suppabuddhi și al mătușii paterne Amita.

Identitatea soției lui Gautama rămâne neclară. În tradiția Theravada, mama lui Rahula (vezi mai jos) este numită Bhaddakaccha, dar comentariul Mahavamsa și Anguttara Nikaya o numesc Bhaddakacchana și o văd ca verișoară a lui Buddha și sora lui Devadatta. Mahavastu (Mahāvastu 2.69), totuși, o numește pe soția lui Buddha Yashodhara și sugerează că nu era sora lui Devadatta, deoarece Devadatta a cortes-o. Buddhavamsa folosește și acest nume, dar în versiunea Pali este Yasodhara. Același nume se găsește cel mai adesea în textele sanscrite din India de Nord (și în traducerile lor în chineză și tibetană). Lalitavistara spune că soția lui Buddha a fost Gopa, mama unchiului matern al lui Dandapani. Unele texte [ care?] susțin că Gautama a avut trei soții: Yashodhara, Gopika și Mrigaya.

Siddhartha a avut un singur fiu - Rahula, care, maturizat, s-a alăturat Sanghai. Cu timpul, a ajuns la arhatship.

Vezi si

Vă prezentăm atenției cartea lui Evgeny Bulba „Regulile de aur ale lui Buddha. Principii de dezvoltare a minții”, publicată de editura Eksmo în colaborare cu editura Nartang (M., Eksmo, 2016. 256 p.). Cumpărați cartea: dharma.ru.

adnotare

Cartea consideră budismul ca o filozofie eficientă a vieții, răspunzând la întrebările globale ale existenței umane, pe de o parte, și dând recomandări specifice, pe de altă parte.

O persoană care studiază orice tradiție spirituală se confruntă cu întrebări: ce este o practică spirituală? Care este scopul ei? Ce îi determină eficacitatea? Această publicație este o încercare de a transmite esența învățăturilor budiste și a metodelor de transformare a conștiinței, folosind doar concepte și imagini familiare omului modern.

Introducere

De-a lungul existenței sale, budismul a produs nenumărate texte, poate cel mai extins dintre toate ramurile gândirii umane. În acest ocean de cărți există unele bune și foarte bune, iar în ultimele secole au apărut o mulțime de cele aproape budiste și pseudo-budiste... Dacă ții în mâini două cărți din acest domeniu, atunci există un mare probabilitatea ca singurul lucru pe care îl au în comun este că sunt „despre budism”. În această mare de literatură, este ușor să pierzi concentrarea și să nu găsești niciodată răspunsuri la întrebările tale arzătoare.

Creștem și creștem... Unii oameni norocoși cresc și cresc până la o bătrânețe coptească... Și odată cu ei cresc și problemele care îi îngrijorează. Acești oameni sunt îngrijorați de perspectivele nu doar „în cinci ani”, ci, de exemplu, „la bătrânețe” și chiar „după moarte”. Buddha oferă propriul său mod de a rezolva problemele, unele dintre sfaturile sale vor fi utile imediat, altele pe termen lung.

De ce sunt bune școlile antice? - Credibilitate! Sunt verificate! Empiric! De mii de ani. Poți fi sigur că ai mers deja pe acest drum și vei fi avertizat din timp despre toate pericolele posibile. Predecesorii noștri s-au chinuit din cauza greșelilor, au obținut rezultate și ne-au furnizat cu atenție informații fiabile despre cum să le evităm pe prima și să ajungem la cele din urmă.

Ce este în neregulă cu școlile antice? - O încărcătură de ritualuri și trăsături culturale care și-au pierdut sensul.

Fără a-și lua libertatea de a separa cerealele culturale și rituale de pleavă, autorul s-a concentrat pe explicarea cititorului esența metodelor budiste de transformare a conștiinței și a luat în considerare doar acele probleme care par de înțeles din punctul de vedere al zilelor noastre.

Garanția în această situație este nenumăratele generații de practicieni și scepticismul sănătos al omului modern. Spațiul limitat al cărții nu permite o înțelegere amănunțită a modului și de ce funcționează aceste metode și, prin urmare, direcțiile principale sunt doar punctate aici, astfel încât cei dintre noi care decidem să mergem mai departe să ne simțim mai încrezători pe măsură ce călătorim prin întinderi. a literaturii budiste.

În această carte, budismul este văzut ca o filozofie practică care răspunde la întrebările globale ale existenței umane, pe de o parte, și oferă recomandări specifice, pe de altă parte.

Cartea este complet lipsită de „misticism”, „ezoterism”, ritualism și orice alt raid care îți permite să faci declarații nefondate.

Ordinea stăpânirii Învățăturii

A medita fără a studia este ca și cum ai cățăra o stâncă fără brațe.

Patrul Rinpoche

În acest capitol, va trebui să demontăm stereotipul despre metodele de practică budistă.

Acest stereotip este următorul: practica constă în „meditație”, iar meditația este o stare de conștiință deosebită, plăcută și sublimă, care trebuie antrenată mult și din greu.

Această concepție greșită este legată de alta - că există două căi independente: intelectul și experiența. Potrivit celui de-al doilea, profesorul ar trebui să te conducă la o stare de spirit înaltă fără explicații, iar aceasta este o cale mai rapidă decât cea intelectuală ...

Textele budiste afirmă clar că antrenamentul constă din trei etape:

Ascultare: obținerea de informații fiabile (inclusiv citirea cărților);

Reflecție: analiza și verificarea acestor informații;

Contemplarea a ceea ce este acceptat ca cert.

După cum puteți vedea, contemplația (care este cel mai adesea înțeleasă ca „meditație”) aparține ultimei etape.

Nevoia de a citi și analiza teorii filozofice sperie uneori complet, mai ales oamenii care sunt entuziaști din fire. Majoritatea oamenilor care sunt interesați de budism au o oarecare așteptare și anticipare pentru modul în care vor „medita”. Realitatea este mai prozaică și mai interesantă în același timp. Dharma este știința conștiinței și, ca în orice știință, ea necesită mai întâi pregătire, apoi analiză și abia apoi implementare practică!

Buddha a spus că ar trebui să fim sceptici cu privire la Dharma - doar ceea ce scepticismul nostru antrenat a rupt împotriva este demn de încredere. Mai întâi abordăm Dharma ca pe o altă teorie exotică, dar potențial utilă. Noi studiem limbă străină, istoricul muzicii, regulile de circulație și... Ce mai este acolo? Da, budism! Lista poate fi ajustată individual, dar în percepția noastră arată cam așa. Pe măsură ce vă cunoașteți, Dharma ocupă un loc special și apoi iese din orice listă! Ea este dintr-o altă categorie - aceasta nu este o altă disciplină, ci o viziune alternativă asupra lumii. Acest lucru nu se întâmplă într-un an și doar prin analiză, când suntem convinși că aceasta nu este doar „o altă părere”, ci o viziune asupra lumii mai de încredere și mai adaptabilă decât a noastră.

„Analiză” este un cuvânt sec, are o asociere cu ceva plictisitor și plictisitor, „gândirea” este mai bine.

Reflecția asupra a ceea ce s-a auzit are loc treptat, uneori spontan, de la sine. Descoperirile au loc pe parcurs, uneori ne taie răsuflarea că am învățat ceva radical nou și înțelegem câte probleme ne va îndepărta acest lucru din viața noastră agitată. Apoi comparăm opiniile noastre trecute cu altele noi și nu vrem să revenim. Un exemplu simplu: să presupunem că avem o limbă ascuțită și ne este ușor să închidem gura cuiva sau să punem un omolog la loc. În acest obicei, nu vedem nimic rușinos - dimpotrivă, crește stima de sine. După ce am studiat teoria karmei și ne-am asigurat că plătim pentru o limbă rea cu consecințe foarte specifice, ne vom simți nepoliticoși cu ceilalți, fără nici cea mai mică constrângere. Aceasta nu va deveni o regulă de luptă cu sine, ci o dorință - de a nu spune lucruri rele oamenilor.

Dharma este discretă, tot ceea ce ni se cere este un interes sceptic. Ea va face totul ea însăși, pur și simplu din cauza fiabilității și atractivității, pentru că „funcționează”! Dacă medităm la comportamentul nostru în timp ce mergem, sau dacă citim o carte despre Dharma în timpul liber, aceasta devine o practică, naturală și armonioasă.

Pe o notă. Sensul original al cuvântului meditatio (lat.: reflecție), transmite foarte exact esența practicii budiste. Când oamenii care caută „stări meditative înalte” în budism spun: „Principalul lucru este meditația”, se dovedesc în mod formal a avea dreptate, deși au altceva în minte.

De dragul unei înțelegeri clare a metodelor, trebuie să definim termenii aruncați într-o gaură sub eticheta „meditație” și, în același timp, să înțelegem de unde a venit răsucirea sensului.

Am vorbit deja despre beneficiile gândirii - aceasta este metoda principală care oferă cea mai mare parte a rezultatelor. Reflecția precede contemplația și este dificil să tragem linia dintre reflecția profundă și contemplarea însăși.

Deci, meditația poate însemna: concentrare într-un singur punct (concentrare), contemplare analitică profundă, percepție directă a realității.

Concentrarea într-un singur punct este o tehnică complexă care necesită un antrenament solid. Stăpânirea deplină a acestei abilități presupune parcurgerea celor zece etape de concentrare; totuși, pașii simpli sunt utili chiar și pentru începători. Deja primele etape sunt însoțite de senzații plăcute care nu au analogi la noi viață obișnuită. Evident, aceasta este explicația pentru care termenul „meditație” a suferit răsucirea menționată mai sus. Simțind acest lucru pentru prima dată, o persoană se atașează și caută să reproducă senzații plăcute. Începe să creadă că aceasta este „meditație”. Profesorii numesc aceste stări „flori pe marginea drumului” și „capcane” – în loc să mergem mai departe, ne întoarcem pe marginea drumului. Din punct de vedere samsaric, a fi în astfel de stări este utilă datorită efectului psihoterapeutic, dar aceasta nu are nicio legătură cu calea spirituală, dimpotrivă, este un obstacol serios.

Contemplarea analitică este ca reflecția, dar accesibilă unei persoane care și-a dezvoltat o anumită capacitate de concentrare. În această etapă, concentrarea și reflecția sunt combinate - mintea consideră lanțuri logice fără distrageri și cu cea mai mare claritate, este capabilă să vadă întreaga imagine; putem spune că „logica devine figurativă”. Concluziile sunt evidente și nu sunt „teorie”, ci „cunoaștere” și nu dau naștere la îndoieli.