Unul dintre simbolurile fundamentale. Face parte din vechiul model rombic-meadru, care denota ideile unei persoane despre realitatea înconjurătoare, pline de forțe de neînțeles pentru el. Mai târziu, în neolitic, rombul a simbolizat principiul feminin: fertilitatea a început să fie asociată cu o femeie. În plus, rombul, împărțit în 4 părți, era un simbol al fertilității și un câmp semănat.
Transferat din monografiile academicianului. B.A. Rybakov este un termen de stemă națională, care desemnează în principal un romb încrucișat oblic de la capăt la capăt, însoțit de cercuri-granule în intercrucile interne și aparținând categoriei simbolurilor geometrice originale.
În arta populară rusă, sunt răspândite tot felul de interpretări ale acestui simbol, care a apărut pentru prima dată pe teritoriul țării noastre în epoca eneolitică (monumente ale culturii Trypillian).
Orez. 7.3.1.1.1. Etimologia simbolului slav „Câmpul semănat”:
1 - mostra simbolului „Câmp semănat”; 2 - simbolul „Câmp semănat” într-un pandantiv slav; 3 - câmp semănat cu puieți; 4 - teren de șah; 5, 6 - Simboluri „Câmpul semănat” pe pântecele figurinelor Trypillian care o înfățișează pe zeița slavă Makosh (4 mii î.Hr.).
Din neolitic până în prezent, semnificația ideografică a acestui simbol nu s-a schimbat - „aici vedem complexul care a fost exprimat în Rusia antică prin conceptul de „femeie în muncă” - patrona atât a fertilității, cât și a productivității. ” De aici și semnificația rituală a acestui simbol - „Femeie care muncește”, și numele tradițional al acestui simbol cu svastică slavă - „Câmpul semănat” (pentru mai multe detalii, vezi paragraful 5.2.2. Capitolul VI).
Un romb obișnuit denota Mama Pământ, de asemenea zeul Rod, (nu este greu de ghicit că acestea sunt sinonime Rod - naștere - Mamă ..))
Pe craniul unui nou-născut există 6 fontanele, cea mai mare este în formă de diamant.
Simbolul Makoshi (Makushi), realizat sub forma unui pătrat așezat pe unul dintre colțurile sale și disecat prin două linii drepte în patru pătrate egale mai mici, seamănă cu cel pe care l-am considerat în secțiunea 5.2.2. Ch. Simbol VI „Câmp semănat”. Doar fără a semăna acest câmp. Adică câmpul însuși, cel original, există ca bază pentru recolta – bogat sau sărac – după cum decide Makosh, judecăți.
Simbolismul naturii, al pământului și al fertilității. 
Orez. 11. Mokos din Anatolia (la culoare). 3 mii î.Hr Lut. Alb-negru - Mokos din Tripolye, Beshenovo, brățară de la Kostenki. În casetă, sunt date simboluri svastice slave - „identificatori” - Makoshi.
Calcolitic: altar pentru primele fructe, figurina feminina
Simboluri ale pământului, combinate cu simboluri ale unui câmp semănat. 
Semne ale unui câmp semănat și nesemănat 
Simbol „Makosh”: câmp nesemănat
Orez. 7.3.1.1.2. În centru se află hieroglifa „a naște”, realizată în cuneiform sumerian;
în stânga și în dreapta - broderie rusă cu imaginea lui Mokosh sub forma unei femei în travaliu (de obicei compoziția se numește „femeie în travaliu”).
Arheologic, simbolul „Câmpul semănat” aparține culturii Trypillian a protoslavilor (5 - 3 mii î.Hr.) (vezi Fig. 6.5.3.3.1.3.3.). De aici simbolul „Câmpul semănat” s-a răspândit în regiunile sudice: în antichitate, un astfel de semn era plasat lângă organul genital al căprioarei lui Artemis pe o vază deliană din secolul al VII-lea. Și în timpurile elenistice - pe altare speciale de lut pentru jertfele primelor fructe, pe care „un romb mare, împărțit în patru părți și echipat cu puncte, ocupă întregul plan orizontal al altarului-kanun; Pe părțile laterale ale rombului sunt două spice de porumb”
Rădăcinile ideogramelor svastice slave din timpul lui Trypillian se află în culturi arheologice și mai vechi din regiunea Câmpiei Ruse. „Simbolul svasticii se cristalizează din desenul cu meandre de diamant, care a apărut mai întâi în Paleoliticul superior și apoi a fost moștenit de aproape toate popoarele lumii. După ce a studiat culturile Kostenki și Mezin, V.A. Gorodtsov, grație grilei rombomeandre, a identificat o regiune separată în Europa de Est a timpului Magdalenian (25 - 20 de mii de ani î.Hr.). Aceasta include și o plasă cu svastică (ornament de rombo-meadru) pe o brățară de os de mamut găsită în Myozin (regiunea Cernigov, Ucraina, 23 mii î.Hr.).
„Câmp semănat” - simbol slav din mileniul IV î.Hr
„Căutarea noastră retrospectivă a originilor compoziției cu puncte de diamant, care a supraviețuit până astăzi pe un teritoriu foarte larg între diferite popoare, se termină în eneoliticul agricol. Modelul de puncte de diamant nu se extinde dincolo de mileniul al IV-lea în adâncurile secolelor; nu este prezent deloc în ornamentarea triburilor de vânătoare și nu există într-o perioadă ulterioară. Acest lucru ne permite încă o dată să o asociem ferm cu simbolistica agricolă și să o considerăm o ideogramă a unui câmp arat (patru romburi închise) sau un câmp semănat cu semințe (diamante cu puncte în mijloc). Prima ghicitoare etnografică ne-a scos acum 5.000 de ani din mediul etnografic în care am descoperit această ghicitoare. O analiză retrospectivă a stabilit că adâncimea memoriei oamenilor atinge acea perioadă importantă din istoria omenirii în care au fost stăpânite formele economiei productive, în primul rând agricultura. Cu alte cuvinte, ornamentul ne-a condus la începutul erei „femeilor în travaliu”.
În acele vremuri îndepărtate, când păgânismul sau politeismul domnea în toate țările, oamenii spiritualizau lucrurile și fenomenele din jurul lor. De regulă, egiptenii, vechii celți și vikingi, grecii, slavii, chinezii și indienii aveau mulți zei. Nimeni nu a profesat monoteism.
Credința în a apărut mult mai târziu, odată cu dezvoltarea civilizației. Pentru formarea unui stat a fost nevoie de o forță de cimentare puternică, care a fost cu greu personificată de politeism.
Polisemia termenului
Cu toate acestea, credința strămoșilor noștri îndepărtați, care a fost mărturisită de mai bine de un secol, și tot ceea ce este legat de ea - zeii înșiși, simboluri păgâne, înzestrate cu sens sacru și care conțin anumite dorințe pentru descendenți încorporați în amulete - toate acestea este interesant, deoarece o mare parte din trecutul îndepărtat a ajuns până astăzi. Dar termenul „păgânism” nu implică doar politeismul sau credința în mulți zei. Acum este folosit pentru a se referi la toate religiile, cu excepția iudaismului, creștinismului și islamului. Religiile lumii precum hinduismul și brahmanismul, budismul și confucianismul și toate celelalte sunt, de asemenea, desemnate prin termenul „păgânism”. Acest cuvânt se referă la credința precreștină a strămoșilor noștri. Sărbătorile popoarelor primitive, ritualurile și credințele sunt numite și păgânism.
Noua credință veche
Recent, interesul pentru tot ce este păgân a crescut. Apar tot mai mulți susținători ai credinței etnice tribale. Chiar și un nou termen a apărut pentru a desemna aceste mișcări - neopăgânismul, deși adepții tradiției populare înșiși au o atitudine extrem de negativă față de aceasta. Desigur, adepții moderni ai păgânismului au multe obstacole pe calea înțelegerii credinței lor ancestrale - religiile non-teiste (credința în politeism) au fost persecutate dur timp de secole, tot ceea ce avea de-a face cu credința strămoșilor lor îndepărtați a fost distrus fără milă. Desigur, neopăgânismul va fi diferit de credința ancestrală, deoarece multe lucruri necunoscute sunt descoperite și nu întotdeauna de către profesioniști.
Obiecte principale de cult
În orice caz, interes pentru istoria antica este în creștere, simbolurile păgâne primesc o atenție deosebită. Fiecare națiune are zei care personifică pământul, cerul, apa, aerul - toate cele patru elemente.
Și Dumnezeu este mereu prezent și este unul dintre cei mai importanți din orice religie, personificând lumea interlopă (oamenii sunt muritori, iar cel mai adesea trupurile lor au fost îngropate). Dar cele mai importante semne sunt simbolurile soarelui. Ele există, dacă nu în toate, atunci în multe religii păgâne.
Credința persecutată
Strămoșii noștri străvechi aveau și un simbol păgân al soarelui. Mitologia slavă veche nu este mai puțin interesantă decât greaca veche, dar dacă zeii și eroii acesteia din urmă au fost cânți de poeți începând cu secolul al VII-lea d.Hr., atunci în Rus', odată cu adoptarea credinței oficiale, păgânismul a fost categoric interzis. Dar a fost și, pe parcursul existenței sale îndelungate, ca orice religie sau cultură, a dobândit doar simbolurile și semnele ezoterice (secrete, ascunse) inerente, conținând cunoștințe și concepte despre lumea înconjurătoare.
Nu numai credința
Exprimate în cele mai simple elemente geometrice, simbolurile au intrat în modele și ornamente populare care decorau haine, arme, case și ustensile. Au fost transmise din generație în generație și nu a fost posibil să se distrugă amintirea lor. Simbolurile păgâne sunt o parte integrantă a întregii vieți a Rusiei pre-creștine. Păgânismul slav nu este doar o etapă în dezvoltarea spirituală a protoslavilor (vechi), bazată pe mitologie și magie, ci și un model cultural deosebit de societate care a existat destul de mult timp chiar și după botezul Rusului.
Personificarea răului
Faptul că anticii cunoșteau bine sistemul universului nu este un secret pentru nimeni. Ei și-au închis toate cunoștințele în simboluri, dintre care mulți au supraviețuit până în zilele noastre. Este extrem de interesant să-i cunoști.
Singura, dar mare problemă este că cel mai strălucitor și mai vesel semn solar al Soarelui - svastica - a devenit timp de mulți ani personificarea răului fără precedent. Semnele și simbolurile păgâne sunt foarte numeroase - numai svasticile cu diferite modificări numără până la o sută și jumătate. Dar nu există altul care în mintea a miliarde de oameni să nu fie atât de asociat cu răul și care să fie atât de elocvent. Și oricât de greu se luptă oamenii de știință să demonstreze sens adevărat al acestui semn solar, nimeni nu va crede vreodată, văzând o svastica pictată pe perete, că a fost înfățișată de o persoană care se închină la soare și îi cântă laude. Absolut fiecare persoană de pe această planetă știe cu siguranță că a fost pictată de un fascist convins. Râurile de sânge vărsate de purtătorii acestui semn în secolul al XX-lea și-au schimbat sensul pentru totdeauna.
Inițial - un simbol al soarelui
Cu toate acestea, actualii fani ai păgânismului, precum și oamenii de știință, pot spune cu calm că svarga, sau svastica, este un simbol al soarelui, sau mai degrabă mișcarea acestuia pe cer. Acest lucru este pur și simplu necesar prin studierea simbolurilor păgâne și a semnificațiilor lor. Există multe semne despre care poți învăța o mulțime de lucruri interesante. Pentru dreptate, trebuie remarcat faptul că svastica ca simbol al soarelui, adică principalul sau cult, se găsește printre multe popoare împrăștiate pe toate continentele.
Tetraxelul (patru raze) este înfățișat pe templele budiste antice și chiar pe pieptul unei statui lui Buddha, se găsește și pe altarele antice din Franța, se găsește pe coperta Evangheliei în Anglia și pe covoarele antice de casă din Centru. America și chiar și pe monedele chinezești. Swarga a fost găsită în Egiptul Antic, Armenia, Iran, India și pe hainele clerului ortodox. Printre diferite popoare, a simbolizat, pe lângă soare, mișcarea vieții, a luminii, a bunăstării și a fertilității. În Rus', svastica se numea Kolovrat, iar razele ei erau îndreptate spre stânga, sărând.
Multifațete și numeroase
A simbolizat, așa cum sa menționat mai sus, ciclul soarelui. A fost găsit chiar și pe icoane antice. Acest lucru sugerează că svastica a reprezentat inițial bunătatea. Și chiar și după ce au acceptat Ortodoxia, slavii și-au amintit multă vreme de păgânism. Datele privind numărul de svastici folosite în Rus variază foarte mult - de la 77 în unele articole la 144 în altele. Toate se disting prin numărul de raze, direcția, culoarea și forma lor. Dintre simbolurile solare, cele mai cunoscute sunt „semnul tunetului”, „Kolovrat cu opt raze”, „trixel” (trei raze). Simbolurile păgâne ale slavilor gloriifică mișcarea, soarele, umiditatea dătătoare de viață, în general, plinătatea vieții.
Unul dintre principalele simboluri solare
Crucea se referă și la semne. În sine, este destul de important și închis într-un cerc - cu atât mai mult. Crucea este un simbol al vieții, al raiului și al eternității. Aceste semne vin și sub diferite forme: drepte și oblice, cu patru, opt și douăsprezece raze etc. De exemplu, o cruce dreaptă poate servi drept model primitiv. Conform unei alte versiuni, cele patru raze ale unui astfel de semn solar indică patru direcții cardinale. Crucea închisă într-un cerc este, de asemenea, un simbol al soarelui. După cum am menționat deja, numărul de raze variază, dar acest lucru nu afectează semnificația principală a semnului, ci doar interpretarea se schimbă. O cruce cu opt colțuri închisă într-un cerc sau „roată” a fost folosită pe Maslenitsa - stropită în gudron, incendiată, grăbită în jos, simboliza schimbarea anotimpurilor. Și, în același timp, Kolovrat-ul cu opt raze este un simbol al zeului Svarog. Și sub acest semn al înțelepciunii și dreptății are loc renașterea păgânismului actual.
Atât Rod și Perun într-un singur simbol
O cruce cu șase colțuri într-un cerc este un semn al zeului Perun. El era de obicei înfățișat pe armură. Perun este zeul tunetului; în panteonul prințului Vladimir el este în fruntea listei zeilor. Dar aceeași cruce cu șase raze, închisă într-un cerc, este, de asemenea, un simbol al Familiei - Bunicul zeilor, Dătătorul de Lege al Regulii și Marele Atotputernic. Probabil că există unele subtilități care sunt cunoscute de noi idolatri și de oameni de știință. Pentru că cunoașterea superficială duce la o fundătură: ce simbol zeu antic este o cruce cu șase colțuri închisă într-un cerc?
Simbol împrumutat
Există opinii că primii ideologi creștini au împrumutat sacrul de la vechii slavi, nu numai că l-au furat, ci și-au schimbat complet sensul, transformând simbolul unei vieți triumfale într-un crucifix, personificând nu numai suferința și chinul, durerea și moartea. , dar și supunere și smerenie blândă, care contravin credinței admiratorilor iubitori de libertate ai focului ceresc și pământesc. Indiferent dacă creștinii ne-au furat simbolul sau nu, vechea cruce rusă este mai veche decât crucea creștină cu o mie de ani și are într-adevăr un alt sens. Deși aceasta este, desigur, o viziune subiectivă.
zei slavi păgâni
Simbolurile zeilor păgâni sunt foarte diverse și numeroase. Fiecare dintre ei - Svarog și Lada, Chernovit și Mary, Stribog și Svyatovit, Yarovit (Yarilo) și Dodola - are propriile semne personale. Gazda principalilor zei slavi antici venerați în Rus' include și Royan și Belobog, Dazhdbog și Zhiva, Veles și Makosh, Radegast și Ruevit, Svrozhich și Prov, Morok și Chur, precum și Viy, Khors și Kolyada, Kupalo și Tausen , Nemiza și Rarog. Aceștia sunt zeii care au propriile lor simboluri. Desigur, numiți la sfârșitul listei, ei sunt de un rang mai scăzut decât același Makosh și Dazhdbog. Și cumva s-a întâmplat să ajungă la noi - evident datorită rușilor povesti din folclor- reprezentanți ai treptelor inferioare ale scării ierarhice, care nu au niciun simbol. Vorbim despre spiriduși, spiriduși de apă, brownies, banniks și alte „spirite rele”. Toți sunt eroi frecvenți ai filmelor de animație.
Simbolismul naturii
Privind mai departe simbolurile păgâne și semnificațiile lor, întâlnim simbolismul Naturii, al Pământului și al fertilității. Aceste semne sunt multiple și numeroase. Poate cel mai faimos dintre acestea este diamantul sau pătratul, împărțit în încă patru forme similare. Acesta este simbolul câmpului. Dacă există un punct în interiorul fiecărui diamant, atunci acesta este un teren semănat; dacă nu există niciun punct, acesta este gol. Un romb gol reprezintă, în general, ceva care nu poate naște niciodată. Simbolul păsărilor și pădurilor este adesea găsit.
Informații din trecut
Simbolurile păgâne ale slavilor sunt, de asemenea, împărțite în semne reprezentând apa (abisurile cerești - cerurile pline cu umiditate dătătoare de viață necesară vieții plantelor), aer și spațiu, foc (ceresc și pământesc), două principii - masculin și feminin. Există chiar şi simbolismul idealului şi corpuri cereşti. Există o mulțime de semne sacre, ceea ce, însă, nu este surprinzător, pentru că nu poți spune despre bogăția lumii înconjurătoare printr-o duzină de imagini. Simbolurile antice păgâne nu sunt doar desene și modele, ele au o semnificație profundă, ele poartă cunoștințele pe care strămoșii noștri îndepărtați le posedau. Deși s-au pierdut multe, un număr foarte mare de simboluri și imagini au supraviețuit până în zilele noastre, pe care încă nu le descifrăm.
Protejați-vă de orice
În zilele noastre este foarte la modă să porți amulete păgâne. Se crede că acestea conțin puterea sacră a strămoșilor noștri îndepărtați și au proprietăți protectoare puternice. Locuitorii țării noastre, chiar și creștinii ortodocși profund religioși, cred în cea mai mare parte în prevestiri, deochiul rău și calomnie. Și dacă mai devreme evitau doar pisicile negre și scuipau peste umeri, acum mulți cred sincer în puterea protectoare a amuletelor antice. Și chiar le poartă adesea fără a îndepărta crucea pectorală - este mai fiabil. Și apoi, oferit în cantitati mari amuletele sunt foarte frumoase. Simbolurile păgâne ale slavilor și semnificația lor sunt un întreg strat de cultură, credință și tradiții antice ale strămoșilor noștri. Din păcate, puțini dintre generația actuală sunt chiar superficial familiarizați cu acest subiect. Iar vânzătorii eficienți, profitând de acest lucru, oferă amulete pentru toate ocaziile.
Protectie personala
Există amulete separate pentru femei și bărbați. Și acum chiar și pentru frumusețile slave - femeile urâte sau în vârstă, probabil, sunt protejate de un fel de necazuri și nenorociri. Dar există și simboluri separate pentru ei, cum ar fi „Makosh”. Această zeiță a pământului și a fertilității ia familia sub protecția ei. Este mai bine pentru fetele tinere să își îndrepte atenția către o astfel de bijuterie de amuletă precum „Lada-Virgin”. Ea este zeița tinereții, a iubirii, a frumuseții și a sănătății. Un aspect foarte frumos și un semn sacru puternic - „Lunnitsa”. Este recomandat în special femeilor însărcinate, la fel ca „Rozhanitsa”. „Svadebnik” este foarte popular acum - un semn al tinerilor căsătoriți. Această amuletă a fost dăruită miresei. Amuletele pentru femei includ, de asemenea, „iarba de cerb”, „Rugăciune”, „Yarilo” (acest simbol este potrivit și pentru bărbați). „Alatyr” este considerat cel mai puternic. Strămoșii noștri au înzestrat această plantă cu opt frunze cu putere de-a lungul timpului și a cursului vieții. Și există un simbol destinat numai bebelușilor - „Radinets”. Amuleta cerească era înfățișată pe leagăne și leagăne. El a adus pace, liniște și protecție copilului nou-născut.
Diverse amulete
Simbolurile păgâne slave ale sexului puternic nu sunt atât de numeroase, dar și spectaculoase și eficiente. Astfel, „Toporul lui Perun” este semnul unui războinic masculin. „Dukhobor”, „Vseslavets” și „Seal of Veles” servesc drept protecție garantată împotriva tuturor nenorocirilor. Se recomandă să priviți cu atenție sortimentul oferit pentru a selecta cu exactitate amuleta necesară. Talismanul „tău” se va face cunoscut cu siguranță.
Trebuie spus că amuletele care veneau din vremuri păgâne îndepărtate au fost făcute nu numai sub formă de pandantive cu un fel de semn. Există multe pupe cărora strămoșii noștri le-au dat mare importanță. Înainte de a le face, casa era curățată, păpușile erau făcute numai din țesătură și fire fără a folosi foarfece și ace. Nu aveau fețe, deoarece, așa cum credeau precreștinii, „Asistenta”, „Zdravitsa” și „Pokosnitsa” - cele mai comune dintre ele - puteau pătrunde în produs prin ochi. Fiecare avea propriul său scop și propriul său cerc de obiecte protejate.
Trebuie să cunoști originile
Vechile simboluri păgâne rusești sunt atât de numeroase încât este imposibil să le enumerați într-un singur articol. Ei scriu multe despre ei acum, pentru că acest subiect este într-adevăr foarte interesant - se ridică un strat atât de uriaș de cultură, încât de mult timp nu a fost permis să se vorbească. Dar această lungă perioadă a vieții țării noastre trebuie privită în strânsă legătură cu etapele ulterioare ale dezvoltării Rusiei și Rusiei, fără a o contrasta în niciun fel cu ortodoxia sau ateismul. Aceasta este istoria Patriei noastre - de la păgânism până în timpurile moderne, incluzând toate tipurile de imperii și toate religiile. A existat un interes pentru antichitate, pentru simbolurile ei, pentru modul de viață, îmi place să aflu de unde provin anumite concepte - vă rog să aprofundați în ea, de ce nu? Dacă toate acestea nu ar avea un început distructiv. Studierea tiparelor tradiționale ale antichității patriarhale nu este doar interesantă, astfel de cunoștințe ajută la înțelegerea multor timpuri moderne.
Simbolismul tradițional slav
în podoabe Tambov
Triunghi- simbolul unei persoane; mai ales dacă este însoțită de puncte sau cercuri mici pe partea apexului. Simbol al comunicării umane.
Pătrate (sau diamant)- semn al fermierilor, simbol al fertilităţii câmpurilor. Pătratele luminoase și întunecate alternează adesea, uneori sunt îmbunătățite prin umbrire de-a lungul sau de-a lungul. Un pătrat împărțit în patru părți de o cruce - (câmp arat). Dacă înăuntru sunt puncte, câmpul este semănat. Acestea sunt semne de Pământ și fertilitate. Romb. Cel mai obișnuit model de broderie (există multe modele similare în broderia rusă) a fost un model geometric, ale cărui elemente principale erau „diamantele cu squiggles”. Conform credințelor antice slave, ei întruchipau zeița pământului și serveau ca un bun simbol protector care aduce fericire și protejează fertilitatea. Prezența acestui din urmă sens explică distribuția largă a acestui ornament de amuletă în îmbrăcămintea rituală, în special în cea feminină. Broderia cu astfel de semne în îmbrăcămintea pentru femei a fost amplasată pe cămașă, piept și umăr, în îmbrăcămintea bărbătească - pe umăr, precum și pe mânecile și tivul cămășii brodate.
Simbolul mamei. Simbolul principal de pe prosop este simbolul Mamei, care se bazează pe o stea cu 8 colțuri, așa cum am menționat mai devreme. Acest simbol este încadrat de o ghirlandă stilizată de flori, care simbolizează măreția mamei, ea rol deosebitîn continuarea vieţii.
Apa si Soarele. Soarele este adesea descris ca o rozetă sau o floare octogonală, iar semnul de apă seamănă cu un șarpe încolăcit. Două elemente care au creat viața pământească și, prin urmare, ele trebuie înțelese ca energii umede materne și solare paterne.
Zvastică- soare (simbol solar), dorință de bunăstare. Yarga (svastica). Altfel este un vârtej. Există un număr mare de opțiuni de stil. Yarga este semnul Soarelui (și, în consecință, Zeii Soarelui: Khorsa, Dazhdbog etc.). Pe baza direcției de rotație (sare/anti-sare), se disting semnul Soarelui luminos (soarele lui Yavi) și semnul Soarelui întunecat (soarele lui Navi). Soarele Revelării este o Putere benefică, creatoare; Sun Navi este o forță distructivă. Potrivit miturilor slave, după apus, Soarele a luminat subteranul (Nav), de unde și numele. Știm că Soarele nu se află sub Pământ noaptea, dar este greu de pus la îndoială că Soarele are un aspect distructiv... Există două interpretări pentru a determina direcția de rotație a unui semn; cea tradițională, din câte știu eu, este aceasta: capetele razelor sunt îndoite împotriva sensului de rotație.
Cruci- o barieră și aversiunea față de rău, un semn de apropiere și protecție.
Linii ondulate– semn de apă; Oceanul mondial. Simbolizează începutul vieții, capacitatea de adaptare la circumstanțe. Dacă liniile sunt situate vertical, acesta este un semn de auto-îmbunătățire, o „scări către cer”, calea către cunoașterea secretă.
Linii orizontale- semnul de pământ;
Linii oblice - ploaie, traversând poteca către soare;
Puncteîntre ele sunt boabe aruncate în el;
Copac(cel mai adesea un brad de Crăciun) este un semn al Universului, un simbol al interconectarii a tot ceea ce există în lume, un simbol al vieții lungi. Există, de asemenea, o imagine a Arborelui Lumii - un copac cu o pasăre deasupra.
Floare- un simbol al frumuseții și purității, o floare roșie - un simbol al iubirii pământești, al atractivității sexuale.
Stele- un semn al focului ceresc. Stelele ar trebui să aibă raze triunghiulare sau chiar raze. Un semn de rațiune și gânduri educative. Stelele împrăștiate de-a lungul mânecilor și adunate într-un model geometric sunt o idee a structurii Universului, care nu mai este haotică, ci ordonată și plină de armonie.
Cercuri- simbol al fertilităţii, al maternităţii, al abundenţei, un semn al femininului în natură.
Spirală- simbol al înțelepciunii; dacă schema de culori este albastru-violet - cunoștințe secrete. Cel mai puternic semn aversiv pentru toate entitățile întunecate ale lumii umbre - dacă culoarea este roșu, alb sau negru.
Gromovnik(cruce în șase colțuri, în cerc sau hexagon). Semnul tunetului (și Perun). Folosit ca talisman împotriva fulgerelor; este și o amuletă militară.
Colocres(cruce, în cerc). Semn solar. Bariera și aversiunea față de rău, un semn de închidere. Soarele este adesea descris ca o rozetă sau o floare octogonală.
Fura(„zăbrele”) este un semn de Foc. Krada este un rug de sacrificiu sau funerar.
Lună– Semnul lunii, luna. Pandantivele „lunari” sunt cunoscute.
Creastă de cocoş cu șapte proeminențe – semnul Focului.
Corn al abundenţei. Un semn de bogăție, abundență.
bărbații au avut întotdeauna cu ei o amuletă magică a puterii dătătoare de viață " width="127 height=200" height="200"" class=""/>
Stejar- un copac sacru care a întruchipat Perun, zeul energiei solare masculine, al dezvoltării și al vieții. În consecință, tinerele și bărbații tineri au avut întotdeauna cu ei o amuletă magică a puterii dătătoare de viață a familiei lor.
strugurii, deoarece poartă un semn de dezvoltare, mo" width="122 height=200" height="200"" class=""/>
Hop. Frunzele de hamei pot fi atribuite simbolismului tineretului. Hameiul este aproape de simbolismul apei și al strugurilor, deoarece poartă un semn de dezvoltare, exuberanță tinerească și dragoste. Putem spune că modelul de hamei este un simbol al nunții.
Kalina– un copac în antichitate era asociat cu nașterea Universului, trinitatea de foc: Soarele, Luna și Steaua. De aceea, viburnul și-a primit numele de la numele slav vechi pentru Soare - Kolo. Și deoarece boabele de viburn sunt roșii, au devenit un simbol al sângelui și al nemuririi. De aceea, toate prosoapele de mireasă, cămășile pentru fete și chiar pentru bărbați sunt grele de ciorchini puternici de viburnum.
s-au format conform legilor ornamentului floral, că convoiul „width="101 height=255" height="255"" class=""/> 
Trandafir. Vechiul nume al trandafirului, rouge, este în consonanță cu numele antic al Soarelui - Ra. Modelele cu trandafiri s-au format după legile modelelor florale, ceea ce însemna nesfârșit mișcarea solară cu renașterea veșnică. Acolo unde trandafirii sunt aranjați într-un sistem de modele geometrice, aceste plante nu sunt doar flori - sunt flori stea care au întruchipat ideea oamenilor despre Univers ca sistem.
Crin.În legende, floarea de crin este un simbol al farmecului fetei, al purității și al inocenței. Dacă te uiți cu atenție la conturul modelului geometric, vei vedea silueta unei perechi de păsări - un semn de dragoste. În plus față de floare, o parte integrantă a ornamentului era o frunză și un mugur, care formează o compoziție inextricabilă de triplicitate. Crinul conține nașterea, dezvoltarea și infinitatea vieții. Uneori, picăturile de rouă sunt brodate deasupra florii pentru a semnifica fertilizare. Crinul este un simbol feminin, însăși esența energiei umidității.
Mac. Din cele mai vechi timpuri, macul a fost sacru în Rus', iar oamenii și animalele au fost stropite cu el, pentru că credeau că macul are puteri magice care pot proteja împotriva oricărui rău. Ei mai credeau că primăvara câmpul de după bătălie era acoperit cu maci. O floare blândă și tremurătoare poartă amintirea de neuitat a familiei. Fetele a căror familie avea o persoană decedată au brodat modele de mac pe cămăși cu dragoste și dor și și-au pus coroane de șapte maci pe cap, promițând prin acest ritual să-și păstreze și să-și continue linia familiei.
Femeie cu palmele ridicate – Makosh
Imaginația populară a creat un număr mare de motive de broderie fine și toate sunt neobișnuit de frumoase, armonioase și poetice. O figură feminină într-o postură de rugăciune cu brațele ridicate, cu păsări mari pe laterale - acesta este un simbol al corpurilor cerești. Capetele păsărilor sunt încoronate cu semne solare - stele, cruci; Cozile păsărilor sunt, de asemenea, acoperite cu ele. Imaginea zeiței este marcată cu semnul soarelui; în loc de cap, ea are un romb strălucitor cu stele. Semne luminoase - cercuri cu cruci, diamante însoțesc și imaginile cu păsări. Întinderea largă a brațelor ridicate ale zeiței care ține păsările, mișcarea acestora subliniază și sporește silueta fustei în formă de clopot extinzându-se în partea de jos. Baza sa se sprijină pe o bandă ornamentală de diamante în cercuri. Acestea sunt semne de putere fertilă. În broderie populară rusă imagine veche Zeița-Mamă a transmis urme ale venerației Pământului-naștere, Pământ-Mamă (Mama-brânză-Pământ), ideea de fertilitate.
Femeie cu palmele în jos - Lada
Cel mai adesea sunt înfățișați cu căprioare pe laterale. Aceste zeițe au fost identificate cu două constelații nordice - Ursa Major și Ursa Minor. După cum știți, în Rus, aceste constelații erau numite anterior Losin.
CREATURI VII
Taur- semnul lui Veles.
Lup- semnul lui Yarila.
Cioară- un semn de înțelepciune și moarte, Veles.
Şarpe– semn al Pământului, înțelepciunea, Veles. Conectat cu Lumea Inferioară.
Cal– semnul Soarelui, Zeii Solari.
Lebădă– semnul Mariei, moartea, iarna.
Urs- semnul lui Veles.
Cerb(important) sau vaca de elan - un semn al Zeițelor Fertilității (Rozhanits).
Vultur- semnul tunetului, Perun.
Cocoş– semn de foc, Aguni.
Şoim– semn de foc, Aguni. Există o părere că „tridentul” (stama rurikovicilor) este o imagine stilizată a unui șoim în zbor.
Cuc– un semn de viață, Alive.
Capră- semn de fertilitate, fertilitate.
Porc- semn de fertilitate, abundență.
Notă, Ce oamenii au ales cu grijă dintr-o varietate de semne și au păstrat cu grijă doar pe acelea care, după părerea lor, au contribuit la bine, la o recoltă bună, abundență și noroc.
Este important să acordați atenție: nu trebuie să brodați mai multe modele de protecție cu scopuri diferite pentru un singur lucru; este mai bine să alegeți un articol separat pentru fiecare dintre ele - altfel rezultatul unei astfel de broderii va fi o confuzie energetică. Acest lucru se aplică și materialului din care sunt făcute firele - nu este de dorit să folosiți mai multe tipuri de material într-un singur model. Și o altă regulă: broderia de protecție se face de obicei netedă, fără noduri - nodurile împiedică curgerea lină a energiilor.
ELEMENTE NATURALE
Simbolismul solar este simbolismul elementului solar, al soarelui, al zeilor luminii solare.
Zeii soarelui în păgânismul slav sunt Dazhdbog, Svarog, Khors. Sunt ușoare, adică reprezintă puterea Regiunii zeilor. Prav este lumea superioară, cerească în mitologia slavă. Slavii și-au imaginat Prav-ul ca pe o lume ideală în care prevalează legile dreptății și onoarei. Multe cuvinte rusești ne spun despre asta: corect (ca în Prav), spravny (cu Prav), regulă (în corectitudine), corect (în ambele sensuri). Simbolismul solar este unul dintre cele mai strălucitoare din tradiția slavă. Printre semnele solare, poate, nu există nici unul care să aducă rău. Dimpotrivă, toate semnele sunt asociate cu dobândirea de beneficii atât materiale, cât și spirituale, creșterea lor. Soarele în păgânism este și ochiul atotvăzător, motiv pentru care, dacă era nevoie, au comis o crimă noaptea - poate zeii Regulii nu ar observa; De aceea, spiritele rele și vrăjitorii întunecați devin active noaptea. În ora însorită a zilei, dimpotrivă, predomină forțele luminii, ajutând omul și natura. Cu toate acestea, aceasta este doar o față a monedei.
Soare
Imaginea apelor cerești era doar o parte dintr-o imagine mai generală a lumii, unde nivelul apelor cerești era doar un fundal îndepărtat, iar principalul lucru era soarele în drumul său măsurat peste firmamentul cerului mijlociu.
Este extrem de important de remarcat faptul că în întregul decor al colibelor rusești din secolele XVIII-XIX, pe întreaga vastă întindere a celor douăsprezece provincii nordice ale Rusiei, semnele solare care abundă în acest decor nu au fost niciodată plasate deasupra zonei cerului-apă. , adică nu au încălcat ideile slave antice despre cerul de sus. Zona de mișcare a soarelui încă din Eneolitic a fost cerul mijlociu, separat de firmament de zona cer-apă a cerului superior.
Această imagine străveche a lumii a fost observată cu o rigoare uimitoare în sistemul de decorare arhitecturală: calea soarelui pe cerul mijlociu este subliniată de faptul că, pentru a afișa semnele solare, s-au folosit plăci speciale artificiale care nu au jucat niciun rol constructiv. rol - „prosoape”, coborând vertical de pe piloni.
Pozițiile luminii la răsăritul și la apusul soarelui au fost indicate prin plasarea semnelor solare la capătul de jos al ambelor piloni și astfel au apărut în compoziția generală a modelului de sub partea pilonilor pe care au fost reprezentate „abisurile cerești”. Uneori și aici, pentru a arăta pozițiile soarelui dimineața-seară, se recurgea la folosirea a două „prosoape” verticale la marginile chelurilor.
Uneori, traseul soarelui era marcat nu de trei poziții standard, ci de câteva semne intermediare suplimentare atașate la marginea inferioară a pilonilor. Cursul zilnic al soarelui în aceste cazuri a fost marcat de douăsprezece semne solare.
Să luăm în considerare semnele solare care făceau parte din sistemul general de apărare al casei rusești de ghouls și Navi.
În primul rând, trebuie spus că în cele trei poziții indicate (dimineața, prânzul și seara) semnele solare au fost reprezentate nu doar ca unul dintre elementele de decor, ci destul de semnificativ, cu semnificație simbolică profundă. Acest lucru este confirmat de faptul că aproape niciodată nu au fost așezate separat, ci întotdeauna în combinație cu alte simboluri - pământ, un câmp semănat, uneori apă. Poziția relativă a diferitelor simboluri într-un complex a subliniat și mai mult mișcarea zilnică a soarelui.
Semnele solare în sine sunt reprezentate de mai multe tipuri. Cel mai stabil este un cerc cu șase raze („roata Jupiter”). Există un cerc cu o cruce în interior și uneori cu opt raze. Soarele răsărit sau apus poate fi arătat ca un semicerc (arc în sus) cu trei raze.
De interes deosebit sunt numeroasele semne care înfățișează soarele „curgător”: mai multe linii în formă de arc dispuse radial sunt decupate în interiorul cercului; dau impresia unei roti care ruleaza cu spitele curbate. Direcția de curbură este întotdeauna aceeași: linia superioară în cerc convexă la stânga, cea inferioară la dreapta, ceea ce determină poziția tuturor spițelor intermediare ale acestei roți solare. Uneori, mișcarea soarelui este exprimată doar prin trei astfel de arce, dar de obicei sunt multe dintre ele.
Lângă simbolul soarelui există aproape întotdeauna unul sau altul simbol al pământului sau câmpului.
Semnul care denotă pământul este un simbol antic, eneolitic, al câmpului și al fertilității sub formă de romb sau pătrat, așezat în unghi și împărțit în patru părți. A existat în mod constant de câteva mii de ani și este bine reflectată în arta aplicată medievală rusă, în pictura decorativă bisericească și este prezentată în material etnografic, în principal în modelele hainelor de mireasă ale miresei, ceea ce indică încă o dată o legătură cu ideea de fertilitate.
Al doilea grup de semne înfățișează terenul arat sub forma unui dreptunghi mare sau romb, desenat pe lungime și transversal. Pe pridvorurile colibelor erau înfățișate dreptunghiuri și romburi, formate din rânduri de mici găuri. În plus, formele de diamant sunt aproape întotdeauna sculptate pe marginea pilonilor.
a) „Prosoape” pentru ansambluri de dimineață, amiază și seară cu semne de securitate;
B) Complexul de imagini de la amiază ale întregului soare zilnic (trei sori de zi și două lumini de noapte și albe - în centru);
B) Complex de tipare de securitate de dimineață: simbolul soarelui nopții pe „prosop” și soarele răsare pe dig;
D) „Prosop” cu imaginea luminii albe;
D) „Prosoape” complexului de amiază cu doi sori și o cruce
Uneori, soarele este arătat deja răsărit, deasupra pământului; în aceste cazuri, pământul este arătat nu ca un dreptunghi, ci ca un semn de fertilitate - un pătrat încrucișat. În complexul capetelor inferioare ale pilor, soarele este foarte des descris ca „alergând”, ceea ce este destul de în concordanță cu percepția vizuală a cursului soarelui - la răsărit și la apus, mișcarea luminii este deosebit de vizibilă. , crescând sau coborând rapid în raport cu orizontul.
Amiază. Soarele de amiază era înfățișat pe fațada colibei, chiar în vârf, sub figura dominantă a unui cal de fronton, dar, așa cum am menționat deja, încă sub „abisurile cerești” care erau cerul de sus. Pentru a lăsa soarele la nivelul său corespunzător, meșterii antici au atașat o placă scurtă „prosop” pe fronton, atârnând vertical pe fațadă. La capătul inferior al acestui „prosop” se afla complexul de semne solare de la amiază.
Complexul de la prânz a fost întotdeauna mai bogat decât cele de dimineață și de seară. Cel mai adesea, aici erau înfățișați doi sori, așa cum pe calendar luna solstițiului de vară (iunie) era desemnată nu printr-o cruce, ca alte faze solare, ci prin două cruci.
Doi sori situati unul sub celălalt ar putea fi identici (de obicei cu șase raze), dar unul dintre ei ar putea fi dat sub forma dinamică a unei roți care rulează. În unele cazuri (în timpurile creștine), o imagine a unei cruci ortodoxe a fost plasată deasupra sorilor, dând claritate semanticii semnelor solare - acestea erau, de asemenea, sacre și aveau aceeași putere ca și crucea, care era folosită pentru a alunga. demonii.
Câteva „prosoape” descriu întregul curs zilnic al soarelui: în partea de sus sunt trei poziții ale soarelui în timpul zilei (dimineața, prânzul și seara), dedesubt sunt două poziții ale soarelui subteran de noapte, iar în centru există un cerc uriaș radiant, simbolizând „lumina albă”, Universul, iluminat de, în opinia poporului ruși din secolele XII-XIII, „o lumină intangibilă și inscrutable”.
Simbolurile pământului sunt de obicei absente din compoziția amiezii, dar uneori sunt încă reprezentate. În aceste cazuri, ele sunt în mod necesar asociate cu soarele: fie soarele strălucește pe pământul apropiindu-se de el (deasupra și dedesubt), fie un mic simbol al pământului este plasat între doi sori care alergă și pare a fi iluminat cuprinzător.
Poate semnul fundamental al simbolismului solar. Pentru prima dată, acest simbol, împreună cu alte simboluri ale păgânismului german, a fost însușit pentru statul său fascist de către Adolf Hitler. De atunci, a devenit un obicei ca dacă există o zvastica, înseamnă că vorbim despre fascism. De fapt, svastica nu are nimic de-a face cu ultrajul numit fascism. Acest semn este o imagine a soarelui, un apel la zeii luminii; aduce bunătate și dreptate lumii Reveal, poartă o încărcătură uriașă de energie magică ușoară.
Numele clasic în sanscrită pentru acest simbol provine de la rădăcina indo-europeană „su/swa”, care înseamnă „asociat cu bine”. Să ne amintim de pasărea Mama Sva (patrona Rusului), zeul Svarog, Svarga - habitatul zeilor luminii miturilor slave. Cuvântul „lumină” se referă la aceeași rădăcină. Slavii au numit svastica kolovrat sau solstițiu. Cu toate acestea, Kolovrat încă începe cu șase raze. Deoarece un kolo este un cerc, un inel, o roată, o fântână, un coc. Kolovrat a fost un simbol al soarelui în toate secolele și printre toate popoarele; există chiar motive să credem că soarele în antichitate era numit „kolo”.
De asemenea, unii autori o asociază cu unitatea staticii și dinamicii. Mai mult decât atât, doar svastica rotativă are un sens dinamic. Dacă se rotește în sensul acelor de ceasornic (spre dreapta), simbolizează dorința pentru tot ce este legat de viață, cu calități pozitive și un principiu masculin activ; Rotirea în sens invers acelor de ceasornic, dimpotrivă, indică moartea, negarea a tot ceea ce este pozitiv și pasivitatea comportamentului. Grecii interpretează direcția de rotație a svasticii lor absolut diferit (care au numit acest semn „tetraxele” - „cu patru picioare”, „cu patru colțuri”), deoarece au aflat despre svastica de la popoarele slave neprietenoase cu ei și au decis că ceea ce este Regula pentru slavi este Hades pentru ei. Prin urmare, există multă confuzie cu direcția de rotație și direcția razelor svasticelor. Svastica nu este doar un semn în patru colțuri. Există și svastici cu 2, 3, 5, 6, 7, 8 sau mai multe raze. Fiecare tip de svastică are propriul său sens magic specific. Să ne uităm la câteva tipuri de svastici.
Crucea cu șase colțuri închisă într-un cerc este semnul tunetului lui Perun.
Acest semn era foarte răspândit; scandinavii, celții și slavii îl cunoșteau. Putem vedea semnul tunetului în ornamentul roților învârtite rusești și pe colibe chiar până în vremea noastră. L-au sculptat pe ei cu un motiv. Pe colibe a fost sculptat pe kokoshnik (o scândură atârnată de capătul crestei) ca un paratrăsnet magic.
De asemenea, semnul tunetului - un semn de curaj, vitejie militară - a fost un semn magic al trupei ruse. Acest semn poate fi găsit pe căști și plăci de armură. Acest semn a fost brodat și pe cămașa unui bărbat.
Kolovrat-ul cu opt raze este semnul sub care are loc acum renașterea păgânismului slav.
Îl puteți vedea pe bannerele comunităților păgâne moderne. Această onoare a fost dată acestui semn nu întâmplător. Acesta este semnul lui Svarog, zeul creator, zeul înțelepciunii. Svarog a fost cel care a creat Pământul, oamenii (prin Dazhdbog) și le-a oferit oamenilor multe cunoștințe, inclusiv metalul și plugul. Semnul lui Svarog este un semn al înțelepciunii și dreptății supreme, un semn al Regulii. De asemenea, colo-ul lui Svarog este un simbol al universului. Structura roții universale a lui Svarog este foarte complexă. Centrul său este situat pe Stozhar-Stlyazi - axa cerească. Se învârte în jurul lui Stozhar într-o zi și face o revoluție într-un an. Cea mai lentă rotație a roții duce la o schimbare a erelor zodiacale. Această rotație a roții durează 27 de mii de ani. Acest timp se numește ziua Svarog.
Trixel este o svastică cu trei ramuri. În nord, se folosește un trixel „rupt”, adică un trixel fără conexiuni între raze. Sensul său magic nu este foarte bine cunoscut. Acesta este un semn al „ceea ce conduce”, un semn care direcționează desfășurarea unui eveniment în direcția corectă. Aceasta este o rună asociată cu direcția și orientarea activității umane. Mai simplu spus, acest semn ghidează o persoană în viață și servește ca un fel de stea călăuzitoare pentru el. De asemenea, unii oameni de știință asociază acest semn cu timpul și cu zeul timpului, printre slavi - cu Chislobog, și cele trei raze ale trixelului - cu trei picioare îndoite la genunchi (alergând), totuși, această definiție este foarte superficială: ea se bazează numai pe interpretarea greacă a numelui semnului: tri - „trei”, kselos - „os, mădular”.
Urmând terminologia greacă, svastica cu patru brațe se numește tetraxel.
Deci, sunt luate în considerare principalele forme de simbolism solar ale svasticii. Cu toate acestea, există și multe alte simboluri solare care sunt mai puțin caracteristice popoarelor slave, de exemplu, „ochiul dragonului” - o svastică cu trei raze cu raze conectate, folosită în Țara Galilor (Marea Britanie) în magia pământului; așa-numita „versiunea celtică” - o svastică cu raze curbate ondulate înscrise într-un cerc, un sonnenrad (apropo, era emblema unor divizii SS), o „cruce de dedicare” și multe altele...
De asemenea, un simbol solar. Nu o clasificăm ca o svastică foarte condiționat - crucea este, de asemenea, o svastică, doar fără ca razele să se extindă în lateral. Crucea a devenit unul dintre cele mai cunoscute simboluri creștine. Și nu numai. De exemplu, misionarii catolici care predicau în China au văzut cruci înfățișate pe statuile lui Buddha, ale căror învățături au apărut cu aproximativ șase secole mai devreme decât creștinismul, iar conchistadorii spanioli au fost martori la venerarea crucii de către indienii păgâni din America de Nord ca o fuziune a focului ceresc și a focului pământesc. .
Cuvântul „cruce” provine de la rădăcina comună europeană cru, care înseamnă „strâmb”. Putem observa această rădăcină în cuvintele cerc, curbă, abrupt. În latină crux înseamnă „cruce”. Există, de asemenea, o versiune conform căreia cuvântul „cruce” provine de la rădăcina slavă „kres” - „foc” (comparați: kresal - un instrument pentru aprinderea unui foc).
Dovezile arheologice sugerează că crucea ca simbol a fost venerată în paleoliticul superior. Crucea este un simbol al vieții, al raiului și al eternității. Crucea corectă (egale) simbolizează principiul conexiunii și interacțiunii a două principii: feminin (linie orizontală) și masculin (verticală). Crucile sunt, de asemenea, împărțite în cruci drepte, adică având trăsături orizontale și verticale, și cruci oblice, care au două trăsături diagonale, crucea dreaptă reprezentând principiul creativ agresiv masculin, crucea oblică reprezentând principiul creativ mai moale.
O cruce dreaptă poate servi și ca model primitiv al Arborului Lumii, unde linia verticală este Arborele Lumii, iar linia orizontală este lumea realității. În consecință, o cruce cu o linie orizontală deplasată în sus indică locația lumii Rule on the Tree, iar în jos - lumea Navi. Desigur, aceste cruci au un sens magic corespunzător.
Să luăm în considerare principalele tipuri de cruci caracteristice tradiției nordice.
Crucea celtică, sau kolokryzh, demonstrează cel mai exact asemănarea crucii cu svastica și întreaga convenție a separării lor. Priviți rotoarele cu șase și opt raze prezentate în această lucrare. Nimic nu se schimbă în afară de numărul de raze pentru aceste semne. În ciuda faptului că această cruce se numește celtică, este cunoscută de aproape toți indo-europenii, inclusiv de slavi. Istoria crucii celtice datează de cel puțin 8-9 mii de ani. Celții veneau în special această cruce. Crucea celtică a fost numită și „crucea războinicului”, „crucea lui Wotan” (Odin).
Crucea cu douăsprezece colțuri este o cruce cu o bară transversală pe fiecare rază sau o svastică cu raze extinse spre stânga (pentru cea întunecată, spre dreapta). Scopul acestei cruci este protejarea de influențele externe. De asemenea, mulți cercetători vorbesc despre acest semn ca pe un semn magic al Familiei. Se mai numește și „coiful groazei”. Acest simbol a fost larg răspândit în antichitate: există dovezi arheologice pentru aceasta - multe amulete cu o „coif de groază” au fost găsite pe teritoriile sciților, mordovienilor și popoarelor indo-europene; în Evul Mediu au decorat pereții caselor și produse din lemn, precum și adesea ustensile bisericești. Cel mai puternic simbol dintre „coifurile groazei” este așa-numitul Aegisjalm (numele scandinav) sau Crucea Invincibilității - acest simbol le depășește pe toate celelalte în eficacitatea sa.
Abisuri cerești
Sistemul magic de protecție împotriva spiritelor răului a inclus reprezentarea nu numai a soarelui și a drumului său pe cer, ci și a cerului însuși ca recipient pentru apa de ploaie, necesară pentru creșterea tuturor viețuitoarelor.
Deci, conturul superior al frontonului de fronton al casei slave a reprezentat firmamentul de-a lungul căruia soarele își face călătoria zilnică de la capătul din stânga jos al acoperișului până la frontonul acoperișului, la „cresta” sa și mai jos până la capătul din dreapta jos al acoperișului.
Firmamentul era format din două ceruri - apă și aer solar, separate de „firmamentul cerului” transparent. În ceea ce privește ploaia, vechii slavi credeau că umiditatea ploii era luată din rezervele cerești de apă stocate în cerul superior, situat deasupra cerului de mijloc, de-a lungul căruia se mișcă soarele și luna. Rezervele de apă de pe cer erau numite „abisuri cerești” în limba rusă veche. Ploaie abundentă, ploaie a fost definită prin sintagma: „abisurile cerului s-au deschis”, adică apa cerească s-a deschis, a căpătat libertate și s-a repezit pe pământ.
„firmamentul” în sensul medieval ținea „abisurile cerești” undeva la o înălțime de neatins deasupra spațiului aerian al cerului obișnuit. Această împărțire a cerului este reflectată în limba rusă în cuvintele „cer” (singular) și „cer” (plural).
Abisurile cerești ale cerului de sus de pe marginile acoperișurilor caselor erau aproape întotdeauna înfățișate. Cel mai comun este un model ondulat sau un model de orașe, care de la distanță sunt percepute și ca valuri. De obicei valurile colibei „firmament” vin pe 2-3 rânduri, subliniind parcă adâncimea cerului apei. Foarte des, cercuri mici sunt descrise împreună cu linii ondulate, simbolizând picăturile de ploaie.
Prichelinurile cu imaginea pârâurilor ondulate sunt cunoscute în regiunea Novgorod, în Arhangelsk, Vologda, Yaroslavl, Ulyanovsk, Gorki, în satele rusești din Karelia și în alte locuri din Rusia Centrală și de Nord.
Un alt simbol înfățișat împreună cu apa cerească au fost simbolurile sânilor feminini. Ne sunt cunoscute din reperele din Novgorod din secolele XI-XV. Sânii au fost înfățișați fie sub formă de model, unde acest complot se repetă, fie sub formă de imagini pereche a doi sâni, marcați cu atenție de sculptor, dar formând și un model ondulat în repetabilitatea lor.
Uneori, motivul sânului feminin a fost transmis prin proeminențe rotunjite pe marginea inferioară a pilonilor (curgând continuu sau în perechi, cu intervale între perechi), dar mult mai des era înfățișat sub forma unor mici orașe zimțate (în trepte), care la distanță, pentru o persoană care se uită de jos, dădea o iluzie completă acea figură simbolică a sânului, care a fost sculptată atât de atent și naturalist de cioplitorul din Novgorod din vremea lui Iaroslav cel Înțelept.
Fermierii din Calcolitic și-au imaginat ploaia ca pe un flux de lapte de la Zeița Mamă. Și inițial, păgânii slavi venerau două zeițe cerești, mamele născute, al căror cult a fost ulterior combinat cu venerarea zeității cerești masculine - Rod și chiar i-a supraviețuit, supraviețuind până în secolul al XIX-lea. într-o serie întreagă de broderii ţărăneşti.
În rusă medievală, cuvinte precum „sân” și „sân” erau foarte apropiate. „Sân de rouă” - picături de rouă care ajută plantele să bea din umiditatea cerească - „picături de rouă care naște”. păgânii ruși din secolele XII-XIII. Se credea că roua care cădea din cer sub forma unui nor de ceață a fost trimisă de zeul cerului Rod tocmai ca umiditate a vieții.
Pridvorurile colibelor rusești erau decorate în două până la patru rânduri. Rândul de sus a fost ocupat cel mai adesea de o linie în zig-zag, un simbol antic stabil al apei, în acest caz - „abisuri cerești”, rezerve de ploaie inaccesibile. Mai jos era o serie de orașe mici sau imagini pereche cu sâni feminini, evident asociate cu ideea de a naște zeițele cerești, care, potrivit vânătorilor antici, au dat naștere „căprioarelor mici” și, potrivit fermierilor, au aruncat ploaie pe Câmpurile. Aceste două rânduri principale au fost uneori intercalate cu șiruri de găuri rotunde care reprezentau picături de ploaie. Orașele și semicercurile din rândul inferior erau adesea furnizate cu aceleași cercuri.
Deseori găsită (și în diferite locuri îndepărtate) este o combinație de semicercuri-sâni într-un rând cu un cerc în mijloc și zig-zaguri scurte între ei. Aici, evident, denticulele dintre semicercuri pot fi interpretate ca adăugând un simbol al apei la imaginea sânilor nor.
Așadar, modelele pilonilor cabanei au arătat două idei indisolubil legate: în primul rând, prezența rezervelor de apă pluvială în cerul de sus (deasupra firmamentului) și, în al doilea rând, transferul acestei ape în jos la pământ către plugari, arătate printr-un sânii simbol mitologic ai zeițelor cerești, udând pământul cu „naștere” „sâni înroși”.
Foc
Foc... Probabil că până și cel mai urban om s-a uitat la un foc viu măcar o dată în viață, nu de la o sobă sau o brichetă, ci una adevărată, care este într-o sobă sau foc. Un spectacol care captivează ochiul și mintea. Desigur, focul trezește aceleași sentimente la un păgân.
Focul pentru un păgân nu este doar un proces chimic, este un fenomen sacru. Acest fenomen este direct legat de conceptul de foc de jertfă (focul pământesc) - fumul din focul de sacrificiu poartă esențele victimelor la Iriy (esențe pentru că este greu de spus că, de exemplu, o clătită are suflet sau nu , dar orice obiect are o esență ). Există și focul ceresc - focul forjei cerești din Svarog. Tora este una dintre principalele forțe creatoare. Să facem câteva analogii cu Soarele și plasma și teorie big bangși perioada de formare a Pământului, când pe acesta au avut loc procese tectonice active și erupții vulcanice. De asemenea, ar fi potrivit să ne amintim de sabia de foc - un simbol al dreptății și al guvernării, cu care sunt înarmate multe personaje fantezie și istorice din operele moderne. Chiar și cavalerii Jedi din filmele lui George Lucas, care practică în esență păgânismul, sunt înarmați cu sabii laser.
Există și focul lui Navi, aici vom face analogii cu cultul creștin, în care păcătoșii din iad sunt prăjiți de diavoli la rug în șapte moduri de pregătire pentru acești păcătoși (vezi „Divina Comedie”) a lui Dante. Această credință primitivă despre soarta nefericită a păcătoșilor își are rădăcinile într-un concept păgân mai larg și mai justificat despre focul Nava. Un păgân asociază Nav cu regatul subteran al focului (amintiți-vă de Hadesul grecesc) - și, apropo, nimeni nu se prăjește acolo, focul subteran este pur și simplu înțeles ca un element. Aici ar fi potrivit să ne amintim de dragonii și șerpii care suflă foc - sunt și ei copii ai lui Navi. Focul lui Navi poate fi interpretat ca o forță regresivă, distructivă, care arde bunătatea și lumina. La urma urmei, îți poți arde inima cu dragoste (foc ceresc) sau îți poți arde sufletul cu beție și înșelăciune.
Acum să ne uităm la imaginile grafice ale acestor semne. Semnele focului, în special forja cerească, sunt semne destul de complexe de realizat și de înțeles.
Ele sunt, de regulă, semne în formă de svastică din patru părți, dar aceasta nu este chiar o svastică, deoarece focul nu se învârte nicăieri, razele sau, mai degrabă, chiar limbile de flacără, sunt situate diferit decât în svastici. Ele sunt asociate nu numai cu formarea și orientarea activității umane (la orice nivel) în direcția corectă, ci și cu acordarea acesteia de puterea necesară. Al doilea aspect este dezvăluirea. Este evident că ambele aspecte sunt interconectate - este imposibil să realizezi planul fără să te dezvălui lumii. Aceste semne alcătuiesc runa fertilității și a moștenirii.
Flint - un mijloc de a face și întreține focul - a fost un obiect de uz casnic comun și familiar în Rusia antică.
Un dispozitiv pentru producerea focului, o placă de metal de formă ovală cu capete deschise care sunt îndoite spre interior sau spre exterior, astfel încât să se formeze inele - „antene”. În mai mult timp devremeÎn viața rusă se cunoștea un silex care avea forma unui pumnal fără mâner, cu margini tocite și un capăt ascuțit. Lungimea sa a variat de la 9 la 30 cm.Pentru a produce foc, era necesar să existe și silex și tinder pe lângă silex. Persoana care a lovit focul a lovit silexul cu un silex, iar scânteile care au apărut au fost prinse de tinder, care stătea într-o cutie cu capac - o tinderbox. Focul a izbucnit într-o cutie, de unde a fost transferat în scoarță de mesteacăn, paie, câlți, cărbuni de pin sau chibrituri de casă. Incendiul a fost stins după folosirea lui prin închiderea capacului cutiei.
Focul obtinut cu ajutorul silexului este considerat deosebit de benefic pentru oameni. Aduce fericire și prosperitate casei. În satul rusesc existau o serie de instrucțiuni despre cum să manevrezi focul pentru a nu-l enerva, a nu-l jigni, pentru a nu-i păta puritatea. Era interzis să scuipi pe foc, să urinezi în el, să arunci diverse gunoi și ape uzate în el, să-l călci în picioare și să-l stingi. Focul a putut fi stins doar sau a așteptat până când a murit singur. Dacă aceste reguli sunt încălcate, focul va pedepsi întreg satul cu un incendiu, iar persoana care a jignit incendiul va fi pedepsită cu wognik, o erupție roșie pe față.
Ideile despre foc și proprietățile sale magice au fost transferate la instrumentul pentru a face foc - silex. În ruși basme silex - un obiect folosit pentru a convoca spirite și, de asemenea, acționează ca intermediar între „lumea noastră” și cealaltă lume. De obicei, eroul unui basm cheamă spiritele lovind un silex cu un silex.
Apă
Apa, unul dintre elementele creatoare, este foarte interesantă din punct de vedere păgân, are multe aspecte sacre, care nu pot decât să se reflecte în simbolismul ei. În primul rând, apa pentru un păgân este cea care dă viață tuturor viețuitoarelor. Cu ajutorul apei cerești dătătoare de viață, ierburile și pădurile înverzesc primăvara, recoltele se coc, totul înflorește, dă roade și capete. Potrivit unui mit antic, pământul s-a născut din apă, purtat în ciocul Raței Mondiale. Apa poartă sensul sacru al purificării. O spălare păgână într-o baie spală nu numai murdăria fizică, ci și murdăria spirituală - coaja viciului, întunericului, urii. Se creează un ritual, deoarece se realizează actul sacru al renașterii, reînnoirea umană - ca și reînnoirea pielii și a corpului unei persoane într-o baie, sufletul și aura lui sunt reînnoite. Abluția a fost efectuată înainte de chestiuni importante - un preot trebuie să se spele într-o baie pentru a efectua un ritual, o persoană trebuie să se spele, de exemplu, înainte de nuntă - în primul rând nu pentru frumusețe, ci pentru ca ritualul să nu fie interferat cu forțe întunecate. Războinicul s-a spălat întotdeauna atât înainte, cât și după luptă, pentru ca aceleași forțe să nu influențeze bătălia. Iar al treilea, dar nu ultimul aspect al semnificației apei pentru un păgân este curgerea acesteia. Toată lumea știe proverbul că nu poți păși de două ori în același râu. Mulți oameni nu o înțeleg - pentru ei, râul este o linie albastră pe hartă. Pentru un păgân, un râu este un curent de apă - apa curge, iar râul este altul. Adică, curgerea apei este un fel de indicator al timpului. Nu degeaba se spune: „câtă apă a zburat sub pod de atunci”, adică a trecut mult timp. Așadar, apa curgătoare a râului este, de asemenea, o comparație sacră cu timpul - apa curge inevitabil, la fel cum curg zilele, anii și secolele.
În consecință, simbolurile apei au semnificații diferite.
Apa dătătoare de viață este apa cerească sau, așa cum o numeau vechii, „abisurile cerești”. Ploaia, udarea câmpului, dă vitalitate plantelor și le umple cu sucuri. De asemenea, cu apa cerească este asociată și ideea unei cornucopii. Ploile udă pământul, pământul dă naștere iarbă luxuriantă, ceea ce înseamnă că există ceva care să hrănească vitele, este lapte și carne din belșug, grânele se cuprind pe câmp și se coc fructele și legumele. Uneori, cornucopia este înfățișată cu apă revărsată din ea. Cuvântul „ploaie” este legat de cuvântul „Dazhd” - unul dintre numele marelui zeu - dătătorul de binecuvântări și progenitorul oamenilor, Dazhdbog. Apropo, numele Dazhdbog provine de la două rădăcini - „dazh”, adică a da, a face bine, a ajuta și de fapt „dumnezeu”. Spre deosebire de apa de râu, apa de ploaie simbolizează principiul fertilizator masculin.
Apa râului este complet diferită, spre deosebire de apa de ploaie; practic a venit din subteran - din izvoare și izvoare. Apropo, izvorul era considerat un loc sacru - profanarea lui era la fel cu profanarea unui templu. La urma urmei, apa se „naște” într-un izvor - vine din măruntaiele pământului, curge din izvor într-un pârâu subțire, un pârâu se conectează cu altul, se conectează cu un al treilea - așa se obține un râu puternic . Unele izvoare aveau proprietăți vindecătoare miraculoase. Din nou, aceasta nu este ficțiune – s-a dovedit științific că unele izvoare curg din apă îmbogățită cu săruri și minerale, ceea ce este foarte benefic pentru sănătate.
Deoarece izvorul și apa râului curge, este descrisă ca dungi orizontale ondulate. Apa râului, spre deosebire de apa de ploaie și împreună cu firul, poate acționa ca un simbol al trecerii timpului și a vieții. Apa curge împreună cu momentele plecate pentru totdeauna în trecut. Acesta este adevărul vieții... Apa nu este doar soartă, este o forță conducătoare, adică în apă există o simbolistică sacră a sorții, ceva de care nu se poate scăpa, totuși, de regulă, în sens pozitiv . Apa curgătoare, în mișcare, formează un pârâu și o poartă cu ea.
Există multe legende uimitoare despre râurile magice, vi se vor părea familiare din basme - acesta este râul de lapte Iriysk, care curge de sub piatra Alatyr (pe insula Buyan) - simbolizează nu orice, ci Calea Lactee. Râul Milk este o reprezentare poetică a periferiei galaxiei noastre. Există multe legende asociate cu Calea Lactee și Râul Lactee (Alb), majoritatea cu povești despre viața de după moarte. Totuși, în aceste povești apare un alt râu - Smorodina, râul focului. Separă lumea Java și „marile întinderi ale Navi” (spune - „Naviy Shlyakh”, comunitatea „Bor”). Baba Yaga, familiară multora, dacă nu tuturor, păzește granițele Navi.
Cu aceste cunoștințe, multe comploturi din basme devin clare - eroul traversează râul de foc și se termină cu Baba Yaga - acesta este un complot oarecum asemănător cu complotul grecesc antic despre Orfeu și Eurydice. Și gâștele-lebedele l-au dus pe fratele Ivanushka departe de sora lui Alyonushka. Vanya a murit, iar sora lui l-a salvat din ghearele morții.
Ideea podului Kalinov este, de asemenea, asociată cu râurile mitice. Podul Kalinov este un concept cu mai multe fațete și foarte complex. Este asociat cu stări subtile ale sufletului uman - dragoste, sentimente înalte. În vremurile ulterioare, „Întâlnirea cu cineva pe podul Kalinov” a însemnat dragoste (vezi articolul lui V. N. Vakurov „Kalina Hot”, revista „Limba rusă în străinătate”, nr. 4, 1990). Cu toate acestea, nu totul este atât de roz. De fapt, pe Podul Kalinov, principala bătălie a sufletului uman are loc între începutul Rule și Navi - bătălia cu sine (viața noastră este o luptă eternă). Genialul artist rus Konstantin Vasiliev a descris foarte exact această luptă. Un om adevărat este întotdeauna un războinic în sufletul său, un războinic al spiritului, dar dacă nu este un războinic, atunci este o reptilă, atât la figurat, cât și la propriu, adică un șarpe, un vierme. În bătălia de pe Podul Kalinov, este foarte dificil să obții o victorie completă, să distrugi o parte sau alta în sine, la fel cum nu poți fi absolut amabil, absolut înțelept - prin urmare, palatul ceresc al Rule nu poate învinge forțele lui Navi.
Slavii considerau apa ca fiind elementul din care s-a format lumea. Fără puterea dătătoare de viață a luminii, apa nemișcată umple spațiul sub formă de zăpadă și gheață, dar când lumina și căldura o trezesc, se răspândește și, sub influența luminii, dă naștere și hrănește lumea anuală. Pe această bază, slavii care venerau lumina venerau apa și o locuiau cu diverse zeități (morene, sirene, sirene). De asemenea, au idolatrizat creaturi speciale de apă feminine - beregins, al căror cult este direct legat de apă. Închinându-se zeităților apei, slavii s-au purificat cu apă ca element sacru și au adus jertfe apei - flori, mâncare, găini. Toate sacrificiile erau lăsate pe mal pentru ca apa să le poată lua.
Închinarea bereginilor, precum și a ghoulilor și a vampirilor, este printre cele mai multe perioada antica poveștile slavilor: vampiri răi care trebuie să fie alungați și liniștiți cu victime și beregins buni care trebuie să „pună cereri” pentru a ajuta o persoană.
Există numeroase imagini fabuloase cu apă vie și foc viu. Apa vie vindecă rănile, dă putere și restabilește viața. Slavii au contrastat apa „vie” cu apa „moartă”. Apa „moartă” a fost numită uneori „vindecare”: împletește părțile disecate ale unui cadavru, dar încă nu o reînvie. Apa „vie” îi dă viață. Epopeea populară spune că eroii uciși sunt mai întâi stropiți cu apă „moartă” și apoi „vie”.
Ploaia în tradiția populară este un obiect de venerație și influență magică. Puterea asupra ploii, ca și altor elemente, este atribuită reprezentanților unei alte lumi - morților și mai ales spânzurații și înecații, care sunt considerați stăpânii și conducătorii norilor - turme cerești de vaci, tauri, boi etc. Sârbii s-au întors. celui din urmă să alunge norii de tunete și grindină din sat unui om înecat sau unui spânzurat, chemându-l pe nume și conjurându-l să-și ia „carnea de vită” de pe câmpuri și pământuri.
În timpul unei secete, locuitorii din Polesie l-au plâns pe mitul înecat Makarka, amestecând apa din fântână cu bastoane și strigând: „Makarko-fiule, ieși din apă, vărsă-ți lacrimile peste pământul sfânt!” Fântânile, izvoarele și alte corpuri de apă, conform credințelor populare, sunt conectate cu apele cerești ca vase comunicante, prin urmare impactul asupra apelor pământești provoacă „deschiderea” apelor cerești. În timpul secetei, s-au dus la izvoare, fântâni și râuri, au binecuvântat apa și s-au rugat, urându-și ploaie.
Mergeau adesea la izvoarele părăsite, le curățau, turnau apă unul peste altul, provocând ploi. Se plimbau prin sate și câmpuri și făceau slujbe de rugăciune la o fântână sau un râu. În regiunea Zhitomir exista obiceiul de a opri seceta plimbându-se în jurul unei fântâni vechi: trei văduve mergeau înainte, una purta o icoană, cealaltă pâine și sare, a treia le însoțea. Toți s-au ținut de mână, s-au rugat și au cerut să trimită ploaie. Fântâna a fost plimbată de trei ori, doar femeile au luat parte la ritual.
În Polesie turnau adesea mac într-o fântână, aruncau bani, sare, usturoi, ierburi binecuvântate, boabe de grâu și secară, prosforă, turnau apă binecuvântată, culegeau toată apa din fântână etc. Uneori se aruncau oale de lut în fântână. bine, și în multe sate Polesye credea că oala ar fi trebuit furată - de la vecini, străini și olari. În Go-melitsin au spus: „Din moment ce nu este ploaie, vom fura undeva... un smoothie și în fântână - bang! Și mai spun că va ploua.” Această metodă s-a dovedit a fi mai eficientă atunci când ritualul a fost îndeplinit de o văduvă sau când oala a fost furată de la văduvă. În regiunea Cernihiv, un vas cu borș a fost furat din cuptor și aruncat într-o fântână. Motivul borșului este caracteristic cântecelor larg răspândite pentru copii despre ploaie: „Doshchiku, doshchiku, fac niște borș pentru borș”. Terci meni, borș tobi, dosh gros shcheb ischov”; „Du-te, du-te, scânduri și udă minerul”. Uneori, oalele furate erau mai întâi sparte, iar apoi cioburile erau aruncate în fântână.
O metodă similară de a provoca ploaie este metodele bulgare și sârbe de protecție împotriva „magiei plăcilor”: produsele muncii sau uneltele pentru producerea lor au fost furate din plăci și cărămizi și toate au fost aruncate în apă. Această acțiune a fost înțeleasă ca eliminarea daunelor („blocarea ploii”), care ar fi fost cauzată de plăcile de plăci. Ei, la fel ca olarii, erau considerați vinovați de secetă datorită implicării lor în elementul foc (oale de ardere, gresie) și interesului profesional pentru vremea uscată (de dragul uscării produselor lor).
În vestul Bulgariei și estul Serbiei, se cunoaște un ritual special, efectuat în timpul secetei pentru a provoca ploaia: fetele au sculptat o păpușă de lut pe nume Herman (o figură masculină de până la 50 cm în dimensiune cu un falus hipertrofiat) și apoi, imitând înmormântarea. , a îngropat păpușa pe malul râului sau aruncată în apă, plângând: „O! Herman, Herman, Herman a murit de secetă de dragul ploii.” În astfel de ritualuri de doliu, lacrimile erau asemănate magic cu ploaia. În Polesie, în același scop și cu aceeași motivație, se făcea ritualul funerar al unei broaște: în timpul secetei, copiii prindeau o broască, o ucideau, o îmbrăcau în haine făcute din cârpe, o puneau într-o cutie, o scandau de parcă ar fi fost o persoană decedată și l-a îngropat lângă izvor; pe „mormânt” a fost desenată cu mână o cruce. În locul unei broaște, ei puteau ucide un alt animal mic sau insectă - un rac, un șarpe, un greier aluniță, un păduchi etc. Șarpele și insectele erau uneori atârnate pe un copac sau un gard. Ei credeau că după aceasta va ploua.
Stropirea rituală cu apă în timpul secetei avea o semnificație magică și mai directă. Oamenii s-au turnat cu apă unii peste alții, spunând: „Așa cum se revarsă apa peste tine, așa că ploaia se revarsă pe pământ” (regiunea Zhytomyr). Aceasta se făcea pe lângă râu sau lângă fântână. Uneori au stropit oameni care, conform credințelor populare, aveau puteri magice speciale: o femeie însărcinată (simbolând mama pământului umed), un păstor (conducătorul turmei pământești, capabil să influențeze „turmele” cerești de nori) , un preot (același simbol al ciobanului-cioban). În Polesie au stropit și colțurile colibei.
Turnarea putea fi, de asemenea, de natură expiativă; era folosită atunci când cauza secetei era considerată a fi o încălcare a anumitor interdicții. Astfel, în nordul regiunii Zhytomyr, seceta s-a explicat prin faptul că o femeie din satul de la Buna Vestire, contrar unei interdicții stricte, făcea pâine. Apoi, pentru a ispăși acest păcat și a ridica pedeapsa (seceta), s-au adunat trei femei, au luat fiecare câte două găleți cu apă, s-au dus la casa „vinovatului”, au turnat toată apa în mijlocul colibei și au stropit colțurile exterioare ale casei și, în unele locuri, au stropit-o pe femeie însăși.
Ritualul turnării apei pe (sau distrugerii) mormântului unui decedat necurat (fals) este și el de natură ispășitoare dacă acesta, cu încălcarea interdicției, este înmormântat într-un cimitir. Uneori, un astfel de mormânt era săpat și cadavrul era aruncat în râu. Sârbii scoteau o cruce dintr-un mormânt nemarcat, o duceau la un râu sau pârâu și o întăreau astfel încât să stea până când apa o ducea. Când au instalat crucea, au spus de trei ori: „Crucea este în apă și ploaia este pe câmp!” Dintr-un mormânt necunoscut o cruce, dintr-o ploaie de munte necunoscută! În Polesie, au furat un prosop dintr-o icoană de la unul dintre vecinii lor, l-au înmuiat în apă și l-au atârnat la locul inițial (în secret de la proprietar). Tifonul, care era folosit pentru legarea fălcilor defunctului, a ajutat și împotriva secetei: l-au dus pe câmp, l-au ars acolo și au întrebat: „Doamne, dă-ne ploaie!”
În Polesie și în regiunile adiacente din Belarus și Rusia, pentru a face ploaie, ei au îndeplinit ritualul „arului râului”: în timpul unei secete, au arat sau au grăpat albia uscată a râului sau pur și simplu au târât un plug de-a lungul fundului. Aratul simbolic putea fi efectuat și direct în ape puțin adânci: în districtul Surozh, au ales o fată frumoasă la vârsta de 15 ani, au dezbrăcat-o, au spânzurat-o cu coroane și au forțat-o să grapă apa în această formă. În timpul nostru, o metodă similară de a provoca ploi a fost observată în regiunea Grodno: bătrâne s-au adunat, au furat un plug din curtea fermei colective și l-au adus la râu - doar femei.
Unii s-au înhamat, în timp ce alții au condus. Uneori, în loc de râu, au „arat” un drum sau au săpat gropi pe drum, „deschizând” simbolic apa (Polesie).
Întrucât seceta era înțeleasă ca un dezastru natural, se puteau folosi măsuri generale de protecție pentru a o opri, ceea ce a ajutat în cazuri de ciumă, boală, incendiu etc.: arătura unui sat sau a unei cruci de pe marginea drumului, plimbarea prin sat și câmpuri, facerea durerii. lenjerie de pat, un prosop sau instalarea de cruci obișnuite. O altă metodă de a provoca ploaie, care era de natură pur magică, a fost distrugerea unui furnicar. Furnicul era greblat cu un băț, așa cum băteau apă într-o fântână; în același timp, furnicile care se răspândeau simbolizează și provocau magic picăturile de ploaie. Această metodă este cunoscută în Polesie și printre slavii din sud. Sârbii, scotând un furnicar, au rostit o vrajă specială: „Câte furnici, atâtea picături!”
Metodele păgâne de a provoca ploaie, în special la fântâni, au fost sever condamnate de către biserică.
Pentru a opri ploaia, au efectuat diverse acțiuni de oprire sau de evitare: au aruncat un ou în curte, au scos sau au aruncat o lopată pentru pâine, poker, castron pentru pâine în curte, sub casă, pe acoperiș, au ars verdeață Trinity, binecuvântat. salcie etc.la cuptor.ploile prelungite erau considerate a fi profanarea apei. De exemplu, în Bosnia au crezut că în acest caz există ceva „murdar” în apă - un copil nelegitim care a fost aruncat în apă mai devreme sau a fost ucis, iar ploaia nu se va opri până când cadavrul a fost scos din apă.
Pe vreme rea, femeile au ieșit din casă, și-au scos cămașa de mireasă și, chemând pe nume pe cei înecați din sat, le-au cerut să ia vremea rea de pe câmp. Cântecele pentru copii larg cunoscute precum „Ploaie, ploaie, opriți...” se întorc fără îndoială la texte magice, incantatoare.
Aerul este unul dintre elementele universului (cum ar fi pământul, apa, focul); sfera de reședință a sufletelor și a creaturilor demonice invizibile. În credințele populare, ideile despre aer și respirație, suflare și vânt se unesc. Spațiul plin cu aer este mai mare decât pământul; cerul „se odihnește” sau „atârnă” în aer.
Aerul servește drept conductor, un mediu prin care se produc daune și se răspândește boala. Apariția aerului rău, necurat este asociată cu un moment de calm complet, o eclipsă de lună etc. Pentru persoanele care se găsesc sub aer liber, este instruit să cadă cu fața în jos la pământ pentru a nu „prinde acest aer”.
Sufletul părăsește persoana pe moarte sub formă de abur, aer sau fum.
Slavii estici spun despre agonia unei persoane: spiritul este afară, spiritul este afară sau aburul este afară. Aerul și aburul emanat de la decedat pot fi periculoși pentru alții. În Polesie există multe povești care povestesc cum un trecător vede un cuplu deasupra unui mormânt proaspăt, luând imaginile unei femei într-o rochie albă, un stâlp (sau o coloană de aer de foc) sau cu defunctul însuși. Această fantomă urmărește un om când vântul îi suflă în spate și, după ce l-a prins, se așează pe captiv și îl ucide. Când scapi de un spirit, nu te poți opri, ar trebui să-l lovești cu reversul, să alergi împotriva vântului și să te ascunzi după colț, dar îl poți risipi și cu haine, în special cu o eșarfă albă.
În vestul Belarusului, după moartea unei persoane, toată lumea a părăsit coliba și a deschis soba pentru ca aerul să urce. Obiceiul „ridicării aerului”, cunoscut în Polesie (de obicei în a patruzecea zi după moarte), este asociat cu ideea ortodoxă că sufletele morților se ridică în aer și rămân acolo patruzeci de zile, după care zboară spre sferele superioare, la judecata înaintea lui Dumnezeu etc. etc. Într-unul din satele din regiunea Sumy, „aerul se ridică” la mormântul defunctului: cei prezenți apucă colțurile feței de masă și o ridică trei. ori cu cuvintele: „Trupul este în groapă, sufletul este cu noi, mergem acasă, sufletul urcă pe munte!” .
Multe personaje demonologice care trăiesc în aer, inclusiv boli, au aspect de abur, vânt, coloană de aer, fum gros, gaz etc. Astfel, conform credințelor din Belarus, o vrăjitoare, după ce a băut un lichid minunat, devine ușoară ca pene și plutește prin aer, prin vânt. Parfum care este periculos pentru oameni și cauzează vânt puternic, un vârtej, o tornadă, poate ridica o persoană în aer și o poate arunca jos, o poate fărâma în bucăți în aer etc. Viziunea aerului ca habitat pentru demoni este, de asemenea, inerentă tradiției creștine livrești.
Pământ
Niva - idiograma fertilității
Mama Pământ, Mama Natură... Toată lumea știe astfel de fraze, dar puțini s-au gândit de ce spun așa. Dar această expresie ne-a venit din păgânism. Nu este de mirare că strămoșul nostru păgân a numit mama pământului; ea este dătătoarea tuturor binecuvântărilor. Ea hrănește, bea, îmbracă și se încălzește. Pământul în unire cu Raiul (în mitologia populară sunt soți) ne oferă lumea în care trăim... Firește, despre pământ se vorbește multe în legendele populare. Zeița pământului, fertilității și destinului este Makosh. Numele ei este format din două rădăcini: Ma - „mamă” și kosh - „poșetă, depozit al bogăției”. Această decodare oferă o idee clară despre modul în care strămoșii noștri au tratat Mokosh și pământul însuși. Pământul este asociat cu principiul feminin - în primul rând, pământul este capabil să dea naștere la viață, iar în al doilea rând, surorile ei, Dolya și Nedolya, învârt firele destinului (Dolya învârte o soartă fericită, Nedolya - una nefericită), pentru că firul este un simbol al vieții. Firul Dolyei este moale, chiar și al lui Nedolya este subțire și subțire, la fel ca soarta unei persoane. Când firul se rupe, persoana moare.
Un atribut indispensabil al lui Mokosh este cornul abundenței, care vorbește încă o dată despre semnificația sa pentru oameni și relația lor cu pământul.
Să vorbim mai întâi despre simbolismul fertilității. Este reprezentat de un model foarte caracteristic - un romb (sau pătrat), împărțit în interior în încă patru romburi. Acest câmp. Diamantele mici sunt găuri pentru semințe. Dacă punctele sunt reprezentate în diamante mici, aceasta înseamnă că câmpul este semănat - acesta este un simbol al fertilității. Dacă diamantele mici sunt goale, atunci câmpul nu este semănat. Aceste simboluri au o semnificație magică corespunzătoare. Sunt posibile nenumărate variații cu diamante, pătrate și puncte. În general, un romb (pătrat) cu un punct în mijloc este ceva care poate da naștere, ceva care este o sursă de bunăstare și abundență.
Un romb gol este același, dar incapabil (nu este fertilizat) să nască. Ghicitul „pentru un loc bun” a fost folosit până la sfârșitul secolului al XIX-lea, așa se făcea ghicitul, de exemplu, într-un sat din Belarus: un pătrat mare a fost desenat pe pământ pe întreg presupusul loc al moșia, apoi a fost împărțită în cruce în patru părți. Capul familiei a mers „în toate cele patru direcții”, a adus patru pietre din patru câmpuri (și le-a purtat sub o pălărie pe cap sau în sânul corpului său gol) și le-a așezat în centrul unor pătrate mici. Drept urmare, pe locul viitoarei moșii a apărut o ideogramă a fertilității, care a ajuns până la noi încă din Eneolitic și se găsește pe broderii de nuntă rusești chiar și la începutul secolului XX. Pâine, un câmp semănat, sarcină - aceste concepte pentru vechii slavi erau identice și conectate direct cu imaginea „universului domestic”, iar prin aceasta - cu cosmosul, cu armonia lumii.
Apoi proprietarul stătea în centrul reticulei - în centrul universului, în locul Arborului Lumii - și, dezvăluind capul, s-a rugat și, fără a greș, s-a îndreptat către strămoșii decedați pentru binecuvântări și ajutor. În loc de pietre, uneori se turnau grămezi de cereale. Granulele a fost adesea folosită pentru a contura contururile viitoarei case, „fixând colțurile”. În colțuri se puneau grămezi de cereale sau pâine. După trei zile au venit să se uite: dacă obiectele ghicitoare (pietricele, cereale sau pâine) s-au dovedit a fi netulburate, atunci era posibil să se construiască.
O astfel de ghicire, precum semănatul pâinii, era făcută exclusiv de bărbați. Femeile nu au participat niciodată la el.
Germeni
Diagrama primilor muguri este obișnuită: în interiorul cochiliei în formă de inimă, a fost reprezentat un „krin” cu trei lăstari sau un vlăstar cu cinci frunze, care amintește de o ferigă. Este posibil ca așa-numitul „krin” (crin) în acest caz să fi reprezentat o sămânță cu o coajă spartă (doi pinteni laterali îndoiți) și un mugur, un viitor mugur. Mugurele mugurelui este adesea roșcat la culoare, diferit de lăstarii cochiliei. Planta este dată în dinamica creșterii, în faza ei inițială; un astfel de „krin” este o vrajă pentru întreaga dezvoltare viitoare a seminței. Aceste pictograme erau de obicei plasate într-un cerc central, dându-le o semnificație mai mare decât semințele. Compoziția din patru părți a patru frunze de ferigă reflectă aspectul real al unei ferigă de primăvară, ale cărei frunze sunt îndreptate în toate direcțiile. Natura sacră a ferigii este bine documentată în folclor: credințe despre feriga care înflorește în noaptea Kupala.
Modelul în formă de inimă (punctul în sus) a devenit formă stabilă expresii ale esenţei agrare a ornamentului.
Pictogramele semințelor nu ocupă cercul central. Semințele germinate sunt uneori aranjate în grupuri de câte patru.
Flori
Ca temă secundară pe bijuteriile pentru femei există flori mici cu patru petale. Natura florală a acestor imagini în miniatură este subliniată de colorarea petalelor în roșu și alb sau roșu și albastru.
Unul dintre subiectele principale ale plantelor este o diagramă stabilă, care reprezintă o plantă convențională (de obicei cu două rădăcini, bine înrădăcinate) cu ramuri și petale larg răspândite în lateral. Un „granule” oval de polen este descris deasupra despicăturii rezultate din plantă. Importanța procesului de polenizare este subliniată de cantitatea disproporționată de polen care pătrunde în plantă și de culoarea roșie obligatorie.
Pe sutanele ulterioare, sub o cruce înfloritoare este înfățișat un bob oval, iar pe reversul plăcilor sunt patru calici de flori polenizați de polen oval.
Există o astfel de legendă. Piatra alb-inflamabilă Alatyr a fost dezvăluită la începutul timpului. El a fost ridicat de pe fundul Oceanului Lapte de către World Duck. Alatyr era foarte mic, așa că Rața a vrut să o ascundă în cioc. Dar Svarog a spus cuvântul magic și piatra a început să crească. Rața nu l-a putut ține și a scăpat-o. Acolo unde a căzut piatra albă-inflamabilă Alatyr, Muntele Alatyr s-a ridicat. Aceasta este o piatră sacră, punctul central al cunoașterii Vedelor, un mijlocitor între om și Dumnezeu. El este atât „mic și foarte rece” cât și „măreț ca un munte”. Și ușoare și grele. El este de necunoscut: „...și nimeni nu putea ști acea piatră și nimeni nu o putea ridica de pe pământ”. Când Svarog l-a lovit pe Alatyr cu ciocanul său magic, zeii s-au născut din scântei. Templul Celui Prea Înalt a fost construit pe Alatyr de jumătate de cal Kitovras. Prin urmare, Alatyr este și un altar, o piatră de altar pentru Atotputernicul. Pe ea, Atotputernicul Însuși Se jertfește și se transformă în piatră Alatyr.
Conform legendelor antice, Alatyr a căzut din cer și legile lui Svarog au fost sculptate pe el. Astfel, Alatyr a conectat lumile: cele de sus - cele cerești și cele manifeste - cele de dedesubt. Mijlocitorul dintre lumi a fost și cartea Vedelor, care a căzut din cer, și pasărea magică Gamayun. Atât Cartea, cât și Pasărea sunt, de asemenea, Alatyr.
În lumea pământească, Alatyr este dezvăluit ca Muntele Elbrus. Acest munte a mai fost numit și Bel-Alabyr, Muntele Alb, Belitsa. Râul Alb curge din Elbrus-Alatyr. În cele mai vechi timpuri, lângă Elbrus a existat un oraș alb, unde locuia tribul slav Belogors. Alatyr este legat de lumea cerească, Iriy, Belovodye, adică de paradisul prin care curg râuri de lapte. Alatyr este o piatră albă.
Râul Baksan curge din Elbrus. Până în secolul al IV-lea. n. e. a fost numit râul Altud sau Alatyrka. Aceste nume conțin rădăcina „alt”, care înseamnă „aur” (de aici „altyn”). Prin urmare, Alatyr este și o piatră magică, a cărei atingere transformă totul în aur. Acesta este Muntele de Aur, muntele Zlatogorka și Svyatogor. Asta înseamnă că Alatyr este Muntele Sfânt.
Există, de asemenea, piatra Alatyr în Urali, pe Munții Irian, de unde își are originea râul sacru Ra. Și la gura ei de pe insula Buyan se află și piatra Alatyr, care vindecă bolile și dă nemurirea. Munții Altai au mai fost numiți și munți Alatyr; Insula de Aur a Soarelui din Oceanul de Nord a fost numită și insula Alatyr.
Alatyr nu este doar un munte sau o piatră - este centrul sacru al Lumii. Este triun, deci înseamnă calea Regulii între Realitate și Nav, între lumile pământești și muntoase. Este dublu - mic și mare, ușor și greu. El este una, pentru că toate lumile sunt unite în el. El este de necunoscut, ca Rule. Aceasta este piatra primordială.
Rozhanitsa este una dintre cele mai vechi amulete slave ale femeilor. A fost creat în onoarea celor care îl însoțeau pe zeul Rod (acesta este zeul păgân suprem), care erau numiți femei în travaliu. Au fost implicați direct în crearea lumii. Până acum, istoricii nu au ajuns la un consens despre cine au fost.
Potrivit unei versiuni, Rozhanitsa este o zeiță. Scopul ei principal era să dea naștere copiilor. O altă versiune spune că mai multe zeițe au fost numite femei în travaliu - Makosh, Lada și Leia. De fapt, nu contează dacă această amuletă a fost creată în onoarea unei zeițe sau în onoarea mai multor zeițe. Pentru cei care urmează să-l poarte, contează doar semnificația lui. Femeia în travaliu este un simbol al fertilităţii. Aceasta înseamnă că îi oferă femeii posibilitatea de a naște copii sănătoși și de a-i crește ca oameni demni. Datorită acestui sens, amuleta de naștere este și astăzi populară.
O femeie în travaliu este o reprezentare schematică a unei femei. În exterior, seamănă cu o împletire de linii și forme geometrice, dar dacă te uiți mai atent, poți vedea contururile unei femei. Palmele ei pot fi orientate în sus sau în jos. Potrivit unei teorii, dacă o femeie în travaliu are palmele ridicate, atunci aceasta este zeița Makosh. O femeie în travaliu cu palmele îndreptate în jos este zeița Lada.
De obicei, acest simbol este brodat pe îmbrăcăminte sau lenjerie de pat. În acest caz, lângă el sunt desenate imagini cu diferite păsări sau animale pentru a spori semnificația simbolului.Este acceptabil să se aplice alte simboluri slave la broderie. Ele nu numai că sporesc efectul femeii în travaliu, dar oferă și proprietăți suplimentare amuletei.
Foarte rar poartă o amuletă sub formă de pandantiv, pandantiv sau orice alt decor. Ei spun că broderia este cea care ajută la experimentarea bucuriei maternității. Aceasta este o teorie neconfirmată. Mulți ezoteriști susțin că orice imagine a unei femei în travaliu are proprietăți magice și nu contează pe ce este făcută.
Femeia în travaliu este făcută tot sub formă de păpușă. Este confecționat din țesătură naturală albă în a noua sau a paisprezecea zi a lunii în creștere. Pe deasupra și-au pus o jachetă și o fustă. Păpușa femeie în travaliu este făcută fără mâini, deoarece slavii credeau că o femeie ar trebui să nască și să crească copii, și nu să muncească. Nici măcar nu i-au dat chip. Sub tivul fustei, pe burta păpușii este pusă o păpușă făcută în același stil ca femeia în travaliu. În această formă, amuleta este folosită până când femeia rămâne însărcinată. După naștere, copilul este scos și legat cu fire roșii în cruce de păpușă.
Semnificația amuletei Rozhanitsa
Această amuletă slavă are o semnificație foarte specifică - promovează procrearea. El o ajută pe fată să-și dea seama de esența ei și să-și înțeleagă adevăratul scop. Când a purtat-o, a avut senzația că ar trebui să întemeieze o familie, să devină păstrătoarea vetrei familiei și să nască un copil. Conștientizarea acestui lucru schimbă atitudinea fetei față de viață. Ea începe să-și ajute mama prin casă, să învețe să gătească și începe să-și îngrijească frații sau surorile mai mici. Fata devine mai serioasă și responsabilă, dar asta nu înseamnă că copilăria ei se termină. Ea rămâne același copil care se joacă și se distrează, doar că dedică tot mai mult timp afacerilor în fiecare zi.
În vremuri trecute, se credea că o femeie ar trebui să nască cel puțin 16 copii. Doar așa putea reuși ca mamă. Pentru femeile moderne, astfel de cifre par nerealiste, dar sunt adevărate. În zilele noastre, amuleta ajută și fetele și tinerele să realizeze că adevăratul lor scop este să procreeze și să creeze o familie, dar nu mai este nevoie să se nască atât de mulți copii.
Amuleta este importantă nu numai pentru fete sau fete. Este important și pentru femeile căsătorite. În primul rând, acest lucru se aplică acelor doamne care suferă de infertilitate. Amuleta te ajută să rămâi însărcinată chiar și cu un diagnostic atât de teribil. Femeia în travaliu ameliorează și starea unei femei în timpul sarcinii. Ajută să facă față toxicozei, calmează și ameliorează schimbările bruște de dispoziție. O femeie în travaliu alungă temerile care o afectează adesea pe femeie în timpul sarcinii. Oferă încredere că nașterea va avea succes și copilul se va naște la timp și sănătos. Când naște, o femeie trebuie să poarte o cămașă cu amuletă brodată. El va putea să-i ușureze suferința în timpul acestui proces dificil.
Un nou-născut ar trebui să fie înfășurat într-un înfășat cu broderia unei femei în travaliu. Pe vremuri, slavii credeau că în acest fel va fi imediat protejat de zei de spiritele rele și de oamenii răi. După naștere, o femeie nu trebuie să înceteze să poarte amuleta. O femeie care naște o face mai înțeleaptă, îi dă puterea de a avea grijă de soțul ei, de a menține confortul în casă, de a crește un copil, adică de a fi păstrătoarea cu drepturi depline a vetrei familiei. Amuleta oferă femeii răbdare și calm. Datorită acestui fapt, ea experimentează mai ușor toate dificultățile asociate cu viața de familie. O femeie în travaliu o ajută pe o femeie să nască mai mulți copii dacă decide să nu se oprească la un singur copil.
Amuleta are o altă semnificație - protejează viitoarea mamă și copilul ei. Amuleta alungă spiritele rele. Femeia în travaliu protejează, de asemenea, împotriva daunelor și a ochiului rău. Alungă bolile atât de la viitoarea mamă, cât și de la copil.
Cum se folosește amuleta Rozhanitsa
Această amuletă este adesea folosită sub formă de broderie. Se face pe haine, lenjerie de pat, scutece pentru copii si prosoape. O femeie nu poate broda singură acest simbol. Nu era obișnuit ca slavii să-și facă personal amulete pentru ei înșiși. Au fost făcute doar de rude. Mama sau bunica trebuiau să brodeze femeia în travaliu. De asemenea, ai putea cere ajutor unei prietene sau surori, adică orice femeie apropiată îți poate face o amuletă, dar numai una care are deja copii ai ei. În vremea noastră, această tradiție nu s-a schimbat.
Pentru a crea o amuletă puternică, trebuie îndeplinite mai multe condiții: trebuie să brodezi în tăcere și să te gândești doar la lucruri bune. Gândurile rele vor afecta negativ amuleta. Broderia se realizează numai pe țesătură naturală albă. Puteți folosi in sau bumbac. Firele sintetice nu pot fi folosite. Când creați broderie, utilizați numai fire roșii și albastre.Un astfel de talisman este păstrat întotdeauna în familie. Nu se aruncă și necesită o manipulare atentă. Articolele brodate sunt trecute în jos prin linia feminină. De-a lungul anilor, proprietățile amuletei nu fac decât să se intensifice.
Rozhanitsa sub formă de decorare este folosită mai rar decât broderia. Este dificil să faci singur un astfel de talisman, iar cel vândut în magazinele specializate nu este întotdeauna potrivit pentru utilizare. Trebuie să fie încărcat și rugăciuni speciale citite peste el. Abia după aceasta devine o adevărată amuletă cu toate funcțiile corespunzătoare.
O femeie în travaliu sub formă de păpușă este făcută și de femei apropiate care au proprii lor copii. Dacă o fată sau o fată folosește un astfel de talisman, atunci este făcut fără un copil sub tiv. Se pune acolo doar atunci când o femeie vrea să rămână însărcinată. Un astfel de talisman este de obicei plasat în pat sau lângă el. Fetele se pot juca constant cu o astfel de păpușă, dar trebuie să-i explice că amuleta trebuie manipulată cu grijă, fără să se murdărească sau să o rupă. Păpușa, ca și broderia, se transmite din generație în generație prin linia feminină.
Fiecare femeie se naște pentru a deveni mamă, dar nu toată lumea realizează acest scop. Femeia în travaliu te va ajuta să-l înțelegi și îți va oferi posibilitatea de a deveni un adevărat păstrător al vetrei familiei.
