Rollo May - Psihologie existențială

Rollo May, fără îndoială, poate fi numit una dintre figurile cheie nu numai în psihologia americană, ci și în psihologia mondială. Până la moartea sa în 1994, a fost unul dintre cei mai importanți psihologi existențiali din Statele Unite. În ultima jumătate de secol, această tendință, ale cărei rădăcini se întorc la filosofia lui Seren Kierkegaard (Seren Kierkegaard), Friedrich Nietzsche (Friedrich Nietzsche), Martin Heidegger (Martin Heidegger), Jean-Paul Sartre (Jean-Paul Sartre) și altele mari gânditori europeni jumătatea anului XIXși prima jumătate a secolului al XX-lea, răspândite pe scară largă în întreaga lume. Psihologia existențială susține opinia că oamenii sunt în mare măsură responsabili pentru ceea ce sunt. Existentei i se acorda prioritate fata de esenta, cresterea si schimbarea sunt considerate mai importante decat caracteristicile stabile si imobile, procesul are prioritate asupra rezultatului.

În anii săi ca psihoterapeut, May a dezvoltat un nou concept al omului. Abordarea sa s-a bazat mai mult pe experimentarea clinică decât pe teoria fotoliilor. O persoană, din punctul de vedere al lui mai, trăiește în prezent, ceea ce este important pentru el în primul rând este ceea ce se întâmplă Aiciși acum.În această realitate adevărată, omul se modelează și este responsabil pentru ceea ce devine în cele din urmă. Perspectivele perspicace asupra naturii existenței umane, care primesc o confirmare convingătoare în cursul analizelor ulterioare, au contribuit la popularitatea lui May nu numai în rândul psihologilor profesioniști, ci și în rândul publicului larg. Și nu este doar atât. Lucrările lui May se remarcă prin simplitatea și profunzimea principalelor prevederi, cultivând un pragmatism sănătos și raționalitate în comportamentul unui anumit individ.

Gândindu-se la diferențele fundamentale dintre o persoană sănătoasă mintal, cu drepturi depline și o persoană bolnavă, May a ajuns la următoarele concluzii. Mulți oameni, credea el, nu aveau curajul să-și înfrunte destinul. Încercările de a evita o astfel de coliziune duc la faptul că își sacrifică cea mai mare parte a libertății și încearcă să evite responsabilitatea, declarând lipsa inițială de libertate a acțiunilor lor. Nedorind să facă o alegere, își pierd capacitatea de a se vedea așa cum sunt cu adevărat și sunt impregnați de sentimentul propriei lor nesemnificații și alienarea față de lume. Oamenii sănătoși, pe de altă parte, își provoacă destinul, își prețuiesc și își protejează libertatea și trăiesc vieți autentice, sincere cu ei înșiși și cu ceilalți. Sunt conștienți de inevitabilitatea morții, dar au curajul să trăiască în prezent.

Excursie biografică.

Rollo Reese May s-a născut pe 21 aprilie 1909 în Ada, Ohio. A fost cel mai mare dintre cei șase copii ai lui Earl Title May și Matthew Bouton oMay. Niciunul dintre părinți nu a avut educație bunăși nu le păsa să le ofere copiilor săi condiții favorabile dezvoltării intelectuale. Mai degrabă invers. De exemplu, când la câțiva ani după nașterea lui Rollo, sora lui mai mare a început să sufere de psihoză, tatăl a pus acest lucru pe seama faptului că a studiat prea mult, în opinia sa.

La o vârstă fragedă, Rollo s-a mutat cu familia în Marin City, Michigan, unde și-a petrecut cea mai mare parte a copilăriei. Nu se poate spune că băiatul s-a dezvoltat relație caldă cu părinţii care s-au certat adesea şi în cele din urmă s-au despărţit. Tatăl lui May, fiind secretarul YMCA (Asociația Creștină a Tinerilor), s-a mutat constant împreună cu familia din loc în loc. Mamei, la rândul ei, îi păsa puțin de copii, acordând mai multă atenție vieții ei personale: în memoriile ei de mai târziu, May o numește „o pisică fără frâne”. May este înclinat să considere ambele căsătorii nereușite ca rezultat al comportamentului imprevizibil al mamei sale și al bolii mintale a surorii sale.

Micul Rollo a reușit în mod repetat să experimenteze sentimentul de unitate cu fauna sălbatică. În copilărie, se retragea adesea și se odihnea din certurile în familie, jucându-se pe malul râului St. Clair. Râul i-a devenit prieten, un colț liniștit și senin unde vara putea înota și iarna să patineze. Mai târziu, omul de știință a susținut că jocurile de pe malul râului i-au oferit mult mai multe cunoștințe decât orele școlare din orașul Marin. Chiar și în tinerețe, May a devenit interesat de literatură și artă, iar de atunci acest interes nu l-a părăsit niciodată. A intrat într-unul dintre colegiile de la Universitatea din Michigan, unde s-a specializat în limba engleză. La scurt timp după ce May a preluat revista studentească radicală, i s-a cerut să părăsească școala. May s-a transferat la Oberlin College din Ohio și și-a primit diploma de licență acolo în 1930.

În următorii trei ani, May a călătorit în estul și sudul Europei, pictând și studiind arta populară. Motivul formal al călătoriei în Europa a fost o invitație la postul de profesor de engleză la Colegiul Anatolia, situat în Grecia, la Salonic. Această lucrare a lăsat lui May suficient timp pentru pictură și a reușit să viziteze Turcia, Polonia, Austria și alte țări ca artist liber. Cu toate acestea, în al doilea an de rătăcire, Mei s-a simțit brusc foarte singur. Încercând să scape de acest sentiment, s-a cufundat cu capul în predare, dar acest lucru nu a ajutat prea mult: cu cât mai departe, cu atât munca depusă era mai stresantă și mai puțin eficientă.

„În cele din urmă, în primăvara acestui al doilea an, am avut, la figurat vorbind, o cădere de nervi. Însemna că regulile, principiile, valorile pe care le urmam în munca și în viața mea pur și simplu nu mai funcționau. M-am simțit atât de epuizat încât a trebuit să stau în pat două săptămâni pentru a mă recupera și a continua să lucrez ca profesor. La facultate, am primit suficiente cunoștințe psihologice pentru a înțelege că aceste simptome înseamnă că este ceva în neregulă cu întregul meu mod de a trăi. A trebuit să găsesc niște scopuri și obiective noi în viață și să reconsider principiile stricte, moraliste ale existenței mele” (May, 1985, p. 8).

Din acel moment, Mei a început să-și asculte vocea interioară, care, după cum s-a dovedit, vorbea despre neobișnuit - despre suflet și frumusețe. „Părea că această voce trebuia să-mi distrugă întregul stil de viață anterior pentru a fi auzită” (May, 1985, p. 13).

Alături de criza nervoasă, un alt eveniment important a contribuit la revizuirea atitudinilor de viață, și anume participarea în 1932 la seminarul de vară al lui Alfred Adler, desfășurat într-o stațiune montană de lângă Viena. May a fost fascinat de Adler și a reușit să învețe multe despre natura umană și despre sine în timpul seminarului.

Întors în Statele Unite în 1933, May a intrat în seminarul Societății Teologice, nu pentru a deveni preot, ci pentru a găsi răspunsuri la întrebările de bază despre natură și om, întrebări în care religia joacă un rol semnificativ. În timp ce studia la seminarul Societății Teologice, May l-a cunoscut pe celebrul teolog și filosof Paul Tillich, care fugise din Germania nazistă și și-a continuat cariera academică în America. May a învățat multe de la Tillich, s-au împrietenit și au rămas așa mai bine de treizeci de ani.

Deși May nu a căutat inițial să se dedice domeniului spiritual, în 1938, după ce a obținut un master în divinitate, a fost hirotonit preot în Biserica Congregațională. May a slujit ca pastor doi ani, dar a devenit foarte repede dezamăgit și, considerând această cale o fundătură, a părăsit sânul bisericii și a început să caute răspunsuri la întrebările care îl chinuiau în știință. May a studiat psihanaliza la Institutul William Alanson White de Psihiatrie, Psihanaliză și Psihologie în timp ce lucra la New York City College ca psiholog consilier. Apoi l-a cunoscut pe Harry Stack Sullivan, președinte și co-fondator al Institutului William Alenson White. May a fost profund impresionată de viziunea lui Sullivan despre terapeut ca observator participativ și despre procesul terapeutic ca o aventură captivantă capabilă să îmbogățească atât pacientul, cât și terapeutul. Un alt eveniment important care a determinat dezvoltarea lui May ca psiholog a fost cunoașterea lui cu Erich Fromm, care până atunci se stabilise deja ferm în Statele Unite.

May și-a deschis propriul cabinet privat în 1946; și doi ani mai târziu s-a alăturat facultății Institutului William Alanson White. În 1949, la vârsta de patruzeci de ani, a primit primul doctorat în psihologie clinică la Universitatea Columbia și a continuat să predea psihiatrie la Institutul William Alanson White până în 1974.

Poate că May ar fi rămas unul dintre miile de psihoterapeuți necunoscuți de nimeni, dar tocmai evenimentul existențial care a schimbat viața despre care a scris Jean Paul Sartre i s-a întâmplat. Chiar înainte de a-și obține doctoratul, May a trăit cel mai profund șoc din viața sa. La începutul lui treizeci de ani, a contractat tuberculoză și a petrecut trei ani într-un sanatoriu din Saranac, în nordul statului New York. Nu existau tratamente eficiente pentru tuberculoză în acel moment și timp de un an și jumătate May nu știa dacă era destinat să supraviețuiască. Conștiința imposibilității complete de a rezista unei boli grave, frica de moarte, așteptarea dureroasă a unei examinări lunare cu raze X, de fiecare dată însemnând fie o sentință, fie o prelungire a așteptării - toate acestea au subminat încet voința, l-au liniștit pe instinctul luptei pentru existenţă. Dându-și seama că toate aceste reacții mentale aparent complet naturale dăunează corpului nu mai puțin decât chinul fizic, May a început să dezvolte o viziune asupra bolii ca parte a ființei sale în această perioadă de timp. Și-a dat seama că o atitudine neputincioasă și pasivă contribuie la dezvoltarea bolii. Privind în jur, May a văzut că bolnavii care s-au resemnat cu situația lor se stingeau în fața ochilor lui, în timp ce cei care s-au zbătut de obicei își revin. Pe baza propriei experiențe de combatere a bolii, May ajunge la concluzia că individul trebuie să intervină activ în „ordinea lucrurilor” și în propriul destin.

„Până nu am dezvoltat un fel de „luptă”, un sentiment de responsabilitate personală pentru a fi cel care avea TBC, nu am putut face niciun progres de durată” (May, 1972, p. 14).

În același timp, a făcut o altă descoperire importantă, pe care May a folosit-o apoi cu succes în psihoterapie. Când a învățat să-și asculte corpul, a descoperit că vindecarea nu este un proces pasiv, ci activ. O persoană afectată de o boală fizică sau psihică ar trebui să fie un participant activ la procesul de vindecare. May s-a impus în sfârșit în această opinie după însănătoșire, iar ceva timp mai târziu a început să introducă acest principiu în practica sa clinică, cultivând la pacienți capacitatea de a se analiza și de a corecta acțiunile medicului.

Devenind interesat în timpul bolii sale de fenomenele fricii și anxietății, May a început să studieze lucrările clasicilor - Freud și, în același timp, Kierkegaard, marele filozof și teolog danez, un predecesor direct al existențialismului din secolul XX. May îl aprecia foarte mult pe Freud, dar conceptul lui Kierkegaard despre anxietate ca o luptă împotriva inexistenţa l-a atins mai profund.

La scurt timp după ce s-a întors de la sanatoriu, May și-a scris gândurile despre anxietate sub forma unei teze de doctorat și a publicat-o sub titlul Sensul anxietății ( Semnificația anxietății mai 1950). Trei ani mai târziu a scris cartea Omul în căutarea lui însuși ( Căutarea omului după sine, mai, 1953), care i-a adus faima atât în cercurile profesionale, cât și pur și simplu în rândul oamenilor educați. În 1958, împreună cu Ernest Angel și Henry Ellenberger, a publicat Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychology. Existența: o nouă dimensiune în psihiatrie și psihologie).Această carte a introdus psihoterapeuții americani în conceptele de bază ale terapiei existențiale, iar după apariția ei, mișcarea existențialistă a devenit și mai populară. Cea mai faimoasă operă a lui May este „Love and Will” ( iubire și voință, 1969 b) a devenit un bestseller național și a câștigat în 1970 Premiul Ralph Waldo Emerson pentru Erudiție în Științe Umane. În 1971, May a primit Premiul Asociației Americane de Psihologie „pentru contribuții remarcabile la teoria și practica psihologiei clinice”. În 1972, Societatea Psihologilor Clinici din New York i-a acordat premiul Dr. Martin Luther King Jr. pentru cartea „Puterea și inocența” ( Putere și Inocență, 1972), iar în 1987 a primit Medalia de Aur a Asociației Psihologilor Americani „pentru munca remarcabilă în domeniul psihologiei ocupaționale de-a lungul unei vieți”.

May a ținut prelegeri la Harvard și Princeton, a predat în diferite momente la universitățile Yale și Columbia, la colegiile Dartmouth, Vassar și Oberlin și la New School for Social Research. A fost profesor adjunct la Universitatea din New York, președinte al Consiliului Asociației de Psihologie Existențială și membru al Consiliului de Administrație al Fundației Americane pentru Sănătate Mintală. În 1969, May a divorțat de prima sa soție, Florence De Vries, cu care au locuit împreună timp de 30 de ani. Căsătoria cu cea de-a doua soție, Ingrid Kepler Scholl, s-a încheiat și ea prin divorț, după care, în 1988, și-a conectat viața cu Georgia Lee Miller, un analist jungian. Pe 22 octombrie 1994, după o lungă boală, May a murit la Tiburon, California, unde locuia din 1975.

Timp de mulți ani, May a fost liderul recunoscut al psihologiei existențiale americane, care a susținut popularizarea acesteia, dar s-a opus aspru dorinței unor colegi de construcții antiștiințifice, excesiv de simpliste. El a criticat orice încercare de a prezenta psihologia existențială ca predare a unor metode accesibile de autorealizare a individului. O personalitate sănătoasă și cu drepturi depline este rezultatul muncii interioare intense care vizează dezvăluirea bazei inconștiente a existenței și a mecanismelor acesteia. Concentrându-se pe procesul de autocunoaștere, May continuă în felul său tradiția filozofiei platonice.

Fundamentele existențialismului.

Psihologia existențială își are originea în lucrările lui Søren Kierkegaard (1813-1855), un filozof și teolog danez. Kierkegaard era extrem de îngrijorat de tendința tot mai mare de a dezumaniza omul în fața ochilor lui. El nu a fost puternic de acord cu faptul că oamenii pot fi percepuți și descriși ca un fel de obiecte, reducându-i astfel la nivelul lucrurilor. În același timp, el era departe de a atribui percepției subiective proprietatea singurei realități accesibile omului. Pentru Kierkegaard, nu a existat o graniță rigidă între subiect și obiect, precum și între experiențele interioare ale unei persoane și cei care le experimentează, deoarece în orice moment dat, o persoană se identifică involuntar cu experiențele sale. Kierkegaard a căutat să înțeleagă oamenii așa cum trăiesc în realitatea lor, adică ca ființe care gândesc, acționează, voiți. După cum scria May: „Kierkegaard a încercat să creeze o punte între rațiune și sentiment, atragând atenția oamenilor asupra realității experienței directe, care stă la baza atât realităților obiective, cât și subiective” (1967, p. 67).

Kierkegaard, ca și filozofii existențialismului de mai târziu, a subliniat echilibrul libertate și responsabilitate.Oamenii capătă libertate de acţiune prin extinderea conştiinţei de sine şi acceptarea ulterioară a responsabilităţii pentru acţiunile lor. Cu toate acestea, o persoană își plătește libertatea și responsabilitatea cu un sentiment de anxietate. De îndată ce în sfârșit își dă seama de anxietate ca pe o inevitabilitate, el devine stăpânul destinului său, poartă povara libertății și experimentează durerea responsabilității.

Părerile lui Kierkegaard, care a murit în obscuritate la vârsta de 42 de ani, au influențat semnificativ doi filozofi germani - Friedrich Nietzsche (1844-1900) și Martin Heidegger (1899-1976), primul dintre care a conturat principalele direcții în filosofia al XX-lea, iar al doilea a conturat de fapt granițele competențelor ei. Importanța acestor gânditori pentru gândirea umanitară contemporană nu poate fi supraestimată. Printre alte merite, ei dețin dreptul de autor pentru formarea și dezvoltarea filozofiei existențiale exact în forma în care aceasta a intrat în cercul principalelor direcții ale istoriei intelectuale moderne. În ceea ce privește domeniul mai restrâns al psihologiei, scrierile lui Heidegger au avut un mare impact asupra opiniilor psihiatrilor elvețieni Ludwig Binswanger și Medard Boss. Alături de Karl Jaspers și Viktor Frankl, aceștia au făcut încercări nereușite de a adapta prevederile psihologiei existențiale la psihoterapie clinică.

Existențialismul a pătruns în practica artistică modernă datorită lucrărilor scriitorilor și eseiștilor francezi influenți - Jean Paul Sartre și Albert Camus, cu numele cărora mișcarea actuală este adesea asociată în primul rând. Existențialismul a adus o contribuție mare și variată la teologia și filozofia religioasă recentă: opera lui Martin Buber, Paul Tillich și alții a devenit deja una dintre cele mai influente în acest domeniu. În cele din urmă, lumea artei a fost parțial influențată de complexul existențialist de idei, reflectat în opera lui Cezanne, Matisse și Picasso, care au abandonat standardele restrictive ale unui stil realist și au încercat să exprime libertatea de a fi în limbajul lor capricios. non-obiectivitatea.

În Europa au început să apară și primii existențialiști dintre psihologi și psihoterapeuți. Ludwig Binswanger, Medard Boss, Victor Francl aparțin celor mai mari figuri.

După cel de-al Doilea Război Mondial, existențialismul european în toate formele sale s-a răspândit în Statele Unite și a devenit un concept și mai vag, din moment ce a fost ridicat la scut de un public aproape filozofic foarte eterogen, format din scriitori și artiști, profesori și studenți, dramaturgi și duhovnici, chiar și jurnaliști și inteligențe seculare. Numărul de adepți, fiecare dintre care avea propria înțelegere a esenței doctrinei, a atins un astfel de nivel încât a început să amenințe existența existențialismului ca atare. LA timpuri recente existențialismul și-a pierdut popularitatea de odinioară, ceea ce i-a beneficiat în mod clar, întărindu-și, în mod paradoxal, poziția atât în filozofie, cât și în domenii conexe.

principiile existențialismului.

În ciuda abundenței continue a diferitelor interpretări ale conceptului de „existențialism”, printre ele se pot evidenția unele trăsături comune inerente tuturor reprezentanților acestei tendințe, fără excepție.

În primul rând, este ideea că Existenţă(existenţă)precedat entitati(esență).Existența înseamnă apariție și devenire, în timp ce esența înseamnă materie statică care nu este capabilă să se schimbe independent. Existența presupune un proces, esența se referă la produsul final. Existenta este asociata cu cresterea si schimbarea, esenta marcheaza statica si epuizarea. Civilizația occidentală, susținută de autoritatea științei, a apreciat în mod tradițional esența în detrimentul existenței. Ea a încercat să explice lumea, inclusiv omul, din punctul de vedere al esenței sale imuabile. Existențialiștii, pe de altă parte, susțin că esența ființelor umane constă în capacitatea lor de a se redefini continuu prin alegerile pe care le fac.

În al doilea rând, existențialismul nu recunoaște decalajul dintre subiect și obiect. May a definit existenialismul ca „o încercare persistentă de a înțelege o persoană, extinzând domeniul său de studiu dincolo de linia de-a lungul căreia se desfășoară fisura dintre subiect și obiect”(1958b, p. 11). Am menționat deja că Kierkegaard era sceptic cu privire la a considera persoana exclusiv ca subiect de gândire. Citându-l pe Kierkegaard, May a scris: „Numai un astfel de adevăr există cu adevărat pentru o persoană, pe care el însuși îl produce prin acțiunile sale”. Cu alte cuvinte, este inutil să cauți adevărul stând la un birou; el poate fi cunoscut doar acceptând cu onestitate toată diversitatea vieții adevărate. În același timp, Kierkegaard nu i-a susținut pe cei care au încercat să facă din oameni doar obiecte fără chip, precum mașinile. Fiecare persoană este unică și nu se poate vedea în el doar un roți din mecanismul unei societăți industriale.

În al treilea rând, oamenii caută sensul vieții lor. Se întreabă (deși nu întotdeauna în mod conștient) probleme critice referitoare la fiinţă. Cine sunt? Merită trăită viața? Are sens? Cum îmi pot îndeplini chemarea umană? Înclinația, dacă nu la reflecția sistematică asupra acestui subiect, atunci cel puțin la experiența unor astfel de probleme, este una dintre proprietățile universale ale naturii umane.

În al patrulea rând, existențialiștii susțin opinia că fiecare dintre noi este în primul rând responsabil pentru ceea ce este și pentru ceea ce devine. Nu putem da vina pe părinți, profesori, superiori, pe Dumnezeu sau circumstanțe. După cum spunea Sartre, „Omul nu este altceva decât ceea ce face din sine. Acesta este primul principiu al existențialismului”. Deși suntem capabili să ne conectăm cu ceilalți, să ne conectăm unii cu alții și să construim relații productive și sănătoase, în cele din urmă, fiecare dintre noi rămâne singur la suflet. Nu ne putem alege liber destinul, având doar șansa de a aduce împreună „eu pot” abstract cu „vreau” concret. În același timp, chiar și declinarea răspunderii și încercarea de a evita alegerea ajunge să fie și propria noastră alegere. Nu putem scăpa de responsabilitatea pentru „eu” nostru, la fel cum nu putem scăpa de noi înșine.

În al cincilea rând, existențialiștii resping în general principiul explicatii fenomene care stau la baza tuturor cunoștințelor teoretice. În opinia lor, toate teoriile dezumanizează oamenii, îi portretizează ca obiecte mecanice, dezmembrează unitatea individului. Existențialiștii cred că experiența directă are întotdeauna prioritate față de orice explicație artificială. Când experiențele sunt topite într-un fel de modele teoretice supraexistente, ele sunt separate de cel care le-a experimentat inițial și, prin urmare, își pierd autenticitatea.

Înainte de a trece la prezentarea viziunilor psihologice ale lui Rollo May, vom analiza pe scurt cele două concepte principale care creează cadrul ideologic al existențialismului, și anume - fiind-în-lumeși nimic.

Fiind-în-lume.

Pentru a explica natura omului, existențialiștii aderă la așa-numita abordare fenomenologică. În opinia lor, trăim într-o lume care poate fi înțeleasă cel mai bine din punctul nostru de vedere. Când oamenii de știință dogmatici privesc oamenii dintr-o poziție „exterioară” cu ajutorul unui sistem de construcții abstracte, ei adaptează forțat principiul viu, în schimbare și lumea ei existențială la un cadru teoretic convenabil și, dacă este posibil, lipsit de ambiguitate. Conceptul de bază al unității individului și a mediului este exprimat prin termenul german Dasein, care înseamnă „a exista acolo” și care s-a răspândit odată cu începutul largii popularități a autorului său - Martin Heidegger. Literalmente Dasein poate însemna „a exista în lume” și este de obicei tradus ca fiind-în-lume.Cratimele în acest termen indică unitatea subiectului și obiectului, personalității și lumii.

Mulți oameni suferă de anxietate și disperare cauzate de înstrăinarea de sine și indiferența față de propriile lor lumea interioara. Ei nu au o idee clară despre ei înșiși și se simt separați de lume, care le pare îndepărtată și străină, categoria Dasein-ului, deoarece conștientizarea existenței lor în lume le rămâne inaccesibilă. Luptă pentru putere asupra naturii, o persoană pierde contactul cu ea: unitatea originară se transformă într-un conflict, o stare de război fără sfârșit cu sine. Când o persoană se bazează orbește pe produsele revoluției industriale, uită de pământ și de cer, adică de singurul context real al ființei sale. Pierderea orientării în spațiul de locuit și automatismul existenței conduc la o înstrăinare treptată de propriul corp. Învățând noi detalii despre sine ca obiect al analizei științifice, o persoană își pierde capacitatea de a controla un mecanism atât de complex și începe să se bazeze pe ajutorul extern - fie că este vorba de tehnologie, medicină sau psihiatrie. Corpul este la cheremul celor care au informații despre structura și funcțiile sale, în timp ce proprietarul corpului este privat de dreptul de a-și gestiona viața. Există o predare a sinelui în fața puterii conștiinței altuia, care duce mai întâi la moarte spirituală și apoi la moarte fizică. Amintiți-vă că Rollo May a început să-și revină după tuberculoză abia după ce și-a dat seama că el este pacientul și nimeni altcineva și că singura modalitate de a supraviețui era să se întoarcă în sine, întrerupând liniștea letargică a înstrăinării de sine.

Sentimentul de izolare și auto-alienare afectează nu numai indivizii neliniștiți patologic, ci aproape toți locuitorii societate modernă tip occidental. Înstrăinarea este boala timpului nostru, care are cel puțin trei trăsături distincte: 1) separarea de natură; 2) lipsa semnificativă relatii interpersonale; 3) înstrăinarea față de adevăratul sine. Cu alte cuvinte, lumea în care se desfășoară ființa este împărțită în trei ipostaze coexistente. Prima dintre acestea este Umwelt,sau mediu inconjurator, al doilea este Mitwelt(literal: „împreună cu lumea”), sau structura relațiilor cu alți oameni, iar al treilea este Eigenwelt, sau structura relației interne a unei persoane cu ea însăși.

Umwelt- este o lume de obiecte și lucruri care există independent de noi. Aceasta este lumea naturii și legile ei, include îndemnurile noastre biologice, cum ar fi foamea sau dorința de a dormi, și fenomene naturale precum nașterea și moartea. Nu ne putem izola complet de această lume și trebuie să învățăm să trăim în ea și să ne adaptăm structurii ei în schimbare. Umwelt- este acea totalitate invizibilă cu care, în special, psihanaliza clasică se ocupă de nivelul instinctiv, inconștient al reacțiilor. Totuși, după cum se știe, majoritatea acestor reacții inconștiente sunt rezultatul muncii ascunse a conștiinței, desfășurată împotriva voinței individului, dar având o origine distinct culturală, și nu naturală. Aici se formează sectorul de intersecție reciprocă a sferelor Umweltși Mitweltîntre care este uneori dificil și complet inutil să trasăm o graniță strictă. Totuși, dacă relațiile noastre cu ceilalți nu diferă calitativ de relațiile noastre cu lucrurile, ne aflăm blocați în Umwelt, care în acest caz se transformă într-un câmp de excludere. Trebuie să-i tratăm pe ceilalți ca pe oameni, nu ca pe lucruri. Dacă tratăm oamenii ca pe niște obiecte neînsuflețite, atunci trăim exclusiv în Umwelt. Diferențe semnificative între Umweltși Mitwelt găsit când comparăm sexul și dragostea. Utilizarea celuilalt ca instrument de satisfacție sexuală sau de reproducere se opune responsabilitatea și respectul față de cealaltă persoană, disponibilitatea pentru acceptarea și iertarea acesteia. În același timp, nu toate interacțiunile din lume Mitwelt implică neapărat iubire. O condiție mai generală este respectul pentru Dasein alta persoana. Teoriile lui Sullivan și Rogers subliniază în special importanța conexiunii dintre oameni și se ocupă în principal cu Mitwelt.

Relația omului cu el însuși este Eigenwelt.Multe domenii ale teoriei personalității nu acordă atenția cuvenită acestei lumi. Între timp trăiesc în Eigenweltînseamnă a fi conștient de sine ca ființă umană și a înțelege că există un „eu” în relație cu lumea lucrurilor și a oamenilor, adică a ridica una dintre problemele cheie discutate de știința psihologică.

Oameni sănătoși locuiesc in Umwelt,Mitweltși Eigenwelt simultan. Ei sunt capabili să se adapteze la lumea naturală, să interacționeze cu ceilalți ca și cum ar fi propriul lor fel și sunt în mod clar conștienți de valoarea propriei experiențe.

Inexistenta.

A fi în lume evocă în mod necesar o înțelegere a sinelui ca ființă vie care a apărut în lume. Pe de altă parte, o astfel de înțelegere duce la teama de inexistență sau inexistență. May a scris despre asta:

„Pentru a înțelege sensul existenței sale, o persoană trebuie să înțeleagă mai întâi faptul că poate să nu existe, că în fiecare secundă este pe cale de dispariție și nu poate ignora inevitabilitatea morții, a cărei apariție nu poate fi programată. pentru viitor” (1958a, pp. 47-48).

May a spus despre moarte că este „singurul fapt nerelativ, dar absolut al vieții noastre, iar conștiința mea asupra acestui fapt conferă existenței mele și tot ceea ce fac în fiecare oră calitatea de absolut” (1958a, p. 49). Moartea nu este doar drumul prin care inexistența intră în viața noastră, este și cel mai evident lucru. Viața devine mai importantă, mai semnificativă în fața unei posibile morți.

Dacă nu suntem pregătiți să înfruntăm inexistența, contemplând cu calm moartea, aceasta se manifestă în multe alte moduri. Aceasta include abuzul de alcool și droguri, promiscuitatea și alte tipuri de comportament compulsiv. Inexistența se poate exprima și în aderarea oarbă la așteptările mediului nostru și în ostilitatea generală care pătrunde în relațiile noastre cu oamenii.

Rollo May a spus: „Ne este frică de inexistență și de aceea ne mototolim ființa”. Frica de moarte ne obligă adesea să trăim în așa fel încât să ne apărăm constant împotriva ei, astfel obținând mai puțin din viață decât am putea obține, recunoscând cu calm rezultatul inexistenței noastre. Evităm alegerea activă, deoarece se bazează pe gândirea despre cine suntem și ce ne dorim. Încercăm să scăpăm de teama de inexistență întunecându-ne conștiința de sine și negându-ne individualitatea, dar o astfel de alegere ne lasă cu un sentiment de disperare și gol. Astfel, evităm amenințarea inexistenței cu prețul restrângerii sferei existenței noastre în lume. O alternativă mai sănătoasă este să te confrunți cu inevitabilitatea morții și să realizezi că inexistența este o parte inseparabilă a ființei.

Anxietate.

Înainte ca May să publice The Meaning of Anxiety în 1950, majoritatea teoriilor erau de părere că niveluri înalte anxietatea indică prezența nevrozei sau a unei alte forme de psihopatologie. Direct în timpul scrierii cărții, May a experimentat personal o anxietate constantă cu privire la soarta lui viitoare. Nesigur de recuperarea sa, el a fost, de asemenea, în mod constant împovărat de dizabilitatea sa, precum și de știrea că soția și fiul său tânăr au rămas fără mijloace de existență. În cartea The Meaning of Anxiety, May a susținut că forța motrice din spatele comportamentului uman este în multe cazuri sentimentul de frică sau anxietate care apare în el de fiecare dată când sentimentul de incertitudine, nesiguranță și fragilitate a ființei sale crește. Incapacitatea de a recunoaște moartea ajută la scăparea temporară de anxietate sau frica de inexistență. Dar această eliberare nu poate fi permanentă. Moartea este o componentă necondiționată a vieții noastre și, mai devreme sau mai târziu, toată lumea va trebui să o facă față.

May a definit anxietatea ca „starea subiectivă a unei persoane care realizează că existența ei poate fi distrusă, că poate deveni „nimic”” (1958a, p. 50). Experimentăm anxietate atunci când realizăm că existența noastră, sau unele dintre valorile identificate cu ea, pot fi distruse. În lucrările ulterioare, el a propus o altă definiție a anxietății - ca un sentiment de amenințare care vizează valorile care sunt importante pentru o persoană. Anxietatea, scria May, este „teama cauzată de amenințarea unor valori pe care o persoană le consideră importante pentru existența sa ca persoană” (1967, p. 72).

Deci, anxietatea poate veni atât din conștientizarea posibilității inexistenței noastre, cât și din amenințarea la adresa unor valori vitale. De asemenea, apare atunci când întâmpinăm obstacole în drumul spre realizarea planurilor și oportunităților noastre. Această rezistență poate provoca stagnare și declin, dar poate stimula și schimbarea și creșterea.

Libertatea nu poate exista fără anxietate, la fel cum anxietatea nu poate exista fără conștientizarea posibilității libertății. Devenind mai liberă, o persoană experimentează inevitabil anxietate. May l-a citat pe Kierkegaard spunând că „anxietatea este amețeala libertății”. Anxietatea, ca și amețeala, poate fi atât plăcută, cât și dureroasă, constructivă și distructivă. Ne poate da energie și chef de viață, dar ne poate și paraliza și panica. Mai mult, anxietatea poate fi normal, și nevrotic.

Anxietate normală

Trăim într-o epocă a anxietății. Niciunul dintre noi nu poate scăpa de impactul său. A crește și a-ți redefini valorile înseamnă a experimenta anxietate normală sau constructivă. May a definit anxietatea normală ca fiind „proporțională cu amenințarea, care nu provoacă suprimare, care poate fi confruntă constructiv la nivel conștient” (1967, p. 80).

Pe măsură ce o persoană crește și se dezvoltă de la copilărie până la bătrânețe, valorile lui se schimbă și de fiecare dată când urcă o nouă treaptă, se confruntă cu o anxietate normală. „Orice creștere constă în abandonarea vechilor valori, ceea ce creează anxietate” (May, 1967, p. 80). Anxietatea normală apare și în momentele în care artistul, omul de știință, filozoful dobândesc brusc o perspectivă, euforia din care este însoțită de admirația față de schimbările care se deschid în perspectivă. Astfel, oamenii de știință care au asistat la primul test bombă atomicăîn Alamogordo, New Mexico, a experimentat o anxietate normală, realizând că din acel moment lumea s-a schimbat ireversibil.

Anxietatea normală trăită în perioadele de creștere sau schimbare imprevizibilă este comună tuturor. Poate fi constructiv atâta timp cât rămâne proporțional cu amenințarea. Altfel, anxietatea se transformă în dureroasă, nevrotică.

anxietate nevrotică

Mai definit anxietate nevrotică(anxietate nevrotică) ca „o reacție disproporționată față de amenințare, care provoacă suprimare și alte forme de conflict intrapsihic (conflict intrapsihic) și controlată de diverse forme de blocare (blocking-off) a acțiunii și înțelegerii” (1967, p. 80).

Dacă anxietatea normală este întotdeauna simțită atunci când valorile sunt amenințate, atunci anxietatea nevrotică ne vizitează dacă valorile puse sub semnul întrebării sunt de fapt dogme, a căror respingere ne va priva existența de sens. Nevoia de a realiza corectitudinea absolută limitează individul într-o asemenea măsură încât nevoile sale se reduc în cele din urmă la confirmarea regulată a inviolabilității ordinii existente. Oricare ar fi această ordine, ne dă un sentiment de securitate iluzorie „dobândită cu prețul renunțării la cunoașterea liberă și a unei noi creșteri” (May, 1967, p. 80).

Vinovăţie

Am spus deja că sentimentul de anxietate crește atunci când ne confruntăm cu problema realizării potențialităților noastre. Când negăm posibilitățile, când nu reușim să recunoaștem corect nevoile celor apropiați sau când neglijăm dependența noastră de lumea din jurul nostru, vina (vinovăția) se acumulează (May, 1958a). Termenul „vinovăție”, ca și termenul „anxietate”, a fost folosit de May pentru a descrie a fi în lume. În acest sens, conceptele descrise de aceşti termeni pot fi considerate concepte ontologice, adică legat de natura ființei, și nu de sentimente care apar în situații speciale sau ca urmare a unor acțiuni.

În chiar vedere generala May a distins trei tipuri de vinovăție ontologică, fiecare dintre ele corespunzând uneia dintre imaginile de a fi în lume: Umwelt,Mitweltși Eigenwelt.Tipul defecțiunii corespunzător Umwelt, este înrădăcinată în lipsa noastră de conștientizare a ființei noastre în lume. Civilizația în continuare avansează pe cale progresul științific și tehnologic, cu cât ne îndepărtăm de natură, adică de Umwelt. Această alienare duce la vinovăția ontologică de primul tip, care predomină în societățile „avansate”, în care oamenii locuiesc în case cu temperatură controlată, folosesc transportul mecanic pentru a se deplasa și a mânca alimente care

cuvânt înainte

Cu toate că direcție existențialăși este cea mai semnificativă care a apărut în psihologia și psihiatria europeană în ultimele două decenii în Statele Unite, a devenit cunoscută cu doar câțiva ani în urmă. De atunci, unii dintre noi s-au îngrijorat că ar putea deveni prea popular în unele zone, în special în revistele naționale. Dar ne putem consola cu cuvintele lui Nietzsche: „Primii adepți ai oricărei mișcări nu au argumente împotriva ei”.

Ne putem consola și cu observația că există două motive în prezent pentru interesul pentru psihologia existențială și psihiatrie în această țară. Prima este dorința de a se alătura unei mișcări care are șanse de succes, dorința este întotdeauna periculoasă și practic inutilă atât pentru cunoașterea adevărului, cât și pentru încercarea de a înțelege o persoană și relațiile sale. O altă aspirație este mai calmă, mai profundă, exprimată în opinia multora dintre colegii noștri, care consideră că ideea unei persoane care este astăzi dominantă în psihologie și psihiatrie este inadecvată și nu ne oferă baza de care avem nevoie pentru dezvoltare. de psihoterapie aplicată şi diverse cercetări.

Totul din această carte, cu excepția bibliografiei și a unor pasaje adăugate la primul capitol, a fost prezentat la Simpozionul Asociației Americane de Psihologie de Psihologie Existențială din Cincinnati, în septembrie 1959. Am acceptat oferta Random House de a publica aceste lucrări nu numai datorită interesului mare manifestat față de ele în cadrul simpozionului, ci și datorită convingerii noastre că cercetările suplimentare în acest domeniu sunt absolut necesare. Sperăm că această carte va servi drept stimul pentru studenții interesați de subiect și poate sugera subiecte și întrebări care ar trebui abordate.

Astfel, scopul nostru nu este să oferim o viziune sistematică sau o caracterizare a psihologiei existențiale - acest lucru nu se poate face încă. Pe cât posibil, aceasta se realizează în primele trei capitole ale colecției „Existența” (17)1,2. Mai degrabă, aceste articole încearcă să arate cum și de ce unii dintre cei care sunt interesați de psihologia existențială „au luat această cale”. Unele dintre aceste articole sunt impresioniste, așa cum trebuiau să fie. Capitolul lui Maslow este înviorător de direct: „Psihologia existențială – ce are pentru noi?” Articolul lui Feifel ilustrează modul în care această abordare ne permite să facem un studiu psihologic al unui domeniu atât de semnificativ precum atitudinile față de moarte; lipsa cercetărilor asupra acestei probleme în psihologie este de mult izbitoare. În al doilea capitol încerc să prezint baza structurală a psihoterapiei în concordanță cu psihologia existențială. Articolul lui Rogers discută în principal relația dintre psihologia existențială și cercetarea empirică, comentariile lui Allport se referă la unele dintre concluziile generale ale cercetării noastre. Sperăm că bibliografia compilată de Lyons va fi utilă studenților care doresc să citească mai multe despre numeroasele probleme din acest domeniu. Rollo May

Rollo May

ORIGINEA PSIHOLOGIEI EXISTENTIALE

În acest eseu introductiv, aș dori să vorbesc despre modul în care a apărut psihologia existențială, în special pe scena americană. Apoi, aș dori să discut câteva dintre întrebările „eterne” pe care le-am pus mulți dintre noi în psihologie, întrebări care par să apeleze în mod specific la abordarea existențială și să subliniez câteva din noul accent pe care această abordare îl acordă problemelor centrale ale psihologie si psihoterapie. În sfârșit, vreau să subliniez unele dintre dificultățile și problemele nerezolvate cu care se confruntă astăzi psihologia existențială.

Pentru început, remarcăm un paradox curios: în ciuda ostilității și neîncrederii aparente față de psihologia existențială din această țară, există în același timp o profundă similitudine între această abordare și caracterul și gândirea americană, atât în psihologie, cât și în alte domenii. Abordarea existențială este foarte apropiată, de exemplu, de gândirea lui William James. Să luăm, de exemplu, accentul pe care îl pune pe imediatitatea experienței și pe unitatea gândirii și acțiunii, sublinii care au fost la fel de importante pentru James ca și pentru Kierkegaard. „Pentru individ, doar ceea ce a pus personal în acțiune este adevărat” – aceste cuvinte, proclamate de Kierkegaard, sunt binecunoscute multora dintre noi, crescuți în spiritul pragmatismului american. Un alt aspect al operei lui William James, exprimând aceeași abordare a realității ca psihologi existențiali, este importanța determinării și a includerii - convingerea sa că este imposibil să cunoști adevărul stând într-un fotoliu, iar dorința și determinarea sunt premise pentru descoperirea adevărului. În plus, concentrarea sa umanistă și plinătatea ființei sale ca om i-au permis să includă arta și religia în sistemul său de gândire fără a sacrifica integritatea științifică - aceasta este o altă paralelă cu psihologia existențială.

Dar această paralelă surprinzătoare încetează să pară atât de neașteptată la o examinare mai atentă, pentru că atunci când William James s-a întors în Europa în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, el, ca și Kierkegaard, care scrisese cu trei decenii mai devreme, sa alăturat atacului asupra panrealismului hegelian. , care identifica adevărul cu concepte abstracte. Atât James, cât și Kierkegaard s-au dedicat redescoperirii omului ca ființă plină de viață, determinare și experiență directă a ființei. Paul Tillich a scris:

„Atât filozofii americani William James și John Dewey, cât și filozofii existențialiști au abandonat ideea de gândire „rațională”, care identifică Realitatea cu obiectul gândirii, cu relații sau „entități”, în favoarea unei astfel de Realități ca persoană. o percepe direct în realitatea sa actuală. În consecință, ei au ocupat un loc alături de cei care consideră experiența directă a omului ca o descoperire mai completă a esenței și a trăsăturilor individuale ale Realității decât experiență de învățare bărbat” (68).

Acest lucru explică de ce cei care sunt interesați de terapie sunt mai dispuși să se ocupe de abordarea existențială decât cei ai colegilor noștri care sunt implicați în cercetări de laborator sau în construirea teoriei. În mod necesar, trebuie să ne ocupăm direct de ființa unei persoane care suferă, se luptă, trăiește diverse conflicte. Această „experiență directă” devine mediul nostru natural și ne oferă atât ocazie, cât și date pentru investigația noastră. Trebuie să fim cu adevărat realiști și „practici” în sensul că avem de-a face cu pacienți ale căror anxietăți și suferințe nu vor fi vindecate prin teorii, oricât de strălucitoare, sau prin orice lege abstractă atotcuprinzătoare. Dar prin interacțiunea în procesul psihoterapiei, obținem astfel de informații și obținem o astfel de înțelegere a existenței umane care nu ar putea fi realizată în niciun alt mod; nimeni nu va descoperi nivelurile mai profunde ale ființei sale care îi ascund temerile și speranțele, decât prin procesul dureros de explorare a conflictelor sale, prin care are o oarecare speranță de a depăși barierele și de a atenua suferința.

Tillich i-a numit pe James și Dewey filozofi, dar ei sunt și psihologi, poate cei mai mari și mai influenți ai noștri și, în multe privințe, cei mai tipici gânditori americani. Influența reciprocă a acestor două discipline indică un alt aspect al abordării existențiale: se ocupă de categorii psihologice – „experiență”, „anxietate” și așa mai departe – dar este interesată de înțelegerea acestor aspecte ale vieții umane la un nivel mai profund, care Tillich a numit realitate ontologică. Ar fi o greșeală să ne gândim la psihologia existențială ca la o reînviere a vechii „psihologii filozofice” a secolului al XIX-lea. Abordarea existențială nu este o întoarcere la speculația pe fotoliu, ci o încercare de a înțelege comportamentul și experiența umană în termeni de structuri fundamentale, structuri care stau la baza științei noastre și a înțelegerii noastre despre om. Aceasta este o încercare de a înțelege natura acelor oameni care experimentează și a celor cu care doar se întâmplă.

Adrian van Kaam, într-o revizuire a lucrării psihologului european Linschoten, a descris modul în care căutarea lui William James pentru o nouă imagine a omului ca bază mai largă pentru psihologie l-a condus direct în centrul dezvoltării fenomenologiei. (Vom discuta despre fenomenologia ca primă etapă în dezvoltarea psihologiei existențiale mai târziu.) Rezumatul lui Van Kaam este atât de aproape de subiectul nostru încât îl vom cita literal:

„Unul dintre principalii fenomenologi existențiali europeni, Linchoten, a scris cartea „Toward a Phenomenology” cu subtitlul „Psihologia lui William James”. Pe prima pagină era tipărită o frază din cartea lui William James „Conversations with Teachers”: că occidentalul nostru bunul simț nu va crede niciodată în existența unei lumi fenomenologice." În introducerea acestei cărți, Linchoten a citat jurnalul lui Husserl, în care părintele fenomenologiei europene a notat influența lui James, acest mare american, asupra propriilor sale opinii".

Această carte demonstrează într-un mod bine documentat că ideea neexprimată a lui James a fost realizată în descoperirea unei noi conștiințe culturale existențiale. James se bâjbâia într-o fază nouă, vag vizibilă, din istoria lumii occidentale. Format ca gânditor într-o perioadă culturală anterioară, el a favorizat psihologia așa cum era practicată, dar și-a exprimat continuu nemulțumirea față de unilateralitatea exclusivă a „existenței”2 în lume. Linchoten concluzionează în ultimul său capitol că James a fost pe calea psihologiei fenomenologice înaintea lui Buitendieck, Merleau-Ponty și Strauss și a fost deja înaintea lor în conceptul său de integrare a psihologiei obiectivizatoare cu structura psihologiei descriptive.

Geniul lui James a prevăzut faza antropologică (problema definirii omului) a unei noi perioade culturale înainte ca contemporanii săi să fie conștienți de primele două faze. James a susținut că o interpretare mecanicistă a lumii poate fi combinată cu o interpretare teleologică. Acest lucru este posibil pentru că sunt moduri diferite de existență în aceeași „lume cu experiență”. Toată lumea trebuie să realizeze că „trăsăturile mai esențiale ale realității se găsesc doar în experiența percepută”, că diferitele moduri de manifestare în lume trebuie să conducă în mod necesar la a vedea acest fenomen în combinații diferite, trebuie să conducă la întrebări diferite la care se pot obține răspunsuri diferite. .

Neajunsurile sistematizării în opera lui James se bazează pe ideea că unitatea omului și a lumii nu depinde de nicio „metodă rațională”, ci depinde de unitatea lumii pre-raționale, lumea experiențelor, sursa primară. de diferite orientări ale întrebărilor care servesc drept direcţii pentru diverse ştiinţe şi diverse abordări psihologice. Această sursă universală de bază are două aspecte: unul este sursa experiențelor, iar celălalt este experiențele ca atare. Astfel, se poate alege una dintre două abordări: se poate descrie și analiza experiențele directe și corpul ca principal mod de manifestare în lume, așa cum au făcut cercetători precum Merleau-Ponty, Straus și Buttendik; alții pot descrie și analiza experiența directă și corpul în conexiune temporal-spațială cu „realitatea” experimentată, așa cum au făcut-o cercetători precum Skinner, Hull, Spence. Prima cale duce la ceea ce se numește psihologie descriptivă, cealaltă la psihologia explicativă. De îndată ce unul dintre ei își consideră punctul de vedere absolut, nu vor mai putea comunica între ei. James a încercat să le păstreze complementare. Acest lucru este posibil numai pe baza teoriei omului ca sursă integrală a experiențelor directe, a teoriei modului său special de existență, a fenomenologiei lumii experimentate, care a fost implicată de James3.

Capitolul 29. Rollo May: Psihologie existențială

Rollo May, fără îndoială, poate fi numit una dintre figurile cheie nu numai în psihologia americană, ci și în psihologia mondială. Până la moartea sa în 1994, a fost unul dintre cei mai importanți psihologi existențiali din Statele Unite. În ultima jumătate de secol, această tendință, ale cărei rădăcini se întorc la filosofia lui Seren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre și alți mari gânditori europeni din a doua jumătate a secolului XIX și prima jumătate a secolului XX. , răspândit pe scară largă în întreaga lume. Psihologia existențială susține opinia că oamenii sunt în mare măsură responsabili pentru ceea ce sunt. Existentei i se acorda prioritate fata de esenta, cresterea si schimbarea sunt considerate mai importante decat caracteristicile stabile si imobile, procesul are prioritate asupra rezultatului.

În anii săi ca psihoterapeut, May a dezvoltat un nou concept al omului. Abordarea sa s-a bazat mai mult pe experimentarea clinică decât pe teoria fotoliilor. O persoană, din punctul de vedere al lui mai, trăiește în prezent, ceea ce este important pentru el în primul rând este ceea ce se întâmplă Aiciși acum. În această adevărată realitate, omul se modelează și este responsabil pentru ceea ce devine în cele din urmă. Perspectivele perspicace asupra naturii existenței umane, care primesc o confirmare convingătoare în cursul analizelor ulterioare, au contribuit la popularitatea lui May nu numai în rândul psihologilor profesioniști, ci și în rândul publicului larg. Și nu este doar atât. Lucrările lui May se remarcă prin simplitatea și profunzimea principalelor prevederi, cultivând un pragmatism sănătos și raționalitate în comportamentul unui anumit individ.

Din cartea Femeie plus bărbat [To Know and Conquer] autor Sheinov Viktor Pavlovici

Capitolul 1. Psihologia unei femei și psihologia unui bărbat

Din cartea Femeie plus bărbat [To Know and Conquer] autor Sheinov Viktor Pavlovici

Capitolul „Psihologia unei femei și psihologia unui bărbat”

Din cartea Psihoterapie: un manual pentru universități autor Jidko Maxim Evgenievici

Capitolul 7 PSIHOTERAPIA EXISTENTIALĂ Pe la mijlocul anilor '50. Secolului 20 confruntarea dintre sistemele psihoterapeutice bazate, pe de o parte, pe principii psihodinamice, iar pe de altă parte, pe principii comportamentale, a condus inevitabil la formarea unei „a treia forțe”,

Din cartea Psihologie socială și istorie autor Porșnev Boris Fedorovich

Din cartea Privind în soare. Viață fără teamă de moarte de Yalom Irvin

Rollo May Rollo May îmi este drag ca scriitor, ca psihoterapeut și, în sfârșit, ca prieten. Când am început să studiez psihiatrie, multe dintre modelele teoretice erau confuze și nesatisfăcătoare pentru mine. Mi s-a părut că atât biologic, cât și psihanalitic

Din cartea Proiect transpersonal: psihologie, antropologie, tradiții spirituale Volumul I. Proiect transpersonal mondial autor Kozlov Vladimir Vasilievici

12. Psihologie existențială și psihoterapie „Dumnezeu este mort” al lui Nietzsche a fost mai mult decât propriul nostru pragmatism nihilist (sau umanist). Deși Nietzsche l-a înțeles pe Dumnezeu ca pe o proiecție inconștientă a naturii umane, pentru el era și a noastră.

Din cartea Psihologie existențială de May Rollo R

1. Rollo May. ORIGINILE PSIHOLOGIEI EXISTENTIALE In acest eseu introductiv as vrea sa vorbesc despre originile psihologiei existentiale, in special pe scena americana. Apoi aș vrea să discut câteva dintre întrebările „eterne” care au fost puse în psihologie

Din cartea Enea-Typological Structures of Personality: Introspection for the Seeker. autor Naranjo Claudio

2. Abraham Maslow. PSIHOLOGIA EXISTENTIALA - CE ARE PENTRU NOI? Nu sunt nici existențialist, nici adept stăruitor și complet al acestei mișcări. În raționamentul existențial, găsesc multe care sunt extrem de greu sau chiar imposibil de înțeles,

Din cartea Rușine. Invidie autor Orlov Yuri Mihailovici

4. Rollo May. FUNDAMENTELE EXISTENTIALE ALE PSIHOTERAPIEI S-au facut in tara noastra mai multe incercari de sistematizare a teoriilor psihanalitice si psihoterapeutice in termeni de forte, dinamisme si energii. Abordarea existențială se opune direct acestor încercări.

Din carte psihologie juridică[Cu Fundamentele Psihologiei Generale și Sociale] autor Enikeev Marat Ishakovici

1. Rollo May. ORIGINILE TENDINȚULUI EXISTENTIAL ÎN PSIHOLOGIE ȘI SEMNIȚIA SA Recent, mulți psihiatri și psihologi sunt din ce în ce mai conștienți de faptul că există lacune serioase în înțelegerea noastră despre om. Pentru psihoterapeuții care se confruntă în lor

Din cartea Cum să depășești o tragedie personală autor Badrak Valentin Vladimirovici

2. Rollo May. CONTRIBUȚIA PSIHOTERAPIEI EXISTENȚIALE Contribuția fundamentală a terapiei existențiale este înțelegerea omului ca ființă. Ea nu neagă valoarea dinamismurilor și studiul stereotipurilor comportamentale specifice la locul lor. Dar ea pretinde

Din cartea autorului

3. Psihodinamica existențială Supradezvoltarea capacității de a acționa pentru a lupta într-o lume periculoasă și de neîncredere este poate calea fundamentală prin care personajul de tip ennea al VIII-lea nu a reușit să-și dezvolte întreaga sa umanitate.

Din cartea autorului

3. Psihodinamica existențială Așa cum în partea de jos a eneagramei (IV și V) durerea existențială conștientă este maximă, în enea-tipul IX, în vârf, este minimă; și în timp ce obscurarea ticului ennea de tip III este cel mai bine înțeleasă de un observator din exterior care ar putea întreba: „Oh

Din cartea autorului

Invidia existențială Conceptul de sine conține un număr mare de trăsături, fiecare dintre acestea putând fi subiect de comparație. Invidiez creșterea, bogăția, atractivitatea externă, poziția socială a părinților altora. Dacă părul de la sân este valoros din punct de vedere social, atunci

Din cartea autorului

Capitolul 8 Psihologia interacţiunii sociale a personalităţii (psihologia socială) § 1. Principalele categorii ale psihologiei sociale Omul este o fiinţă socială. Împărțirea psihologiei generale și sociale este condiționată. Psihologia socială studiază psihologia umană în condiții

Din cartea autorului

Rollo May. Misiunea care afirmă soarta bolii nu poate fi ignorată, nu o putem șterge sau înlocui cu altceva. Dar putem alege cum răspundem la destinul nostru, folosind abilitățile care ni s-au acordat. Rollo May Rollo May este considerat pe bună dreptate unul dintre

Rollo May, fără îndoială, poate fi numit una dintre figurile cheie nu numai în psihologia americană, ci și în psihologia mondială. Până la moartea sa în 1994, a fost unul dintre cei mai importanți psihologi existențiali din Statele Unite. În ultima jumătate de secol, această tendință, ale cărei rădăcini se întorc la filosofia lui Seren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre și alți mari gânditori europeni din a doua jumătate a secolului XIX și prima jumătate a secolului XX. , răspândit pe scară largă în întreaga lume. Psihologia existențială susține opinia că oamenii sunt în mare măsură responsabili pentru ceea ce sunt. Existentei i se acorda prioritate fata de esenta, cresterea si schimbarea sunt considerate mai importante decat caracteristicile stabile si imobile, procesul are prioritate asupra rezultatului.

În anii săi ca psihoterapeut, May a dezvoltat un nou concept al omului. Abordarea sa s-a bazat mai mult pe experimentarea clinică decât pe teoria fotoliilor. O persoană, din punctul de vedere al lui May, trăiește în prezent, ceea ce este important pentru el în primul rând este ceea ce se întâmplă aici și acum.În această singură realitate adevărată, o persoană se formează și este responsabilă pentru cine devine în cele din urmă. Perspectivele perspicace asupra naturii existenței umane, care primesc o confirmare convingătoare în cursul analizelor ulterioare, au contribuit la popularitatea lui May nu numai în rândul psihologilor profesioniști, ci și în rândul publicului larg. Și nu este doar atât. Lucrările lui May se remarcă prin simplitatea și profunzimea principalelor prevederi, cultivând un pragmatism sănătos și raționalitate în comportamentul unui anumit individ.

Digresiune biografică

Rollo Reese May s-a născut pe 21 aprilie 1909 în Ada, Ohio. A fost cel mai mare dintre cei șase copii ai lui Earl Title May și Matthew Bouton May. Niciunul dintre părinți nu a avut o educație bună și nu le-a păsat să le ofere copiilor condiții favorabile dezvoltării intelectuale. Mai degrabă invers. De exemplu, când la câțiva ani după nașterea lui Rollo, sora lui mai mare a început să sufere de psihoză, tatăl a pus acest lucru pe seama faptului că a studiat prea mult, în opinia sa.

La o vârstă fragedă, Rollo s-a mutat cu familia în Marin City, Michigan, unde și-a petrecut cea mai mare parte a copilăriei. Nu se poate spune că băiatul a avut o relație caldă cu părinții săi, care s-au certat adesea și în cele din urmă s-au despărțit. Tatăl lui May, fiind secretarul YMCA (Asociația Creștină a Tinerilor), s-a mutat constant împreună cu familia din loc în loc. Mamei, la rândul ei, îi păsa puțin de copii, acordând mai multă atenție vieții ei personale: în memoriile ei de mai târziu, May o numește „o pisică fără frâne”. May este înclinat să considere ambele căsătorii nereușite ca rezultat al comportamentului imprevizibil al mamei sale și al bolii mintale a surorii sale.

„În cele din urmă, în primăvara acestui al doilea an, am avut, la figurat vorbind, o cădere de nervi.

Însemna că regulile, principiile, valorile pe care le urmam în munca și în viața mea pur și simplu nu mai funcționau. M-am simțit atât de epuizat încât a trebuit să stau în pat două săptămâni pentru a mă recupera și a continua să lucrez ca profesor. La facultate, am primit suficiente cunoștințe psihologice pentru a înțelege că aceste simptome înseamnă că este ceva în neregulă cu întregul meu mod de a trăi.

A trebuit să găsesc niște scopuri și obiective noi în viață și să reconsider principiile stricte, moraliste ale existenței mele” (May, 1985, p. 8).

„Până nu am dezvoltat un fel de „luptă”, un sentiment de responsabilitate personală pentru a fi cel care avea TBC, nu am putut face niciun progres de durată” (May, 1972, p. 14).

Devenind interesat în timpul bolii sale de fenomenele fricii și anxietății, May a început să studieze lucrările clasicilor - Freud și, în același timp, Kierkegaard, marele filozof și teolog danez, un predecesor direct al existențialismului din secolul XX. May îl ținea pe Freud în mare atenție, dar concepția lui Kierkegaard despre anxietate ca o luptă împotriva inexistenței ascunse conștiinței l-a atins mai profund.

La scurt timp după ce s-a întors de la sanatoriu, May și-a scris gândurile despre anxietate sub forma unei teze de doctorat și a publicat-o sub titlul The Meaning of Anxiety (mai, 1950). Trei ani mai târziu, a scris cartea Man in Search for Himself (Man's Search for Himself, mai, 1953), care i-a adus faima atât în cercurile profesionale, cât și pur și simplu în rândul oamenilor educați.În 1958, el, în colaborare cu Ernst Angel (Ernest Angel) și Henry Ellenberger (Henry Ellenberger), au publicat cartea „Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychology”.Această carte a introdus psihoterapeuții americani în conceptele de bază ale terapiei existențiale și după cea mai faimoasă lucrare a lui May, Love and Will (1969b). ), a devenit un bestseller național și a câștigat Premiul Ralph Waldo Emerson pentru Știința Umană în 1970. În 1971, May a primit Premiul Asociației Psihologice Americane „pentru contribuții remarcabile la teoria și practica psihologiei clinice.” În 1972, New York Society de Psihiatri Clinici ologi i-au acordat premiul Dr. Martin Luther King Jr. pentru cartea sa Power and Innocence (1972), iar în 1987 a primit Medalia de Aur a Asociației Psihologilor Americani „pentru munca remarcabilă în domeniul psihologiei profesionale de-a lungul unei vieți”.

cuvânt înainte

Deși tendința existențială este cea mai semnificativă apărută în psihologia și psihiatria europeană în ultimele două decenii în Statele Unite, a devenit cunoscută cu doar câțiva ani în urmă. De atunci, unii dintre noi s-au îngrijorat că ar putea deveni prea popular în unele zone, în special în revistele naționale. Dar ne putem consola cu cuvintele lui Nietzsche: „Primii adepți ai oricărei mișcări nu au argumente împotriva ei”.

Ne putem consola și cu observația că există două motive în prezent pentru interesul pentru psihologia existențială și psihiatrie în această țară. Prima este dorința de a se alătura unei mișcări care are șanse de succes, dorința este întotdeauna periculoasă și practic inutilă atât pentru cunoașterea adevărului, cât și pentru încercarea de a înțelege o persoană și relațiile sale. O altă dorință este mai calmă, mai profundă, exprimată în opinia multora dintre colegii noștri, care consideră că ideea unei persoane care este astăzi dominantă în psihologie și psihiatrie este inadecvată și nu ne oferă baza de care avem nevoie pentru dezvoltare. de psihoterapie aplicată şi diverse cercetări.

Astfel, scopul nostru nu este să oferim o viziune sistematică sau o caracterizare a psihologiei existențiale - acest lucru nu se poate face încă. Pe cât posibil, aceasta se realizează în primele trei capitole ale colecției „Existența” (17). Mai degrabă, aceste articole încearcă să arate cum și de ce unii dintre cei care sunt interesați de psihologia existențială „au luat această cale”. Unele dintre aceste articole sunt impresioniste, așa cum trebuiau să fie. Capitolul lui Maslow este înviorător de direct: „Psihologia existențială – ce are pentru noi?” Articolul lui Feifel ilustrează modul în care această abordare ne permite să facem un studiu psihologic al unui domeniu atât de semnificativ precum atitudinile față de moarte; lipsa cercetărilor asupra acestei probleme în psihologie este de mult izbitoare. În al doilea capitol încerc să prezint baza structurală a psihoterapiei în concordanță cu psihologia existențială. Articolul lui Rogers discută în principal relația dintre psihologia existențială și cercetarea empirică, comentariile lui Allport se referă la unele dintre concluziile generale ale cercetării noastre. Sperăm că bibliografia compilată de Lyons va fi utilă studenților care doresc să citească mai multe despre numeroasele probleme din acest domeniu.

Rollo May

1. Rollo May. ORIGINEA PSIHOLOGIEI EXISTENTIALE

Pentru început, remarcăm un paradox curios: în ciuda ostilității și neîncrederii aparente față de psihologia existențială din această țară, există în același timp o profundă similitudine între această abordare și caracterul și gândirea americană, atât în psihologie, cât și în alte domenii. Abordarea existențială este foarte apropiată, de exemplu, de gândirea lui William James. Să luăm, de exemplu, accentul pe care îl pune pe imediatitatea experienței și pe unitatea gândirii și acțiunii, sublinii care au fost la fel de importante pentru James ca și pentru Kierkegaard. „Pentru individ, doar ceea ce a pus personal în acțiune este adevărat” – aceste cuvinte, proclamate de Kierkegaard, sunt binecunoscute multora dintre noi, crescuți în spiritul pragmatismului american. Un alt aspect al lucrării lui William James, care exprimă aceeași abordare a realității ca și psihologii existențiali, este importanța determinării și implicării - convingerea sa că este imposibil să cunoști adevărul stând într-un fotoliu, iar dorința și determinarea sunt premise pentru descoperind adevarul. În plus, concentrarea sa umanistă și plinătatea ființei sale ca om i-au permis să încorporeze arta și religia în sistemul său de gândire fără a sacrifica integritatea științifică - aceasta este o altă paralelă cu psihologia existențială.

„Atât filozofii americani William James și John Dewey, cât și filozofii existențialiști au abandonat ideea de gândire „rațională”, care identifică Realitatea cu obiectul gândirii, cu relații sau „entități”, în favoarea unei astfel de Realități ca persoană. o percepe direct în realitatea sa actuală.De aceea, ei au ocupat un loc alături de cei care consideră experiența directă a omului ca o descoperire mai completă a esenței și a trăsăturilor individuale ale Realității decât experiența cognitivă a omului”(68).

Rollo May - Psihologie existențială

Citeste si

De ce este George Bull faimos?

Regii francezi și stemele lor Stema Bourbonilor

Scurtă biografie a lui False Dmitry I

CLOPOTUL