Talcott Parsons(1902-1979) este unul dintre cei mai importanți sociologi ai celei de-a doua jumătăți a secolului XX, care a formulat cel mai pe deplin fundamentele funcționalismului. În scrierile sale, Parsons a acordat o atenție considerabilă problemei ordinii sociale. El a pornit de la faptul că viața socială este caracterizată mai mult de „beneficiu reciproc și cooperare pașnică decât ostilitate și distrugere reciprocă”, susținând că numai aderarea la valorile comune oferă baza ordinii în societate. El și-a ilustrat punctele de vedere cu exemple de tranzacții comerciale. Într-o tranzacție, părțile interesate întocmesc un contract bazat pe reguli de reglementare. Din punctul de vedere al lui Parsons, teama de sancțiuni pentru încălcarea regulilor nu este suficientă pentru a forța oamenii să le respecte cu strictețe. Obligațiile morale joacă un rol major aici. Prin urmare, regulile care reglementează tranzacțiile comerciale trebuie să fie derivate din valori universal recunoscute care indică ceea ce este corect, ceea ce se datorează. Prin urmare, ordinea în sistemul economic se bazează pe acordul general privind moralitatea comercială. Sfera afacerilor, ca orice altă componentă a activității societății, este în mod necesar sfera moralității.
Consensul asupra valorilor este un principiu integrator fundamental în societate. Din valorile general recunoscute urmează scopuri generale care determină direcția de acțiune în situații specifice. De exemplu, în societatea occidentală, lucrătorii dintr-o anumită fabrică împărtășesc obiectivul producției eficiente, care decurge dintr-o viziune comună asupra productivității economice. Un obiectiv comun devine un stimulent pentru cooperare. Rolurile sunt mijloacele prin care valorile și obiectivele sunt transpuse în acțiune. Orice instituție socială presupune prezența unei combinații de roluri, al căror conținut poate fi exprimat cu ajutorul unor norme care definesc drepturile și obligațiile în raport cu fiecare rol specific. Normele standardizează și eficientizează comportamentul rolului, făcându-l previzibil, ceea ce creează baza ordinii sociale.
Pe baza faptului că consensul este cea mai importantă valoare socială, vede Parsons sarcina principală a sociologieiîn analiza instituţionalizării mostrelor de orientări valorice în sistemul social. Când valorile sunt instituționalizate și comportamentul este structurat în conformitate cu acestea, apare un sistem stabil - o stare de „echilibru social”. Există două modalități de a realiza această stare: 1) socializarea, prin care valorile sociale sunt transmise de la o generație la alta (cele mai importante instituții care îndeplinesc această funcție sunt familia, sistemul educațional); 2) crearea diferitelor mecanisme de control social.
Parsons, considerând societatea ca un sistem, consideră că orice sistem social trebuie să îndeplinească patru cerințe funcționale de bază:
- adaptare (adaptare) - se referă la relația dintre sistem și mediul său: pentru a exista, sistemul trebuie să aibă un anumit grad de control asupra mediului său. Pentru societate este de o importanță deosebită mediul economic, care ar trebui să ofere oamenilor minimul necesar de beneficii materiale;
- atingerea scopului (realizarea scopului) - exprimă nevoia tuturor societăților de a-și stabili scopurile către care este îndreptată activitatea socială;
- integrarea se referă la coordonarea unor părți ale unui sistem social. Principala instituție prin care se realizează această funcție este dreptul. Prin normele legale, relațiile dintre indivizi și instituții sunt eficientizate, ceea ce reduce potențialul de conflict. Dacă apare un conflict, acesta ar trebui soluționat prin sistemul juridic, evitând dezintegrarea sistemului social;
- reținerea modelului (latența) - presupune păstrarea și menținerea valorilor de bază ale societății.
Parsons a folosit această grilă structural-funcțională în analiza oricărui fenomen social.
Consensul și stabilitatea unui sistem nu înseamnă că acesta este incapabil de schimbare. Dimpotrivă, în practică, niciun sistem social nu se află într-o stare de echilibru perfect, deci procesul de schimbare socială poate fi reprezentat ca un „echilibru în mișcare”. Deci, dacă relația societății cu mediul său se schimbă, aceasta va duce la schimbări în sistemul social în ansamblu.
Sociologia lui T. Parsons
Talcott Parsons(1902-1979) - Sociolog american, foarte influent în secolul XX, un reprezentant remarcabil al funcționalismului structural. Principalele lucrări sunt Structura activității sociale (1937), Sistemul societăților moderne (1971). El se considera un adept al lui Durkheim, Weber și Freud, care încercau să pună în aplicare sinteza întârziată a elementelor de gândire utilitariste (individualiste) și colectiviste (socialiste). „Istoria intelectuală anii recenti, scrie T. Parsons, „face, mi se pare, următoarea concluzie inevitabilă: relația dintre tipul de gândire marxist și tipul de gândire reprezentat de susținătorii teoriei acțiunii, aflată la începutul secolului al XX-lea. , are caracterul unei secvențe de etape într-un anumit proces de dezvoltare.”
Parsons a continuat să dezvolte teoria acțiunii sociale. consideră el sistem de acțiune (socială)., care, spre deosebire de acțiunea socială (acțiunea unui individ), include activitățile organizate ale multor oameni. Sistemul de acţiune cuprinde subsisteme care îndeplinesc funcţii interdependente: 1) subsistem social (un grup de oameni) - funcţia de integrare a oamenilor; 2) subsistem cultural - reproducerea unui model de comportament utilizat de un grup de oameni; 3) subsistemul personal - realizarea scopului; 4) organism comportamental - funcția de adaptare la mediul extern.
Subsistemele sistemului de acțiune socială diferă funcțional, având aceeași structură. Subsistemul social se ocupă de integrarea comportamentului uman şi grupuri sociale. Societățile (familie, sat, oraș, țară etc.) acționează ca varietăți de subsisteme sociale. cultural Subsistemul (religios, artistic, științific) este angajat în producerea de valori spirituale (culturale) - semnificații simbolice pe care oamenii, organizați în subsisteme sociale, le realizează în comportamentul lor. Semnificațiile culturale (religioase, morale, științifice etc.) ghidează activitatea umană (da-i sens). De exemplu, o persoană se ridică la atac, riscându-și viața, de dragul apărării patriei sale. Personal subsistemul își realizează nevoile, interesele, scopurile în procesul unei activități pentru a satisface aceste nevoi, interese, atinge scopuri. Personalitatea este principalul executant și regulator al proceselor de acțiune (secvențele unor operații). organism comportamental este un subsistem al acţiunii sociale, inclusiv creier uman, organe ale mișcării umane, capabile să influențeze fizic mediul natural adaptându-l la nevoile oamenilor. Parsons subliniază că toate subsistemele enumerate ale acțiunii sociale sunt „tipuri ideale”, concepte abstracte care nu există în realitate. De aici și binecunoscuta dificultate în interpretarea și înțelegerea lui T. Parsons.
Parsons consideră societatea ca un tip de subsistem social cu cel mai înalt grad autosuficiențăîn ceea ce priveşte mediul – natural şi social. Societatea este formată din patru sisteme - organisme care îndeplinesc anumite funcții în structura societății:
- o comunitate societală, constând dintr-un set de norme de comportament care servește la integrarea oamenilor în societate;
- un subsistem pentru conservarea și reproducerea unui eșantion, constând dintr-un set de valori și care servește la reproducerea unui eșantion de comportament social tipic;
- un subsistem politic care servește la stabilirea și atingerea obiectivelor;
- subsistem economic (adaptativ), care include un set de roluri ale oamenilor în interacțiunea cu lumea materială.
Miezul societății, potrivit lui Parsons, este societale subsistem format din oameni diferiti, statusurile și rolurile lor care trebuie integrate într-un singur întreg. Comunitatea societală este o rețea complexă (relații orizontale) de colectivități tipice și loialități colective care se întrepătrund: familii, firme, biserici etc. tip Colectivul este format din multe familii specifice, firme etc., care includ un anumit număr de persoane.
Evoluția socială, potrivit lui Parsons, face parte din evoluția sistemelor vii. Prin urmare, în urma lui Spencer, el a susținut că există o paralelă între apariția omului ca specie biologică și apariția societăților. aspect modern. Toți oamenii, potrivit biologilor, aparțin aceleiași specii. Prin urmare, se poate considera că toate societățile provin dintr-un singur tip de societate. Toate societăţile trec prin următoarele etape: 1) primitive; 2) primitivă avansată; 3) intermediar; 4) modern.
Primitiv tipul de societate (societate comunală primitivă) se caracterizează prin omogenitatea (sincretismul) sistemelor sale. Baza legăturilor sociale este formată din legăturile familiale și religioase. Membrii societății au roluri atribuite lor de societate, în mare măsură dependente de vârstă și sex.
primitive avansate societatea se caracterizează prin divizarea în subsisteme primitive (politice, religioase, economice). Rolul statusurilor prescrise slăbește: viața oamenilor este din ce în ce mai determinată de succesul lor, care depinde de abilitățile și norocul oamenilor.
LA intermediar Societăților există o diferențiere suplimentară a sistemelor de acțiune socială. Este nevoie de integrarea lor. Există un sistem de scriere care separă pe cei alfabetizați de toți ceilalți. Pe baza alfabetizării, începe acumularea de informații, transmiterea acesteia la distanță, stocarea în memoria istorică oameni. Idealurile și valorile oamenilor sunt eliberate de religiozitate.
Contemporan societatea apare în Grecia antică. A dat naștere unui sistem de societăți moderne (europene), care se caracterizează prin următoarele trăsături:
- diferențierea subsistemelor adaptative, de direcționare a scopurilor, integratoare, de susținere;
- rol de bază economie de piata(proprietate privată, producție de masă, piață de mărfuri, bani etc.);
- dezvoltarea dreptului roman ca principal mecanism de coordonare și control al activităților sociale;
- stratificarea socială a societăţii pe criteriul succesului (politic, economic, cultural).
În fiecare sistem social, au loc două tipuri de procese. Unele procese sunt managerială și integratoare, care restabilesc echilibrul (stabilizarea) sistemului social după tulburări externe și interne. Aceste procese sociale (demografice, economice, politice, spirituale) asigură reproducerea societății și continuitatea dezvoltării acesteia. Alte procese afectează sistemul de bază idealuri, valori, norme, care ghidează oamenii în comportament social. Ele se numesc procese. modificări structurale. Sunt mai profunde și mai esențiale.
Parsons identifică patru mecanisme pentru evoluția sistemelor sociale și a societăților:
- mecanism diferenţiere, investigat de Spencer, când sistemele de acțiune socială sunt împărțite în altele mai specializate în ceea ce privește elementele și funcțiile lor (de exemplu, funcțiile de producție și educație ale familiei au fost transferate în întreprinderi și școli);
- mecanism de crestere adaptabilitate la mediul extern ca urmare a diferențierii sistemelor de acțiune socială (de exemplu, o fermă produce produse mai diverse, cu costuri mai mici cu forța de muncă și în cantități mari);
- mecanism integrare, care asigură includerea unor noi sisteme de acțiune socială în societate (de exemplu, includerea proprietății private, a partidelor politice etc. în societatea post-sovietică);
- mecanism generalizarea valorilor, constând în formarea de noi idealuri, valori, norme de comportament și transformarea lor într-un fenomen de masă (de exemplu, începuturile unei culturi a competiției în Rusia post-sovietică). Mecanismele enumerate ale societăților acționează împreună, de aceea evoluția societăților, de exemplu, cea rusă, este rezultatul interacțiunii simultane a tuturor acestor mecanisme.
Parsons are în vedere evoluția modernului (European) societăți și nu o ascunde: „... tipul modern de societate a apărut într-o singură zonă evolutivă - în Occident<...>În consecință, societatea creștinătății occidentale a servit drept punct de plecare de la care „a decolat” ceea ce numim „sistemul” societăților moderne”. (După părerea mea, alături de societățile de tip occidental și de sistemul acestor societăți, există societatea de tip asiatic și sistemul societăților asiatice. Acestea din urmă au diferențe semnificative față de cele occidentale.)
Din ceea ce s-a spus, putem concluziona că sociologia lui Parsons este în mare măsură meta-subiectivistă în sensul pe care Hayek îl pune în acest concept. Această sociologie se concentrează pe componenta subiectivă a activității sociale; consideră colectivista forma principală de activitate socială; refuză să interpreteze fenomenele sociale prin analogie cu legile naturii; nu recunoaște legile universale dezvoltarea comunității; nu urmărește să proiecteze reorganizarea societăților pe baza unor legi deschise.
Moscova: Aspect Press, 1997. -270. - P.15-29
Capitol unul
ORIENTĂRI TEORETICE
SISTEME DE ACȚIUNE ȘI SISTEME SOCIALE
Vedem subsistemele sociale ca parte a unui sistem mai larg de acțiune, ale cărui părți sunt subsisteme culturale, subsisteme de personalitate și organisme comportamentale, toate abstracțiuni izolate analitic de fluxul real al interacțiunii sociale. În abordarea noastră, cele trei subsisteme ale sistemului general de acțiune recent enumerate sunt tratate în raport cu subsistemul social ca componente ale mediului său. O astfel de interpretare nu este destul de comună, mai ales în ceea ce privește ideile despre proprietățile personale ale indivizilor. Fundamentarea deplină a acestei abordări este prezentată în celelalte lucrări ale mele, dar aici, pentru a înțelege prezentarea ulterioară, este important de reținut că nici subsistemele sociale și nici cele personale nu sunt ceva cu adevărat existent.
Distincţia dintre cele patru subsisteme de acţiune indicate este caracter functional. Se desfășoară pe baza a patru funcții primare, care, conform ideilor noastre, sunt inerente oricărui sistem de acțiune - acestea sunt funcțiile de reproducere a modelelor, integrare, atingere a obiectivelor și adaptare.
Problema integrativă primară a oricărui sistem de acțiune este coordonarea elementelor sale constitutive, în primul rând indivizii umani, deși pentru anumite scopuri colectivele pot fi considerate și subiecte ale acțiunii. Funcția integratoare este atribuită aici în principal sistemului social.
Sistemului cultural îi este atribuită în principal funcția de conservare și reproducere a eșantionului, precum și de transformare creativă a acestuia. Dacă în sistemele sociale problemele interacțiunii sociale sunt pe primul loc, atunci sistemele culturale se formează în jurul unor complexe de semnificații-coduri simbolice pe baza cărora sunt structurate, combinații speciale de simboluri folosite în ele, condiții de utilizare a acestora, conservare. și schimbarea ca părți ale sistemelor de acțiune.
Personalitatea individului este dată în principal execuției funcția de atingere a scopurilor. Sistemul personal este principalul executor testamentar procese de acţiune şi, prin urmare, întruchiparea principiilor şi prescripţiilor culturale. La nivel de recompensă, în sensul motivației, scopul principal al acțiunii este asigurarea nevoilor personale sau satisfacția individului.
Organismul comportamental este interpretat ca un subsistem adaptativ, ca o concentrare a principalelor capacități umane, pe care se bazează restul sistemelor. Conține condițiile cu care acțiunea trebuie să fie consecventă, precum și principalele mecanisme de interacțiune cu mediul fizic, în special, mecanismul de primire și prelucrare a informațiilor în centrala. sistem nervosși mecanismul de răspuns motor la cerințele mediului fizic.<…>
Există două sisteme ale realității care, în raport cu sistemul de acțiune, sunt mediul său, și nu componente în contextul analitic pe care l-am adoptat. Prima dintre acestea este mediu fizic, care include nu numai fenomene descrise din punct de vedere al fizicii și chimiei, ci și lumea organismelor vii, cu excepția cazului în care acestea sunt integrate într-un sistem de acțiune. Al doilea sistem, pe care îl reprezentăm independent atât de mediul fizic, cât și de sistemele de acțiune în sine, îl vom numi în conformitate cu tradițiile filozofice. „realitate superioară”. Aceasta se referă la ceea ce M. Weber a numit „problema sensului” acțiunilor umane și că este legată de sistemul de acțiune prin structurarea în sistemul cultural a orientărilor semantice, care includ „răspunsuri” cognitive, în niciun caz limitate la acestea. .
Atunci când se analizează relațiile dintre cele patru subsisteme de acțiune, precum și dintre acestea și mediul de acțiune, este important să nu se piardă din vedere fenomenul întrepătrundere. Poate cel mai faimos exemplu de întrepătrundere este internalizare obiecte sociale şi norme culturale în personalitatea individului. Un alt exemplu este conținutul experienței dobândite prin învățare, care este sistematizat și stocat în aparatul de memorie al individului. Poti mentiona si instituționalizare componentele normative ale sistemelor culturale ca structuri constitutive ale sistemelor sociale. În opinia noastră, granița dintre orice pereche de sisteme de acțiune este un fel de „zonă” de componente sau formațiuni structurale care pot fi considerate teoretic ca aparținând ambelor sisteme,și nu doar legat de oricare dintre ei. Deci, de exemplu, ar fi greșit să spunem că normele de comportament derivate din experiența socială, care sunt și 3. Freud (în conceptul supraeul), și E. Durkheim (în conceptul de conștiință colectivă) considerată ca parte integrantă a personalității individului, ar trebui luate în considerare sau astfel de, sau parte a sistemului social.
Datorită zonelor de întrepătrundere, procesul de schimb între sisteme poate fi realizat. Acest lucru este valabil mai ales pentru nivelurile de semnificații simbolice și motivații generalizate. Pentru a fi capabili de „comunicare” simbolică, indivizii trebuie să aibă coduri comune organizate cultural (de exemplu, limba), care sunt simultan integrate în sistemele interacțiunilor lor sociale. Pentru ca o persoană să folosească informaţia stocată în sistemul nervos central, organismul comportamental trebuie să aibă mecanisme de mobilizare şi căutare care, prin interpretare, servesc motivaţiilor organizate la nivel personal.
Astfel, sistemele sociale apar ca sisteme „deschise” care se află într-o stare de schimb constant la intrările și ieșirile în mediu. În plus, ele sunt inițial diferențiate în diferite subsisteme, care sunt, de asemenea, implicate constant în procesele de schimb.
Sistemele sociale sunt sisteme formate din stările și procesele de interacțiune socială dintre subiecții care acționează. Dacă proprietățile interacțiunii ar putea fi derivate din proprietățile actorilor, atunci sistemele sociale ar fi epifenomenale, așa cum insistă teoriile sociale „individualiste”. Poziția noastră aici este total opusă. Ea provine, în special, din afirmația lui Durkheim că societatea - și alte sisteme sociale - este o realitate. costumgeneris.
Structura sistemelor sociale poate fi analizată folosind patru tipuri de variabile independente: valori, norme, comunități și roluri. Valorile ocupă un loc de frunte în ceea ce privește îndeplinirea de către sistemele sociale a funcției de conservare și reproducere a modelului, întrucât nu sunt altceva decât idei despre tipul dorit de sistem social care reglementează procesele de acceptare de către subiecți a unor obligații. . Normele, a căror funcție principală este de a integra sistemele sociale, sunt specifice și specializate în raport cu funcțiile sociale individuale și tipurile de situații sociale. Acestea nu includ doar elemente ale sistemului de valori, precizate în raport cu nivelurile corespunzătoare din structura sistemului social, ci conțin și modalități specifice de orientare a acțiunii în condiții funcționale și situaționale specifice anumitor echipe și roluri. Colectivele sunt printre acele componente structurale pentru care funcția de atingere a scopurilor este cea mai importantă. Renunțând la numeroasele cazuri de sisteme de grup extrem de instabile, cum ar fi mulțimea, le considerăm ca colectivitate doar pe cele care îndeplinesc două criterii. În primul rând, ei trebuie să aibă un anumit statut de apartenență, astfel încât în general să se poată face o distincție clară între membrii și nemembrii unui colectiv dat - criteriu aplicabil în cea mai largă gamă de cazuri - de la familia elementară la comunitățile politice. În al doilea rând, în cadrul echipei trebuie să existe diferenţiere membrii săi după statut și funcție, astfel încât unii membri sunt așteptați să facă anumite lucruri care nu sunt așteptate de la alții. Un rol este o componentă structurală care îndeplinește în primul rând o funcție adaptativă. Cu ajutorul ei se determină o clasă de indivizi care, prin așteptări reciproce, sunt incluși într-o anumită echipă. Prin urmare, rolurile acoperă principalele zone de întrepătrundere a sistemului social și a personalității individului. Oricum, orice rol individual nu constituie niciodată o trăsătură distinctivă a unui anumit individ. Un tată este un tată special doar pentru copiii săi, dar din punctul de vedere al structurii de rol a societății sale, el este doar unul dintre tați. În același timp, participă și la multe alte tipuri de interacțiune, de exemplu, îndeplinindu-și rolul în structura profesională.
Faptul că sistemele sociale sunt o realitate sui generis înseamnă, în special, că toate tipurile enumerate ale componentelor lor structurale sunt variabile independente unele față de altele. De exemplu, modelele valorice extrem de abstracte nu legitimează întotdeauna aceleași norme, grupuri și roluri în nicio circumstanță. În același mod, multe norme reglementează acțiunile a nenumărate grupuri și roluri, dar numai într-o anumită parte a acțiunilor lor. Prin urmare, echipa operează de obicei sub controlul unui număr mare de reguli speciale. Există întotdeauna multe roluri în ea, deși aproape fiecare rol semnificativ este jucat în multe grupuri specifice. Cu toate acestea, sistemele sociale sunt alcătuite din combinații ale acestor componente structurale. Pentru a obține o instituționalizare stabilă, echipele și rolurile trebuie să fie „ghidate” de valori și norme specifice, iar valorile și normele în sine sunt instituționalizate doar în măsura în care sunt „întruchipate” de echipe și roluri specifice.
- M.: Aspect Press, 1997. -270 p.15-29Capitol unul
ORIENTĂRI TEORETICE
SISTEME DE ACȚIUNE ȘI SISTEME SOCIALE
Vedem subsistemele sociale ca parte a unui sistem mai larg de acțiune, ale cărui părți sunt subsisteme culturale, subsisteme de personalitate și organisme comportamentale, toate abstracțiuni izolate analitic de fluxul real al interacțiunii sociale. În abordarea noastră, cele trei subsisteme ale sistemului general de acțiune recent enumerate sunt interpretate în raport cu subsistemul social ca componente ale acestuia. mediu inconjurator. O astfel de interpretare nu este destul de comună, mai ales în ceea ce privește ideile despre proprietățile personale ale indivizilor. Fundamentarea deplină a acestei abordări este prezentată în celelalte lucrări ale mele, dar aici, pentru a înțelege prezentarea ulterioară, este important de reținut că nici subsistemele sociale și nici cele personale nu sunt ceva cu adevărat existent.
Distincția dintre cele patru subsisteme de acțiune indicate este de natură funcțională. Se desfășoară pe baza a patru funcții primare, care, conform ideilor noastre, sunt inerente oricărui sistem de acțiune - acestea sunt funcțiile de reproducere a modelelor, integrare, atingere a obiectivelor și adaptare.
Problema integrativă primară a oricărui sistem de acțiune este coordonarea elementelor sale constitutive, în primul rând indivizii umani, deși pentru anumite scopuri colectivele pot fi considerate și subiecte ale acțiunii. Funcția integratoare este atribuită aici în principal sistemului social.
Sistemului cultural îi este atribuită în principal funcția de conservare și reproducere a eșantionului, precum și de transformare creativă a acestuia. Dacă în sistemele sociale problemele interacțiunii sociale sunt pe primul loc, atunci sistemele culturale se formează în jurul unor complexe de semnificații-coduri simbolice pe baza cărora sunt structurate, combinații speciale de simboluri folosite în ele, condiții de utilizare a acestora, conservare. și schimbarea ca părți ale sistemelor de acțiune.
Personalitatea individului este atribuită în principal îndeplinirii funcției de atingere a scopului. Sistemul personal este principalul executant al proceselor de acțiune și, prin urmare, întruchiparea principiilor și prescripțiilor culturale. La nivel de recompensă, în sensul motivației, scopul principal al acțiunii este asigurarea nevoilor personale sau satisfacția individului.
Organismul comportamental este interpretat ca un subsistem adaptativ, ca o concentrare a principalelor capacități umane, pe care se bazează restul sistemelor. Conține condițiile cu care acțiunea trebuie conformată și principalele mecanisme de interacțiune cu mediul fizic, în special mecanismul de primire și procesare a informațiilor în sistemul nervos central și mecanismul de răspuns motor la cerințele fizice. mediu inconjurator.
Există două sisteme ale realității care, în raport cu sistemul de acțiune, sunt mediul său, și nu componente în contextul analitic pe care l-am adoptat. Primul dintre acestea este mediul fizic, care include nu numai fenomene descrise în termeni de fizică și chimie, ci și lumea organismelor vii, cu excepția cazului în care acestea sunt integrate în sistemul de acțiune. Al doilea sistem, pe care ni-l imaginăm independent atât de mediul fizic, cât și de sistemele de acțiune în sine, îl vom numi în concordanță cu tradițiile filozofice „realitatea superioară”. Aceasta se referă la ceea ce M. Weber a numit „problema sensului” acțiunilor umane și că este legată de sistemul de acțiune prin structurarea în sistemul cultural a orientărilor semantice, care includ „răspunsuri” cognitive, în niciun caz limitate la acestea. .
Când se analizează relațiile dintre cele patru subsisteme de acțiune, precum și dintre acestea și mediul de acțiune, este important să nu se piardă din vedere fenomenul de întrepătrundere. Poate cel mai cunoscut exemplu de întrepătrundere este interiorizarea obiectelor sociale și a normelor culturale în personalitatea unui individ. Un alt exemplu este conținutul experienței dobândite prin învățare, care este sistematizat și stocat în aparatul de memorie al individului. Se mai poate menţiona şi instituţionalizarea componentelor normative ale sistemelor culturale ca structuri constitutive ale sistemelor sociale. În opinia noastră, granița dintre orice pereche de sisteme de acțiune este un fel de „zonă” de componente sau formațiuni structurale care pot fi considerate teoretic ca aparținând ambelor sisteme și nu doar legate de oricare dintre ele. Deci, de exemplu, ar fi greșit să afirmăm că normele de comportament derivate din experiența socială, pe care atât 3. Freud (în conceptul de supraeu) cât și E. Durkheim (în conceptul de conștiință colectivă) le-au considerat ca o integrală. parte a personalității individului, ar trebui considerată fie ca atare, fie parte a unui sistem social.
Datorită zonelor de întrepătrundere, procesul de schimb între sisteme poate fi realizat. Acest lucru este valabil mai ales pentru nivelurile de semnificații simbolice și motivații generalizate. Pentru a fi capabili de „comunicare” simbolică, indivizii trebuie să aibă coduri comune organizate cultural (de exemplu, limba), care sunt simultan integrate în sistemele interacțiunilor lor sociale. Pentru ca o persoană să folosească informaţia stocată în sistemul nervos central, organismul comportamental trebuie să aibă mecanisme de mobilizare şi căutare care, prin interpretare, servesc motivaţiilor organizate la nivel personal.
Astfel, sistemele sociale apar ca sisteme „deschise” care se află într-o stare de schimb constant la intrările și ieșirile în mediu. În plus, ele sunt inițial diferențiate în diferite subsisteme, care sunt, de asemenea, implicate constant în procesele de schimb.
Sistemele sociale sunt sisteme formate din stările și procesele de interacțiune socială dintre subiecții care acționează. Dacă proprietățile interacțiunii ar putea fi derivate din proprietățile actorilor, atunci sistemele sociale ar fi epifenomenale, așa cum insistă teoriile sociale „individualiste”. Poziția noastră aici este total opusă. Ea pornește, în special, din afirmația lui Durkheim că societatea - și alte sisteme sociale - este o realitate sui generis.
Structura sistemelor sociale poate fi analizată folosind patru tipuri de variabile independente: valori, norme, comunități și roluri. Valorile ocupă un loc de frunte în ceea ce privește îndeplinirea de către sistemele sociale a funcției de conservare și reproducere a modelului, întrucât nu sunt altceva decât idei despre tipul dorit de sistem social care reglementează procesele de acceptare de către subiecți a unor obligații. . Normele, a căror funcție principală este de a integra sistemele sociale, sunt specifice și specializate în raport cu funcțiile sociale individuale și tipurile de situații sociale. Acestea nu includ doar elemente ale sistemului de valori, precizate în raport cu nivelurile corespunzătoare din structura sistemului social, ci conțin și modalități specifice de orientare a acțiunii în condiții funcționale și situaționale specifice anumitor echipe și roluri. Colectivele sunt printre acele componente structurale pentru care funcția de atingere a scopurilor este cea mai importantă. Renunțând la numeroasele cazuri de sisteme de grup extrem de instabile, cum ar fi mulțimea, le considerăm ca colectivitate doar pe cele care îndeplinesc două criterii. În primul rând, ei trebuie să aibă un anumit statut de apartenență, astfel încât în general să se poată face o distincție clară între membrii și nemembrii unui colectiv dat - criteriu aplicabil în cea mai largă gamă de cazuri - de la familia elementară la comunitățile politice. În al doilea rând, în cadrul colectivului trebuie să existe o diferențiere a membrilor săi în funcție de statut și funcție, astfel încât unii membri sunt așteptați să facă ceva cert, ceva ce nu este așteptat de la alții. Un rol este o componentă structurală care îndeplinește în primul rând o funcție adaptativă. Cu ajutorul ei se determină o clasă de indivizi care, prin așteptări reciproce, sunt incluși într-o anumită echipă. Prin urmare, rolurile acoperă principalele zone de întrepătrundere a sistemului social și a personalității individului. Oricum, orice rol individual nu constituie niciodată o trăsătură distinctivă a unui anumit individ. Un tată este un tată special doar pentru copiii săi, dar din punctul de vedere al structurii de rol a societății sale, el este doar unul dintre tați. În același timp, participă și la multe alte tipuri de interacțiune, de exemplu, îndeplinindu-și rolul în structura profesională.
Faptul că sistemele sociale sunt o realitate sui generis înseamnă, în special, că toate tipurile enumerate ale componentelor lor structurale sunt variabile independente unele față de altele. De exemplu, modelele valorice extrem de abstracte nu legitimează întotdeauna aceleași norme, grupuri și roluri în nicio circumstanță. În același mod, multe norme reglementează acțiunile a nenumărate grupuri și roluri, dar numai într-o anumită parte a acțiunilor lor. Prin urmare, echipa operează de obicei sub controlul unui număr mare de reguli speciale. Există întotdeauna multe roluri în el, deși aproape fiecare rol semnificativ este jucat în multe grupuri specifice. Cu toate acestea, sistemele sociale sunt alcătuite din combinații ale acestor componente structurale. Pentru a obține o instituționalizare stabilă, echipele și rolurile trebuie să fie „ghidate” de valori și norme specifice, iar valorile și normele în sine sunt instituționalizate doar în măsura în care sunt „întruchipate” de echipe și roluri specifice.
CONCEPTUL DE SOCIETATE
Definim o societate ca un tip de sistem social care are cel mai înalt grad de autosuficiență în raport cu mediul său, care include și alte sisteme sociale. Autosuficiența completă ar fi însă incompatibilă cu statutul societății ca subsistem al sistemului de acțiune. Orice societate, pentru a se menține ca sistem, depinde de ceea ce primește în schimb cu sistemele din jur. Și, prin urmare, autosuficiența în raport cu mediul înseamnă stabilitatea relațiilor de schimb și capacitatea de a controla schimbul în interesul funcționării acestuia. Acest control poate varia de la capacitatea de a preveni sau „opri” un fel de perturbare până la capacitatea de a forma relații cu mediul într-un mod favorabil.
Mediul fizic are o valoare adaptativă pentru societate în sensul că este o sursă directă de resurse materiale care sunt utilizate de societate prin mecanismele sale de producție, tehnologice și economice. Repartizarea accesului la resursele materiale, fiind legată de sistemul de diviziune a muncii prin aspectul ecologic al societății, necesită soluționarea problemelor de distribuție teritorială a diferitelor subgrupuri ale populației, precum și atribuirea diferitelor interese economice acestora. Mediul fizic are, de asemenea, un al doilea aspect care este semnificativ pentru societate (datorită importanței forței fizice în descurajarea acțiunilor nedorite), conform căruia realizarea eficientă a scopului societal necesită control asupra acțiunilor dintr-un anumit teritoriu. Așadar, avem de-a face cu două manifestări ale autosuficienței societății, care se referă, respectiv, la funcționarea economică și politică în raport cu mediul fizic - prin tehnologie și folosirea organizată a forței în îndeplinirea funcțiilor militare și polițienești. .
A treia manifestare a autosuficienței societale se referă la sistemele personale ale membrilor individuali ai societății, care se află într-un fel special de întrepătrundere cu organismele sale. Organismul este direct legat de complexul teritorial din simplul motiv că acțiunile sunt întotdeauna efectuate într-un loc. Dar principala lui legătură cu sistemul social este prin personalitate; zona principală de întrepătrundere este statutul de membru. O societate nu poate fi autosuficientă decât în măsura în care se poate „baza” pe faptele membrilor săi pentru a aduce o „contribuție” adecvată la funcționarea sa societală. În cazul relației dintre individ și societate, integrarea lor absolută nu este mai necesară decât în alte cazuri de schimb reciproc care presupun autosuficiență. Dar dacă majoritatea covârșitoare a membrilor unei societăți experimentează o „alienare” extremă, atunci este imposibil să vorbim despre această societate ca fiind autosuficientă.
Integrarea în societate a membrilor săi implică prezența unei zone de întrepătrundere între sistemele sociale și cele personale. Cu toate acestea, relația aici este practic tripartită, deoarece părți ale sistemului cultural, precum și părți ale structurii sociale, sunt interiorizate în indivizi, dar în același timp părți ale sistemului cultural sunt instituționalizate în societate.
La nivel social, modelele de valori instituționalizate acționează ca „reprezentări colective” care determină tipul dorit de sistem social. Aceste reprezentări se corelează cu conceptele de tipuri de sisteme sociale, cu ajutorul cărora indivizii sunt ghidați în realizarea lor ca membri ai societății. În consecință, tocmai consensul membrilor societății cu privire la orientarea valorică a propriei societăți înseamnă instituționalizarea unui model de valori. Desigur, acest tip de consens este atins în diferite grade. Și în acest context, autosuficiența este determinată de gradul în care instituțiile societății sunt legitimate de angajamentele valorice convenite ale membrilor săi.
La nivel de cultură, valorile sociale sunt doar o parte a unui sistem mai larg de valori, deoarece toate celelalte clase de obiecte incluse în sistemul de acțiune sunt, de asemenea, supuse evaluării. Valorile sunt, de asemenea, în anumite relații cu alte componente ale sistemului cultural - cunoștințe empirice, sisteme de simboluri expresive și structuri simbolice constitutive care formează nucleul sistemelor religioase.
În cele din urmă, valorile sunt legitimate în principal în termeni religioși. În contextul legitimării culturale, așadar, o societate este autosuficientă în măsura în care instituțiile sale sunt legitimate de valori care sunt împărtășite de membrii săi cu un acord relativ și care sunt la rândul lor legitimate de conformitatea membrilor săi. societate la alte componente ale sistemului cultural, în special simbolismul său constitutiv.
Este important să ne amintim că sistemele culturale nu coincid complet cu sistemele sociale, inclusiv cu societățile. Cele mai semnificative sisteme culturale sunt de obicei, în diverse moduri, instituționalizate într-o varietate de societăți, în care există și subculturi. De exemplu, sistemul cultural care s-a dezvoltat pe baza creștinismului occidental este comun, cu multe rezerve și opțiuni, pentru întregul sistem european al societăților modernizate. Cartea discută apoi două moduri în care o societate se raportează la alta. În primul rând, toate societățile care pot fi denumite „organizate politic” sunt împreună cu alte societăți într-un tip diferit de „ relatii Internationale„, prietenos sau ostil. Vom extinde această viziune presupunând că astfel de relații formează însele un fel de sistem social care poate fi analizat folosind aceleași concepte generale ca și alte tipuri de sisteme sociale. În al doilea rând, un sistem social poate fi format din structuri sociale, membrii și culturile aparținând a două sau mai multor societăți. Astfel de sisteme sociale sunt multe și variate. Familiile de imigranți americani întrețin adesea legături eficiente cu rudele din „vechea patrie”, astfel încât sistemele lor de rudenie să aibă „ramificații” americane și străine. Ceva similar se poate spune despre multe companii de afaceri, asociații profesionale și asociații religioase. Deși, de exemplu, Biserica Romano-Catolică este un sistem social, este destul de evident că nu este o societate, întrucât după criteriile noastre autosuficiența ei este foarte scăzută. Controlul său asupra resurselor economice prin organizarea producţiei este minim; nu are control politic autonom asupra teritoriilor; în multe societăți membrii săi sunt o minoritate. Astfel, luăm în considerare sistemele sociale care sunt de natură „supranațională”, întrucât sunt multe societăți în componența lor, și cele care sunt de natură „transnațională”, ai căror membri aparțin multor societăți.
subsisteme ale SOCIETĂŢII
În conformitate cu schema noastră cu patru funcționale pentru analiza sistemelor de acțiune, împărțim analitic societatea în patru subsisteme principale (după cum se arată în Tabelul 2). Astfel, subsistemul de conservare și reproducere a modelului vizează în principal relația societății cu sistemul cultural și prin acesta cu cea mai înaltă realitate; subsistem de realizare a scopurilor, sau politic, - relații cu sistemele personale ale indivizilor; subsistem adaptativ sau economic - relații cu organismul comportamental și prin intermediul acestuia cu lumea materială. Aceste distincții sunt cele mai clare și mai importante în societățile mult avansate pe scara modernizării. Cu toate acestea, însăși complexitatea relațiilor atât între subsistemele sistemului de acțiune, cât și între subsistemele societății face dificilă trasarea clară a acestor distincții. De exemplu, structurile de rudenie pot fi plasate în fiecare dintre cele trei subsisteme menționate. Prin relația lor cu hrana, sexul, originea biologică și habitatul, ei sunt blocați în organism și în mediul fizic. Ca sursă primară de familiarizare inițială cu valorile, normele și mijloacele de comunicare, acestea sunt strâns legate de sistemul de reproducere a modelului. Ca sursă primară de socializare, ei intră în subsistemul politic.
În cadrul acestei considerații, nucleul societății ca tip de sistem social este a patra componentă - subsistemul ei integrator. Întrucât interpretăm sistemul social ca integrator al sistemelor de acțiune în ansamblu, trebuie acordată o atenție deosebită modului în care acesta oferă sau, dimpotrivă, nu asigură diverse ordine și niveluri de integrare internă. Acest subsistem integrator al societății va fi numit societal
Poate cel mai mult functie comuna comunitatea societală este articularea unui sistem de norme cu o organizare colectivă care are unitate și logică internă. Urmând Weber, sunăm aspect normativ sisteme ca ordine legitimă și ne propunem să numim aspectul colectiv o comunitate societală care are proprietățile unui singur colectiv cu anumite limite. Ordinea societală necesită o integrare clară și definită în sensul unei ordini normative coerente, pe de o parte, și „armonie” și „coordonare” societală, pe de altă parte. Mai mult, este necesar ca obligațiile definite normativ să fie internalizate, în timp ce colectivele, în îndeplinirea funcțiilor lor și pentru a-și apăra interesele legitime, trebuie să aibă la dispoziție sancțiune normativă. Astfel, ordinea normativă la nivel societal conține o „soluție” la problema pusă de T. Hobbes – cum să protejăm relațiile umane de la degenerarea într-un „război al tuturor împotriva tuturor”.
Este important să nu interpretăm structura normelor societale ca un întreg monolitic. Prin urmare, distingem analitic patru dintre componentele sale, deși în realitate concretă se află în ele cel mai înalt grad amestecate unele cu altele. Distincțiile noastre privesc baza îndatoririlor și drepturilor, precum și natura sancțiunilor pentru încălcarea normelor și recompense pentru respectarea acestora sau pentru nivelul lor ridicat de performanță.
Comunitatea socială și reproducerea modelelor
Bazele legitimării culturale sunt transcendentale în raport cu natura specifică și aleatorie a intereselor, influenței și solidarității, acționând la nivel societal sub forma angajamentelor valorice. Spre deosebire de loialitatea arătată față de echipă, semn distinctiv angajamentele valorice în îndeplinirea obligațiilor reprezintă o mai mare independență a acestora față de considerente de preț, profit sau pierdere, față de nevoile actuale ale societății sau ale mediului. Încălcarea obligațiilor valorice este definită ca săvârșirea unui act nelegitim; dimpotrivă, respectarea unei îndatoriri este o chestiune de onoare și conștiință, care, la rândul său, nu poate fi reprezentată fără conceptele de dezonoare și vinovăție.
Deși astfel de formulări pot suna excesiv de restrictive, acesta este, de fapt, angajamentele valorice, iar tipul și amploarea naturii lor prohibitive depind de o serie de factori. De regulă, aderarea la valori implică obligația de a întreprinde acțiuni specifice pentru implementarea acestora. Mai ales dacă sistemul de valori are un caracter „activist”, care în majoritatea cazurilor este inerent societăților moderne, atunci aceasta presupune o recunoaștere realistă a condițiilor bine definite pentru acțiunea colectivă. Astfel, sistemele de valori includ categoria obligațiilor față de „asociații bazate pe valori”, solidaritate în cadrul interacțiunilor colective și întreprinderilor legitime. Care sunt asociațiile bazate pe valori, acest lucru este decis diferit în anumite societăți. Rareori este posibil să se asigure legitimitatea unei asociații prin legarea legitimării de acțiuni foarte specifice, întrucât actorii acțiunii, pentru a-și putea realiza valorile în circumstanțe schimbătoare, trebuie să aibă suficientă libertate de decizie. Unul dintre factorii care determină o astfel de libertate este nivelul ridicat de generalizare a valorilor, pe baza căruia se realizează legitimarea asocierii. De exemplu, interzicerea exploatării omului de către om în interacțiunile economice este foarte diferită de interdicția specifică de a împrumuta bani cu dobândă. Generalizarea sistemelor de valori în așa măsură încât devin capabile să gestioneze eficient acțiunea socială fără a se baza pe interdicții detaliate este unul dintre factorii centrali ai procesului de modernizare.
La nivel de cultură, ceea ce se numește de obicei moralitate acționează ca aspect corespunzător al valorilor. Morala presupune evaluarea obiectelor de experiență în contextul relațiilor sociale. Un act moral este realizarea unei valori culturale într-o situație socială, inclusiv interacțiunile cu alți subiecți. De îndată ce vorbim despre interacțiune, ar trebui să existe standarde care se obligă reciproc pentru participanții săi.
Valorile morale nu sunt singura componentă a conținutului valoric al unui sistem cultural. Mai sunt și altele, de exemplu, valori estetice, cognitive sau de fapt religioase. Culturile se diferențiază nu numai pe linia moralității; religia, arta ca zonă de simbolizare expresivă, cunoștințele empirice (în cele din urmă știința) devin și ele sisteme culturale diferențiate independente. Prezența unui sistem cultural foarte diferențiat, cu o rețea complexă de interconexiuni este un semn distinctiv al societăților moderne, modernizate.
.
UDC 3.2.1 BBK 60.5 P18
Referent
Doctor în științe sociologice, profesorul N.E. Pokrovsky
Parsons T.
P 18 Sistemul societăților moderne / Per, din engleză. LA. Sedov și A.D. Kovalev. Ed. DOMNIȘOARĂ. Kovaleva. - M.: Aspect Press, 1998.-270.
ISBN 5-7567-0225-3
Prima publicație în limba rusă a cărții celebrului sociolog-teoretician american al secolului XX. T. Parsons (1902-1979). Pe baza schemei sale de schimb cu patru funcționale - un instrument metodologic universal conceput pentru a analiza orice societate specifică și orice sisteme vii de acțiune în general, și conceptul de modernizare, care caracterizează principalul vector al dezvoltării istorice a societăților, autorul urmărește formarea sistemului societăților de tip modern, mișcarea geografică a centrului lumii procesului de modernizare care a început în secolele XVI-XVII. și continuând în timpul nostru.
Publicația conține și un eseu autobiografic în care omul de știință scrie despre originile sale ideologice, profesorii și autoritățile științifice, precum și despre principalele etape în formarea teoriei sale a acțiunii sociale și locul cărții publicate în sistemul general al opiniile lui.
Pentru profesori, studenți absolvenți și studenți ai universităților umanitare.
UDC 3.2.1 BBK 60.5
© Copyright 1971 de către PRENTICE-HALL,
INC., Englewood Cliffs, New Jersey
ISBN 5-7567-0225-3 © Traducere în rusă,
înregistrare. „Aspect Press”, 1998
LA EDIȚIA RUSĂ
Pentru prima dată, un cititor rus care studiază sociologia teoretică, istoria gândirii sociologice, teoria dezvoltării și alte domenii ale sociologiei are ocazia să se familiarizeze cu una dintre lucrările clasicului sociologiei secolului al XX-lea, Omul de știință american Talcott Parsons, publicat integral, fără tăieturi de natură ideologică sau oportunistă. Toate edițiile anterioare din Rusia ale traducerilor lucrărilor lui Parsons erau colecții de mici fragmente și capitole individuale din lucrări de ani diferiți. Inițial, aceste traduceri au văzut lumina în depozitul special „Buletinul informativ” al IKSI al Academiei de Științe a URSS în 1968. În timpul reformelor (adică în ultimii 10 ani), diferite edituri - INION, Universitatea de Stat din Moscova , „Nauka” inclusiv - doar republicat într-un set sau altul tot la fel, doar traduceri deja învechite în mod natural.
Această ediție este o traducere, realizată pentru prima dată în 1997, realizată în conformitate cu terminologia utilizată în sociologia rusă astăzi și cu cerințele pentru traducerea științifică ca atare. Traducătorii și redactorul s-au străduit pentru reproducerea cât mai fidelă a sensului textului original și păstrarea atentă a aparatului metodologic al autorului, evitând orice ambiguitate și, în același timp, științismul excesiv. Deși este foarte posibil ca în unele cazuri opțiunile propuse să nu se potrivească întotdeauna tuturor și să fie la fel de ușor percepute de toți cititorii, în special de cei care nu au pregătirea adecvată.
Cartea lui Parsons The System of Modern Societies, pe care a scris-o pe lângă cartea sa anterioară Societies in an Evolutionary and Comparative Perspective (pentru mai multe detalii vezi Prefața autorului), aparține perioadei târzii a lucrării omului de știință, când faimosul său interdisciplinar „ acţiunea de teorie generală”, trecând prin stadiul entuziasmului unilateral pentru abordarea şi limbajul structural-funcţional, a luat forme mai mult sau mai puţin consacrate. Locul și rolul opiniilor teoretice și metodologice generale ale lui Parsons în studiul publicat în prezent de sociologie istorică sunt suficient de clarificate, în primul rând, din prezentarea lor succintă în primul capitol „Orientări teoretice” și, în al doilea rând, dintr-o altă lucrare a lui Parsons atașată la lucrarea principală - „On Building a Theory of Social Systems: An Intellectual Autobiography, comandată special de revista Academiei Americane de Științe și Arte Daedalus. Această introspecție a drumului creator parcurs ne eliberează de o descriere mai detaliată a aparatului conceptual și a contextului ideologic al cărții publicate. Cunoașterea opiniilor ulterioare ale omului de știință cu experiență asupra evoluției sale teoretice este deosebit de utilă pentru cititorul rus, care până acum avea doar idei fragmentare despre acest autor. Eseul ajută, de asemenea, la înțelegerea mai bună a ideii generale a cărții The System of Modern Societies.
Scopul principal al acestei prefațe este de a avertiza cititorul cu privire la unele ambiguități terminologice care apar în traducerea în limba rusă a textului parsonian. Miezul ideologic al cărții sale, o6o j deja indicat în titlul însuși, este descris de un astfel de înrudit termeni englezi ca modern, modernitate, modernizare. Există două opțiuni pentru traducerea lor în rusă: una este o hârtie de calc literal (care în sine nu este neobișnuită în știință și este adesea justificată), când toți cei trei termeni sunt exprimați și prin cuvinte înrudite - modern, modernitate și modernizare. O altă opțiune este complet rusificată: modern, modernitate și modernizare. De fapt, în literatura sociologică internă s-a dezvoltat practica utilizării mixte a ambelor opțiuni: modern, modernitate și modernizare.Totodată, cuvântul „modern” în combinație cu cuvântul „societate” este înțeles nu ca un temporar ^, caracteristică destul de vagă a proximității de zilele noastre, dar ca concept tipologic abstract) definirea unui tip special de societate - și anume modernă, sau suficient de modernizată, adică cea care a trecut prin întregul proces complex de modernizare ( la propriu – modernizare). „Modern * schimbare” înseamnă epoca (extrem de lungă - din secolul al XVII-lea până în secolul al XX-lea și mai departe) a intrării societăţi tradiţionaleîn stadiul activ de modernizare. „Modernizarea” este înțeleasă ca un ansamblu de diferite tipuri de transformări și schimbări eco-comice, politice și psihologice ** ale unei anumite societăți în drumul spre includerea ei în sistemul „societăților * moderne”. Cu această utilizare a cuvântului, problema formării „societății moderne” este apropiată de problema tradițională geneza „capitalismului”, sau a unei societăți de tip capitalist, este o problemă bine cunoscută din studiile clasice ale lui K. Marx, M. Weber, W. Sombart și alții.tradiție și a aprobat în ediția propusă o versiune mixtă a traducerii * a rădăcinii engleze „modern.” Astfel, cititorul este rugat să nu uite că această ediție exclude folosirea cuvântului „modern” pentru indica ora.
Această traducere reproduce atât termenii lui Parsons - Social (social) și societal (societal) - al doilea este folosit de el și de alți teoreticieni exclusiv în acele cazuri când vine vorba de caracteristici, concepte și procese legate de nivelul societății Și, în general, la nivelul macro, apoi Cum se referă primul la fenomene sociale fără a preciza nivelul de considerare a acestora ( actiune sociala, funcția socială a familiei, organizarea socială a religiei etc.). 4tt> se referă la „comunitatea” engleză, care în Parsons poartă o încărcătură dublă „” din Gemeinschaft of F. Tennis și din „solidaritatea organică” a lui E. Durkheim, aici este tradus în principal ca „comunitate”, dar în unele cazuri mai particulare - ca „comunitate”, „comună”, „comunitate*.
Cuvintele și expresiile folosite de Parsons în carte în latină, franceză și limba germana dat în limba originală.
DOMNIȘOARĂ. Kovaleva
SISTEMUL SOCIETĂȚILOR MODERNE
CUVÂNT ÎNAINTE
Această carte este o continuare și o completare a lucrării mele anterioare, Societies in an Evolutionary and Comparative Perspective, pentru ediția în serie a Foundations of Modern Sociology. Inițial, s-a conceput ca ambele lucrări să formeze un singur volum, dar în practică s-a dovedit că cerințele și restricțiile asociate oricărei publicații în serie nu lăsau loc nici măcar pentru cea mai aproximativă prelucrare a materialului necesar.Din păcate, între apariția acestor două cărți ale mele a trecut mult timp, fapt care este în principal vina autorului însuși, care a fost îngreunat nu numai de alte obligații pe care și le-a asumat, ci și de dificultăți în organizarea materialului acestui manuscris. Aceste dificultăți cu greu ar fi putut fi depășite dacă editorul nu ar fi venit în ajutor și nu ar fi permis o oarecare extindere a manuscrisului; astfel, dacă volumul Societăţilor este de numai 117, atunci această carte are 143 de pagini*.
La prima vedere, s-ar putea părea că, deoarece această carte acoperă un interval de timp mai scurt și o gamă mai restrânsă de probleme în comparație cu Societățile, sarcina de a scrie o cărți mică pe această temă este deja mult mai ușoară. De fapt, s-a dovedit altfel. Peisajul observat de aproape pare mult mai complex decât dealurile și munții aflați departe și poate fi din cauza unei viziuni atât de apropiate (în timp) la scară largă încât trebuie să vă scufundați în combinații subtile de judecăți diagnostice și evaluative, care interferează adesea cu formularea unor concluzii clare și obiective. În aceste condiții, concizia cărții creează dificultăți suplimentare, nu permite autorului să prezinte pe deplin nu numai toate faptele relevante, ci și propriile opiniiși justificarea lor analitică
* Sunt indicate volumele edițiilor americane corespunzătoare. - Aprox. științific editor de traduceri (denumită în continuare Notă, ed.)
inovații. În parte, acest neajuns este compensat de faptul că limitele rigide ale domeniului stabilit al cărții fac să se străduiască pentru acuratețea și claritatea declarațiilor.
În Prefață, precum și în foarte scurta introducere, trebuie să subliniez semnificația pentru mine a titlului cărții – „Sistemul Societăților Moderne”, în care ultimul cuvânt este dat special în plural. În literatura de specialitate | | științe o astfel de utilizare este neobișnuită. În primul rând, acest nume conține ideea că nu toate sistemele sociale, chiar și cele interetnice, sunt „societăți”. În al doilea rând, implică faptul că numeroasele societăți moderne nu sunt niște varietăți aleatorii, ci într-un anumit sens - un anumit sistem, ale cărui părți sunt diferențiate unele de altele și, în același timp, integrate unele cu altele pe bază! interdependenţă. Trebuie subliniat faptul că această interdependență include atât factorii de tensiune, cât și de conflict, care sunt atât de evidenti în viața reală.
Sunt dator acestei cărți chiar mai mult decât precedentului! ajutorul multor oameni. Și din nou, ca întotdeauna, era indispensabil Victor Lidz, care a căutat și a trecut în revistă literatura necesară^ | a participat la discuția despre ceea ce a fost scris și a fost aspru kriti 1 * com. Când a venit vorba de „faza decisivă” de aducere a scrisorii la lungimea prescrisă, inclusiv de corecții stilistice, aceasta nu s-ar putea face cu competență fără d „schimburi reciproce intense de opinii asupra problemelor de fond, în clarificarea cărora domnul John Eikula. În cele din urmă, îmi exprim din nou recunoștința față de redactorul-șef al seriei Alex Inkeles, editorii eu, secretara mea, domnișoara Sally Nash.
Talcott Parsons
decembrie 1970
INTRODUCERE
Teza care stă la baza acestei lucrări și determinând, în special, relația acesteia cu lucrarea anterioară - „Societies in an Evolutionary and Comparative Perspective” 1, este aceea că tipul modern de societate a apărut într-o singură zonă evolutivă - în Occident, care, potrivit to reprezintă în esență o parte a Europei care a devenit moștenitoarea jumătății de vest a Imperiului Roman la nord de Marea Mediterana. În consecință, societatea creștinătății occidentale a servit drept punct de plecare de la care „a început” ceea ce numim „sistemul” societăților moderne. Indiferent dacă este sau nu justificată să considerăm creștinătatea occidentală medievală ca o societate unică, statele teritoriale și tiparele culturale care au venit să o înlocuiască, numite naționale, au primit o astfel de dezvoltare încât pentru epoca modernității, întreg acest complex poate să fie considerat doar ca un sistem de societăți.Această lucrare are multe rădăcini intelectuale. Poate că idealismul german, în forma în care a trecut de la G.W.F. Hegel prin K. Marx la M. Weber, a avut cea mai mare influență. teorie generală evoluţia societală culminând în Occidentul modern. Dar, ca și teoria marxistă, această teorie avea o limită de timp prea definită. Marx a recunoscut că feudalismul a existat nu numai în Europa, dar a presupus că apariția capitalismului a permis Europei să conducă procesul de dezvoltare generală a societății și că, astfel, aici urma să se nască etapa finală a acestui proces, socialismul-comunism. .
1 Parsons T. Societies: Evolutionary and comparative perspectives. Englewood Cliffs (NJ) Prentice-Hall, 1966
Weber a propus mai sofisticat fundamente teoretice pentru a face distincția între „modernitatea” occidentală și etapele superioare ale evoluției realizate de civilizații fundamental diferite. Chiar și cei care se îndoiesc de propozițiile lui Weber despre rolul religiei în realizarea unui astfel de nivel inalt Evoluționarii sunt forțați să fie de acord că la mult timp după ce procesul de modernizare a început în Occident, nimic de genul acesta nu s-a întâmplat în altă parte. Într-adevăr, se poate susține că sistemul modern s-a răspândit dincolo de Europa doar prin colonizare sau, ca și în Japonia, prin procese în care a fost în mod necesar modelat modelul Occidentului modern, modernizat. În Introducerea sa în studiile sale comparative în sociologia religiei2, Weber a pus întrebarea dacă experiența Occidentului modern conține sau nu valabilitate universală. Referindu-se la știința experimentală, arte, sistemele juridice și administrative raționale, politica modernă și „capitalismul burghez rațional”, el a concluzionat că combinarea tuturor acestor factori creează un sistem socio-cultural unic, cu o capacitate de adaptare fără egal.
Această carte este scrisă în spiritul weberian, dar cu o încercare de a lua în considerare realizările teoriei sociologice și ale altor științe din ultimii 50 de ani. Una dintre perspectivele principale este deschisă de legăturile teoretice dintre evoluția organică, pe de o parte, și evoluția socială și culturală, pe de altă parte. Progresul teoriei biologice şi Stiinte Sociale 3 a creat baze solide pentru includerea societății și culturii într-o teorie mai generală a evoluției - evoluția sistemelor vii.
Un aspect al acestei abordări este paralela dintre apariția omului ca specie biologică și apariția
2 Această introducere aruncă lumină nu numai asupra sociologiei religiei a lui Weber, ci și asupra întregii sale lucrări în general. Din acest motiv, și în ciuda faptului că a fost publicat în 1919, la mai bine de 15 ani după Etica protestantă, am inclus-o în traducerea mea a acestei cărți: Weber M Etica protestantă și spiritul capitalismului. N.Y.: Scribners, 1930. [WeberM. Despre etica Testant și spiritul capitalismului//WeberM. Lucrări alese. M.: Progres, 1990.]
1 Pentru opiniile noastre cu privire la această problemă, a se vedea: Parsons T. Societies...; Idem. evolutiv
universale în societate//Parsons T. Teoria sociologică și societatea modernă. N.Y.: Presă gratuită
1967 cap. cincisprezece; vezi și: Simpson G.G. Sensul evoluției. New Haven: Yale
Univ. Presa. 1949; Mayr E. Specii animale și evoluție. Cambridge (Mass.): Harvard
Univ. Press, 1963. ! l
societăţi de tip modern. Biologii sunt complet de acord că toți oamenii aparțin aceleiași specii cu aceeași sursă evolutivă. Din această sursă a venit omul, care s-a separat de alte specii prin capacitatea sa de a crea, învăța și folosi sisteme simbolice (cultura) sub forma limbajului și a altor medii. În acest sens, toate comunitățile umane sunt „culturale”, iar dacă deținerea culturii este un criteriu esențial al societății umane, atunci formele colective de organizare la alte specii ar trebui numite protosocietăți.
Există motive să credem că drumul evolutiv de la cele mai vechi societăți umane până la cea de azi a fost însoțit de anumite salturi în dezvoltarea capacității lor adaptative. Această carte susține că apariția sistemului societăților moderne, printr-un proces complex de dezvoltare care a durat câteva secole, a reprezentat un astfel de salt.
Mulți vor percepe teza asociată cu această afirmație conform căreia societățile de tip modern au o capacitate de adaptare mai mare și mai generalizată decât toate celelalte și că toate au o origine occidentală comună ca fiind „centrate pe cultură” și evaluative, dar poate trei clarificări ulterioare vor ajuta la atenuarea acestei impresii. În primul rând, capacitatea de adaptare nu este neapărat punctul culminant al aspirațiilor umane de valoare. Pentru multe persoane, anumite aspecte legate de personalitate, cultură, sănătate fizică sau anumite modele sociale pot fi de mare valoare. În al doilea rând, afirmarea noastră a superiorității adaptative a societăților moderne nu exclude posibilitatea ca într-o zi să apară un fel de fază „postmodernă” a dezvoltării sociale pe o bază socială și culturală complet diferită, cu caracteristici diferite. În al treilea rând, deoarece societățile instituționalizează cultura, ele sunt deschise influențelor externe prin contactul cu alte culturi. Spre deosebire de apropierea compoziției genetice a unei specii (din cauza imposibilității încrucișării interspecifice), culturile individuale pot interacționa fructuos în anumite condiții. De exemplu, societățile moderne însele includ elemente culturale eterogene, nu întotdeauna de origine occidentală. Și pe măsură ce procesul de împrumut cultural este probabil să câștige avânt, versiunea finală a sistemului modern
se poate dovedi a fi mai puțin autosuficientă la nivel local, așa cum se așteaptă sau se tem mulți observatori de astăzi.
Aceste considerații sunt însă adesea umbrite de convingerea profundă, empirică și teoretică, că primatul factorilor adaptativi este „esența societății umane”. Realizările în teoria sociologică și materialul factual acumulat ne permit să reconsiderăm serios coordonatele în care Weber a interpretat „capitalismul burghez rațional”. Cu toate acestea, nu vom respinge viziunea sa cea mai generală despre dezvoltarea civilizației occidentale în contextul general al evoluției sociale a omenirii.
