Sinele unei persoane este determinat de autorul inconștient al acesteia. Practicați managementul conștient al afacerii. Ce este Sinele

Carl-Gustav Jung

„Eul este chipul lui Dumnezeu;
macar,
ea nu se poate deosebi de el”.
Carl-Gustav Jung

Înainte de a defini sinele, Jung se întoarce la descrierea Eului („Eu”), deoarece sinele, potrivit lui Jung, „nu este gândit ca înlocuind Eul, ci mai degrabă, ca un concept de ordin superior, incluzând Eul. în interiorul său”.

Ego-ul se sprijină pe câmpul conștiinței și este centrul său. Câmpul conștiinței umane, deși capabil să se extindă nelimitat, își are totuși limita atunci când întâlnește necunoscutul, care se împarte în două grupe de obiecte. O parte a necunoscutului se află în lumea exterioară (în raport cu Sinele) și poate fi percepută prin simțuri. Cealaltă parte a necunoscutului, care se află în lumea interioară a conștientului și poate fi percepută de el în mod direct, este inconștientul.

EGO este un factor conștient bazat pe fundamente somatice și mentale. Baza somatică a EGO-ului constă din factori conștienți și inconștienți - din totalitatea senzațiilor interne ale corpului, dintre care doar unele, la rândul lor, sunt conștiente și, prin urmare, au deja o natură mentală și sunt asociate cu EGO-ul și acele iritații. care se află sub pragul conștiinței.

Fundamentul mental este format din câmpul total al conștiinței și suma totală a conținuturilor inconștiente, care includ atât conținuturi care rămân temporar subconștient și pot fi reproduse în orice ordine (memorie), cât și conținuturi care fie nu pot fi reproduse arbitrar, fie nu pot fi conștiente. deloc.

Ego-ul se formează de-a lungul vieții unei persoane, decurgând din ciocnirea factorului său somatic (fizic) cu mediul și, odată stabilit ca subiect, se dezvoltă pe baza unor ciocniri ulterioare cu lumea externă și internă.

EGO este individual și unic. Deși este capabil să-și mențină identitatea într-o anumită măsură, stabilitatea sa este foarte relativă, deoarece îi apar adesea schimbări semnificative, care, subliniază Jung, pot fi atât patologice, cât și reflectând dezvoltarea și creșterea.

EGO-ul are liber arbitru, prin care Jung înseamnă „libertate de alegere”, mai precis, sentimentul subiectiv al libertății. EGO-ul este capabil să asigure adaptarea umană printr-un efort de voință. Dar liberul arbitru întâlnește atât diverse obstacole externe, cât și procese care apar inconștient în lumea interioară a unei persoane, care sunt aceleași obstacole obiective pentru EGO ca și obstacole externe.

Fiind centrul câmpului conștiinței, EGO-ul nu este centrul personalității. Face parte din personalitate, dar nu din întreaga personalitate. Potrivit lui Jung, „fenomenele psihice în totalitatea lor nu pot fi înțelese cu ajutorul intelectului, deoarece includ nu numai semnificații, ci și valori, iar acestea din urmă depind de intensitatea tonului emoțional, senzual care îl însoțește... Totuși, intelectul și sentimentele sunt greu de valorificat într-o singură echipă - intră în conflict prin definiție.”

Jung subliniază că trăsăturile de personalitate care au o importanță decisivă sunt adesea inconștiente. De aceea personalitatea în general diferit de EGO. Este personalitatea integrală, care nu poate fi cunoscută pe deplin, pe care Jung o numește DE SINE. Include atât inconștientul într-o persoană, cât și EGO-ul său („eu”).

Ego-ul, crede Jung, este subordonat sinelui și nu poate face nimic împotriva lui. Mai mult, uneori, EGO-ul este asimilat de componente inconștiente ale personalității aflate în proces de dezvoltare, ceea ce duce la distorsiuni ale conștientizării și perturbarea adaptării, când se deschide calea pentru tot felul de accidente.

Jung subliniază că, dacă conținutul inconștientului personal este dobândit de-a lungul vieții unui individ, atunci conținutul inconștientului colectiv se dovedește invariabil a fi arhetipurile care au fost prezente inițial în el.

Umbra reprezintă o problemă morală, implică recunoașterea prezenței reale a aspectelor întunecate ale personalității. Conține trăsături care demonstrează o rezistență extrem de încăpățânată la controlul moral. Nicio persoană nu este capabilă să devină conștientă de umbra sa fără a face eforturi morale serioase. Conștientizarea inconștientului personal permite integrarea umbrei într-un grad sau altul, ceea ce asigură o mai mare integritate a personalității.

Printre arhetipurile care produc cel mai frecvent și mai distructiv impact asupra EGO, Jung include animus și anima (arhetipuri de sex opus prezente la fiecare femeie și la fiecare bărbat). Tensiunea contrariilor creată în sufletele umane este o reflectare a integrității individului și, potrivit lui Jung, reprezintă factor obiectiv, cu care subiectul se confruntă indiferent de dorința lui. Conștientizarea și integrarea arhetipurilor servesc la întărirea integrității individului.

Jung notează că umbra poate fi realizată doar printr-o relație cu un partener, iar anima și animusul pot fi realizate doar printr-o relație cu un partener de sex opus, deoarece doar în cadrul unor astfel de relații încep să opereze proiecțiile lor.

Dacă EGO intră în orice moment sub controlul unui factor inconștient, atunci adaptarea lui este perturbată și se deschide calea pentru tot felul de accidente. Jung subliniază, așadar, importanța extremă a înrădăcinării EGO-ului în lumea conștiinței: „în aceste scopuri, din punct de vedere moral, virtuți precum atenția, conștiința, răbdarea sunt foarte utile, iar din punct de vedere intelectual, observarea diligentă a inconștientului și autocritica obiectivă. .”

Deci, sinele este, conform lui Jung, integritatea și unitatea atât a conștientului, cât și a inconștientului, precum și dualitatea forțelor inconștiente care operează în om. Unitatea și integritatea, scrie Jung, se află la cel mai înalt nivel al scalei valorilor obiective, deoarece simbolurile lor sunt deja practic imposibil de distins de Chipul lui Dumnezeu.

Anul publicării și numărul revistei:

„Cercetatorul trebuie să încerce cel puțin să ofere conceptelor sale o oarecare certitudine și precizie.”
(Jung, 1921, 409)

Acest capitol examinează unele dintre dificultățile ridicate de utilizarea termenilor ego și sine și încearcă să răspundă la întrebarea: De ce este important?

Egoul

Urmaritori diferite scoli sunt uniți în dorința lor de a fundamenta existența în psihic a unui anumit „organ” ipotetic asemănător unui organ fizic – pe care l-ar putea numi „ego”. Definiția dată în Critical Dictionary of Jungian Analysis (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) s-ar potrivi bine cu Critical Dictionary of Psychoanalysis al lui Rycroft (1968), precum și cu Hinshelwood's Dictionary of Kleinian Psychoanalysis (1989). Această definiție s-ar potrivi atât lui Fairbairn și Winnicott, cât și multor alți oameni de știință moderni și sună astfel: „conceptul de ego este asociat cu probleme precum identitatea personală, păstrarea personalității, invariabilitatea în timp, medierea între sferele conștiința și inconștientul, procesele cognitive și realitatea de verificare” (Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Numai în continuarea acestei fraze apare o discrepanță între opiniile jungiene și alte teorii: „el (adică, egoul) este gândit ca ceva care răspunde cerințelor unei autorități superioare, sinele, principiul ordonator al întregului. personalitate." Această parte a definiției clarifică poziția eului în ierarhia structurilor mentale. În 1907, când Jung avea 32 de ani (Jung 1907, 40), el, ca și alți oameni de știință, credea că ego-ul este regele castelului. Cu toate acestea, Jung a ajuns mai târziu să creadă că ego-ul este uzurpatorul și regele de drept este sinele.

Există un consens că conceptul de ego este asociat cu percepția unei persoane despre sine și despre corpul său. Dar nici măcar această situație nu este atât de clară. Majoritatea oamenilor, când spun acest lucru, înseamnă doar o zonă limitată a experienței conștiente a senzațiilor corporale ale unei persoane. Deci, de exemplu, determinăm forma corpului nostru și avem o idee despre pielea ca margine a acesteia, știm despre spațiul pe care îl putem acoperi cu mâinile noastre, aflăm despre greutatea noastră atunci când stăm sau ne mișcăm. . Suntem conștienți de schimbările legate de vârstă în propriul nostru corp. Unele funcții ale corpului - mersul, apucarea, urinarea, defecarea, secretarea de salivă sau lacrimi - sunt conștiente și parțial sub controlul nostru.

Cu toate acestea, paralel cu mecanismul de conștientizare a experienței corporale, avem o atitudine bazată pe ego față de exterior și realitatea interioară. Într-o stare de sănătate mintală, suntem conștienți de limitările impuse de timp și spațiu, adică de capacitățile noastre fizice și mentale. Suntem capabili să judecăm mai mult sau mai puțin corect ceea ce este cu adevărat realizabil pentru noi în termeni materiale sau emoțional și ceea ce putem refuza fără să ne facem rău - fie că este ceva material (rămăși de mâncare, haine care au devenit prea mici) - sau din emoțiile zonei. Dacă cineva crede că poate zbura ca o pasăre sau poate distruge lumea cu un strănut, atunci aceasta înseamnă că nu are un ego capabil să-și evalueze în mod realist propriile funcții corporale; persoanele care nu stiu sa scape de balast material in exces (ziare vechi, pahare de iaurt, mobilier, bani si alte economii) tind sa aiba probleme similare cu a scapa de excesele fizice si emotionale.

Funcțiile corporale care pot fi controlate într-o anumită măsură - de exemplu, respirația sau munca inimii - dar sunt în principal involuntare și nu sunt supuse percepției conștiente, aparțin regiunii inconștientului și sunt parțial asociate cu Eul - pe care Jung. , urmând Freud, uneori se credea că nu era pe deplin conștient. Situate la intersecția dintre conștiință și inconștiență, aceste funcții corporale devin adesea locul simptomelor psihosomatice dacă orice material inconștient încearcă să intre în conștiință prin manifestări corporale.

Jung a mers mai departe decât Freud și a considerat reprezentări mentale ale acelor funcții corporale de care nu suntem conștienți și de care nu le putem controla: fluxul sanguin, creșterea și distrugerea celulelor, procesele chimice ale organelor digestive, rinichilor și ficatului, activitatea creierului. El credea că aceste funcții sunt reprezentate de acea parte a inconștientului, pe care a numit-o „inconștientul colectiv”. (Jung, 1941, 172f; vezi capitolul 1).

Părerile cu privire la funcțiile ego-ului în rândul majorității oamenilor de știință majori, cu excepția lui Lacan, sunt în esență aceleași. Lacan este singurul care vede ego-ul într-un mod cu totul diferit, ca pe o agenție psihică al cărei scop este de a distorsiona informații adevărate provenite din surse interne și externe; conform lui Lacan, ego-ul este în mod inerent predispus la narcisism și distorsiune (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Alți autori văd ego-ul ca un mediator în negocierile cu realitatea atât externă, cât și internă.

Există o gamă largă de opinii cu privire la faptul dacă în conștiință există mai mult decât ego-ul. Există, de asemenea, dezbateri în desfășurare despre dacă ego-ul există deja în momentul nașterii unei persoane sau nu, dacă se dezvoltă treptat din „id” sau sinele primar, dacă ego-ul este primar, în timp ce sinele (adică sinele ca un Sinele conștient) se dezvoltă mai târziu, în urma dezvoltării ego-ului.

Diferite abordări ale conceptului clinic de sine

Majoritatea autorilor sunt de acord că o persoană are experiență psihică, care ar trebui considerată experiența experienței Sinelui. Astfel, Sinele sau „sinele” este numele unui alt presupus obiect al psihicului. Cu toate acestea, nu există nicio unitate în ideea dacă eul, împreună cu ego-ul, este un organ activ mediator psihic sau dacă este o entitate mai pasivă. Folosirea termenului „sine” este mult mai complexă și mai puțin consecventă decât cea a „egoului”. Această inconsecvență apare nu numai în lucrările diferiților teoreticieni, ci adesea în lucrările aceluiași autor. Lucrările lui Jung se disting prin complexitatea și ambiguitatea deosebită a interpretării conceptului de „sine”, în ciuda faptului că acest concept joacă un rol crucial pentru el. Examinarea cuprinzătoare de către Readfearn a ceea ce el numește „confuzia reală” care domnește în prezent în utilizarea ambilor termeni este instructivă (Readfearn 1985, 1-18).

Hinshelwood se plânge că Klein „deseori schimbă termenii ego și sine” (Hinshelwood 1989, 284).

Prin sine, Kohut înseamnă ceva de genul „un sentiment al propriei identități”. Cu toate acestea, el include și în acest concept o mare parte din ceea ce alți autori atribuie eului, inclusiv activitatea de mediere și direcționarea spre obiectiv (și în acest sens este de acord cu Jung). Sinele îi apare ca „nucleul personalității” (Kohut 1984, 4-7).

Winnicott menționează un „proces de maturizare” care implică „evoluția eului și a sinelui” (Winnicott 1963, 85). În interpretarea sa, „sine” este legat de „adevărul”. eu„ - componentă „spontană, în dezvoltare spontană” a personalității; dacă „eul adevărat nu are voie să se exprime deschis, atunci este protejat de „eul fals” maleabil, eu" (Winnicott, 1960a, 145). Kalched se referă la aceste idei ale lui Winnicott când se referă la „spiritul personal” și la apărările sale arhetipale (Kalched, 1996, 3).

Stern (abordând problema din punctul de vedere al teoriei dezvoltării) vorbește despre patru tipuri de percepție a sinelui, care se manifestă, în special, la sugar și copilul mic (Stern, 1985).

Fonagy și colegii corelează teoria atașamentului cu dezvoltarea capacității copilului de a reflecta și cu percepția emergentă despre sine. De asemenea, ei urmăresc modul în care sinele este implicat în dezvoltarea copilului (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft definește locul sinelui în teoria psihanalitică astfel: „Eul subiectului este modul în care se percepe el însuși a fi, în timp ce Eul este personalitatea sa ca o structură despre care se poate face o judecată generală impersonală” (Rycroft 1968, 149). . ). Această interpretare specifică a sinelui în psihanaliză exclude orice componente inconștiente ale psihicului. Aceasta este o definiție comună și nu este folosită ca una specială.

Milrod rezumă diferitele semnificații ale termenului „sine” găsite în ultima literatură psihanalitică: acest termen se poate referi la o persoană, la personalitatea sa, la eul său ca structură mentală, o reflectare mentală a individualității, o anumită super-ordine, o a patra ordine. componentă mentală care există alături de „id”, ego și supraego, sau fantezie. Conform propriului punct de vedere al lui Milrod, reprezentarea mentală a „Eului” (sinelui) este o substructură a eului (Milrod, 2002, 8f).

Jung, la rândul său, folosește termenul „sine” într-un mod special, care îi permite să includă partea inconștientă a psihicului, iar în sistemul său sinele nu este cu siguranță conținut în ego. Potrivit lui Jung, eul observă și se opune ego-ului, sau în alte etape dezvoltare psihologică o include. Aceasta este cea mai semnificativă diferență dintre psihanaliza și psihologia analitică, care afectează și munca clinică. Jung a avut nevoie de mult timp pentru a-și dezvolta conceptul și nu a fost întotdeauna consecvent în încercările sale de a defini și înțelege inconștientul colectiv. El a folosit pentru prima dată termenul „sine” în 1916, dar în dicționarul de termeni din cartea sa „ Tipuri psihologice”, publicat în 1921, conceptul de „sine” este absent. Doar 40 de ani mai târziu, în 1960, când și-a publicat Lucrările alese, Jung a inclus acest termen în glosar. Acolo el definește sinele ca „unitatea personalității în ansamblu” – este „o unitate psihică formată din conținuturi conștiente și inconștiente” și, prin urmare, este „doar o ipoteză de lucru”, deoarece inconștientul nu poate fi cunoscut (Jung, 1921). , 460f). În alte lucrări, încă în căutarea acestei definiții, Jung folosește acest termen pentru a desemna fie psihicul inconștient, fie totalitatea conștientului și inconștientului, care nu este ego-ul. În orice caz, sugerează posibilitatea unui dialog între ego și sine, în care eului i se atribuie rolul de „rege”.

Structura de sine - diverse ipoteze: id, fantezie inconștientă, arhetip

Atât Freud, cât și Klein consideră ego-ul ca fiind partea organizată de bază a psihicului. Ambii scriu despre structura supraeului și caută, de asemenea, un răspuns la întrebarea dacă „id-ul” are și o structură internă și dacă este capabil să contribuie la structurarea experiențelor noastre pe lângă reacțiile fizice, instinctive. Desigur, în raționamentele de acest fel ei nu găsesc loc pentru sine.

Freud credea că „id-ul” are nu organizare internă, nici o altă sarcină decât satisfacerea nevoilor instinctive și căutarea plăcerii. În același timp, din 1916-1917 până la moartea sa în 1939, el scrie despre „urme de amintiri din moștenirea noastră arhaică”, urme care determină o persoană să reacționeze la anumiți stimuli într-un anumit mod. Aceste urme aparent includ nu numai conținuturi subiective, ci și predispoziții și pot fi activate ca alternativă la amintirile de experienta personala când memoria personală eșuează (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98 și urm.; cf. și 1918, 97).

M. Klein credea că fanteziile inconștiente există la oameni încă de la naștere și au scopul de a structura impulsurile instinctive în reprezentări mentale (formarea obiectelor interne). (Scrierea cuvântului original „fantezie” în versiunea greacă, „fantezie”, și nu „fantezie”, ca de obicei, ne permite să distingem imaginile inconștiente de fantezie, care este un proces conștient). Potrivit lui Klein, impulsurile, emoțiile și fanteziile sugarului sunt „înnăscute”; ei întâlnesc realitatea externă prin proiecţii. Ele sunt apoi reintroiectate într-o formă transformată și formează miezul obiectului intern, reprezentând o fuziune a fanteziei preexistente înnăscute și a lumii exterioare (Klein, 1952, 1955, 141). ÎN În ultima vreme Psihologii care aderă la teoria dezvoltării și oamenii de știință în neuroștiință contestă această opinie, considerând că o astfel de abilitate mentală se poate manifesta la un copil nu mai devreme de șase luni. (Knox, 2003, 75f).

Bion, care a participat la unele dintre seminariile lui Jung, descrie procesul copilului de a obține satisfacție în același mod ca și Klein:

„bebelul are o anumită predispoziție înnăscută - așteptarea sânului... Când bebelușul intră în contact cu sânul real, pre-cunoașterea lui, așteptarea înnăscută a sânului, cunoașterea a priori a sânului, „ gândul gol” despre ea, este combinat cu recunoașterea realității și, în același timp, dezvoltă înțelegerea” (Bion, 1962, 111).

Astfel, atât Klein, cât și Bion și-au imaginat că un nou-născut deja în momentul nașterii are un anumit element structural nelegat de ego; este o structură psihică, nu doar instinctivă, și mediază întâlnirea copilului cu lumea exterioară.

Un arhetip în conceptul lui Jung este ca această structură psihică înnăscută, non-ego, care determină modul în care vom percepe și vom răspunde la mediul nostru extern și intern. Ideea arhetipului a devenit centrală pentru ideea sa despre structura întregului psihic în ansamblu, capabilitățile sale potențiale și dezvoltarea. Jung și-a dezvoltat teoria pe o perioadă îndelungată, începând cu 1912, depășind treptat obstacolele și contradicțiile. Conform acestei teorii, la fel cum o persoană se naște cu o anumită structură corporală, adaptată la „o lume foarte specifică, în care există apă, lumină, aer, săruri, carbohidrați”, la fel și el are o structură mentală înnăscută adaptată. la mentalul lui mediu inconjurator(Jung 1928a, 190). Această structură este arhetipuri. Arhetipurile oferă oportunitatea dezvoltării noastre ca ființe umane. Ele ne unesc pe fiecare dintre noi cu întreaga umanitate, deoarece structura oaselor, organelor și nervilor este aceeași pentru toți oamenii - atât cei care trăiesc astăzi, cât și cei care au murit cu mii de ani în urmă. Jung, spre deosebire de Freud, nu le consideră „urme de memorie”, deoarece arhetipurile nu transmit conținut subiectiv, ci structură. În ciuda termenului său timpuriu și nu pe deplin de succes „imagine primară” , ceea ce pare să implice prezența conținuturilor, Jung a insistat că arhetipurile sunt forme neumplute potrivite pentru a fi umplute cu experiența umană universală în orice moment și în orice loc, fie că este vorba de naștere, sexualitate, moarte; iubire și pierdere, creștere și decădere, bucurie și disperare. Fiecare arhetip conține polarități atât ale reacțiilor corporale-fizice instinctive, cât și ale reacțiilor mentale care nu sunt legate de corp - la frig și căldură, la alb-negru, la orice evenimente din viață.

Se spune că predarea cuprinzătoare a lui Jung despre arhetipuri este în concordanță cu neuroștiința contemporană (Knox, 2003). Arhetipurile sunt echivalentele mentale ale așa-numitelor conexiuni neuronale ale creierului: ne naștem cu aceste structuri, dar dacă sunt sau nu activate depinde de experiențele noastre de viață. (Pally, 2000,1). Dacă o persoană experimentează orice experiență specifică (de exemplu, îi este frică de o mamă furioasă), atunci această experiență este înregistrată într-o anumită conexiune neuronală care este deja gata pentru activare. La fel, o experiență specifică trebuie înregistrată de către psihic în structura arhetipală corespunzătoare (în acest caz, în cadrul arhetipului Mamei îngrozitoare). Astfel, arhetipul este un mod de a gândi „mintea” în raport cu „creierul”, dar fără identificare. Conexiunile reciproce profunde dintre fizic și mental stau la baza atât teoriei arhetipului, cât și neuroștiinței. După psihoterapie intensivă, se înregistrează modificări ale conexiunilor neuronale - intensitatea afectului este cea care provoacă modificări fizice (Tresan, 1996, 416). Teoria arhetipurilor și neuroștiința ne deschid o cale directă pentru a înțelege simptomele psihosomatice în întreaga unitate a fizicului și mentalului.

Rolul important al sinelui

Abordarea noastră față de materialul clinic este determinată de modul în care înțelegem relația dintre sine și ego. Freud credea că ego-ul se dezvoltă din id; conform lui Jung, baza lui este inconștientul. Freud a văzut în general id-ul ca o amenințare constantă la adresa ego-ului, deși a remarcat că „cooperarea” este una dintre modalitățile prin care inconștientul construiește o relație cu conștientul (Freud, 1915e, 190). În același timp, Freud nu credea că inconștientul este capabil să aducă ceva util în conștiință; în opinia sa, sarcina ego-ului este să „îmblânzească” „id-ul”: să-l „supună”, „să-l pună sub control”, „să-l gestioneze”. (Freud, 1937, 220-235). Jung a avut un alt punct de vedere. El credea că inconștientul ar putea îmbogăți ego-ul dacă nu îl copleșește. El a scris despre un „dialog” între ego și inconștient/sine, în care ambii participanți au „drepturi egale”. (Jung 1957, 89). Potrivit lui Jung, scopul dezvoltării psihice nu este ca ego-ul să „supune” inconștientul, ci ca acesta să recunoască și să trăiască cu puterea sinelui, adaptându-și acțiunile la nevoile și dorințele partenerului său inconștient. El a susținut că sinele are o înțelepciune care depășește înțelegerea individuală a lui însuși, deoarece sinele unei persoane este conectat la sinele tuturor celorlalte ființe umane (și poate nu numai umane).

Potrivit lui Freud, într-o stare de sănătate mintală, eul este principala forță activă a psihicului. „Tratamentul psihoanalitic”, scrie el, „se bazează pe influențe care inconştient experiențe din exterior constiinta" (Freud, 1915e, 194; cursivele lui Freud). Activitatea inconștientului care se pătrunde în conștiință, spune Freud, „întărește” activitatea concepută de ego. O astfel de cooperare este posibilă numai atunci când energia care vine din inconștient poate fi transformată în energie ego-sintonă. Jung vede această relație exact în sens invers. În opinia sa, baza analizei este influența asupra conștiinței din inconștient, în care conștiința este îmbogățită și îmbunătățită. Atitudinile ego-ului nu sunt întărite, ci sunt modificate în așa fel încât erorile sale sunt compensate de atitudinile inconștientului. Se constela ceva nou – o a treia poziție, necunoscută anterior, de neimaginat pentru ego-ul în sine (Jung 1957, 90) . Mai mult, în timp ce pentru Freud inițiativa aparține întotdeauna eului, chiar dacă nu este recunoscută de acesta, pentru Jung inițiatorul este sinele, care „dorește” să se realizeze.

Pentru Jung, sinele este primar: el vine mai întâi pe lume și pe baza lui ia naștere egoul. Fordham îl urmează pe Jung crezând că sinele primar al sugarului este o unitate psihosomatică primordială, care treptat, pe măsură ce egoul crește, se diferențiază în psihic și soma. Sinele pentru Jung este, de asemenea, primar în sensul că este un concept mai larg decât ego-ul; în plus, ea hrănește constant, de-a lungul vieții, forțele creatoare ale psihicului, care se manifestă în vise cu imaginile lor actualizate noaptea, în poezie sau în rezolvarea puzzle-urilor științifice. Pare inepuizabil - la urma urmei, doar acea parte din ea care pătrunde în conștiința noastră ne devine cunoscută și nu vom putea niciodată să apreciem întreaga gamă a capacităților sale. Dar știm din experiență că eul este cel care „stăpânește” în viața noastră - dacă permitem un anumit antropomorfism aici (și poate vom face), atunci putem spune că nevoile, dorințele și planurile sale sunt cele care determină ceea ce este viața noastră. va fi de genul: ce vom face, cu cine ne vom căsători sau nu, ce boli vom avea, până când și cum vom muri. Este ca în teoria haosului acceptată în fizica modernă: în aparenta aleatorie și dezordine a vieții se ascunse o ordine profundă și un scop.

Freud compară analistul cu un detectiv care încearcă să rezolve misterul unei crime folosind ca indiciu manifestările inconștientului (Freud, 1916-1917, 51). Abordarea lui Jung este fundamental diferită: el vede tot materialul clinic - vise, simptome psihosomatice, modele comportamentale, manifestări nevrotice sau psihotice, fenomene de transfer sau contratransfer - ca „îngeri”, adică mesageri ai inconștientului, încercând să transmită mesajul conștiinței. . Jung credea că sarcina noastră este să ajutăm pacientul să înțeleagă aceste mesaje, cu tot conținutul și semnificațiile lor; „Mesagerii” vor putea fi eliberați de serviciu numai atunci când „scrisoarea” va fi predată, atunci nevoia lor nu va mai exista.

Jung își umanizează adesea sinele, vorbind despre el ca pe un individ care trăiește în inconștient și are propriile obiective și aspirații. Sinele, scrie el, „este, ca să spunem așa, La fel personalitatea noastră” (Jung 1928a, 177; cursivele lui Jung). El încearcă să separe de „al doilea sine” această personalitate „inconștientă”, poate „dormită” sau „visând” (Jung, 1939, 282f). În practică, nu putem face distincția între impulsul instinctiv, impersonal, care emană din arhetip (sau din „id”) și impulsul inconștient al subiectului însuși. Cu toate acestea, atitudinile noastre și, probabil, practica noastră clinică, se vor schimba dacă acceptăm ceea ce scrie Jung în același pasaj:

„Cooperarea inconștientului [cu conștiința] este semnificativă și intenționată și chiar dacă acționează în opoziție cu conștiința, manifestarea sa este totuși rezonabil compensatorie, ca și cum ar restabili echilibrul perturbat.” (Ibid., 281).

Dacă ne imaginăm inconștientul în acest fel, înseamnă că îl ascultăm serios, ca pe o altă persoană, așteptând de la el acțiuni intenționate, rezonabile, care să compenseze atitudinile conștiinței. Această altă personalitate poate fi supărătoare, dar știm că aduce mai mult decât probleme.

Arhetipul sinelui al lui Jung

În 1912, după despărțirea sa de Freud, Jung a intrat într-o perioadă de colaborare deliberată, conștientă, cu ceea ce a simțit că este cea mai puternică presiune a inconștientului său (chiar dacă nu se gândea la asta ca fiind „sinele”). Punctul culminant al acestei perioade a fost în 1927, când a visat odată că se află cu un prieten la Liverpool.

Jung scrie:

„Am ieșit într-o piață largă, slab luminată de lămpile stradale. Multe străzi convergeau spre piață, iar în jurul acesteia erau amplasate blocuri în raze. În centrul său se afla un iaz rotund cu o mică insulă în mijloc. În timp ce totul în jur era întunecat din cauza ploii, a ceață și a luminii slabe, insula strălucea în lumina soarelui. Pe el era un copac singuratic, o magnolie, acoperită cu flori roz. Totul arăta ca și cum copacul ar fi fost iluminat de soare - și, în același timp, el însuși a servit ca sursă de lumină.” (Jung, 1962, 223)

Jung comentează:

„Visul a reflectat starea mea în acel moment. Încă văd hainele de ploaie galben-cenusii strălucind din cauza ploii. Senzația a fost extrem de neplăcută, totul în jur era întunecat și întunecat - exact așa m-am simțit atunci. Dar în același vis a apărut o viziune a frumuseții nepământene și numai datorită ei am putut continua să trăiesc.” (ibid., 224)

Jung și-a dat seama că pentru el, „scopul este centrul și totul este îndreptat către centru”, iar centrul este sinele, „principiul și arhetipul direcției și sensului”. Din această experiență a apărut „primul indiciu al mitului meu personal”, al procesului psihic spre individuare. (ibid.)

Arhetipul sinelui este principiul organizator a cărui funcție este să integreze, să unească, să împingă spre centru toate posibilitățile infinite care există în psihic și să creeze astfel o stare de mai mare totalitate psihologică. Cercetătorii de mai târziu notează că, conform teoriei arhetipurilor, arhetipul sinelui include și polul opus: predispoziția unităților mentale la dezintegrare, confruntare sau stagnare. Această problemă a fost studiată de doi analiști jungieni contemporani: Redfern în The Exploding Self (1992) și Gordon, care consideră că tendința de integrare poate deveni distructivă dacă este atât de puternică încât nu permite deloc procese de dezintegrare. diferențiere și separare (Gordon, 1985, 268f). Aceste studii ne avertizează împotriva idealizării arhetipului sinelui ca principiu de centrare și împotriva orientării psihoterapiei către acesta ca întreg echilibrat și ordonat. Preferința lui Hillman pentru o viziune politeistă asupra structurii psihicului, spre deosebire de una monoteistă, ne încurajează, de asemenea, să prețuim diversitatea în structura lumii interioare și să nu ne bazăm pe o ordine imuabilă în ea. (Hillman 1976, 35).

În Aion (1951, 222-265), Jung a dedicat un întreg capitol listării și detalierii abundenței inepuizabile de simboluri ale sinelui. Întrucât sinele este un arhetip și, prin urmare, o formă neîmplinită, o singură imagine poate exprima doar o parte limitată a potențialului său. Fiecare dintre noi umple acest formular cu imagini din propria experiență, astfel încât experiența noastră să fie personalizată și umanizată. Experiență specifică persoana individuala, individualitatea sa, este întruchipată (începe să fie) într-un anumit moment al timpului - așa vine Isus pe lume ca fiu al lui Dumnezeu.

Limbajul special în care vorbesc despre Dumnezeu - pentru cei cărora le pasă de el - poate deveni o legătură de legătură între teorii psihologia profunzimiiși alte domenii importante ale experienței umane. Pentru noi, psihoterapeuții, oferă o modalitate de a înțelege limbajul și problemele acelor pacienți care se află într-o stare de stres sever, incapabili să stabilească o relație cu propriul „Dumnezeu”; ne permite să trecem dincolo de a ne gândi la „Dumnezeu ca obiect intern” conform teoriei lui Klein. Black (1993) oferă propria sa versiune a acestui model Klein, care ține cont de existența Dumnezeului nostru interior.

Individuarea

Jung folosește adesea imaginea unei spirale: ne mișcăm, rotindu-ne în interiorul ego-ului în jurul sinelui, apropiindu-ne treptat de centru, întâlnindu-ne din nou și din nou în diferite contexte și din unghiuri diferite, cu miezul sinelui nostru. Deseori întâlnim acest lucru în practica clinică: imaginea de sine cu care pacientul vine la prima ședință poate servi drept cheie pentru toate lucrările noastre viitoare.

Individualizarea este calea de a deveni din ce în ce mai deplin conștient de sine. Jung a definit individualizarea în 1928:

„A trece pe calea individuației înseamnă a deveni un individ nedivizat și, din moment ce individualitatea îmbrățișează unicitatea noastră cea mai interioară, cea mai profundă și incomparabilă, individuarea implică și formarea propriului sine, venirea la sine. Astfel, putem traduce cuvântul „individuare” ca „a deveni o persoană” sau „realizare de sine”. (Jung 1928a, 173).

Aspecte ale personalității care au fost anterior ignorate sau păreau inacceptabile ajung la conștiință; contactul este stabilit. Încetăm să mai fim o casă împărțită în părți separate izolate unele de altele; devenim un individ, un tot indivizibil. „Eul” nostru devine real, dobândește existență actuală și nu doar potențială. Există în lumea reala, „este în curs de implementare” - așa cum se spune despre o idee adusă la viață. Jung scrie: „Psihicul este o ecuație care nu poate fi „rezolvată” fără a lua în considerare factorul inconștientului; este o totalitate care include atât ego-ul experiențial, cât și baza sa trans-conștientă.” (Jung, 1955-1956, 155).

Procesul de individuare este opera de rezolvare a acestei ecuații. Nu se termină niciodată.

Note

Citat din: U.R. Bion. Teoria gândirii // Jurnal de psihologie practică și psihanaliza (Revista trimestrială științifică și practică de publicații electronice). 2008, 1 martie, iv. Pe. Z. Babloyan.

Salutare tuturor cititorilor site-ului „Propriul Psiholog”! În acest articol considerăm conceptul de Sine nu conform lui Jung, ci ca o lipsă și slăbiciune, ca o manifestare internă a egoismului uman și a închiderii față de lume și oameni.

În principiu, pe site-ul nostru nu luăm în considerare teorii care sunt divorțate de viață și practică, care nu pot fi aplicate și obținute în niciun fel, de aceea unele concepte și definițiile lor pot diverge de cele general acceptate în psihologie.

Ce este Sinele?

De sine- aceasta este convingerea interioară că ești singur pe această lume, că vei avea suficient de mâncat și că nu ai pe nimeni altcineva pe care să te bazezi în această viață în afară de tine. Egoismul se manifestă ca auto-absorbție, izolare, neîncredere în oameni și respingere a sentimentelor față de ei.

Pentru a înțelege mai bine ce este Sinele, trebuie să ai o bună înțelegere a înțelegerii.

În același timp, Sinele nu este singurătate, ci un sistem de credințe, o filozofie bazată pe mândrie, neînțelegere a sensului și posibilităților relațiilor dintre oameni. - aceasta este o poziție forțată și o condiție a unei persoane, care, de regulă, o asuprește. Sinele este, dimpotrivă, într-o oarecare măsură o stare naturală pentru o persoană, care este alegerea sa internă, norma pentru el. Deși eul se bazează întotdeauna pe iluzii interne bazate pe traumele și dezamăgirile unei persoane din trecut, ceva care dă naștere la neîncredere în ceilalți oameni și la izolarea internă.

Dar din punct de vedere uman și aspirațiile sale strălucitoare, sinele nu este ceva normal și firesc.

Sinele este bună sau rea?

Sinele creează iluzia de autosuficiență și independență, dar în realitate nu le oferă. Egoismul este doar o modalitate de a ascunde vulnerabilitatea interioară, mândria rănită, nemulțumirile împotriva oamenilor, lecțiile nepredate și concluziile eronate.

Se pare că nu este deloc rău când o persoană se străduiește să obțină independență, dar refuzul ajutorului altor oameni și a oportunităților care vin prin ei este deja o prostie, care se bazează pe mândria obișnuită.

La ce aduci Sinele?

Din punctul de vedere al ezoterismului, Sinele este un blocaj mare și greu pentru dezvoltarea unei persoane, pentru creșterea sa personală și spirituală, pentru revelarea Sufletului său. Pentru că programele de sine funcționează nu numai în relație cu oamenii și această lume, ci și în relație cu și. Și atunci când o persoană este închisă de Dumnezeu, el însuși blochează legătura cu El și îi întrerupe Fluxul Duhului, conectându-l cu Prin Puterile Superioare. El nu poate accepta ajutorul lui Dumnezeu, sfaturile Lui, Dragostea Sa etc. Legătura cu propriul Suflet slăbește și apoi iese în prim-plan, iar influența Sufletului divin, dimpotrivă, slăbește.

Sine - sigilează inima spirituală a unei persoane, o privează de bucurie și pune un blocaj. Inima omului, într-o astfel de situație, devine treptat insensibilă.

Cum să scapi de Sine?

1. Fii sincer cu tine însuți – găsește și înlătură cauzele fundamentale ale egoismului și izolării.

2. Eliminați în mod intenționat închiderea și: va înlocui convingerile negative („Eu însumi sunt în această lume”, „Nu am nevoie de ajutorul nimănui”, „Nu pot avea încredere în nimeni”, etc.) cu unele pozitive („Fun parte din aceasta lume frumoasă, o bucată din Dumnezeu, creația Creatorului”, „Sunt mereu una cu Sufletul meu, cu Dumnezeu și”, „Am încredere în Forțele Luminii, Tatăl meu Ceresc” și acei oameni care îmi doresc sincer bine”).

3. Predarea deschiderii și sentimentelor corecte:

Proprium: dezvoltarea sinelui

Niciun personolog, și în special Allport, nu crede că personalitatea este doar un set de dispoziții care nu au legătură. Conceptul de personalitate include unitatea, structura și integrarea tuturor aspectelor individualității care îi conferă originalitatea. Prin urmare, este rezonabil să presupunem că există un principiu care organizează atitudinile, aprecierile, motivele, sentimentele și înclinațiile într-un singur întreg. Potrivit lui Allport, pentru a rezolva problema cunoașterii și a descrie natura personalității, sunt necesare constructe de un asemenea nivel de generalitate precum ego-ul sau stilul de viață. Dar toți acești termeni conțin prea multe nuanțe secundare ambigue de sens și ambiguități semantice, așa că Allport introduce un nou termen - proprium.

Potrivit Allport, proprium reprezintă calitatea pozitivă, creativă, în căutarea creșterii și în evoluție a naturii umane. Este o calitate „percepută ca fiind cea mai importantă și centrală” (Allport, 1968a, p. 4). Vorbim despre o astfel de parte a experienței subiective precum „a mea”. Pe scurt, nu este nimic altceva decât sinele.

Allport credea că proprium cuprinde toate aspectele personalității care contribuie la formarea unui sentiment de unitate internă (Allport, 1955). Considera proprium ca însemnând constanța unei persoane în ceea ce privește dispozițiile, intențiile și scopurile sale pe termen lung. În același timp, el nu considera proprium un homunculus sau „un omuleț care trăiește în interiorul personalității”. Propul este integral omului ca întreg. Acesta este un fel de forță organizatoare și unificatoare, al cărei scop este de a forma unicitatea vieții umane.

Allport (1961) a identificat șapte aspecte diferite ale sinelui care sunt implicate în dezvoltarea proprium-ului din copilărie până la maturitate. Aceste așa-zise funcții propriotice evoluează încet, iar ca urmare a consolidării lor finale, „Eul” se formează ca obiect al cunoașterii și senzației subiective. Următoarele funcții distinctive ale personalității sunt prezentate în ordinea apariției lor secvențiale la individul în curs de dezvoltare (Tabelul 6-1).

Tabelul 6-1. Etape ale dezvoltării proprium conform Allport

Simțindu-ți corpul. Primul aspect necesar dezvoltării proprium-ului este simțirea corpului. În primul an de viață, bebelușii devin conștienți de multe senzații care provin din mușchi, tendoane, ligamente, organe interneși așa mai departe. Aceste senzații repetate formează eul corporal. Drept urmare, bebelușii încep să se distingă de alte obiecte. Allport credea că eul corporal rămâne baza pentru conștientizarea de sine de-a lungul vieții. Cu toate acestea, majoritatea adulților nu sunt conștienți de acest lucru până când nu apare durere sau un atac de boală (de exemplu, de obicei nu ne simțim degetul mic până când îl prindem într-o ușă).

Un sentiment de identitate de sine. Cel de-al doilea aspect al dezvoltării propriumului - identitatea de sine - este cel mai evident atunci când, prin limbaj, copilul se recunoaște ca o persoană specifică și constant importantă. Fără îndoială, cel mai important punct de plecare pentru un sentiment de integritate și continuitate a Sinelui devine în timp. prenume copil. După ce i-a învățat numele, copilul începe să realizeze că rămâne aceeași persoană, în ciuda tuturor schimbărilor în creșterea sa și în interacțiunile sale cu lumea exterioară. Hainele, jucăriile și alte lucruri preferate care aparțin unui copil întăresc sentimentul de identitate. Dar identitatea de sine nu se stabilește peste noapte. De exemplu, un copil de doi ani poate să nu realizeze că este frig, obosit sau trebuie să meargă la toaletă. La fel ca Erikson, Allport a înțeles că identitatea de sine se dezvoltă continuu până se stabilizează la vârsta adultă.

Sentiment de respect de sine.În timpul celui de-al treilea an de viață începe să apară următoarea formă de proprium - stima de sine. Potrivit Allport, stima de sine este sentimentul de mândrie pe care un copil îl simte atunci când realizează ceva de unul singur. Astfel, stima de sine depinde de îndeplinirea cu succes de către copil a anumitor sarcini. Părinții consideră adesea acest negativism, deoarece copilul rezistă aproape tuturor propunerilor de la adulți, percepându-le ca o încălcare a integrității și autonomiei sale. Allport a susținut că, dacă părinții anulează dorința copilului de a manipula în mod independent obiectele din jur, atunci sentimentul de stima de sine poate fi înlocuit de sentimente de rușine și iritare.

Mai târziu, la vârsta de patru până la cinci ani, stima de sine capătă un ton competitiv, care se exprimă în exclamația încântată a copilului „te-am bătut!” atunci când copilul câștigă un joc. În egală măsură, recunoașterea de la egal la egal devine o sursă importantă de creștere a stimei de sine pe parcursul copilăriei.

Extinderea sinelui.Începând de la aproximativ 4–6 ani, propriul uman se dezvoltă prin extinderea granițelor sinelui. Potrivit Allport, copiii câștigă această experiență pe măsură ce încep să realizeze că aparțin mai mult decât a lor. corpul fizic, dar și anumite elemente semnificative ale lumii din jurul lor, inclusiv oameni. În această perioadă, copiii învață să înțeleagă semnificația cuvântului „al meu”. Odată cu aceasta, se observă manifestări de posesivitate zelosă, de exemplu, „aceasta Ale mele minge”, „casă de păpuși a mea». Ale mele Mamă, Ale mele sora, Ale mele casa, Ale mele câinele este considerat parte integrantă a „Eului” și nu trebuie să fie pierdut și protejat, în special de atacurile altui copil.

Imaginea de sine. A cincea formă de proprium începe să se dezvolte în jurul vârstei de cinci până la șase ani. Acesta este momentul în care copilul începe să învețe ce așteaptă părinții, rudele, profesorii și ceilalți oameni de la el și cum își doresc ei să fie. În această perioadă copilul începe să înțeleagă diferența dintre „sunt bun” și „sunt rău”. Și totuși, copilul nu are încă o conștiință suficient de dezvoltată și nici o idee despre cum va fi când va deveni adult. După cum spunea Allport, „În copilărie, capacitatea de a te gândi la tine așa cum ești, așa cum vrei să fii și așa cum ar trebui să devii, este abia la început” (Allport, 1961, p. 123).

Autogestionare rațională.Între șase și 12 ani, un copil începe să înțeleagă că este capabil să găsească soluții raționale la problemele vieții și să facă față eficient cerințelor realității. Apare gândirea reflexivă și formală, iar copilul începe să se gândească la procesul de gândire în sine. Dar încă nu are suficientă încredere în sine pentru a fi independent din punct de vedere moral; mai degrabă, el crede în mod dogmatic că familia, religia și grupul de colegi au întotdeauna dreptate. Această etapă a dezvoltării proprium reflectă un puternic conformism, supunere morală și socială.

Dorinta proprie. Allport a susținut că problema centrală pentru adolescent este alegerea carierei sau a altor obiective de viață (Allport, 1961). Adolescentul știe că viitorul trebuie planificat, iar în acest sens dobândește un sentiment de sine, care a fost complet absent în copilărie. Stabilirea obiectivelor pe termen lung pentru sine, perseverența în găsirea modalităților de a rezolva problemele intenționate, sentimentul că viața are sens - aceasta este esența aspirației proprietare. Cu toate acestea, în tinerețe și la vârsta adultă timpurie această dorință nu este pe deplin dezvoltată, deoarece se desfășoară o nouă etapă a căutării identității de sine, o nouă conștiință de sine. La fel ca Erikson în conceptul său de identitate a ego-ului, Allport credea că realizarea dorinței de auto-îmbunătățire necesită un simț generalizat al sinelui. Vine doar la maturitate, când toate aspectele „eu” au fost deja formate.

Pe lângă primele șapte aspecte ale proprium-ului menționate mai sus, Allport a mai propus unul - autocunoaștere(Allport, 1961). El a susținut că acest aspect stă deasupra tuturor celorlalte și le sintetizează. În opinia sa, autocunoașterea reprezintă latura subiectivă a „Eului”, dar una care este conștientă de „Eul” obiectiv. În stadiul final al dezvoltării sale, proprium se corelează cu capacitatea unică de autocunoaștere și autoconștientizare a unei persoane.