Ο Rollo May, αναμφίβολα, μπορεί να χαρακτηριστεί ένα από τα βασικά πρόσωπα όχι μόνο στην αμερικανική αλλά και στην παγκόσμια ψυχολογία. Μέχρι τον θάνατό του το 1994, ήταν ένας από τους κορυφαίους υπαρξιακούς ψυχολόγους στις Ηνωμένες Πολιτείες. Τον τελευταίο μισό αιώνα, αυτή η τάση, της οποίας οι ρίζες ανάγονται στη φιλοσοφία των Seren Kierkegaard (Seren Kierkegaard), Friedrich Nietzsche (Friedrich Nietzsche), Martin Heidegger (Martin Heidegger), Jean-Paul Sartre (Jean-Paul Sartre) και άλλων. σημαντικοί Ευρωπαίοι στοχαστές μισό του XIXκαι το πρώτο μισό του 20ου αιώνα, διαδόθηκε ευρέως σε όλο τον κόσμο. Η υπαρξιακή ψυχολογία υποστηρίζει την άποψη ότι οι άνθρωποι είναι σε μεγάλο βαθμό υπεύθυνοι γι' αυτό που είναι. Η ύπαρξη έχει προτεραιότητα έναντι της ουσίας, η ανάπτυξη και η αλλαγή θεωρούνται πιο σημαντικές από τα σταθερά και ακίνητα χαρακτηριστικά, η διαδικασία υπερέχει του αποτελέσματος.
Στα χρόνια του ως ψυχοθεραπευτή, ο May ανέπτυξε μια νέα αντίληψη για τον άνθρωπο. Η προσέγγισή του βασίστηκε περισσότερο στον κλινικό πειραματισμό παρά στη θεωρία της πολυθρόνας. Ένα άτομο, από την άποψη του Μάη, ζει στο παρόν, αυτό που είναι σημαντικό για αυτόν πρώτα απ 'όλα είναι αυτό που συμβαίνει εδώκαι τώρα.Σε αυτή τη μοναδική αληθινή πραγματικότητα, ο άνθρωπος διαμορφώνει τον εαυτό του και είναι υπεύθυνος για το ποιος τελικά γίνεται. Οι διορατικές γνώσεις για τη φύση της ανθρώπινης ύπαρξης, οι οποίες λαμβάνουν πειστική επιβεβαίωση κατά τη διάρκεια περαιτέρω ανάλυσης, συνέβαλαν στη δημοτικότητα της May όχι μόνο μεταξύ των επαγγελματιών ψυχολόγων, αλλά και στο ευρύ κοινό. Και δεν είναι μόνο αυτό. Τα έργα του Μέι διακρίνονται από την απλότητα και το βάθος των βασικών διατάξεων, καλλιεργώντας έναν υγιή πραγματισμό και ορθολογισμό στη συμπεριφορά ενός συγκεκριμένου ατόμου.
Σκεπτόμενη τις θεμελιώδεις διαφορές ανάμεσα σε ένα ψυχικά υγιές, πλήρες άτομο και ένα άρρωστο άτομο, η May κατέληξε στα ακόλουθα συμπεράσματα. Πολλοί άνθρωποι, πίστευε, δεν είχαν το θάρρος να αντιμετωπίσουν τη μοίρα τους. Οι προσπάθειες αποφυγής μιας τέτοιας σύγκρουσης οδηγούν στο γεγονός ότι θυσιάζουν το μεγαλύτερο μέρος της ελευθερίας τους και προσπαθούν να αποφύγουν την ευθύνη, δηλώνοντας την αρχική έλλειψη ελευθερίας των πράξεών τους. Μη διατεθειμένοι να κάνουν μια επιλογή, χάνουν την ικανότητα να βλέπουν τον εαυτό τους όπως είναι στην πραγματικότητα και διαποτίζονται από την αίσθηση της δικής τους ασημαντότητας και αποξένωσης από τον κόσμο. Οι υγιείς άνθρωποι, από την άλλη πλευρά, αμφισβητούν το πεπρωμένο τους, εκτιμούν και προστατεύουν την ελευθερία τους και ζουν αυθεντικές ζωές που είναι ειλικρινείς με τον εαυτό τους και τους άλλους. Έχουν επίγνωση του αναπόφευκτου του θανάτου, αλλά έχουν το θάρρος να ζουν στο παρόν.
Βιογραφική εκδρομή.
Ο Rollo Reese May γεννήθηκε στις 21 Απριλίου 1909 στην Ada του Οχάιο. Ήταν το μεγαλύτερο από τα έξι παιδιά του Earl Title May και του Matthew Bouton oMay. Κανένας από τους γονείς δεν είχε Καλή εκπαιδευσηκαι δεν νοιαζόταν να παρέχει στα παιδιά του ευνοϊκές συνθήκες για πνευματική ανάπτυξη. Μάλλον το αντίθετο. Για παράδειγμα, όταν λίγα χρόνια μετά τη γέννηση του Rollo, η μεγαλύτερη αδερφή του άρχισε να υποφέρει από ψύχωση, ο πατέρας το απέδωσε στο γεγονός ότι μελέτησε πάρα πολύ, κατά τη γνώμη του.
Σε νεαρή ηλικία, ο Rollo μετακόμισε με την οικογένειά του στο Marin City του Μίσιγκαν, όπου πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της παιδικής του ηλικίας. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι το αγόρι αναπτύχθηκε ζεστή σχέσημε γονείς που συχνά μάλωναν και τελικά χώριζαν. Ο πατέρας του May, όντας γραμματέας του YMCA (Χριστιανικός Σύλλογος Νέων Ανδρών), μετακινούνταν συνεχώς με την οικογένειά του από τόπο σε τόπο. Η μητέρα, με τη σειρά της, νοιαζόταν ελάχιστα για τα παιδιά, δίνοντας περισσότερη σημασία στην προσωπική της ζωή: στα μεταγενέστερα απομνημονεύματά της, η Μέι την αποκαλεί «γάτα χωρίς φρένα». Ο May τείνει να θεωρεί και τους δύο ανεπιτυχείς γάμους του ως αποτέλεσμα της απρόβλεπτης συμπεριφοράς της μητέρας του και της ψυχικής ασθένειας της αδερφής του.
Ο μικρός Rollo κατάφερε επανειλημμένα να βιώσει την αίσθηση της ενότητας με την άγρια ζωή. Ως παιδί, συχνά αποσύρθηκε και ξεκουραζόταν από τις οικογενειακές διαμάχες, παίζοντας στις όχθες του ποταμού Σεντ Κλερ. Το ποτάμι έγινε φίλος του, μια ήσυχη, γαλήνια γωνιά όπου μπορούσε να κολυμπήσει το καλοκαίρι και να κάνει πατινάζ το χειμώνα. Αργότερα, ο επιστήμονας ισχυρίστηκε ότι τα παιχνίδια στην όχθη του ποταμού του έδωσαν πολύ περισσότερες γνώσεις από τις σχολικές τάξεις στο Marin City. Ακόμα και στα νιάτα του, ο Μέι άρχισε να ενδιαφέρεται για τη λογοτεχνία και την τέχνη και από τότε αυτό το ενδιαφέρον δεν τον εγκατέλειψε ποτέ. Εισήλθε σε ένα από τα κολέγια του Πανεπιστημίου του Μίσιγκαν, όπου σπούδασε αγγλικά. Λίγο αφότου η Μέι ανέλαβε το ριζοσπαστικό φοιτητικό περιοδικό, του ζητήθηκε να φύγει από το σχολείο. Ο May μεταγράφηκε στο Oberlin College στο Οχάιο και έλαβε το πτυχίο του εκεί το 1930.
Τα επόμενα τρία χρόνια, η Μέι ταξίδεψε σε όλη την ανατολική και νότια Ευρώπη, ζωγραφίζοντας και μελετώντας λαϊκή τέχνη. Ο επίσημος λόγος του ταξιδιού στην Ευρώπη ήταν μια πρόσκληση για τη θέση του καθηγητή Αγγλικών στο Κολλέγιο Ανατόλια, που βρίσκεται στην Ελλάδα, στη Θεσσαλονίκη. Αυτό το έργο άφησε στον Μάιο αρκετό χρόνο για ζωγραφική και κατάφερε να επισκεφτεί την Τουρκία, την Πολωνία, την Αυστρία και άλλες χώρες ως ελεύθερος καλλιτέχνης. Ωστόσο, τον δεύτερο χρόνο της περιπλάνησής του, ο Μέι ένιωσε ξαφνικά πολύ μόνος. Προσπαθώντας να απαλλαγεί από αυτό το συναίσθημα, βυθίστηκε ασταμάτητα στη διδασκαλία, αλλά αυτό δεν βοήθησε ελάχιστα: όσο περισσότερο, τόσο πιο αγχωτική και λιγότερο αποτελεσματική γινόταν η δουλειά που γινόταν.
«Τελικά, την άνοιξη αυτού του δεύτερου έτους, είχα, μεταφορικά, μια νευρική κρίση. Αυτό σήμαινε ότι οι κανόνες, οι αρχές, οι αξίες που ακολουθούσα στη δουλειά και στη ζωή μου, απλώς δεν λειτουργούσαν πλέον. Ένιωθα τόσο εξαντλημένος που έπρεπε να ξαπλώσω στο κρεβάτι για δύο εβδομάδες για να αναρρώσω και να συνεχίσω να εργάζομαι ως δάσκαλος. Στο κολέγιο, πήρα αρκετές ψυχολογικές γνώσεις για να καταλάβω ότι αυτά τα συμπτώματα σημαίνουν ότι κάτι δεν πάει καλά με όλο τον τρόπο ζωής μου. Έπρεπε να βρω κάποιους νέους στόχους και στόχους στη ζωή και να αναθεωρήσω τις αυστηρές, ηθικολογικές αρχές της ύπαρξής μου» (Μάιος, 1985, σελ. 8).
Από εκείνη τη στιγμή, ο Mei άρχισε να ακούει την εσωτερική του φωνή, η οποία, όπως αποδείχθηκε, μίλησε για το ασυνήθιστο - για την ψυχή και την ομορφιά. «Έμοιαζε σαν αυτή η φωνή έπρεπε να καταστρέψει ολόκληρο τον προηγούμενο τρόπο ζωής μου για να ακουστεί» (Μάιος, 1985, σελ. 13).
Παράλληλα με τη νευρική κρίση, ένα άλλο σημαντικό γεγονός συνέβαλε στην αναθεώρηση των στάσεων ζωής, συγκεκριμένα, η συμμετοχή το 1932 στο θερινό σεμινάριο του Άλφρεντ Άντλερ, που πραγματοποιήθηκε σε μια ορεινή πόλη κοντά στη Βιέννη. Η May γοητεύτηκε από τον Adler και κατάφερε να μάθει πολλά για την ανθρώπινη φύση και τον εαυτό του κατά τη διάρκεια του σεμιναρίου.
Επιστρέφοντας στις Ηνωμένες Πολιτείες το 1933, η Μέι μπήκε στο σεμινάριο της Θεολογικής Εταιρείας, όχι για να γίνει ιερέας, αλλά για να βρει απαντήσεις σε βασικά ερωτήματα για τη φύση και τον άνθρωπο, ερωτήματα στα οποία η θρησκεία παίζει σημαντικό ρόλο. Ενώ σπούδαζε στο σεμινάριο της Θεολογικής Εταιρείας, ο Μέι γνώρισε τον διάσημο θεολόγο και φιλόσοφο Paul Tillich, ο οποίος είχε εγκαταλείψει τη Ναζιστική Γερμανία και συνέχισε την ακαδημαϊκή του καριέρα στην Αμερική. Η May έμαθε πολλά από τον Tillich, έγιναν φίλοι και παρέμειναν έτσι για περισσότερα από τριάντα χρόνια.
Αν και ο May αρχικά δεν επιδίωξε να αφοσιωθεί στον πνευματικό τομέα, το 1938, αφού έλαβε το μεταπτυχιακό του στη θεότητα, χειροτονήθηκε ιερέας στην Εκκλησία της Εκκλησίας. Ο May υπηρέτησε ως πάστορας για δύο χρόνια, αλλά πολύ γρήγορα απογοητεύτηκε και, θεωρώντας αυτό το μονοπάτι αδιέξοδο, έφυγε από τους κόλπους της εκκλησίας και άρχισε να αναζητά απαντήσεις στα ερωτήματα που τον βασάνιζαν στην επιστήμη. Η May σπούδασε ψυχανάλυση στο William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis and Psychology ενώ εργαζόταν στο New York City College ως συμβουλευτική ψυχολόγος. Στη συνέχεια γνώρισε τον Χάρι Στακ Σάλιβαν, πρόεδρο και συνιδρυτή του Ινστιτούτου Γουίλιαμ Άλενσον Γουάιτ. Η May εντυπωσιάστηκε βαθιά από την άποψη του Sullivan για τον θεραπευτή ως συμμετοχικό παρατηρητή και για τη θεραπευτική διαδικασία ως μια συναρπαστική περιπέτεια ικανή να εμπλουτίσει τόσο τον ασθενή όσο και τον θεραπευτή. Ένα άλλο σημαντικό γεγονός που καθόρισε την εξέλιξη του Μέι ως ψυχολόγου ήταν η γνωριμία του με τον Έριχ Φρομ, ο οποίος τότε είχε ήδη εδραιωθεί σταθερά στις Ηνωμένες Πολιτείες.
Ο May άνοιξε το δικό του ιδιωτικό ιατρείο το 1946. και δύο χρόνια αργότερα εντάχθηκε στη σχολή του William Alanson White Institute. Το 1949, σε ηλικία σαράντα ετών, έλαβε το πρώτο του διδακτορικό στην κλινική ψυχολογία από το Πανεπιστήμιο Κολούμπια και συνέχισε να διδάσκει ψυχιατρική στο Ινστιτούτο William Alanson White μέχρι το 1974.
Ίσως ο Μέι να παρέμενε ένας από τους χιλιάδες ψυχοθεραπευτές άγνωστους σε κανέναν, αλλά του συνέβη το ίδιο το υπαρξιακό γεγονός που άλλαξε τη ζωή για το οποίο έγραψε ο Ζαν Πολ Σαρτρ. Ακόμη και πριν πάρει το διδακτορικό του, ο Μέι βίωσε το πιο βαθύ σοκ της ζωής του. Στις αρχές των τριάντα του, προσβλήθηκε από φυματίωση και πέρασε τρία χρόνια σε ένα ιατρείο στο Saranac, στα βόρεια της Νέας Υόρκης. Δεν υπήρχαν αποτελεσματικές θεραπείες για τη φυματίωση εκείνη την εποχή και για ενάμιση χρόνο ο May δεν ήξερε αν ήταν προορισμένος να επιβιώσει. Η συνείδηση της παντελούς αδυναμίας να αντισταθείς σε μια σοβαρή ασθένεια, ο φόβος του θανάτου, η οδυνηρή προσδοκία μιας μηνιαίας ακτινογραφίας, κάθε φορά που σημαίνει είτε μια πρόταση είτε μια παράταση της αναμονής - όλα αυτά υπονόμευαν σιγά σιγά τη θέληση, νανεύρωναν το ένστικτο του αγώνα για ύπαρξη. Συνειδητοποιώντας ότι όλες αυτές οι φαινομενικά εντελώς φυσικές ψυχικές αντιδράσεις βλάπτουν το σώμα όχι λιγότερο από το σωματικό μαρτύριο, ο May άρχισε να αναπτύσσει μια άποψη για την ασθένεια ως μέρος της ύπαρξής του σε αυτή τη χρονική περίοδο. Συνειδητοποίησε ότι μια ανήμπορη και παθητική στάση συμβάλλει στην ανάπτυξη της νόσου. Κοιτάζοντας τριγύρω, ο Μέι είδε ότι οι άρρωστοι που παραιτήθηκαν από την κατάστασή τους ξεθώριαζαν μπροστά στα μάτια του, ενώ όσοι πάλευαν συνήθως ανέρρωσαν. Με βάση τη δική της εμπειρία από την καταπολέμηση της ασθένειας, η May καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το άτομο πρέπει να παρέμβει ενεργά στην «τάξη των πραγμάτων» και στη δική του μοίρα.
«Μέχρι να αναπτύξω κάποιο είδος «αγώνα», κάποιο αίσθημα προσωπικής ευθύνης για το ότι ήμουν αυτός που είχε φυματίωση, δεν μπορούσα να σημειώσω κάποια διαρκή πρόοδο» (Μάιος, 1972, σελ. 14) .
Παράλληλα, έκανε μια άλλη σημαντική ανακάλυψη, την οποία η Μέι στη συνέχεια χρησιμοποίησε με επιτυχία στην ψυχοθεραπεία. Όταν έμαθε να ακούει το σώμα του, ανακάλυψε ότι η θεραπεία δεν είναι μια παθητική αλλά μια ενεργητική διαδικασία. Ένα άτομο που επηρεάζεται από μια σωματική ή ψυχική ασθένεια θα πρέπει να συμμετέχει ενεργά στη διαδικασία επούλωσης. Ο May τελικά καθιερώθηκε σε αυτή τη γνώμη μετά την ανάρρωσή του και λίγο αργότερα άρχισε να εισάγει αυτήν την αρχή στην κλινική του πρακτική, καλλιεργώντας στους ασθενείς την ικανότητα να αναλύουν τον εαυτό τους και να διορθώνουν τις ενέργειες του γιατρού.
Έχοντας ενδιαφερθεί κατά τη διάρκεια της ασθένειάς του για τα φαινόμενα του φόβου και του άγχους, ο May άρχισε να μελετά τα έργα των κλασικών - του Φρόυντ και ταυτόχρονα του Κίρκεγκωρ, του μεγάλου Δανού φιλόσοφου και θεολόγου, άμεσου προκάτοχου του υπαρξισμού του 20ου αιώνα. Η May εκτιμούσε ιδιαίτερα τον Φρόιντ, αλλά την έννοια του Κίρκεγκωρ για το άγχος ως αγώνα ενάντια μη πραγματικότον άγγιξε πιο βαθιά.
Λίγο μετά την επιστροφή του από το ιατρείο, ο May έγραψε τις σκέψεις του για το άγχος με τη μορφή διδακτορικής διατριβής και τη δημοσίευσε με τον τίτλο The Meaning of Anxiety ( Το νόημα του άγχουςΜάιος, 1950). Τρία χρόνια αργότερα έγραψε το βιβλίο Άνθρωπος σε αναζήτηση του εαυτού του ( Η αναζήτηση του ανθρώπου για τον εαυτό του, Μάιος, 1953), που του έφερε φήμη τόσο στους επαγγελματικούς κύκλους όσο και απλώς στους μορφωμένους ανθρώπους. Το 1958, με τον Ernest Angel και τον Henry Ellenberger, δημοσίευσε το Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychology. Ύπαρξη: Μια νέα διάσταση στην Ψυχιατρική και την Ψυχολογία).Αυτό το βιβλίο μύησε τους Αμερικανούς ψυχοθεραπευτές στις βασικές έννοιες της υπαρξιακής θεραπείας και μετά την εμφάνισή του, το κίνημα του υπαρξισμού έγινε ακόμη πιο δημοφιλές. Το πιο διάσημο έργο του May είναι το «Love and Will» ( αγάπη και θέληση, 1969 β) έγινε εθνικό μπεστ σέλερ και κέρδισε το 1970 το βραβείο Ralph Waldo Emerson Prize for Eudition in the Human Sciences. Το 1971, η Μέι έλαβε το Βραβείο της Αμερικανικής Εταιρείας Ψυχολόγων «για την εξαιρετική συνεισφορά στη θεωρία και την πράξη της κλινικής ψυχολογίας». Το 1972, η Εταιρεία Κλινικών Ψυχολόγων της Νέας Υόρκης του απένειμε το βραβείο Dr Martin Luther King Jr. για το βιβλίο "Power and Innocence" ( Δύναμη και Αθωότητα, 1972), και το 1987 έλαβε το Χρυσό Μετάλλιο της Ένωσης Αμερικανών Ψυχολόγων «για εξαιρετική δουλειά στον τομέα της επαγγελματικής ψυχολογίας κατά τη διάρκεια της ζωής του».
Η Μέι έχει δώσει διαλέξεις στο Χάρβαρντ και στο Πρίνστον, δίδαξε σε διάφορες περιόδους στα Πανεπιστήμια Γέιλ και Κολούμπια, στα κολέγια Dartmouth, Vassar και Oberlin και στο New School for Social Research. Ήταν επίκουρος καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Νέας Υόρκης, πρόεδρος του Συμβουλίου της Ένωσης Υπαρξιακής Ψυχολογίας και μέλος του Διοικητικού Συμβουλίου του Αμερικανικού Ιδρύματος για την Ψυχική Υγεία. Το 1969, ο May χώρισε από την πρώτη του σύζυγο, Florence De Vries, με την οποία έζησαν μαζί για 30 χρόνια. Ο γάμος με τη δεύτερη σύζυγό του, Ίνγκριντ Κέπλερ Σολ, κατέληξε επίσης σε διαζύγιο, μετά το οποίο, το 1988, συνέδεσε τη ζωή του με την Τζόρτζια Λι Μίλερ, μια αναλύτρια του Γιουνγκ. Στις 22 Οκτωβρίου 1994, μετά από μακρά ασθένεια, ο May πέθανε στο Tiburon της Καλιφόρνια, όπου ζούσε από το 1975.
Για πολλά χρόνια, η Μέι ήταν ο αναγνωρισμένος ηγέτης της αμερικανικής υπαρξιακής ψυχολογίας, που υποστήριζε την εκλαΐκευσή της, αλλά εναντιώθηκε έντονα στην επιθυμία ορισμένων συναδέλφων για αντιεπιστημονικές, υπερβολικά απλοϊκές κατασκευές. Επέκρινε κάθε προσπάθεια παρουσίασης της υπαρξιακής ψυχολογίας ως διδασκαλίας προσιτών μεθόδων αυτοπραγμάτωσης του ατόμου. Μια υγιής και ολοκληρωμένη προσωπικότητα είναι αποτέλεσμα έντονης εσωτερικής δουλειάς που στοχεύει στην αποκάλυψη της ασυνείδητης βάσης της ύπαρξης και των μηχανισμών της. Εστιάζοντας στη διαδικασία της αυτογνωσίας, ο May συνεχίζει με τον δικό του τρόπο την παράδοση της πλατωνικής φιλοσοφίας.
Βασικές αρχές του υπαρξισμού.
Η υπαρξιακή ψυχολογία προέρχεται από τα έργα του Søren Kierkegaard (1813-1855), ενός Δανό φιλοσόφου και θεολόγου. Ο Κίρκεγκωρ ανησυχούσε εξαιρετικά για την αυξανόμενη τάση απανθρωποποίησης του ανθρώπου μπροστά στα μάτια του. Διαφώνησε σθεναρά με το γεγονός ότι οι άνθρωποι μπορούν να γίνουν αντιληπτοί και να περιγραφούν ως κάποιο είδος αντικειμένων, με αποτέλεσμα να τους ανάγει στο επίπεδο των πραγμάτων. Ταυτόχρονα, απείχε πολύ από το να αποδώσει στην υποκειμενική αντίληψη την ιδιότητα της μοναδικής πραγματικότητας που έχει πρόσβαση ο άνθρωπος. Για τον Κίρκεγκωρ, δεν υπήρχε άκαμπτο όριο μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου, καθώς και μεταξύ των εσωτερικών εμπειριών ενός ατόμου και εκείνων που τις βιώνουν, γιατί σε κάθε δεδομένη χρονική στιγμή, ένα άτομο ταυτίζεται ακούσια με τις εμπειρίες του. Ο Κίρκεγκωρ προσπάθησε να κατανοήσει τους ανθρώπους καθώς ζουν μέσα στην πραγματικότητά τους, δηλαδή ως όντα που σκέφτονται, ενεργούν, θέλουν. Όπως έγραψε ο Μέι: «Ο Κίρκεγκωρ προσπάθησε να γεφυρώσει το χάσμα μεταξύ λογικής και συναισθήματος στρέφοντας την προσοχή των ανθρώπων στην πραγματικότητα της άμεσης εμπειρίας, η οποία βρίσκεται κάτω από τις αντικειμενικές και τις υποκειμενικές πραγματικότητες» (1967, σ. 67).
Ο Κίρκεγκωρ, όπως και οι μεταγενέστεροι φιλόσοφοι του υπαρξισμού, έδωσε έμφαση στην ισορροπία ελευθερία και ευθύνη.Οι άνθρωποι αποκτούν ελευθερία δράσης μέσω της διεύρυνσης της αυτογνωσίας και της συνακόλουθης αποδοχής της ευθύνης για τις πράξεις τους. Ωστόσο, ο άνθρωπος πληρώνει την ελευθερία και την ευθύνη του με ένα αίσθημα άγχους. Μόλις συνειδητοποιήσει τελικά το άγχος ως αναπόφευκτο, γίνεται κύριος της μοίρας του, σηκώνει το βάρος της ελευθερίας και βιώνει τον πόνο της ευθύνης.
Οι απόψεις του Κίρκεγκωρ, που πέθανε στην αφάνεια σε ηλικία 42 ετών, επηρέασαν σημαντικά δύο Γερμανούς φιλοσόφους - τον Φρίντριχ Νίτσε (1844-1900) και τον Μάρτιν Χάιντεγκερ (1899-1976), ο πρώτος από τους οποίους σκιαγράφησε τις κύριες κατευθύνσεις στη φιλοσοφία του 20ος αιώνας, και ο δεύτερος σκιαγράφησε πραγματικά τα όρια των ικανοτήτων της. Η σημασία αυτών των στοχαστών για τη σύγχρονη ανθρωπιστική σκέψη δύσκολα μπορεί να υπερεκτιμηθεί. Μεταξύ άλλων πλεονεκτημάτων, κατέχουν τα πνευματικά δικαιώματα για τη διαμόρφωση και ανάπτυξη της υπαρξιακής φιλοσοφίας ακριβώς με τη μορφή με την οποία εισήλθε στον κύκλο των κύριων κατευθύνσεων της σύγχρονης πνευματικής ιστορίας. Όσον αφορά το στενότερο πεδίο της ψυχολογίας, τα γραπτά του Heidegger είχαν μεγάλη επίδραση στις απόψεις των Ελβετών ψυχιάτρων Ludwig Binswanger και Medard Boss. Μαζί με τον Karl Jaspers και τον Viktor Frankl, έκαναν ανεπιτυχείς προσπάθειες να προσαρμόσουν τις διατάξεις της υπαρξιακής ψυχολογίας στην κλινική ψυχοθεραπεία.
Ο υπαρξισμός έχει διεισδύσει στη σύγχρονη καλλιτεχνική πρακτική χάρη στα έργα σημαντικών Γάλλων συγγραφέων και δοκιμιολόγων - Ζαν Πωλ Σαρτρ και Αλμπέρ Καμύ, με τα ονόματα των οποίων το σημερινό κίνημα συνδέεται συχνά εξαρχής. Ο υπαρξισμός έχει κάνει μια μεγάλη και ποικίλη συνεισφορά στην πρόσφατη θεολογία και τη θρησκευτική φιλοσοφία: το έργο των Martin Buber, Paul Tillich και άλλων έχει ήδη γίνει ένα από τα πιο επιδραστικά σε αυτόν τον τομέα. Τέλος, ο κόσμος της τέχνης επηρεάστηκε επίσης εν μέρει από το υπαρξιστικό σύμπλεγμα ιδεών, που αντικατοπτρίζεται στο έργο των Σεζάν, Ματίς και Πικάσο, οι οποίοι εγκατέλειψαν τα περιοριστικά πρότυπα ενός ρεαλιστικού στυλ και προσπάθησαν να εκφράσουν την ελευθερία του να είσαι στη γλώσσα των ιδιότροπών τους. μη αντικειμενικότητα.
Οι πρώτοι υπαρξιστές μεταξύ ψυχολόγων και ψυχοθεραπευτών άρχισαν να εμφανίζονται και στην Ευρώπη. Οι Ludwig Binswanger, Medard Boss, Victor Francl ανήκουν στις μεγαλύτερες φιγούρες.
Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο ευρωπαϊκός υπαρξισμός με όλες τις μορφές του εξαπλώθηκε στις Ηνωμένες Πολιτείες και έγινε μια ακόμα πιο ασαφής έννοια, καθώς υψώθηκε στην ασπίδα από ένα πολύ ετερογενές σχεδόν φιλοσοφικό κοινό, αποτελούμενο από συγγραφείς και καλλιτέχνες, καθηγητές και φοιτητές, θεατρικοί συγγραφείς και κληρικοί, ακόμη και δημοσιογράφοι και κοσμικοί εξυπνάδες. Ο αριθμός των οπαδών, ο καθένας από τους οποίους είχε τη δική του κατανόηση της ουσίας του δόγματος, έφτασε σε τέτοιο επίπεδο που άρχισε να απειλεί την ύπαρξη του υπαρξισμού αυτού καθαυτού. ΣΤΟ πρόσφατους χρόνουςΟ υπαρξισμός έχει χάσει την παλιά του δημοτικότητα, κάτι που σαφώς τον ωφέλησε, ενισχύοντας παραδόξως τη θέση του τόσο στη φιλοσοφία όσο και σε συναφείς τομείς.
αρχές του υπαρξισμού.
Παρά τη συνεχιζόμενη αφθονία των διαφόρων ερμηνειών της έννοιας του "υπαρξισμού", μεταξύ αυτών μπορεί κανείς να ξεχωρίσει ορισμένα κοινά χαρακτηριστικά που είναι εγγενή σε όλους τους εκπροσώπους αυτής της τάσης χωρίς εξαίρεση.
Πρώτον, είναι η ιδέα ότι Υπαρξη(ύπαρξη) προηγήθηκε οντότητες(ουσία).Ύπαρξη σημαίνει εμφάνιση και γίγνεσθαι, ενώ ουσία σημαίνει στατική ύλη που δεν είναι ικανή να αλλάξει ανεξάρτητα. Η ύπαρξη προϋποθέτει μια διαδικασία, η ουσία αναφέρεται στο τελικό προϊόν. Η ύπαρξη συνδέεται με την ανάπτυξη και την αλλαγή, η ουσία σηματοδοτεί τη στατικότητα και την εξάντληση. Ο δυτικός πολιτισμός, υποστηριζόμενος από την εξουσία της επιστήμης, παραδοσιακά εκτιμούσε την ουσία έναντι της ύπαρξης. Προσπάθησε να εξηγήσει ο κόσμος, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου, από τη σκοπιά της αμετάβλητης ουσίας του. Οι υπαρξιστές, από την άλλη πλευρά, υποστηρίζουν ότι η ουσία των ανθρώπινων όντων βρίσκεται στην ικανότητά τους να επαναπροσδιορίζουν συνεχώς τον εαυτό τους μέσω των επιλογών που κάνουν.
Δεύτερον, ο υπαρξισμός δεν αναγνωρίζει το χάσμα μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου. Ο Μάιος όρισε τον υπαρξισμό ως «Μια επίμονη προσπάθεια κατανόησης ενός ατόμου, διευρύνοντας το πεδίο της μελέτης του πέρα από τη γραμμή κατά την οποία διατρέχει η ρωγμή μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου»(1958b, σελ. 11). Έχουμε ήδη αναφέρει ότι ο Kierkegaard ήταν δύσπιστος σχετικά με το να θεωρήσει το άτομο αποκλειστικά ως σκεπτόμενο υποκείμενο. Παραθέτοντας τον Κίρκεγκωρ, η Μέι έγραψε: «Μόνο μια τέτοια αλήθεια υπάρχει πραγματικά για ένα άτομο, την οποία ο ίδιος παράγει με τις πράξεις του». Με άλλα λόγια, είναι άχρηστο να αναζητάς την αλήθεια καθισμένος σε ένα γραφείο· μπορεί να τη γνωρίσεις μόνο αν αποδεχτείς ειλικρινά όλη την ποικιλομορφία της αληθινής ζωής. Την ίδια στιγμή, ο Κίρκεγκωρ δεν υποστήριξε εκείνους που προσπάθησαν να κάνουν τους ανθρώπους μόνο απρόσωπα αντικείμενα, όπως μηχανές. Κάθε άτομο είναι μοναδικό και δεν μπορεί κανείς να δει σε αυτόν μόνο ένα γρανάζι στον μηχανισμό μιας βιομηχανικής κοινωνίας.
Τρίτον, οι άνθρωποι αναζητούν το νόημα της ζωής τους. Αναρωτιούνται (αν και όχι πάντα συνειδητά) κρίσιμα ζητήματαπου σχετίζονται με το είναι. Ποιός είμαι? Αξίζει η ζωή; Βγαζει νοημα? Πώς μπορώ να εκπληρώσω το ανθρώπινο κάλεσμά μου; Η τάση, αν όχι για συστηματικό στοχασμό πάνω σε αυτό το θέμα, τότε τουλάχιστον στην εμπειρία τέτοιων προβλημάτων, είναι μια από τις καθολικές ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης.
Τέταρτον, οι υπαρξιστές υποστηρίζουν την άποψη ότι ο καθένας από εμάς είναι πρωτίστως υπεύθυνος για το τι είναι και για το τι γίνεται. Δεν μπορούμε να κατηγορήσουμε τους γονείς, τους δασκάλους, τους ανωτέρους, τον Θεό ή τις περιστάσεις. Όπως είπε ο Σαρτρ, «ο άνθρωπος δεν είναι παρά αυτό που φτιάχνει από τον εαυτό του. Αυτή είναι η πρώτη αρχή του υπαρξισμού». Αν και είμαστε σε θέση να συνδεθούμε με άλλους, να συνδεθούμε μεταξύ μας και να χτίσουμε παραγωγικές και υγιείς σχέσεις, τελικά, ο καθένας από εμάς παραμένει μόνος στην καρδιά. Δεν μπορούμε να επιλέξουμε ελεύθερα τη μοίρα μας, έχοντας μόνο την ευκαιρία να συνδυάσουμε το αφηρημένο «μπορώ» με το συγκεκριμένο «θέλω». Ταυτόχρονα, ακόμη και η αποποίηση ευθύνης και η προσπάθεια αποφυγής επιλογής καταλήγει να είναι και δική μας επιλογή. Δεν μπορούμε να ξεφύγουμε από την ευθύνη για το «εγώ» μας, όπως δεν μπορούμε να ξεφύγουμε από τον εαυτό μας.
Πέμπτον, οι υπαρξιστές γενικά απορρίπτουν την αρχή εξηγήσειςφαινόμενα στα οποία βασίζεται όλη η θεωρητική γνώση. Κατά τη γνώμη τους, όλες οι θεωρίες απανθρωποποιούν τους ανθρώπους, τους απεικονίζουν ως μηχανικά αντικείμενα, διαμελίζουν την ενότητα του ατόμου. Οι υπαρξιστές πιστεύουν ότι η άμεση εμπειρία έχει πάντα προτεραιότητα έναντι οποιωνδήποτε τεχνητών εξηγήσεων. Όταν οι εμπειρίες λιώνουν σε κάποιου είδους υπερ-υπαρκτά θεωρητικά μοντέλα, διαχωρίζονται από αυτόν που τις βίωσε αρχικά και, ως εκ τούτου, χάνουν την αυθεντικότητά τους.
Πριν προχωρήσουμε στην παρουσίαση των ψυχολογικών απόψεων του Rollo May, θα εξετάσουμε εν συντομία τις δύο βασικές έννοιες που δημιουργούν το ιδεολογικό πλαίσιο του υπαρξισμού, δηλαδή - είναι-στον κόσμοκαι ανυπαρξία.
Όντας-στον κόσμο.
Για να εξηγήσουν τη φύση του ανθρώπου, οι υπαρξιστές τηρούν τη λεγόμενη φαινομενολογική προσέγγιση. Κατά τη γνώμη τους, ζούμε σε έναν κόσμο που μπορούμε να κατανοήσουμε καλύτερα από τη δική μας οπτική γωνία. Όταν οι δογματικοί επιστήμονες βλέπουν τους ανθρώπους από μια «εξωτερική» θέση με τη βοήθεια ενός συστήματος αφηρημένων κατασκευών, προσαρμόζουν αναγκαστικά τη ζωντανή, μεταβαλλόμενη αρχή και τον υπαρξιακό της κόσμο σε ένα βολικό και, ει δυνατόν, σαφές θεωρητικό πλαίσιο. Η βασική έννοια της ενότητας του ατόμου και του περιβάλλοντος εκφράζεται με τον γερμανικό όρο Dasein, που σημαίνει «να υπάρχεις εκεί» και που έγινε ευρέως διαδεδομένο με την έναρξη της ευρείας δημοτικότητας του συγγραφέα του - Martin Heidegger. Κυριολεκτικά Daseinμπορεί να σημαίνει «υπάρχω στον κόσμο» και συνήθως μεταφράζεται ως είναι-στον κόσμο.Οι παύλες σε αυτόν τον όρο δηλώνουν την ενότητα υποκειμένου και αντικειμένου, προσωπικότητας και κόσμου.
Πολλοί άνθρωποι υποφέρουν από άγχος και απόγνωση που προκαλούνται από την αποξένωση του εαυτού τους και την αδιαφορία για τους δικούς τους εσωτερικός κόσμος. Δεν έχουν ξεκάθαρη ιδέα για τον εαυτό τους και νιώθουν χωρισμένοι από τον κόσμο, που τους φαίνεται μακρινός και ξένος, η κατηγορία του Dasein ως επίγνωση της ύπαρξής τους στον κόσμο τους παραμένει απρόσιτη. Προσπαθώντας για εξουσία πάνω στη φύση, ένα άτομο χάνει την επαφή μαζί της: η αρχική ενότητα μετατρέπεται σε μια σύγκρουση, μια κατάσταση ατελείωτου πολέμου με τον εαυτό του. Όταν ένα άτομο στηρίζεται τυφλά στα προϊόντα της βιομηχανικής επανάστασης, ξεχνά τη γη και τον ουρανό, δηλαδή το μόνο πραγματικό πλαίσιο της ύπαρξής του. Η απώλεια προσανατολισμού στον ζωτικό χώρο και ο αυτοματισμός της ύπαρξης οδηγούν σε μια σταδιακή αποξένωση από το ίδιο το σώμα. Μαθαίνοντας νέες λεπτομέρειες για τον εαυτό του ως αντικείμενο επιστημονικής ανάλυσης, ένα άτομο χάνει την ικανότητα να ελέγχει έναν τόσο περίπλοκο μηχανισμό και αρχίζει να βασίζεται σε εξωτερική βοήθεια - είτε πρόκειται για τεχνολογία, ιατρική είτε ψυχιατρική. Το σώμα βρίσκεται στο έλεος όσων έχουν πληροφορίες για τη δομή και τις λειτουργίες του, ενώ ο ιδιοκτήτης του σώματος στερείται του δικαιώματος να διαχειρίζεται τη ζωή του. Υπάρχει μια παράδοση του εαυτού του στη δύναμη της συνείδησης του άλλου, που οδηγεί πρώτα στον πνευματικό και μετά στον φυσικό θάνατο. Θυμηθείτε ότι ο Rollo May άρχισε να αναρρώνει από τη φυματίωση μόνο αφού συνειδητοποίησε ότι ήταν ο ασθενής και κανείς άλλος και ότι ο μόνος τρόπος για να επιβιώσει ήταν να επιστρέψει στον εαυτό του, διακόπτοντας τη ληθαργική γαλήνη της αποξένωσης.
Το αίσθημα της απομόνωσης και της αποξένωσης επηρεάζει όχι μόνο τα παθολογικά ανήσυχα άτομα, αλλά σχεδόν όλους τους κατοίκους σύγχρονη κοινωνίαδυτικού τύπου. Η αλλοτρίωση είναι η ασθένεια της εποχής μας, η οποία έχει τουλάχιστον τρία διακριτά χαρακτηριστικά: 1) αποχωρισμό από τη φύση. 2) έλλειψη σημαντικών διαπροσωπικές σχέσεις; 3) αποξένωση από τον αληθινό εαυτό του. Με άλλα λόγια, ο κόσμος στον οποίο εκτελείται η ύπαρξη χωρίζεται σε τρεις συνυπάρχουσες υποστάσεις. Το πρώτο από αυτά είναι Umwelt,ή περιβάλλον, το δεύτερο είναι Mitwelt(κυριολεκτικά: "μαζί με τον κόσμο"), ή τη δομή των σχέσεων με άλλους ανθρώπους, και το τρίτο είναι Eigenwelt, ή τη δομή της εσωτερικής σχέσης ενός ατόμου με τον εαυτό του.
Umwelt-είναι ένας κόσμος αντικειμένων και πραγμάτων που υπάρχουν ανεξάρτητα από εμάς. Αυτός είναι ο κόσμος της φύσης και οι νόμοι της, περιλαμβάνει τις βιολογικές μας ορμές, όπως η πείνα ή η επιθυμία για ύπνο, και τέτοια φυσικά φαινόμενα όπως η γέννηση και ο θάνατος. Δεν μπορούμε να απομονωθούμε εντελώς από αυτόν τον κόσμο και πρέπει να μάθουμε να ζούμε σε αυτόν και να προσαρμοστούμε στην μεταβαλλόμενη δομή του. Umwelt-είναι εκείνη η αόρατη ολότητα με την οποία, ειδικότερα, η κλασική ψυχανάλυση ασχολείται με το ενστικτώδες, ασυνείδητο επίπεδο των αντιδράσεων. Ωστόσο, όπως είναι γνωστό, οι περισσότερες από αυτές τις ασυνείδητες αντιδράσεις είναι το αποτέλεσμα της κρυφής εργασίας της συνείδησης, που πραγματοποιείται ενάντια στη θέληση του ατόμου, αλλά έχουν μια ξεκάθαρα πολιτισμική, και όχι φυσική, προέλευση. Εδώ σχηματίζεται ο τομέας της αμοιβαίας τομής των σφαιρών Umweltκαι Mitweltμεταξύ των οποίων μερικές φορές είναι δύσκολο και εντελώς άσκοπο να χαράξουμε ένα αυστηρό όριο. Ωστόσο, εάν οι σχέσεις μας με τους άλλους δεν είναι ποιοτικά διαφορετικές από τις σχέσεις μας με τα πράγματα, βρισκόμαστε εγκλωβισμένοι στο Umwelt, το οποίο σε αυτή την περίπτωση μετατρέπεται σε πεδίο αποκλεισμού. Πρέπει να αντιμετωπίζουμε τους άλλους ανθρώπους ως ανθρώπους, όχι ως πράγματα. Αν αντιμετωπίζουμε τους ανθρώπους ως άψυχα αντικείμενα, τότε ζούμε αποκλειστικά μέσα Umwelt.Σημαντικές διαφορές μεταξύ Umweltκαι Mitweltβρέθηκε κατά τη σύγκριση του σεξ και της αγάπης. Η χρήση του άλλου ως εργαλείου σεξουαλικής ικανοποίησης ή αναπαραγωγής αντιτίθεται από την ευθύνη και τον σεβασμό του άλλου, την ετοιμότητα για αποδοχή και τη συγχώρεση του. Ταυτόχρονα, όχι κάθε αλληλεπίδραση στον κόσμο Mitweltσυνεπάγεται αναγκαστικά αγάπη. Μια γενικότερη προϋπόθεση είναι ο σεβασμός Daseinάλλο άτομο. Οι θεωρίες των Sullivan και Rogers τονίζουν ιδιαίτερα τη σημασία της σύνδεσης μεταξύ των ανθρώπων και ασχολούνται κυρίως με Mitwelt.
Η σχέση του ανθρώπου με τον εαυτό του είναι Eigenwelt.Πολλοί τομείς της θεωρίας της προσωπικότητας δεν δίνουν τη δέουσα προσοχή σε αυτόν τον κόσμο. Εν τω μεταξύ ζουν σε Eigenweltσημαίνει να έχεις επίγνωση του εαυτού σου ως άνθρωπο και να καταλάβεις ότι υπάρχει ένα «εγώ» σε σχέση με τον κόσμο των πραγμάτων και των ανθρώπων, δηλαδή να θέσει ένα από τα βασικά ζητήματα που συζητά η ψυχολογική επιστήμη.
Υγιείς άνθρωποιζω σε Umwelt,Mitweltκαι EigenweltΤΑΥΤΟΧΡΟΝΑ. Είναι σε θέση να προσαρμοστούν στον φυσικό κόσμο, να αλληλεπιδρούν με τους άλλους σαν να είναι δικό τους είδος και έχουν ξεκάθαρα επίγνωση της αξίας της δικής τους εμπειρίας.
Μη πραγματικό.
Το να είσαι στον κόσμο αναγκαστικά προκαλεί την κατανόηση του εαυτού του ως ζωντανού όντος που έχει εμφανιστεί στον κόσμο. Από την άλλη, μια τέτοια κατανόηση οδηγεί στον φόβο της ανυπαρξίας ή της ανυπαρξίας. Η May έγραψε σχετικά:
«Για να κατανοήσει κανείς το νόημα της ύπαρξής του, πρέπει πρώτα να καταλάβει το γεγονός ότι μπορεί να μην υπάρχει, ότι κάθε δευτερόλεπτο βρίσκεται στα πρόθυρα πιθανής εξαφάνισης και δεν μπορεί να αγνοήσει το αναπόφευκτο του θανάτου, η εμφάνιση του οποίου δεν μπορεί να προγραμματιστεί. για το μέλλον» (1958a, σσ. 47-48).
Ο Μέι είπε για τον θάνατο ότι είναι «το μόνο μη σχετικό αλλά απόλυτο γεγονός της ζωής μας, και η συνείδησή μου αυτού του γεγονότος δίνει την ύπαρξή μου και σε ό,τι κάνω κάθε ώρα την ποιότητα της απολυτότητας» (1958a, σ. 49). Ο θάνατος δεν είναι μόνο ο δρόμος από τον οποίο η ανυπαρξία μπαίνει στη ζωή μας, είναι και το πιο προφανές πράγμα. Η ζωή γίνεται πιο σημαντική, πιο σημαντική μπροστά στον πιθανό θάνατο.
Αν δεν είμαστε έτοιμοι να αντιμετωπίσουμε την ανυπαρξία, σκεπτόμενοι ήρεμα τον θάνατο, αυτό εκδηλώνεται με πολλούς άλλους τρόπους. Αυτό περιλαμβάνει την κατάχρηση αλκοόλ και ναρκωτικών, την ακολασία και άλλους τύπους ψυχαναγκαστικής συμπεριφοράς. Η ανυπαρξία μπορεί επίσης να εκφραστεί στην τυφλή προσήλωση στις προσδοκίες του περιβάλλοντός μας και στη γενικότερη εχθρότητα που διαπερνά τις σχέσεις μας με τους ανθρώπους.
Ο Rollo May είπε: «Φοβόμαστε την ανυπαρξία και ως εκ τούτου τσαλακώνουμε το είναι μας». Ο φόβος του θανάτου μας αναγκάζει συχνά να ζούμε με τέτοιο τρόπο ώστε να υπερασπιζόμαστε συνεχώς τους εαυτούς μας εναντίον του, παίρνοντας έτσι λιγότερα από τη ζωή από όσα θα μπορούσαμε, αναγνωρίζοντας ήρεμα το αποτέλεσμα της ανυπαρξίας μας. Αποφεύγουμε την ενεργό επιλογή γιατί βασίζεται στο να σκεφτόμαστε ποιοι είμαστε και τι θέλουμε. Προσπαθούμε να ξεφύγουμε από τον φόβο της ανυπαρξίας θολώνοντας την αυτοσυνειδησία μας και αρνούμενοι την ατομικότητά μας, αλλά μια τέτοια επιλογή μας αφήνει ένα αίσθημα απόγνωσης και κενού. Έτσι, αποφεύγουμε την απειλή της ανυπαρξίας με τίμημα να περιορίσουμε το εύρος της ύπαρξής μας στον κόσμο. Μια πιο υγιής εναλλακτική είναι να αντιμετωπίσεις το αναπόφευκτο του θανάτου και να συνειδητοποιήσεις ότι η ανυπαρξία είναι αναπόσπαστο μέρος της ύπαρξης.
Ανησυχία.
Πριν από τη δημοσίευση του May The Meaning of Anxiety το 1950, οι περισσότερες θεωρίες ήταν της άποψης ότι υψηλά επίπεδαΤο άγχος υποδηλώνει την παρουσία νεύρωσης ή άλλης μορφής ψυχοπαθολογίας. Ακριβώς κατά τη συγγραφή του βιβλίου, ο Μέι βίωσε προσωπικά διαρκή άγχος για τη μελλοντική του μοίρα. Χωρίς να είναι σίγουρος για την ανάρρωσή του, ήταν επίσης συνεχώς επιβαρυμένος από την αναπηρία του, καθώς και από τη γνώση ότι η γυναίκα και ο μικρός γιος του έμειναν χωρίς βιοπορισμό. Στο βιβλίο The Meaning of Anxiety, η May υποστήριξε ότι η κινητήρια δύναμη πίσω από την ανθρώπινη συμπεριφορά σε πολλές περιπτώσεις είναι το αίσθημα φόβου ή άγχους που εμφανίζεται μέσα του κάθε φορά που αυξάνεται το αίσθημα της αβεβαιότητας, της ανασφάλειας και της ευθραυστότητας της ύπαρξής του. Η αδυναμία αναγνώρισης του θανάτου βοηθάει να απαλλαγούμε προσωρινά από το άγχος ή τον φόβο της ανυπαρξίας. Αλλά αυτή η απελευθέρωση δεν μπορεί να είναι μόνιμη. Ο θάνατος είναι ένα άνευ όρων συστατικό της ζωής μας και, αργά ή γρήγορα, όλοι θα πρέπει να τον αντιμετωπίσουν.
Η May όρισε το άγχος ως «την υποκειμενική κατάσταση ενός ατόμου που συνειδητοποιεί ότι η ύπαρξή του μπορεί να καταστραφεί, ότι μπορεί να γίνει «τίποτα»» (1958a, σ. 50). Βιώνουμε άγχος όταν συνειδητοποιούμε ότι η ύπαρξή μας, ή κάποιες από τις αξίες που ταυτίζονται με αυτήν, μπορεί να καταστραφούν. Σε μεταγενέστερη εργασία, πρότεινε έναν άλλο ορισμό του άγχους - ως αίσθηση απειλής που στοχεύει σε αξίες που είναι σημαντικές για ένα άτομο. Το άγχος, έγραψε η May, είναι «φόβος που προκαλείται από την απειλή για ορισμένες αξίες που ένα άτομο θεωρεί σημαντικές για την ύπαρξή του ως άτομο» (1967, σ. 72).
Άρα, το άγχος μπορεί να προέλθει τόσο από τη συνειδητοποίηση της πιθανότητας της ανυπαρξίας μας, όσο και από την απειλή σε κάποιες ζωτικές αξίες. Επίσης προκύπτει όταν συναντάμε εμπόδια στο δρόμο για την υλοποίηση των σχεδίων και των ευκαιριών μας. Αυτή η αντίσταση μπορεί να προκαλέσει στασιμότητα και παρακμή, αλλά μπορεί επίσης να τονώσει την αλλαγή και την ανάπτυξη.
Η ελευθερία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς άγχος, όπως δεν μπορεί να υπάρξει άγχος χωρίς τη συνείδηση της δυνατότητας της ελευθερίας. Γίνοντας πιο ελεύθερος, ένα άτομο βιώνει αναπόφευκτα άγχος. Η Μέι ανέφερε ότι ο Κίρκεγκωρ είπε ότι «το άγχος είναι η ζάλη της ελευθερίας». Το άγχος, όπως και η ζάλη, μπορεί να είναι ευχάριστο και επώδυνο, εποικοδομητικό και καταστροφικό. Μπορεί να μας δώσει ενέργεια και όρεξη για ζωή, αλλά μπορεί επίσης να μας παραλύσει και να μας πανικοβάλει. Επιπλέον, το άγχος μπορεί να είναι κανονικός, και νευρωτικός.
Φυσιολογικό άγχος
Ζούμε σε μια εποχή άγχους. Κανείς από εμάς δεν μπορεί να ξεφύγει από τις επιπτώσεις του. Το να αναπτυχθείς και να επαναπροσδιορίσεις τις αξίες σου σημαίνει να βιώνεις φυσιολογικό ή εποικοδομητικό άγχος. Ο May όρισε το φυσιολογικό άγχος ως «ανάλογο με την απειλή, που δεν προκαλεί καταστολή, το οποίο μπορεί να αντιμετωπιστεί εποικοδομητικά σε συνειδητό επίπεδο» (1967, σ. 80).
Καθώς ένα άτομο μεγαλώνει και εξελίσσεται από τη βρεφική ηλικία έως την τρίτη ηλικία, οι αξίες του αλλάζουν και κάθε φορά που ανεβαίνει ένα νέο σκαλί, βιώνει φυσιολογικό άγχος. «Όλη η ανάπτυξη συνίσταται στην εγκατάλειψη των παλιών αξιών, η οποία δημιουργεί άγχος» (Μάιος, 1967, σελ. 80). Το φυσιολογικό άγχος έρχεται επίσης σε στιγμές που ο καλλιτέχνης, ο επιστήμονας, ο φιλόσοφος αποκτούν ξαφνικά διορατικότητα, η ευφορία από την οποία συνοδεύεται από δέος για τις αλλαγές που ανοίγονται στην προοπτική. Έτσι, οι επιστήμονες που έγιναν μάρτυρες της πρώτης δοκιμής ατομική βόμβαστο Alamogordo του Νέου Μεξικού, βίωσε φυσιολογικό άγχος, συνειδητοποιώντας ότι από εκείνη τη στιγμή ο κόσμος είχε αλλάξει αμετάκλητα.
Το φυσιολογικό άγχος που βιώνεται σε περιόδους ανάπτυξης ή απρόβλεπτης αλλαγής είναι κοινό σε όλους. Μπορεί να είναι εποικοδομητικό εφόσον παραμένει ανάλογο με την απειλή. Διαφορετικά, το άγχος μετατρέπεται σε επώδυνο, νευρωτικό.
νευρωτικό άγχος
Ο Μάιος καθορίζεται νευρωτικό άγχος(νευρωτικό άγχος) ως «μια αντίδραση δυσανάλογη προς την απειλή, που προκαλεί καταστολή και άλλες μορφές ενδοψυχικής σύγκρουσης (ενδοψυχική σύγκρουση) και ελέγχεται από διάφορες μορφές μπλοκαρίσματος (blocking-off) δράσης και κατανόησης» (1967, σελ. 80).
Εάν το φυσιολογικό άγχος είναι πάντα αισθητό όταν απειλούνται οι αξίες, τότε το νευρωτικό άγχος μας επισκέπτεται εάν οι αμφισβητούμενες αξίες είναι στην πραγματικότητα δόγματα, η απόρριψη των οποίων θα στερήσει την ύπαρξή μας από το νόημα. Η ανάγκη να συνειδητοποιήσει κανείς την απόλυτη ορθότητά του περιορίζει το άτομο σε τέτοιο βαθμό που οι ανάγκες του καταλήγουν τελικά στην τακτική επιβεβαίωση του απαραβίαστου της υπάρχουσας τάξης. Όποια κι αν είναι αυτή η τάξη, μας δίνει μια αίσθηση απατηλής ασφάλειας «που αποκτήθηκε με το τίμημα της εγκατάλειψης της δωρεάν γνώσης και της νέας ανάπτυξης» (Μάιος, 1967, σ. 80).
Ενοχή
Έχουμε ήδη πει ότι το αίσθημα του άγχους αυξάνεται όταν αντιμετωπίζουμε το πρόβλημα της συνειδητοποίησης των δυνατοτήτων μας. Όταν αρνούμαστε τις δυνατότητες, όταν αποτυγχάνουμε να αναγνωρίσουμε σωστά τις ανάγκες των κοντινών μας ατόμων ή όταν παραμελούμε την εξάρτησή μας από τον κόσμο γύρω μας, οι ενοχές (ενοχές) συσσωρεύονται (Μάιος, 1958a). Ο όρος «ενοχή», όπως και ο όρος «άγχος», χρησιμοποιήθηκε από τον Μέι όταν περιέγραφε το να είσαι στον κόσμο. Υπό αυτή την έννοια, οι έννοιες που περιγράφονται από αυτούς τους όρους μπορούν να θεωρηθούν ως έννοιες οντολογικός, δηλαδή σχετίζεται με τη φύση του όντος και όχι με συναισθήματα που προκύπτουν σε ειδικές καταστάσεις ή ως αποτέλεσμα κάποιων πράξεων.
Στο πολύ γενική εικόναΟ May διέκρινε τρεις τύπους οντολογικής ενοχής, καθένας από τους οποίους αντιστοιχεί σε μία από τις εικόνες του να είσαι στον κόσμο: Umwelt,Mitweltκαι Eigenwelt.Τύπος σφάλματος που αντιστοιχεί Umwelt, έχει τις ρίζες της στην έλλειψη επίγνωσης της ύπαρξης μας στον κόσμο. Ο περαιτέρω πολιτισμός προχωρά κατά μήκος του μονοπατιού επιστημονική και τεχνολογική πρόοδο, όσο απομακρυνόμαστε από τη φύση, δηλαδή από Umwelt. Αυτή η αποξένωση οδηγεί στην οντολογική ενοχή του πρώτου τύπου, η οποία επικρατεί στις «προηγμένες» κοινωνίες, όπου οι άνθρωποι ζουν σε σπίτια ελεγχόμενης θερμοκρασίας, χρησιμοποιούν μηχανικές μεταφορές για να κυκλοφορούν και να τρώνε φαγητό που
Πρόλογος
Παρόλο υπαρξιακή κατεύθυνσηκαι είναι το πιο σημαντικό που εμφανίστηκε στην ευρωπαϊκή ψυχολογία και ψυχιατρική τις τελευταίες δύο δεκαετίες στις Ηνωμένες Πολιτείες, έγινε γνωστό μόλις πριν από λίγα χρόνια. Από τότε, κάποιοι από εμάς ανησυχούν ότι μπορεί να γίνει πολύ δημοφιλές σε ορισμένους τομείς, ειδικά στα εθνικά περιοδικά. Μπορούμε όμως να παρηγορηθούμε με τα λόγια του Νίτσε: «Οι πρώτοι οπαδοί οποιουδήποτε κινήματος δεν έχουν επιχειρήματα εναντίον του».
Μπορούμε επίσης να παρηγορηθούμε με την παρατήρηση ότι υπάρχουν δύο λόγοι αυτή τη στιγμή για το ενδιαφέρον για την υπαρξιακή ψυχολογία και την ψυχιατρική σε αυτή τη χώρα. Το πρώτο είναι η επιθυμία να ενταχθείς σε ένα κίνημα που έχει πιθανότητες επιτυχίας, η επιθυμία είναι πάντα επικίνδυνη και πρακτικά άχρηστη τόσο για τη γνώση της αλήθειας όσο και για την προσπάθεια κατανόησης ενός ατόμου και των σχέσεών του. Μια άλλη φιλοδοξία είναι πιο ήρεμη, βαθύτερη, που εκφράζεται κατά τη γνώμη πολλών συναδέλφων μας, οι οποίοι πιστεύουν ότι η ιδέα ενός ατόμου που κυριαρχεί σήμερα στην ψυχολογία και την ψυχιατρική είναι ανεπαρκής και δεν μας δίνει τη βάση που χρειαζόμαστε για την ανάπτυξη εφαρμοσμένης ψυχοθεραπείας και διαφόρων ερευνών.
Όλα σε αυτό το βιβλίο, με εξαίρεση τη βιβλιογραφία και ορισμένα αποσπάσματα που προστέθηκαν στο πρώτο κεφάλαιο, παρουσιάστηκαν στο Συμπόσιο της Αμερικανικής Ψυχολογικής Εταιρείας για την Υπαρξιακή Ψυχολογία στο Σινσινάτι τον Σεπτέμβριο του 1959. Αποδεχθήκαμε την προσφορά του Random House να δημοσιεύσουμε αυτές τις εργασίες όχι μόνο λόγω του μεγάλου ενδιαφέροντος που εκδηλώθηκε για αυτές στο συμπόσιο, αλλά και λόγω της πεποίθησής μας ότι η περαιτέρω έρευνα σε αυτόν τον τομέα είναι απολύτως απαραίτητη. Ελπίζουμε ότι αυτό το βιβλίο θα χρησιμεύσει ως ερέθισμα σε μαθητές που ενδιαφέρονται για το θέμα και μπορεί να προτείνει θέματα και ερωτήσεις που θα πρέπει να απαντηθούν.
Έτσι, ο στόχος μας δεν είναι να δώσουμε μια συστηματική άποψη ή χαρακτηρισμό της υπαρξιακής ψυχολογίας - αυτό δεν μπορεί ακόμη να γίνει. Κατά το δυνατόν, αυτό γίνεται στα τρία πρώτα κεφάλαια της συλλογής «Ύπαρξη» (17)1,2. Μάλλον, αυτά τα άρθρα επιχειρούν να δείξουν πώς και γιατί κάποιοι από αυτούς που ενδιαφέρονται για την υπαρξιακή ψυχολογία «πήραν αυτόν τον δρόμο». Μερικά από αυτά τα άρθρα είναι ιμπρεσιονιστικά, όπως έπρεπε να είναι. Το κεφάλαιο του Maslow είναι αναζωογονητικά άμεσο: "Υπαρξιακή ψυχολογία - τι έχει για εμάς;" Το άρθρο του Feifel δείχνει πώς αυτή η προσέγγιση μας δίνει τη δυνατότητα να κάνουμε μια ψυχολογική μελέτη ενός τόσο σημαντικού τομέα όπως η στάση απέναντι στον θάνατο. η έλλειψη έρευνας για αυτό το πρόβλημα στην ψυχολογία είναι από καιρό εντυπωσιακή. Στο δεύτερο κεφάλαιο, προσπαθώ να παρουσιάσω τη δομική βάση της ψυχοθεραπείας σύμφωνα με την υπαρξιακή ψυχολογία. Το άρθρο του Rogers συζητά κυρίως τη σχέση της υπαρξιακής ψυχολογίας με την εμπειρική έρευνα, τα σχόλια του Allport αναφέρονται σε μερικά από τα γενικά συμπεράσματα της έρευνάς μας. Ελπίζουμε ότι η βιβλιογραφία που συνέταξε η Λυών θα είναι χρήσιμη σε μαθητές που επιθυμούν να διαβάσουν περισσότερα για τα πολλά προβλήματα σε αυτόν τον τομέα. Rollo May
Rollo May
Η ΠΡΟΕΛΕΥΣΗ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΗΣ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑΣ
Σε αυτό το εισαγωγικό δοκίμιο, θα ήθελα να μιλήσω για το πώς δημιουργήθηκε η υπαρξιακή ψυχολογία, ειδικά στην αμερικανική σκηνή. Στη συνέχεια θα ήθελα να συζητήσω μερικές από τις «αιώνιες» ερωτήσεις που έχουμε θέσει πολλοί από εμάς στην ψυχολογία, ερωτήσεις που φαίνεται να απευθύνονται ειδικά στην υπαρξιακή προσέγγιση και να σκιαγραφήσω κάποια από τη νέα έμφαση που δίνει αυτή η προσέγγιση στα κεντρικά προβλήματα του ψυχολογία και ψυχοθεραπεία. Τέλος, θέλω να επισημάνω μερικές από τις δυσκολίες και τα άλυτα προβλήματα που αντιμετωπίζει σήμερα η υπαρξιακή ψυχολογία.
Αρχικά, σημειώνουμε ένα περίεργο παράδοξο: παρά την εχθρότητα και τη φαινομενική δυσπιστία προς την υπαρξιακή ψυχολογία σε αυτή τη χώρα, ταυτόχρονα υπάρχει μια βαθιά ομοιότητα μεταξύ αυτής της προσέγγισης και του αμερικανικού χαρακτήρα και σκέψης, τόσο στην ψυχολογία όσο και σε άλλους τομείς. Η υπαρξιακή προσέγγιση είναι πολύ κοντά, για παράδειγμα, στη σκέψη του William James. Ας πάρουμε, για παράδειγμα, την έμφαση που έδωσε στην αμεσότητα της εμπειρίας και στην ενότητα σκέψης και δράσης, υπογραμμίσεις που ήταν τόσο σημαντικές για τον Τζέιμς όσο και για τον Κίρκεγκωρ. «Για το άτομο, μόνο ό,τι έκανε πράξη είναι αληθινό» - αυτά τα λόγια, που διακήρυττε ο Κίρκεγκωρ, είναι πολύ γνωστά σε πολλούς από εμάς που μεγαλώσαμε στο πνεύμα του αμερικανικού πραγματισμού. Μια άλλη πτυχή του έργου του William James, που εκφράζει την ίδια προσέγγιση της πραγματικότητας όπως υπαρξιακούς ψυχολόγους, είναι η σημασία της αποφασιστικότητας και της συμπερίληψης - η πεποίθησή του ότι είναι αδύνατο να γνωρίζεις την αλήθεια ενώ κάθεσαι σε μια πολυθρόνα, και η επιθυμία και η αποφασιστικότητα είναι προϋποθέσεις για την ανακάλυψη της αλήθειας. Επιπλέον, η ανθρωπιστική εστίασή του και η πληρότητα της ύπαρξής του ως άνδρα του επέτρεψαν να συμπεριλάβει την τέχνη και τη θρησκεία στο σύστημα σκέψης του χωρίς να θυσιάζει την επιστημονική ακεραιότητα - αυτός είναι ένας ακόμη παραλληλισμός με την υπαρξιακή ψυχολογία.
Αλλά αυτός ο εκπληκτικός παραλληλισμός παύει να φαίνεται τόσο απροσδόκητος σε μια πιο προσεκτική εξέταση, γιατί όταν ο William James επέστρεψε στην Ευρώπη το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, όπως και ο Kierkegaard, που είχε γράψει τρεις δεκαετίες νωρίτερα, συμμετείχε στην επίθεση στον εγελιανό πανρεαλισμό , που ταύτιζε την αλήθεια με αφηρημένες έννοιες. Τόσο ο Τζέιμς όσο και ο Κίρκεγκωρ αφοσιώθηκαν στο να ανακαλύψουν ξανά τον άνθρωπο ως ένα ον γεμάτο ζωή, αποφασιστικότητα και άμεση εμπειρία ύπαρξης. Ο Paul Tillich έγραψε:
«Τόσο οι Αμερικανοί φιλόσοφοι William James και John Dewey όσο και οι υπαρξιστές φιλόσοφοι εγκατέλειψαν την ιδέα της «ορθολογικής» σκέψης, η οποία ταυτίζει την Πραγματικότητα με το αντικείμενο της σκέψης, με σχέσεις ή «οντότητες», υπέρ μιας τέτοιας Πραγματικότητας ως άτομο. το αντιλαμβάνεται άμεσα στην πραγματική του πραγματικότητα.Κατά συνέπεια, έχουν πάρει θέση δίπλα σε εκείνους που θεωρούν την άμεση εμπειρία του ανθρώπου ως μια πληρέστερη ανακάλυψη της ουσίας και των επιμέρους χαρακτηριστικών της Πραγματικότητας από μαθησιακή εμπειρίαάνθρωπος» (68).
Αυτό εξηγεί γιατί όσοι ενδιαφέρονται για τη θεραπεία είναι πιο πρόθυμοι να ασχοληθούν με την υπαρξιακή προσέγγιση από εκείνους των συναδέλφων μας που ασχολούνται με την εργαστηριακή έρευνα ή την οικοδόμηση θεωρίας. Αναγκαστικά πρέπει να ασχοληθούμε άμεσα με το είναι ενός ανθρώπου που υποφέρει, παλεύει, βιώνει διάφορες συγκρούσεις. Αυτή η «άμεση εμπειρία» γίνεται το φυσικό μας περιβάλλον και μας δίνει αφορμή και δεδομένα για την έρευνά μας. Πρέπει να είμαστε πραγματικά ρεαλιστές και «πρακτικοί» στο ότι έχουμε να κάνουμε με ασθενείς των οποίων οι αγωνίες και τα βάσανα δεν θα θεραπευθούν με θεωρίες, όσο λαμπρές κι αν είναι, ή από οποιουσδήποτε αφηρημένους νόμους που περικλείουν τα πάντα. Αλλά μέσω της αλληλεπίδρασης στη διαδικασία της ψυχοθεραπείας, λαμβάνουμε τέτοιες πληροφορίες και επιτυγχάνουμε μια τέτοια κατανόηση της ανθρώπινης ύπαρξης που δεν θα μπορούσε να επιτευχθεί με κανέναν άλλο τρόπο. κανείς δεν θα ανακαλύψει τα βαθύτερα επίπεδα της ύπαρξής του που κρύβουν τους φόβους και τις ελπίδες του, παρά μόνο μέσω της επίπονης διαδικασίας εξερεύνησης των συγκρούσεων του, μέσω της οποίας έχει κάποια ελπίδα να ξεπεράσει τα εμπόδια και να ανακουφίσει τα βάσανα.
Ο Τίλιτς αποκάλεσε τους Τζέιμς και Ντιούι φιλοσόφους, αλλά είναι επίσης ψυχολόγοι, ίσως οι μεγαλύτεροι και πιο σημαντικοί, και από πολλές απόψεις οι πιο τυπικοί Αμερικανοί στοχαστές μας. Η αμοιβαία επιρροή αυτών των δύο επιστημών δείχνει μια άλλη πτυχή της υπαρξιακής προσέγγισης: ασχολείται με ψυχολογικές κατηγορίες - «εμπειρία», «άγχος» και ούτω καθεξής - αλλά ενδιαφέρεται να κατανοήσει αυτές τις πτυχές της ανθρώπινης ζωής σε ένα βαθύτερο επίπεδο, το οποίο Ο Tillich ονόμασε οντολογική πραγματικότητα. Θα ήταν λάθος να σκεφτούμε την υπαρξιακή ψυχολογία ως μια ανάσταση της παλιάς «φιλοσοφικής ψυχολογίας» του δέκατου ένατου αιώνα. Η υπαρξιακή προσέγγιση δεν είναι μια επιστροφή στην εικασία της πολυθρόνας, αλλά μια προσπάθεια κατανόησης της ανθρώπινης συμπεριφοράς και εμπειρίας με όρους θεμελιωδών δομών, δομών που αποτελούν τη βάση της επιστήμης μας και της κατανόησής μας για τον άνθρωπο. Αυτή είναι μια προσπάθεια κατανόησης της φύσης αυτών των ανθρώπων που βιώνουν και εκείνων με τους οποίους συμβαίνει μόνο.
Ο Adrian van Kaam, σε μια ανασκόπηση του έργου του Ευρωπαίου ψυχολόγου Linschoten, περιέγραψε πώς η αναζήτηση του William James για μια νέα εικόνα του ανθρώπου ως ευρύτερη βάση για την ψυχολογία τον οδήγησε απευθείας στο ίδιο το κέντρο της ανάπτυξης της φαινομενολογίας. (Θα συζητήσουμε τη φαινομενολογία ως το πρώτο στάδιο στην ανάπτυξη της υπαρξιακής ψυχολογίας αργότερα.) Η περίληψη του Van Kaam είναι τόσο κοντά στο θέμα μας που θα την παραθέσουμε κατά λέξη:
"Ένας από τους κορυφαίους Ευρωπαίους υπαρξιστές φαινομενολόγους Linchoten έγραψε το βιβλίο "Toward a Phenomenology" με τον υπότιτλο "The Psychology of William James". Στην πρώτη σελίδα τυπώθηκε μια φράση από το βιβλίο του William James "Conversations with Teachers": ότι η Δυτική μας Η κοινή λογική δεν θα πιστέψει ποτέ στην ύπαρξη ενός φαινομενολογικού κόσμου. "Στην εισαγωγή αυτού του βιβλίου, ο Linchoten παρέθεσε το ημερολόγιο του Husserl, στο οποίο ο πατέρας της ευρωπαϊκής φαινομενολογίας σημείωσε την επιρροή του James, αυτού του μεγάλου Αμερικανού, στις δικές του απόψεις."
Αυτό το βιβλίο καταδεικνύει με καλά τεκμηριωμένο τρόπο ότι η ανέκφραστη ιδέα του Τζέιμς υλοποιήθηκε στην ανακάλυψη μιας νέας υπαρξιακής πολιτισμικής συνείδησης. Ο Τζέιμς βρισκόταν σε μια νέα, αόριστα ευδιάκριτη φάση στην ιστορία του δυτικού κόσμου. Διαμορφωμένος ως στοχαστής σε μια παλαιότερη πολιτιστική περίοδο, ευνοούσε την ψυχολογία όπως ασκούνταν, αλλά εξέφραζε συνεχώς δυσαρέσκεια για την αποκλειστική μονομέρεια της «ύπαρξης»2 στον κόσμο. Ο Linchoten καταλήγει στο τελευταίο του κεφάλαιο ότι ο James βρισκόταν στο μονοπάτι προς τη φαινομενολογική ψυχολογία πριν από τους Buitendieck, Merleau-Ponty και Strauss, και ήταν ήδη μπροστά από αυτούς στην ιδέα του να ενσωματώσει την αντικειμενοποιητική ψυχολογία με τη δομή της περιγραφικής ψυχολογίας.
Η ιδιοφυΐα του Τζέιμς προέβλεψε την ανθρωπολογική φάση (το πρόβλημα του προσδιορισμού του ανθρώπου) μιας νέας πολιτιστικής περιόδου πριν οι σύγχρονοί του αντιληφθούν τις δύο πρώτες φάσεις. Ο Τζέιμς υποστήριξε ότι μια μηχανιστική ερμηνεία του κόσμου μπορεί να συνδυαστεί με μια τελεολογική ερμηνεία. Αυτό είναι δυνατό γιατί είναι διαφορετικοί τρόποι ύπαρξης στον ίδιο «έμπειρο κόσμο». Ο καθένας πρέπει να συνειδητοποιήσει ότι «τα πιο ουσιαστικά χαρακτηριστικά της πραγματικότητας βρίσκονται μόνο στην αντιληπτή εμπειρία», ότι οι διαφορετικοί τρόποι εκδήλωσης στον κόσμο πρέπει αναγκαστικά να οδηγούν στη θέαση αυτού του φαινομένου σε διαφορετικούς συνδυασμούς, πρέπει να οδηγούν σε διαφορετικά ερωτήματα στα οποία μπορούν να ληφθούν διαφορετικές απαντήσεις. .
Οι ελλείψεις της συστηματοποίησης στο έργο του Τζέιμς βασίζονται στην αντίληψη ότι η ενότητα του ανθρώπου και του κόσμου δεν εξαρτάται από καμία «ορθολογική μέθοδο», αλλά εξαρτάται από την ενότητα του προ-λογικού κόσμου, του κόσμου των εμπειριών, της πρωταρχικής πηγής. διαφορετικών προσανατολισμών ερωτήσεων που χρησιμεύουν ως κατευθύνσεις για διάφορες επιστήμες και διάφορες ψυχολογικές προσεγγίσεις. Αυτή η βασική παγκόσμια πηγή έχει δύο όψεις: η μία είναι η πηγή των εμπειριών και η άλλη είναι οι εμπειρίες ως τέτοιες. Έτσι, μπορεί κανείς να επιλέξει μία από τις δύο προσεγγίσεις: μπορεί κανείς να περιγράψει και να αναλύσει τις άμεσες εμπειρίες και το σώμα ως τον κύριο τρόπο εκδήλωσης στον κόσμο, όπως έχουν γίνει από ερευνητές όπως οι Merleau-Ponty, Straus και Buttendik. άλλοι μπορούν να περιγράψουν και να αναλύσουν την άμεση εμπειρία και το σώμα σε χρονική-χωρική σύνδεση με την βιωμένη «πραγματικότητα», όπως έγινε από ερευνητές όπως οι Skinner, Hull, Spence. Ο πρώτος δρόμος οδηγεί σε αυτό που ονομάζεται περιγραφική ψυχολογία, ο άλλος στην επεξηγηματική ψυχολογία. Από τη στιγμή που ένας από αυτούς θεωρεί απόλυτη την άποψή τους, δεν θα μπορούν πλέον να επικοινωνούν μεταξύ τους. Ο Τζέιμς προσπάθησε να τα κρατήσει συμπληρωματικά. Αυτό είναι δυνατό μόνο στη βάση της θεωρίας του ανθρώπου ως αναπόσπαστης πηγής άμεσων εμπειριών, της θεωρίας του ειδικού τρόπου ύπαρξής του, της φαινομενολογίας του βιωμένου κόσμου, που υπονοήθηκε από τον James3.
Κεφάλαιο 29. Rollo May: Υπαρξιακή Ψυχολογία
Ο Rollo May, αναμφίβολα, μπορεί να χαρακτηριστεί ένα από τα βασικά πρόσωπα όχι μόνο στην αμερικανική αλλά και στην παγκόσμια ψυχολογία. Μέχρι τον θάνατό του το 1994, ήταν ένας από τους κορυφαίους υπαρξιακούς ψυχολόγους στις Ηνωμένες Πολιτείες. Τον τελευταίο μισό αιώνα, αυτή η τάση, της οποίας οι ρίζες ανάγονται στη φιλοσοφία των Seren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre και άλλων σημαντικών Ευρωπαίων στοχαστών του δεύτερου μισού του XIX και του πρώτου μισού του 20ου αιώνα. , διαδόθηκε ευρέως σε όλο τον κόσμο. Η υπαρξιακή ψυχολογία υποστηρίζει την άποψη ότι οι άνθρωποι είναι σε μεγάλο βαθμό υπεύθυνοι γι' αυτό που είναι. Η ύπαρξη έχει προτεραιότητα έναντι της ουσίας, η ανάπτυξη και η αλλαγή θεωρούνται πιο σημαντικές από τα σταθερά και ακίνητα χαρακτηριστικά, η διαδικασία υπερέχει του αποτελέσματος.
Στα χρόνια του ως ψυχοθεραπευτή, ο May ανέπτυξε μια νέα αντίληψη για τον άνθρωπο. Η προσέγγισή του βασίστηκε περισσότερο στον κλινικό πειραματισμό παρά στη θεωρία της πολυθρόνας. Ένα άτομο, από την άποψη του Μάη, ζει στο παρόν, αυτό που είναι σημαντικό για αυτόν πρώτα απ 'όλα είναι αυτό που συμβαίνει εδώκαι τώρα. Σε αυτή τη μοναδική αληθινή πραγματικότητα, ο άνθρωπος διαμορφώνει τον εαυτό του και είναι υπεύθυνος για το ποιος τελικά γίνεται. Οι διορατικές γνώσεις για τη φύση της ανθρώπινης ύπαρξης, οι οποίες λαμβάνουν πειστική επιβεβαίωση κατά τη διάρκεια περαιτέρω ανάλυσης, συνέβαλαν στη δημοτικότητα της May όχι μόνο μεταξύ των επαγγελματιών ψυχολόγων, αλλά και στο ευρύ κοινό. Και δεν είναι μόνο αυτό. Τα έργα του Μέι διακρίνονται από την απλότητα και το βάθος των βασικών διατάξεων, καλλιεργώντας έναν υγιή πραγματισμό και ορθολογισμό στη συμπεριφορά ενός συγκεκριμένου ατόμου.
Σκεπτόμενη τις θεμελιώδεις διαφορές ανάμεσα σε ένα ψυχικά υγιές, πλήρες άτομο και ένα άρρωστο άτομο, η May κατέληξε στα ακόλουθα συμπεράσματα. Πολλοί άνθρωποι, πίστευε, δεν είχαν το θάρρος να αντιμετωπίσουν τη μοίρα τους. Οι προσπάθειες αποφυγής μιας τέτοιας σύγκρουσης οδηγούν στο γεγονός ότι θυσιάζουν το μεγαλύτερο μέρος της ελευθερίας τους και προσπαθούν να αποφύγουν την ευθύνη, δηλώνοντας την αρχική έλλειψη ελευθερίας των πράξεών τους. Μη διατεθειμένοι να κάνουν μια επιλογή, χάνουν την ικανότητα να βλέπουν τον εαυτό τους όπως είναι στην πραγματικότητα και διαποτίζονται από την αίσθηση της δικής τους ασημαντότητας και αποξένωσης από τον κόσμο. Οι υγιείς άνθρωποι, από την άλλη πλευρά, αμφισβητούν το πεπρωμένο τους, εκτιμούν και προστατεύουν την ελευθερία τους και ζουν αυθεντικές ζωές που είναι ειλικρινείς με τον εαυτό τους και τους άλλους. Έχουν επίγνωση του αναπόφευκτου του θανάτου, αλλά έχουν το θάρρος να ζουν στο παρόν.
Από το βιβλίο Γυναίκα συν Άνδρας [To Know and Conquer] συγγραφέας Sheinov Viktor PavlovichΚεφάλαιο 1. Ψυχολογία γυναίκας και ψυχολογία άνδρα
Από το βιβλίο Γυναίκα συν Άνδρας [To Know and Conquer] συγγραφέας Sheinov Viktor PavlovichΚεφάλαιο "Ψυχολογία γυναίκας και ψυχολογία άνδρα"
Από το βιβλίο Ψυχοθεραπεία: ένα εγχειρίδιο για τα πανεπιστήμια συγγραφέας Zhidko Maxim EvgenievichΚεφάλαιο 7 ΥΠΑΡΞΙΑΚΗ ΨΥΧΟΘΕΡΑΠΕΙΑ Μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του '50. 20ος αιώνας η αντιπαράθεση μεταξύ ψυχοθεραπευτικών συστημάτων που βασίζονται, αφενός, σε ψυχοδυναμικές αρχές και, αφετέρου, σε αρχές συμπεριφοράς, οδήγησε αναπόφευκτα στο σχηματισμό μιας «τρίτης δύναμης».
Από το βιβλίο Κοινωνική Ψυχολογία και Ιστορία συγγραφέας Πόρσνιεφ Μπόρις Φεντόροβιτς Από το βιβλίο Peering into the Sun. Ζωή χωρίς φόβο θανάτου του Γιάλομ ΊρβινRollo May Ο Rollo May είναι αγαπητός σε μένα ως συγγραφέα, ως ψυχοθεραπευτή και, τέλος, ως φίλο. Όταν ξεκίνησα για πρώτη φορά να σπουδάζω ψυχιατρική, πολλά από τα θεωρητικά μοντέλα ήταν μπερδεμένα και μη ικανοποιητικά για μένα. Μου φάνηκε και βιολογικό και ψυχαναλυτικό
Από το βιβλίο Transpersonal Project: Psychology, Anthropology, Spiritual Traditions Τόμος I. World Transpersonal Project συγγραφέας Κοζλόφ Βλαντιμίρ Βασίλιεβιτς12. Υπαρξιακή Ψυχολογία και Ψυχοθεραπεία Το «Ο Θεός είναι νεκρός» του Νίτσε ήταν κάτι περισσότερο από τον δικό μας μηδενιστικό (ή ανθρωπιστικό) πραγματισμό. Αν και ο Νίτσε κατανοούσε τον Θεό ως μια ασυνείδητη προβολή της ανθρώπινης φύσης, γι' αυτόν ήταν και δικό μας.
Από το βιβλίο Υπαρξιακή Ψυχολογία από τον May Rollo R1. Rollo May. ΟΙ ΑΡΧΕΣ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΙΑΣ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑΣ Σε αυτό το εισαγωγικό δοκίμιο, θα ήθελα να μιλήσω για τις απαρχές της υπαρξιακής ψυχολογίας, ειδικά στην αμερικανική σκηνή. Στη συνέχεια θα ήθελα να συζητήσω μερικές από τις «αιώνιες» ερωτήσεις που έχουν τεθεί στην ψυχολογία
Από το βιβλίο Enea-Typological Structures of Personality: Introspection for the Seker. συγγραφέας Ναράνχο Κλαούντιο2. Αβραάμ Μάσλοου. ΥΠΑΡΞΙΑΚΗ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ - ΤΙ ΕΧΕΙ ΓΙΑ ΜΑΣ; Δεν είμαι ούτε υπαρξιστής ούτε επιμελής και ολοκληρωμένος οπαδός αυτού του κινήματος. Στον υπαρξιακό συλλογισμό, βρίσκω πολλά που είναι εξαιρετικά δύσκολο ή και αδύνατο να κατανοηθούν,
Από το βιβλίο Ντροπή. Ζηλεύω συγγραφέας Ορλόφ Γιούρι Μιχαήλοβιτς4. Rollo May. ΥΠΑΡΚΤΙΚΑ ΘΕΜΕΛΙΑ ΤΗΣ ΨΥΧΟΘΕΡΑΠΕΙΑΣ Έχουν γίνει αρκετές προσπάθειες στη χώρα μας να συστηματοποιηθούν οι ψυχαναλυτικές και ψυχοθεραπευτικές θεωρίες ως προς τις δυνάμεις, τους δυναμισμούς και τις ενέργειες. Η υπαρξιακή προσέγγιση είναι ευθέως αντίθετη με αυτές τις προσπάθειες.
Από βιβλίο νομική ψυχολογία[Με Βασικές αρχές Γενικής και Κοινωνικής Ψυχολογίας] συγγραφέας Ενίκεεφ Μαράτ Ισκάκοβιτς1. Rollo May. Η ΠΡΟΕΛΕΥΣΗ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΙΑΣ ΤΗΣ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑΣ ΚΑΙ Η ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΗΣ Πρόσφατα, πολλοί ψυχίατροι και ψυχολόγοι συνειδητοποιούν όλο και περισσότερο ότι υπάρχουν σοβαρά κενά στην κατανόηση του ανθρώπου. Για ψυχοθεραπευτές που αντιμετωπίζουν στο δικό τους
Από το βιβλίο Πώς να ξεπεράσετε μια προσωπική τραγωδία συγγραφέας Μπάντρακ Βαλεντίν Βλαντιμίροβιτς2. Rollo May. Η ΣΥΜΒΟΛΗ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΙΑΣ ΨΥΧΟΘΕΡΑΠΕΙΑΣ Η θεμελιώδης συμβολή της υπαρξιακής θεραπείας είναι η κατανόηση του ανθρώπου ως όντος. Δεν αρνείται την αξία των δυναμισμών και της μελέτης συγκεκριμένων στερεοτύπων συμπεριφοράς στη σωστή τους θέση. Η ίδια όμως ισχυρίζεται
Από το βιβλίο του συγγραφέα3. Υπαρξιακή ψυχοδυναμική Η υπερβολική ανάπτυξη της ικανότητας να ενεργείς για να πολεμήσεις σε έναν επικίνδυνο και αναξιόπιστο κόσμο είναι ίσως το θεμελιώδες μονοπάτι με το οποίο ο χαρακτήρας VIII τύπου ennea απέτυχε να αναπτύξει όλο το ανθρώπινο
Από το βιβλίο του συγγραφέα3. Υπαρξιακή Ψυχοδυναμική Ακριβώς όπως στο κάτω μέρος του εννεαγράμματος (IV και V) ο συνειδητός υπαρξιακός πόνος είναι μέγιστος, στον τύπο IX, στην κορυφή, είναι ελάχιστος. και ενώ η συσκότιση τικ τύπου ΙΙΙ εννεα γίνεται καλύτερα κατανοητή από έναν εξωτερικό παρατηρητή που θα μπορούσε να ρωτήσει, "Ω
Από το βιβλίο του συγγραφέαΥπαρξιακός φθόνος Η αυτοαντίληψη περιέχει ένα μεγάλο αριθμό χαρακτηριστικών, καθένα από τα οποία μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο σύγκρισης. Ζηλεύω την ανάπτυξη, τον πλούτο, την εξωτερική ελκυστικότητα, την κοινωνική θέση των γονέων των άλλων. Αν οι τρίχες του στήθους είναι κοινωνικά πολύτιμες, τότε
Από το βιβλίο του συγγραφέαΚεφάλαιο 8 Ψυχολογία της κοινωνικής αλληλεπίδρασης της προσωπικότητας (κοινωνική ψυχολογία) § 1. Βασικές κατηγορίες κοινωνικής ψυχολογίας Ο άνθρωπος είναι κοινωνικό ον. Ο διαχωρισμός γενικής και κοινωνικής ψυχολογίας είναι υπό όρους. Η κοινωνική ψυχολογία μελετά την ανθρώπινη ψυχολογία σε συνθήκες
Από το βιβλίο του συγγραφέαRollo May. Το Mission Affirming Disease Fate δεν μπορεί να αγνοηθεί, δεν μπορούμε απλά να το διαγράψουμε ή να το αντικαταστήσουμε με κάτι άλλο. Μπορούμε όμως να επιλέξουμε πώς θα ανταποκριθούμε στη μοίρα μας, χρησιμοποιώντας τις ικανότητες που μας έχουν δοθεί. Rollo May Ο Rollo May δικαιωματικά θεωρείται ένα από τα
Ο Rollo May, αναμφίβολα, μπορεί να χαρακτηριστεί ένα από τα βασικά πρόσωπα όχι μόνο στην αμερικανική αλλά και στην παγκόσμια ψυχολογία. Μέχρι τον θάνατό του το 1994, ήταν ένας από τους κορυφαίους υπαρξιακούς ψυχολόγους στις Ηνωμένες Πολιτείες. Τον τελευταίο μισό αιώνα, αυτή η τάση, της οποίας οι ρίζες ανάγονται στη φιλοσοφία των Seren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre και άλλων σημαντικών Ευρωπαίων στοχαστών του δεύτερου μισού του XIX και του πρώτου μισού του 20ου αιώνα. , διαδόθηκε ευρέως σε όλο τον κόσμο. Η υπαρξιακή ψυχολογία υποστηρίζει την άποψη ότι οι άνθρωποι είναι σε μεγάλο βαθμό υπεύθυνοι γι' αυτό που είναι. Η ύπαρξη έχει προτεραιότητα έναντι της ουσίας, η ανάπτυξη και η αλλαγή θεωρούνται πιο σημαντικές από τα σταθερά και ακίνητα χαρακτηριστικά, η διαδικασία υπερέχει του αποτελέσματος.
Στα χρόνια του ως ψυχοθεραπευτή, ο May ανέπτυξε μια νέα αντίληψη για τον άνθρωπο. Η προσέγγισή του βασίστηκε περισσότερο στον κλινικό πειραματισμό παρά στη θεωρία της πολυθρόνας. Ένας άνθρωπος, από τη σκοπιά του May, ζει στο παρόν, αυτό που είναι σημαντικό για αυτόν πρώτα από όλα είναι τι συμβαίνει εδώ και τώρα.Σε αυτή τη μοναδική αληθινή πραγματικότητα, ο άνθρωπος διαμορφώνεται και είναι υπεύθυνος για το ποιος τελικά γίνεται. Οι διορατικές γνώσεις για τη φύση της ανθρώπινης ύπαρξης, οι οποίες λαμβάνουν πειστική επιβεβαίωση κατά τη διάρκεια περαιτέρω ανάλυσης, συνέβαλαν στη δημοτικότητα της May όχι μόνο μεταξύ των επαγγελματιών ψυχολόγων, αλλά και στο ευρύ κοινό. Και δεν είναι μόνο αυτό. Τα έργα του Μέι διακρίνονται από την απλότητα και το βάθος των βασικών διατάξεων, καλλιεργώντας έναν υγιή πραγματισμό και ορθολογισμό στη συμπεριφορά ενός συγκεκριμένου ατόμου.
Σκεπτόμενη τις θεμελιώδεις διαφορές ανάμεσα σε ένα ψυχικά υγιές, πλήρες άτομο και ένα άρρωστο άτομο, η May κατέληξε στα ακόλουθα συμπεράσματα. Πολλοί άνθρωποι, πίστευε, δεν είχαν το θάρρος να αντιμετωπίσουν τη μοίρα τους. Οι προσπάθειες αποφυγής μιας τέτοιας σύγκρουσης οδηγούν στο γεγονός ότι θυσιάζουν το μεγαλύτερο μέρος της ελευθερίας τους και προσπαθούν να αποφύγουν την ευθύνη, δηλώνοντας την αρχική έλλειψη ελευθερίας των πράξεών τους. Μη διατεθειμένοι να κάνουν μια επιλογή, χάνουν την ικανότητα να βλέπουν τον εαυτό τους όπως είναι στην πραγματικότητα και διαποτίζονται από την αίσθηση της δικής τους ασημαντότητας και αποξένωσης από τον κόσμο. Οι υγιείς άνθρωποι, από την άλλη πλευρά, αμφισβητούν το πεπρωμένο τους, εκτιμούν και προστατεύουν την ελευθερία τους και ζουν αυθεντικές ζωές που είναι ειλικρινείς με τον εαυτό τους και τους άλλους. Έχουν επίγνωση του αναπόφευκτου του θανάτου, αλλά έχουν το θάρρος να ζουν στο παρόν.
Βιογραφική παρέκκλιση
Ο Rollo Reese May γεννήθηκε στις 21 Απριλίου 1909 στην Ada του Οχάιο. Ήταν το μεγαλύτερο από τα έξι παιδιά του Earl Title May και του Matthew Bouton May. Κανένας από τους γονείς δεν είχε καλή εκπαίδευση και δεν νοιαζόταν να παρέχει στα παιδιά του ευνοϊκές συνθήκες για πνευματική ανάπτυξη. Μάλλον το αντίθετο. Για παράδειγμα, όταν λίγα χρόνια μετά τη γέννηση του Rollo, η μεγαλύτερη αδερφή του άρχισε να υποφέρει από ψύχωση, ο πατέρας το απέδωσε στο γεγονός ότι μελέτησε πάρα πολύ, κατά τη γνώμη του.
Σε νεαρή ηλικία, ο Rollo μετακόμισε με την οικογένειά του στο Marin City του Μίσιγκαν, όπου πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της παιδικής του ηλικίας. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι το αγόρι είχε μια ζεστή σχέση με τους γονείς του, οι οποίοι συχνά μάλωναν και τελικά χώριζαν. Ο πατέρας του May, όντας γραμματέας του YMCA (Χριστιανικός Σύλλογος Νέων Ανδρών), μετακινούνταν συνεχώς με την οικογένειά του από τόπο σε τόπο. Η μητέρα, με τη σειρά της, νοιαζόταν ελάχιστα για τα παιδιά, δίνοντας περισσότερη σημασία στην προσωπική της ζωή: στα μεταγενέστερα απομνημονεύματά της, η Μέι την αποκαλεί «γάτα χωρίς φρένα». Ο May τείνει να θεωρεί και τους δύο ανεπιτυχείς γάμους του ως αποτέλεσμα της απρόβλεπτης συμπεριφοράς της μητέρας του και της ψυχικής ασθένειας της αδερφής του.
Ο μικρός Rollo κατάφερε επανειλημμένα να βιώσει την αίσθηση της ενότητας με την άγρια ζωή. Ως παιδί, συχνά αποσύρθηκε και ξεκουραζόταν από τις οικογενειακές διαμάχες, παίζοντας στις όχθες του ποταμού Σεντ Κλερ. Το ποτάμι έγινε φίλος του, μια ήσυχη, γαλήνια γωνιά όπου μπορούσε να κολυμπήσει το καλοκαίρι και να κάνει πατινάζ το χειμώνα. Αργότερα, ο επιστήμονας ισχυρίστηκε ότι τα παιχνίδια στην όχθη του ποταμού του έδωσαν πολύ περισσότερες γνώσεις από τις σχολικές τάξεις στο Marin City. Ακόμα και στα νιάτα του, ο Μέι άρχισε να ενδιαφέρεται για τη λογοτεχνία και την τέχνη και από τότε αυτό το ενδιαφέρον δεν τον εγκατέλειψε ποτέ. Εισήλθε σε ένα από τα κολέγια του Πανεπιστημίου του Μίσιγκαν, όπου σπούδασε αγγλικά. Λίγο αφότου η Μέι ανέλαβε το ριζοσπαστικό φοιτητικό περιοδικό, του ζητήθηκε να φύγει από το σχολείο. Ο May μεταγράφηκε στο Oberlin College στο Οχάιο και έλαβε το πτυχίο του εκεί το 1930.
Τα επόμενα τρία χρόνια, η Μέι ταξίδεψε σε όλη την ανατολική και νότια Ευρώπη, ζωγραφίζοντας και μελετώντας λαϊκή τέχνη. Ο επίσημος λόγος του ταξιδιού στην Ευρώπη ήταν μια πρόσκληση για τη θέση του καθηγητή Αγγλικών στο Κολλέγιο Ανατόλια, που βρίσκεται στην Ελλάδα, στη Θεσσαλονίκη. Αυτό το έργο άφησε στον Μάιο αρκετό χρόνο για ζωγραφική και κατάφερε να επισκεφτεί την Τουρκία, την Πολωνία, την Αυστρία και άλλες χώρες ως ελεύθερος καλλιτέχνης. Ωστόσο, τον δεύτερο χρόνο της περιπλάνησής του, ο Μέι ένιωσε ξαφνικά πολύ μόνος. Προσπαθώντας να απαλλαγεί από αυτό το συναίσθημα, βυθίστηκε ασταμάτητα στη διδασκαλία, αλλά αυτό δεν βοήθησε ελάχιστα: όσο περισσότερο, τόσο πιο αγχωτική και λιγότερο αποτελεσματική γινόταν η δουλειά που γινόταν.
«Τελικά, την άνοιξη αυτού του δεύτερου έτους, είχα, μεταφορικά, μια νευρική κρίση.
Αυτό σήμαινε ότι οι κανόνες, οι αρχές, οι αξίες που ακολουθούσα στη δουλειά και στη ζωή μου, απλώς δεν λειτουργούσαν πλέον. Ένιωθα τόσο εξαντλημένος που έπρεπε να ξαπλώσω στο κρεβάτι για δύο εβδομάδες για να αναρρώσω και να συνεχίσω να εργάζομαι ως δάσκαλος. Στο κολέγιο, πήρα αρκετές ψυχολογικές γνώσεις για να καταλάβω ότι αυτά τα συμπτώματα σημαίνουν ότι κάτι δεν πάει καλά με όλο τον τρόπο ζωής μου.
Έπρεπε να βρω κάποιους νέους στόχους και στόχους στη ζωή και να αναθεωρήσω τις αυστηρές, ηθικολογικές αρχές της ύπαρξής μου» (Μάιος, 1985, σελ. 8).
Από εκείνη τη στιγμή, ο Mei άρχισε να ακούει την εσωτερική του φωνή, η οποία, όπως αποδείχθηκε, μίλησε για το ασυνήθιστο - για την ψυχή και την ομορφιά. «Έμοιαζε σαν αυτή η φωνή έπρεπε να καταστρέψει ολόκληρο τον προηγούμενο τρόπο ζωής μου για να ακουστεί» (Μάιος, 1985, σελ. 13).
Παράλληλα με τη νευρική κρίση, ένα άλλο σημαντικό γεγονός συνέβαλε στην αναθεώρηση των στάσεων ζωής, συγκεκριμένα, η συμμετοχή το 1932 στο θερινό σεμινάριο του Άλφρεντ Άντλερ, που πραγματοποιήθηκε σε μια ορεινή πόλη κοντά στη Βιέννη. Η May γοητεύτηκε από τον Adler και κατάφερε να μάθει πολλά για την ανθρώπινη φύση και τον εαυτό του κατά τη διάρκεια του σεμιναρίου.
Επιστρέφοντας στις Ηνωμένες Πολιτείες το 1933, η Μέι μπήκε στο σεμινάριο της Θεολογικής Εταιρείας, όχι για να γίνει ιερέας, αλλά για να βρει απαντήσεις σε βασικά ερωτήματα για τη φύση και τον άνθρωπο, ερωτήματα στα οποία η θρησκεία παίζει σημαντικό ρόλο. Ενώ σπούδαζε στο σεμινάριο της Θεολογικής Εταιρείας, ο Μέι γνώρισε τον διάσημο θεολόγο και φιλόσοφο Paul Tillich, ο οποίος είχε εγκαταλείψει τη Ναζιστική Γερμανία και συνέχισε την ακαδημαϊκή του καριέρα στην Αμερική. Η May έμαθε πολλά από τον Tillich, έγιναν φίλοι και παρέμειναν έτσι για περισσότερα από τριάντα χρόνια.
Αν και ο May αρχικά δεν επιδίωξε να αφοσιωθεί στον πνευματικό τομέα, το 1938, αφού έλαβε το μεταπτυχιακό του στη θεότητα, χειροτονήθηκε ιερέας στην Εκκλησία της Εκκλησίας. Ο May υπηρέτησε ως πάστορας για δύο χρόνια, αλλά πολύ γρήγορα απογοητεύτηκε και, θεωρώντας αυτό το μονοπάτι αδιέξοδο, έφυγε από τους κόλπους της εκκλησίας και άρχισε να αναζητά απαντήσεις στα ερωτήματα που τον βασάνιζαν στην επιστήμη. Η May σπούδασε ψυχανάλυση στο William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis and Psychology ενώ εργαζόταν στο New York City College ως συμβουλευτική ψυχολόγος. Στη συνέχεια γνώρισε τον Χάρι Στακ Σάλιβαν, πρόεδρο και συνιδρυτή του Ινστιτούτου Γουίλιαμ Άλενσον Γουάιτ. Η May εντυπωσιάστηκε βαθιά από την άποψη του Sullivan για τον θεραπευτή ως συμμετοχικό παρατηρητή και για τη θεραπευτική διαδικασία ως μια συναρπαστική περιπέτεια ικανή να εμπλουτίσει τόσο τον ασθενή όσο και τον θεραπευτή. Ένα άλλο σημαντικό γεγονός που καθόρισε την εξέλιξη του Μέι ως ψυχολόγου ήταν η γνωριμία του με τον Έριχ Φρομ, ο οποίος τότε είχε ήδη εδραιωθεί σταθερά στις Ηνωμένες Πολιτείες.
Ο May άνοιξε το δικό του ιδιωτικό ιατρείο το 1946. και δύο χρόνια αργότερα εντάχθηκε στη σχολή του William Alanson White Institute. Το 1949, σε ηλικία σαράντα ετών, έλαβε το πρώτο του διδακτορικό στην κλινική ψυχολογία από το Πανεπιστήμιο Κολούμπια και συνέχισε να διδάσκει ψυχιατρική στο Ινστιτούτο William Alanson White μέχρι το 1974.
Ίσως ο Μέι να παρέμενε ένας από τους χιλιάδες ψυχοθεραπευτές άγνωστους σε κανέναν, αλλά του συνέβη το ίδιο το υπαρξιακό γεγονός που άλλαξε τη ζωή για το οποίο έγραψε ο Ζαν Πολ Σαρτρ. Ακόμη και πριν πάρει το διδακτορικό του, ο Μέι βίωσε το πιο βαθύ σοκ της ζωής του. Στις αρχές των τριάντα του, προσβλήθηκε από φυματίωση και πέρασε τρία χρόνια σε ένα ιατρείο στο Saranac, στα βόρεια της Νέας Υόρκης. Δεν υπήρχαν αποτελεσματικές θεραπείες για τη φυματίωση εκείνη την εποχή και για ενάμιση χρόνο ο May δεν ήξερε αν ήταν προορισμένος να επιβιώσει. Η συνείδηση της παντελούς αδυναμίας να αντισταθείς σε μια σοβαρή ασθένεια, ο φόβος του θανάτου, η οδυνηρή προσδοκία μιας μηνιαίας ακτινογραφίας, κάθε φορά που σημαίνει είτε μια πρόταση είτε μια παράταση της αναμονής - όλα αυτά υπονόμευαν σιγά σιγά τη θέληση, νανεύρωναν το ένστικτο του αγώνα για ύπαρξη. Συνειδητοποιώντας ότι όλες αυτές οι φαινομενικά εντελώς φυσικές ψυχικές αντιδράσεις βλάπτουν το σώμα όχι λιγότερο από το σωματικό μαρτύριο, ο May άρχισε να αναπτύσσει μια άποψη για την ασθένεια ως μέρος της ύπαρξής του σε αυτή τη χρονική περίοδο. Συνειδητοποίησε ότι μια ανήμπορη και παθητική στάση συμβάλλει στην ανάπτυξη της νόσου. Κοιτάζοντας τριγύρω, ο Μέι είδε ότι οι άρρωστοι που παραιτήθηκαν από την κατάστασή τους ξεθώριαζαν μπροστά στα μάτια του, ενώ όσοι πάλευαν συνήθως ανέρρωσαν. Με βάση τη δική της εμπειρία από την καταπολέμηση της ασθένειας, η May καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το άτομο πρέπει να παρέμβει ενεργά στην «τάξη των πραγμάτων» και στη δική του μοίρα.
«Μέχρι να αναπτύξω κάποιο είδος «αγώνα», κάποιο αίσθημα προσωπικής ευθύνης για το ότι ήμουν αυτός που είχε φυματίωση, δεν μπορούσα να σημειώσω κάποια διαρκή πρόοδο» (Μάιος, 1972, σελ. 14) .
Παράλληλα, έκανε μια άλλη σημαντική ανακάλυψη, την οποία η Μέι στη συνέχεια χρησιμοποίησε με επιτυχία στην ψυχοθεραπεία. Όταν έμαθε να ακούει το σώμα του, ανακάλυψε ότι η θεραπεία δεν είναι μια παθητική αλλά μια ενεργητική διαδικασία. Ένα άτομο που επηρεάζεται από μια σωματική ή ψυχική ασθένεια θα πρέπει να συμμετέχει ενεργά στη διαδικασία επούλωσης. Ο May τελικά καθιερώθηκε σε αυτή τη γνώμη μετά την ανάρρωσή του και λίγο αργότερα άρχισε να εισάγει αυτήν την αρχή στην κλινική του πρακτική, καλλιεργώντας στους ασθενείς την ικανότητα να αναλύουν τον εαυτό τους και να διορθώνουν τις ενέργειες του γιατρού.
Έχοντας ενδιαφερθεί κατά τη διάρκεια της ασθένειάς του για τα φαινόμενα του φόβου και του άγχους, ο May άρχισε να μελετά τα έργα των κλασικών - του Φρόυντ και ταυτόχρονα του Κίρκεγκωρ, του μεγάλου Δανού φιλόσοφου και θεολόγου, άμεσου προκάτοχου του υπαρξισμού του 20ου αιώνα. Ο Μέι εκτιμούσε πολύ τον Φρόιντ, αλλά η αντίληψη του Κίρκεγκωρ για το άγχος ως αγώνα ενάντια στην ανυπαρξία που κρύβεται από τη συνείδηση τον άγγιξε πιο βαθιά.
Λίγο μετά την επιστροφή του από το ιατρείο, ο May έγραψε τις σκέψεις του για το άγχος με τη μορφή διδακτορικής διατριβής και τη δημοσίευσε με τον τίτλο The Meaning of Anxiety (Μάιος, 1950). Τρία χρόνια αργότερα, έγραψε το βιβλίο Man in Search for Himself (Man's Search for Himself, Μάιος, 1953), που του έφερε φήμη τόσο στους επαγγελματικούς κύκλους όσο και στους μορφωμένους ανθρώπους.Το 1958, σε συνεργασία με τον Ernst Angel (Ernest Angel) και Henry Ellenberger (Henry Ellenberger), δημοσίευσαν το βιβλίο "Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychology". Αυτό το βιβλίο εισήγαγε τους Αμερικανούς ψυχοθεραπευτές στις βασικές έννοιες της υπαρξιακής θεραπείας και μετά το πιο διάσημο έργο του May, Love and Will (1969b). ), έγινε εθνικό μπεστ σέλερ και κέρδισε το βραβείο Ralph Waldo Emerson για την Ανθρωπιστική Επιστήμη το 1970. Το 1971, η May έλαβε το Βραβείο της Αμερικανικής Ψυχολογικής Εταιρείας «για την εξαιρετική συμβολή στη θεωρία και την πρακτική της κλινικής ψυχολογίας». Το 1972, η Εταιρεία της Νέας Υόρκης των Κλινικών Ψυχιάτρων οι ειδικοί του απένειμαν το βραβείο Dr. Martin Luther King Jr. για το βιβλίο του Power and Innocence (1972), και το 1987 έλαβε το Χρυσό Μετάλλιο της Ένωσης Αμερικανών Ψυχολόγων «για εξαιρετική δουλειά στον τομέα της επαγγελματικής ψυχολογίας κατά τη διάρκεια της ζωής του».
Η Μέι έχει δώσει διαλέξεις στο Χάρβαρντ και στο Πρίνστον, δίδαξε σε διάφορες περιόδους στα Πανεπιστήμια Γέιλ και Κολούμπια, στα κολέγια Dartmouth, Vassar και Oberlin και στο New School for Social Research. Ήταν επίκουρος καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Νέας Υόρκης, πρόεδρος του Συμβουλίου της Ένωσης Υπαρξιακής Ψυχολογίας και μέλος του Διοικητικού Συμβουλίου του Αμερικανικού Ιδρύματος για την Ψυχική Υγεία. Το 1969, ο May χώρισε από την πρώτη του σύζυγο, Florence De Vries, με την οποία έζησαν μαζί για 30 χρόνια. Ο γάμος με τη δεύτερη σύζυγό του, Ίνγκριντ Κέπλερ Σολ, κατέληξε επίσης σε διαζύγιο, μετά το οποίο, το 1988, συνέδεσε τη ζωή του με την Τζόρτζια Λι Μίλερ, μια αναλύτρια του Γιουνγκ. Στις 22 Οκτωβρίου 1994, μετά από μακρά ασθένεια, ο May πέθανε στο Tiburon της Καλιφόρνια, όπου ζούσε από το 1975.
Για πολλά χρόνια, η Μέι ήταν ο αναγνωρισμένος ηγέτης της αμερικανικής υπαρξιακής ψυχολογίας, που υποστήριζε την εκλαΐκευσή της, αλλά εναντιώθηκε έντονα στην επιθυμία ορισμένων συναδέλφων για αντιεπιστημονικές, υπερβολικά απλοϊκές κατασκευές. Επέκρινε κάθε προσπάθεια παρουσίασης της υπαρξιακής ψυχολογίας ως διδασκαλίας προσιτών μεθόδων αυτοπραγμάτωσης του ατόμου. Μια υγιής και ολοκληρωμένη προσωπικότητα είναι αποτέλεσμα έντονης εσωτερικής δουλειάς που στοχεύει στην αποκάλυψη της ασυνείδητης βάσης της ύπαρξης και των μηχανισμών της. Εστιάζοντας στη διαδικασία της αυτογνωσίας, ο May συνεχίζει με τον δικό του τρόπο την παράδοση της πλατωνικής φιλοσοφίας.
Πρόλογος
Αν και η υπαρξιακή τάση είναι η πιο σημαντική που εμφανίστηκε στην ευρωπαϊκή ψυχολογία και ψυχιατρική τις τελευταίες δύο δεκαετίες στις Ηνωμένες Πολιτείες, έγινε γνωστή μόλις πριν από λίγα χρόνια. Από τότε, κάποιοι από εμάς ανησυχούν ότι μπορεί να γίνει πολύ δημοφιλές σε ορισμένους τομείς, ειδικά στα εθνικά περιοδικά. Μπορούμε όμως να παρηγορηθούμε με τα λόγια του Νίτσε: «Οι πρώτοι οπαδοί οποιουδήποτε κινήματος δεν έχουν επιχειρήματα εναντίον του».
Μπορούμε επίσης να παρηγορηθούμε με την παρατήρηση ότι υπάρχουν δύο λόγοι αυτή τη στιγμή για το ενδιαφέρον για την υπαρξιακή ψυχολογία και την ψυχιατρική σε αυτή τη χώρα. Το πρώτο είναι η επιθυμία να ενταχθείς σε ένα κίνημα που έχει πιθανότητες επιτυχίας, η επιθυμία είναι πάντα επικίνδυνη και πρακτικά άχρηστη τόσο για τη γνώση της αλήθειας όσο και για την προσπάθεια κατανόησης ενός ατόμου και των σχέσεών του. Μια άλλη επιθυμία είναι πιο ήρεμη, βαθύτερη, που εκφράζεται κατά τη γνώμη πολλών συναδέλφων μας, οι οποίοι πιστεύουν ότι η ιδέα ενός ατόμου που κυριαρχεί σήμερα στην ψυχολογία και την ψυχιατρική είναι ανεπαρκής και δεν μας δίνει τη βάση που χρειαζόμαστε για την ανάπτυξη εφαρμοσμένης ψυχοθεραπείας και διαφόρων ερευνών.
Όλα σε αυτό το βιβλίο, με εξαίρεση τη βιβλιογραφία και ορισμένα αποσπάσματα που προστέθηκαν στο πρώτο κεφάλαιο, παρουσιάστηκαν στο Συμπόσιο της Αμερικανικής Ψυχολογικής Εταιρείας για την Υπαρξιακή Ψυχολογία στο Σινσινάτι τον Σεπτέμβριο του 1959. Αποδεχθήκαμε την προσφορά του Random House να δημοσιεύσουμε αυτές τις εργασίες όχι μόνο λόγω του μεγάλου ενδιαφέροντος που εκδηλώθηκε για αυτές στο συμπόσιο, αλλά και λόγω της πεποίθησής μας ότι η περαιτέρω έρευνα σε αυτόν τον τομέα είναι απολύτως απαραίτητη. Ελπίζουμε ότι αυτό το βιβλίο θα χρησιμεύσει ως ερέθισμα σε μαθητές που ενδιαφέρονται για το θέμα και μπορεί να προτείνει θέματα και ερωτήσεις που θα πρέπει να απαντηθούν.
Έτσι, ο στόχος μας δεν είναι να παρέχουμε μια συστηματική άποψη ή χαρακτηρισμό της υπαρξιακής ψυχολογίας — αυτό δεν μπορεί ακόμη να γίνει. Στο μέτρο του δυνατού, αυτό πραγματοποιείται στα τρία πρώτα κεφάλαια της συλλογής «Ύπαρξη» (17). Μάλλον, αυτά τα άρθρα επιχειρούν να δείξουν πώς και γιατί κάποιοι από αυτούς που ενδιαφέρονται για την υπαρξιακή ψυχολογία «πήραν αυτόν τον δρόμο». Μερικά από αυτά τα άρθρα είναι ιμπρεσιονιστικά, όπως έπρεπε να είναι. Το κεφάλαιο του Maslow είναι αναζωογονητικά άμεσο: "Υπαρξιακή ψυχολογία - τι έχει για εμάς;" Το άρθρο του Feifel δείχνει πώς αυτή η προσέγγιση μας δίνει τη δυνατότητα να κάνουμε μια ψυχολογική μελέτη ενός τόσο σημαντικού τομέα όπως η στάση απέναντι στον θάνατο. η έλλειψη έρευνας για αυτό το πρόβλημα στην ψυχολογία είναι από καιρό εντυπωσιακή. Στο δεύτερο κεφάλαιο, προσπαθώ να παρουσιάσω τη δομική βάση της ψυχοθεραπείας σύμφωνα με την υπαρξιακή ψυχολογία. Το άρθρο του Rogers συζητά κυρίως τη σχέση της υπαρξιακής ψυχολογίας με την εμπειρική έρευνα, τα σχόλια του Allport αναφέρονται σε μερικά από τα γενικά συμπεράσματα της έρευνάς μας. Ελπίζουμε ότι η βιβλιογραφία που συνέταξε η Λυών θα είναι χρήσιμη σε μαθητές που επιθυμούν να διαβάσουν περισσότερα για τα πολλά προβλήματα σε αυτόν τον τομέα.
Rollo May
1. Rollo May. Η ΠΡΟΕΛΕΥΣΗ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΗΣ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑΣ
Σε αυτό το εισαγωγικό δοκίμιο, θα ήθελα να μιλήσω για το πώς δημιουργήθηκε η υπαρξιακή ψυχολογία, ειδικά στην αμερικανική σκηνή. Στη συνέχεια θα ήθελα να συζητήσω μερικές από τις «αιώνιες» ερωτήσεις που έχουμε θέσει πολλοί από εμάς στην ψυχολογία, ερωτήσεις που φαίνεται να απευθύνονται ειδικά στην υπαρξιακή προσέγγιση και να σκιαγραφήσω κάποια από τη νέα έμφαση που δίνει αυτή η προσέγγιση στα κεντρικά προβλήματα του ψυχολογία και ψυχοθεραπεία. Τέλος, θέλω να επισημάνω μερικές από τις δυσκολίες και τα άλυτα προβλήματα που αντιμετωπίζει σήμερα η υπαρξιακή ψυχολογία.
Αρχικά, σημειώνουμε ένα περίεργο παράδοξο: παρά την εχθρότητα και τη φαινομενική δυσπιστία προς την υπαρξιακή ψυχολογία σε αυτή τη χώρα, ταυτόχρονα υπάρχει μια βαθιά ομοιότητα μεταξύ αυτής της προσέγγισης και του αμερικανικού χαρακτήρα και σκέψης, τόσο στην ψυχολογία όσο και σε άλλους τομείς. Η υπαρξιακή προσέγγιση είναι πολύ κοντά, για παράδειγμα, στη σκέψη του William James. Ας πάρουμε, για παράδειγμα, την έμφαση που έδωσε στην αμεσότητα της εμπειρίας και στην ενότητα σκέψης και δράσης, υπογραμμίσεις που ήταν τόσο σημαντικές για τον Τζέιμς όσο και για τον Κίρκεγκωρ. «Για το άτομο, μόνο ό,τι έκανε πράξη είναι αληθινό» - αυτά τα λόγια, που διακήρυττε ο Κίρκεγκωρ, είναι πολύ γνωστά σε πολλούς από εμάς που μεγαλώσαμε στο πνεύμα του αμερικανικού πραγματισμού. Μια άλλη πτυχή του έργου του William James, που εκφράζει την ίδια προσέγγιση της πραγματικότητας με τους υπαρξιακούς ψυχολόγους, είναι η σημασία της αποφασιστικότητας και της εμπλοκής - η πεποίθησή του ότι είναι αδύνατο να γνωρίζει κανείς την αλήθεια ενώ κάθεται σε μια πολυθρόνα και η επιθυμία και η αποφασιστικότητα είναι προϋποθέσεις για ανακαλύπτοντας την αλήθεια. Επιπλέον, η ανθρωπιστική εστίασή του και η πληρότητα της ύπαρξής του ως ανθρώπου του επέτρεψαν να ενσωματώσει την τέχνη και τη θρησκεία στο σύστημα σκέψης του χωρίς να θυσιάζει την επιστημονική ακεραιότητα - αυτός είναι ένας ακόμη παραλληλισμός με την υπαρξιακή ψυχολογία.
Αλλά αυτός ο εκπληκτικός παραλληλισμός παύει να φαίνεται τόσο απροσδόκητος σε μια πιο προσεκτική εξέταση, γιατί όταν ο William James επέστρεψε στην Ευρώπη το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, όπως και ο Kierkegaard, που είχε γράψει τρεις δεκαετίες νωρίτερα, συμμετείχε στην επίθεση στον εγελιανό πανρεαλισμό , που ταύτιζε την αλήθεια με αφηρημένες έννοιες. Τόσο ο Τζέιμς όσο και ο Κίρκεγκωρ αφοσιώθηκαν στο να ανακαλύψουν ξανά τον άνθρωπο ως ένα ον γεμάτο ζωή, αποφασιστικότητα και άμεση εμπειρία ύπαρξης. Ο Paul Tillich έγραψε:
«Τόσο οι Αμερικανοί φιλόσοφοι William James και John Dewey όσο και οι υπαρξιστές φιλόσοφοι εγκατέλειψαν την ιδέα της «ορθολογικής» σκέψης, η οποία ταυτίζει την Πραγματικότητα με το αντικείμενο της σκέψης, με σχέσεις ή «οντότητες», υπέρ μιας τέτοιας Πραγματικότητας ως άτομο. Το αντιλαμβάνεται άμεσα στην πραγματική του πραγματικότητα. Επομένως, έχουν πάρει θέση δίπλα σε εκείνους που θεωρούν την άμεση εμπειρία του ανθρώπου ως μια πληρέστερη ανακάλυψη της ουσίας και των επιμέρους χαρακτηριστικών της Πραγματικότητας από τη γνωστική εμπειρία του ανθρώπου» (68).
Αυτό εξηγεί γιατί όσοι ενδιαφέρονται για τη θεραπεία είναι πιο πρόθυμοι να ασχοληθούν με την υπαρξιακή προσέγγιση από εκείνους των συναδέλφων μας που ασχολούνται με την εργαστηριακή έρευνα ή την οικοδόμηση θεωρίας. Αναγκαστικά πρέπει να ασχοληθούμε άμεσα με το είναι ενός ανθρώπου που υποφέρει, παλεύει, βιώνει διάφορες συγκρούσεις. Αυτή η «άμεση εμπειρία» γίνεται το φυσικό μας περιβάλλον και μας δίνει αφορμή και δεδομένα για την έρευνά μας. Πρέπει να είμαστε πραγματικά ρεαλιστές και «πρακτικοί» στο ότι έχουμε να κάνουμε με ασθενείς των οποίων οι αγωνίες και τα βάσανα δεν θα θεραπευθούν με θεωρίες, όσο λαμπρές κι αν είναι, ή από οποιουσδήποτε αφηρημένους νόμους που περικλείουν τα πάντα. Αλλά μέσω της αλληλεπίδρασης στη διαδικασία της ψυχοθεραπείας, λαμβάνουμε τέτοιες πληροφορίες και επιτυγχάνουμε μια τέτοια κατανόηση της ανθρώπινης ύπαρξης που δεν θα μπορούσε να επιτευχθεί με κανέναν άλλο τρόπο. κανείς δεν θα ανακαλύψει τα βαθύτερα επίπεδα της ύπαρξής του που κρύβουν τους φόβους και τις ελπίδες του, παρά μόνο μέσω της επίπονης διαδικασίας εξερεύνησης των συγκρούσεων του, μέσω της οποίας έχει κάποια ελπίδα να ξεπεράσει τα εμπόδια και να ανακουφίσει τα βάσανα.
Ο Τίλιτς αποκάλεσε τους Τζέιμς και Ντιούι φιλοσόφους, αλλά είναι επίσης ψυχολόγοι, ίσως οι μεγαλύτεροι και πιο σημαντικοί, και από πολλές απόψεις οι πιο τυπικοί Αμερικανοί στοχαστές μας. Η αμοιβαία επιρροή αυτών των δύο επιστημών δείχνει μια άλλη πτυχή της υπαρξιακής προσέγγισης: ασχολείται με ψυχολογικές κατηγορίες - «εμπειρία», «άγχος» και ούτω καθεξής - αλλά ενδιαφέρεται να κατανοήσει αυτές τις πτυχές της ανθρώπινης ζωής σε ένα βαθύτερο επίπεδο, το οποίο Ο Tillich ονόμασε οντολογική πραγματικότητα. Θα ήταν λάθος να σκεφτούμε την υπαρξιακή ψυχολογία ως μια ανάσταση της παλιάς «φιλοσοφικής ψυχολογίας» του δέκατου ένατου αιώνα. Η υπαρξιακή προσέγγιση δεν είναι μια επιστροφή στην εικασία της πολυθρόνας, αλλά μια προσπάθεια κατανόησης της ανθρώπινης συμπεριφοράς και εμπειρίας με όρους θεμελιωδών δομών, δομών που αποτελούν τη βάση της επιστήμης μας και της κατανόησής μας για τον άνθρωπο. Αυτή είναι μια προσπάθεια κατανόησης της φύσης αυτών των ανθρώπων που βιώνουν και εκείνων με τους οποίους συμβαίνει μόνο.
