Istoria dezvoltării educației religioase (musulmane) în Tatarstan. Istoria dezvoltării educației religioase (musulmane) în Tatarstan Formarea educației laice printre tătari

Capitolul IV

Faizkhani și educația musulmanilor ruși

Educația tradițională la tătari

R. Fakhretdin a scris că, după distrugerea Hanatului Kazan, o parte dintre musulmani au fugit în Daghestan, Crimeea și chiar Turcia. După ceva timp, unii dintre acești fugari s-au întors: „Printre acești repatriați au fost oameni care au studiat cu oameni învățați și în locuri de învățământ, și au copiat și au adus acasă câteva scrieri și cărți”. Fakhretdin crede că „după căderea Hanatului Kazan, strămoșii noștri, care erau angajați în agricultură, au primit mai întâi o educație ordonată de la ulema din Daghestan și se știe că după ceva timp au început să primească educație în Bukhara”. Potrivit omului de știință, dacă educația din Daghestan a fost benefică, atunci educația din Bukhara a fost inutilă sau chiar dăunătoare.

Educația din Caucaz a fost în general caracterizată prin libertate și absența controlului statului. Potrivit lui R. Fakhretdin, autoritatea ulemei din Daghestan, și în special a lui Muhammad bin Gali ad-Dagystani, s-a datorat faptului că musulmanii din Volga, Bulgar, Kazan, Ural, după distrugerea Hanatului Kazan, au pierdut fundamente ale culturii generale de carte musulmană și ale limbii arabe. Fakhretdin a acordat o importanță deosebită rolului ulemei din Daghestan în transferul de cunoștințe în discipline precum dreptul, studiile hadithurilor, retorica, lexicologia și morfologia limbii arabe. Astfel, nativii din Daghestan și studenții lor tătari au fost cei care au restaurat sistemul de învățământ din madrasa. Fakhretdin subliniază rolul lor cheie în modelarea viziunii asupra lumii asupra unor probleme de bază precum Ziua Judecății, moartea, iubirea și tristețea. Daghestanii au introdus tradiția majlisului și a cântării în madrasa. El numește regula de bază a învățării „preferând ceea ce este mai important decât important”. Potrivit lui Fakhretdin, daghestanii au pus bazele „frăției religioase și respectului național”.

Dintre ulema din Daghestan, Fakhretdin subliniază rolul enciclopedului ulema Muhammad b. Musu al-Kuduki (1652 - 1717) ca profesor al șeicilor din Bulgar și Kazan. Din păcate, nici în „Asar” și nici în biografia lui Muhammad al-Kuduqi nu sunt indicate numele specifice ale studenților săi din regiunea Volga. Educația sa nu a inclus dogmatică (aqaid) sau filozofie (hikmet) și s-a caracterizat prin absența scolasticii și o orientare către aspectele juridice și umanitare ale educației. El a fost fondatorul unui nou sufism reînnoit și, potrivit lui Fakhretdin: „Șeicii noștri din Bulgar și Kazan sunt legați de această persoană, care le-a trecut silsila (succesiunea sufită)”. Al doilea profesor din Daghestan, Fakhretdin, îl numește pe Murtaza bin Kutlugush al-Simeti, care a primit și educație în Daghestan, s-a întors în patria sa și a creat o madrasa în districtul Mamadysh, unde a murit după 1723.

Marjani menționează trei uleme care au fost educați în Daghestan. În primul rând, mullahul Mohammed ad-Dagestani, care anterior a fost un Kazy în Daghestan, care a predat în Kondyrau lângă Orenburg, care a avut numeroși studenți, inclusiv viitorul mufti Mukhammedzhan Khusain. În al doilea rând, Mullah Muhammadrahim Ashiti - imam și mudarris în Machkara și profesorul original al lui G. Kursavi. În al treilea rând, Kazan akhun, imamul și mudarris din prima parohie Ibrahim Khudzhashi. Acesta din urmă, potrivit lui Sh. Marjani și R. Fakhretdin, a fost un specialist proeminent în teologia musulmană; a făcut multe eforturi pentru a disemina și respecta obiceiurile și ritualurile religioase de către populația musulmană din Kazan și județ.

Khasan-Gata Gabyashi a susținut că înainte de epoca Ecaterinei a II-a și Adunarea Spirituală, educația tătarilor a fost influențată de modelul de educație din Daghestan. Eficacitatea educației a constat în faptul că subiecte precum nahwe, sarif, fiqh, ahlak, aqaid, tafsir și hadith erau adevărate științe islamice. În plus, ei au fost predați din cărțile mutakaddimunilor, adică oponenții kalamului și adevărații savanți islamici din perioada prescolastică.

Astfel, oamenii care au fost educați în Caucaz în secolul al XVIII-lea au avut un impact semnificativ asupra renașterii și dezvoltării educației musulmane clasice și a sufismului în Kazan, Zakazan și Urali. Putem vorbi în multe feluri despre începutul renașterii educației musulmane chiar înainte de crearea Adunării Spirituale și despre prevalența influenței Buharei. În același timp, trebuie menționat că relațiile cu Caucazul nu au fost de natură economică, precum relațiile cu Bukhara, ceea ce a dus la slăbiciunea modelului caucazian, față de cel Buhara.

Zagir Bigi susține că bazele sistemului de învățământ școlar Bukhara au apărut în madrasele create de Tamerlane în Samarkand. Dacă mai devreme sharia și fiqh-ul, hikmet, filozofia și științele literare erau studiate în madrasa, acum locul lor a fost luat de interpretări kalamiste sub formă de rechini și hashiya. Fondatorii acestui sistem au fost calamiști precum Taftazani și Said al-Dzhurjani. Studiul interpretării și logicii a înlocuit complet studiul religios, filozofic și discipline științifice. Ulterior, acest sistem s-a extins în Turcia, Egipt, India, țările arabe, Iran și Turkestan.

În 1909, Yu. Akchura a remarcat că principalul motiv al regresului în educație a fost izolarea Asiei Centrale de schimbările dramatice care au avut loc în Europa începând cu secolul al XVI-lea. Drept urmare, și-a pierdut importanța și dinamismul în politică, știință și comerț.

Burghezia, dependentă economic de Asia Centrală, după cum s-a menționat mai sus, a fost forțată să accepte toate aspectele formale ale modului de viață Bukhara. Aceasta a vizat atât obiceiurile și moralitatea, cât și modelele religioase și educaționale. Marjani a oferit cea mai adecvată descriere a acestui proces: „Oamenii care s-au întors după ce au studiat la Bukhara au fost foarte puțini. Iar cei care s-au întors se deosebeau prin îmbrăcăminte, vorbire și obiceiuri de restul. Marjani scrie cu ironie că erau priviți aproape ca și cum ar fi îngerii. Aceeași atitudine ironică față de sistemul de învățământ din Bukhara a experimentat și Faizkhani, mai ales în legătură cu încrederea acestuia pe opiniile figurilor din perioada școlară. El a fost în mod special revoltat de orientarea către opiniile lui Bahaaddin Naqshband, fondatorul Naqshbandiyya tarikat, ca cea mai înaltă autoritate. Faizani, ca și Marjani, credea că adevărata cunoaștere ar trebui să se bazeze pe Coran și Sunnah.

Principalul avantaj al influenței culturale din Asia Centrală a fost revenirea tătarilor la tradiția scolastică islamică. Islamul scolastic a venit în locul islamului popular din Abiz. În 1908, R. Fakhretdin scria: „Scolastica a fost introdusă în poporul nostru aproape un secol întreg... Romanii s-au stins din cauza scolasticii. Grecii au pierit din scolastică”. Omul de știință a susținut că scolastica duce la distrugerea și stagnarea tuturor popoarelor care o folosesc.

Potrivit lui M.N. Farkhshatov, în 1800-1860. numărul mudariselor de pe teritoriul Bașkortostanului modern care au studiat în străinătate a fost de 21,5%, iar în 1860-1890. - 13,4%.

Pentru regiunea Volga, pe baza datelor Mustafad, se poate obține o imagine destul de adecvată a rolului educației în statele musulmane, și mai ales în Bukhara, pentru tătari. În Asia Centrală, a fost educat primul ulemă musulman al epocii de după căderea Hanatului Kazan, Yunus Ivanai. Primul mufti al OMDS M. Khusain a studiat la Bukhara, ceea ce i-a determinat în mare măsură dorința de a înlocui abyzei neloiali cu absolvenți din Bukhara. Potrivit lui Marjani, aproape toți cei care au studiat în centre islamice străine erau mudaris și aveau un număr de studenți, ceea ce confirmă statutul înalt al acestui tip de educație. Absolvenții din Bukhara au fost cei care au creat aproape toate madrasele celebre din regiunea Volga-Ural. Sistemul de învățământ din Asia Centrală a fost principalul exemplu și model de urmat.

Astfel, până la momentul creării adunării spirituale de la Orenburg, tătarii aveau o serie de madrasa, unde educația se desfășura după modele împrumutate din Dagestan și Maverannahr. În același timp, ulema tătarilor au împrumutat adesea tradițiile tarikatilor sufi cu ideea lor de autonomie spirituală față de autoritățile oficiale. Însuși sistemul de funcționare al Adunării Spirituale de la Orenburg nu a contrazis un astfel de sistem de educație în absența unei confruntări între reprezentanții săi cu autoritățile ruse și cu Adunarea însăși.

Cea mai bună idee despre sistemul de educație din madraza veche de tip Bukhara a fost dată de J. Validi. În madrasa, ei intrau de obicei după sfârșitul mekteb-ului. Primul an de studiu a fost dedicat saryf, iar următorii doi nahwa. În al patrulea an, a început pregătirea în științe mentale „akliyat”. Validi a apreciat rolul acestei etape a școlii școlare în felul următor: „Sistemul ei catehetic cerea de la shakird un exercițiu deplin al abilităților mintale, meschinătatea raționamentului ei nu putea decât să contribuie la dezvoltarea puterii analizei critice, iar bogăția de tot felul de cunoștințe științifice și filozofice a făcut posibilă operarea mai mult sau mai puțin liberă în domeniul gândurilor abstracte” Ultima etapă de pregătire a fost „nakliyat”, adică predarea disciplinelor religioase „kalam”, „fiqh” și „ysul-fiqh”.

În urma pregătirii, a fost obținut un specialist în drept și dogmatică islamică. Cunoașterea slabă a limbii literare arabe și a literaturii clasice arabo-musulmane au fost, de asemenea, semne caracteristice ale educației în madrasa tătară. Aceasta a fost diferența dintre scolastica de la Bukhara și știința musulmană din Daghestan, unde, datorită prezenței unui număr imens de dialecte locale, limba arabă a servit drept lingua franco. Metoda Bukhara nu a acordat atenție retoricii, ci s-a concentrat teoretic pe dogmatică și filozofie.

În 1788, Ecaterina a II-a a creat singurul organism care a unit toți musulmanii din Rusia Interioară și Siberia - Adunarea Spirituală Mahomedană de la Orenburg (OMDS). La 22 septembrie 1788, decretul personal al împărătesei „Cu privire la definirea mullahilor și a altor trepte spirituale ale legii mahomedane și privind înființarea unei adunări spirituale în Ufa pentru a gestiona toate treptele spirituale ale acelei legi care locuiesc în Rusia” a fost adoptat. Astfel, clerul musulman a fost pus sub controlul statului, ceea ce i-a determinat complet componența personalului. Având în vedere că libertatea religioasă exista deja în Rusia, acest decret a instituit un mecanism de monitorizare a clericilor, cu primul loc acordat loialității acestora față de statul rus („oameni care sunt de încredere în fidelitate...”). În aceeași zi, printr-un decret personal al Senatului, Akhun Kargaly Mukhammedzhan Khusain a devenit muftiul tuturor musulmanilor din Rusia, „cu excepția regiunii Tauride”. Principiul numirii muftiului și principiul alegerii kazilor dintre ulema provinciei Kazan au făcut posibilă combinarea intereselor atât ale autorităților imperiale, cât și ale musulmanilor înșiși. Având în vedere că toți muftii dinaintea lui Safa Bayazitov (până în 1915) proveneau din regiunea Ural, din moșia Bashkir, atunci kazis reprezentau interesele tătarilor din regiunea Volga. Până în 1871, Kazy-ii au fost aleși la Kazan de un consiliu de imami locali, de fapt, sub controlul elitei musulmane a orașului.

Adunării spirituale i s-au încredințat următoarele întrebări: „dați fatwa musulmanilor din raionul subordonați lor despre corectitudinea sau eroarea faptelor în chestiuni religioase sau spirituale; susținerea examenelor de la persoanele numite în funcțiile de akhuns, mukhtasibs, mudarrises, khatib, imami și muezzini care îndeplinesc îndatoriri conform Sharia în chestiuni de știință, practică și moralitate; eliberarea autorizațiilor pentru construirea și repararea moscheilor; împărțirea proprietății musulmanilor conform Sharia.

Astfel, pe lângă sfera pur liturgică, musulmanii aveau drepturi speciale în domeniul căsătoriei și al dreptului familiei, adică nikah (căsătorie), talaq (divorț) și miras (diviziunea proprietății). Statutul Adunării Spirituale nu prevedea un sistem centralizat de educație sau pregătire pentru promovarea examenelor pentru gradul spiritual. Persoanele care au promovat examenul au primit decretul și, prin urmare, au fost numiți mullahi decreți. Însăși Adunarea Spirituală era subordonată Ministerului de Interne. Până în 1874, Ministerul Afacerilor Interne controla și școlile musulmane care aveau statutul de instituții de învățământ private. Deschiderea acestora s-a efectuat de fapt printr-un ordin de sesizare. Primele reguli care guvernează activitățile lor au fost emise abia în 1870, iar sistemul de deschidere a școlilor confesionale a trecut la un ordin permisiv. Din 1874, aceste școli au fost trecute în competența Ministerului Învățământului Public, ceea ce a dus la dubla subordonare efectivă a imamilor, care, de regulă, erau și ei mudaris.

Amintiți-vă că de-a lungul secolului al XIX-lea, acțiunile menite să îmbine disciplinele religioase și laice în madrasa nu s-au oprit. La 10 septembrie 1818, muftiul M. Khusain a cerut ministrului educației publice să deschidă o școală pentru tătari în Kazan și Orenburg, pentru a pregăti clerici cu o educație laică. Cei mai buni absolvenți ai lor și-ar putea continua educația la egalitate cu creștinii de la Universitatea din Kazan. Acest proiect nu a fost implementat. Astfel, crearea unei elite religioase, îmbinând educația teologică cu realizările științelor europene, a fost inițiativa conducerii OMDS, care a luptat din răsputeri pentru conservarea și modernizarea elitei musulmane. Singura oportunitate reală este oferită atunci când, la inițiativa muftiului G. Gabdrakhimov (care a studiat la Kargal), după epidemia de holeră din 1831, musulmanii încep să studieze la facultatea de medicină a Universității din Kazan.

În persoana lui Gabdulvahid Suleymanov (Gabdelvahid b. Suleiman al-Jabali al-Arbashchi, 1786-1862), OMDS îl primește pe primul mufti care vorbește rusă. De origine, el era din satul Yrbishche, districtul Nijni Novgorod. Tatăl meu a fost imam și akhun în satul Ura, acum districtul Baltasinsky din Tatarstan. Suleimanova s-a născut în districtul Sterlitamak din provincia Ufa. El și-a primit studiile religioase superioare în madraza Kargaly de la mudarris Gabdurrahman b. Muhammadsharif. Din 1822 a fost imam-khatib civil din Sankt Petersburg. Din 1828 a fost profesor de credință musulmană a elevilor din semi-escadrila caucaziană, din 1835 - Corpul de cadeți Tsarskoye Selo. A fost traducător independent pentru Departamentul de Culte al Confesiunilor Străine al Ministerului de Interne. În iunie 1840, la recomandarea Marelui Duce Mihail Pavlovici, prin decretul lui Nicolae I, Suleimanov a fost numit mufti, președinte al OMDS. A fost un susținător al predării subiectelor laice în limba musulmană institutii de invatamant, abonat la cărți și ziare rusești și turcești. Din păcate, anii domniei lui Suleimanov au fost fie o perioadă de reacție, fie doar începutul unei ere a reformelor. La acea vreme, iobăgie încă exista, ceea ce însemna că o reformă cuprinzătoare a educației musulmanilor era imposibilă.

Acest document, adoptat de al IV-lea Forum rusesc al personalităților religioase tătare, stabilește prevederile de bază ale islamului și ale învățăturilor sale cu privire la problemele relațiilor stat-confesionale și pe o serie de societăţile moderne probleme foarte semnificative. Documentul dezvăluie, de asemenea, poziția clerului musulman tătar în sfera relațiilor cu statul și societatea laică. Subiectul său principal este întrebări teologice și sociale fundamentale, precum și acele aspecte ale vieții statului și societății care au fost și rămân relevante pentru comunitatea tătar-musulmană la începutul secolului XXI și în viitorul apropiat. Conceptul se dorește a fi un pas către consolidarea poporului tătar pe baza valorilor islamice.

I. Islamul în istoria poporului tătar

Islamul din regiunea Volga a început să se răspândească în secolele VII-VIII, ca urmare a multor ani de relații comerciale, economice și culturale cu țările estice. O nouă piatră de hotar în istorie începe în 922, după vizita misiunii diplomatice a ambasadei de la Bagdad, care a recunoscut oficial Volga Bulgaria ca parte a lumii musulmane.

Sfârșitul secolului al IX-lea - începutul secolului al X-lea pentru Volga Bulgaria a devenit o perioadă de formare nu numai a statalității, ci și a sistemului religios și juridic. Atitudinea respectuoasă a madhhab-ului hanafi față de punctele de vedere alternative și obiceiurile locale a contribuit la accelerarea răspândirii islamului într-un mod pașnic.

În Hoarda de Aur, în sfera religioasă și juridică, situația era asemănătoare cu perioada bulgară. Sarcina conducerii religioase și politice a acestui stat era realizarea ordinii, păcii și prosperității în țară. Este exact ceea ce a oferit Islamul, permițând opinii diferite, dacă nu sunt impuse cu forța. În Hoarda de Aur, acest lucru s-a manifestat în atitudinea islamului față de alte religii și în raport cu diferențele intra-musulmane. În capitala Hoardei de Aur au trăit savanți-teologi ai diferitelor madhhabs - Hanafi, Shafiiți, Maliki, precum și Sufi.

Următoarea etapă din istoria islamului a început la mijlocul secolului al XIV-lea cu formarea de hanate tătare independente - Astrakhan, Kazan, Siberia etc., în care a fost înființată Hanafi madhhab ca școală teologică oficială. În secolul X - prima jumătate a secolului XVI. Islamul s-a dezvoltat în ele nu numai în contextul doctrinelor musulmane abstracte, ci și în cadrul condițiilor socio-economice și politice care s-au dezvoltat în aceste state.

În a doua jumătate a secolului al XVI-lea, tătarii și-au pierdut statulitatea, ceea ce a perturbat cursul natural al vieții societății tătare. Provocarea păstrării elementelor de bază societatea traditionalaîn acești ani grei, ei au preluat acele structuri care erau țesute ferm în viața spirituală a oamenilor. Rolul unei astfel de instituții publice precum comunitatea rurală a crescut și ea a fost cea care a îndeplinit funcțiile de organ de autoguvernare. Islamul în societatea tătară în secolele XVI-XVIII. asigurat stabilitate. Fără a salva societatea de șocuri, a contribuit la conservarea elementelor structura socialași extinderea tradițiilor culturale. Religia în societatea tătară descoperită capacitate mare la supravieţuire, îndeplinind în mare măsură funcţiile de integrare socială, o anumită instituţie a „legii şi ordinii”. Instituțiile religioase supraviețuitoare au asigurat unitatea și reconcilierea elementelor eterogene din punct de vedere social și politic și au făcut posibilă autoorganizarea societății tătare.

Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. a devenit clar că societatea avea nevoie în multe privințe de crearea unor instituții socio-politice și ideologice suplimentare. Treptat, cercurile conducătoare ruse, în special sub Ecaterina a II-a, și-au dat seama că neținerea în considerare a intereselor societății tătare, care funcționează în principal pe legăturile universaliste ale islamului, rămâne o sursă serioasă de instabilitate în Rusia. Prin urmare, a fost necesar să se dezvolte mecanisme mai eficiente decât creștinizarea pentru implicarea societății tătare în limba rusă sistemul de stat. În 1788, a fost creată Adunarea Spirituală Mahomedană din Orenburg. Tătarii au folosit construcția intensivă de moschei și deschiderea mekteb-urilor și madrasah-urilor la sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea pentru a crea un sistem independent de învățământ public. De-a lungul timpului, a devenit o bază intelectuală puternică pentru diseminarea de noi idei și pentru actualizarea bazei sociale a mișcării național-culturale în rândul tătarilor.

Secolul al XVIII-lea a marcat întoarcerea societății tătare pe calea dezvoltării moderne, dar, în același timp, conștiința publică s-a dezvoltat în strânsă legătură cu ideile și ideile tradiționale. Gândirea socială și religioasă de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea reflecta tocmai această dualitate a conștiinței sociale. A apărut ca urmare a interacțiunii a două direcții - o înțelegere a necesității unor schimbări ideologice radicale și păstrarea forței tradițiilor. În aceste condiții, noi puncte de vedere, concepte și norme ar putea fi înțelese doar prin prisma islamului în imaginile și conceptele familiare oamenilor.

Jadidismul, care a determinat una dintre principalele tendințe ale gândirii sociale tătare în a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, a apărut ca o reformă a sistemului de educație religioasă. Societatea tătară avea nevoie sistem nou atitudini, în noi orientări valorice. Instituțiile de învățământ Jadid au făcut eforturi mari pentru a construi punți între cunoașterea modernă (inclusiv seculară) și cultura musulmană, pentru a introduce științele moderne în sistemul cunoașterii musulmane. Aceasta a însemnat introducerea unor elemente ale unui model secular de viziune asupra lumii bazat pe principiile raționalității, universalității și obiectivității. Susținătorii vechii metode (kadimiștii) au văzut în jadidism o amenințare la adresa culturii musulmane și a viziunii asupra lumii. Baza teoretică a kadimismului a fost ideea că temelia societății este o integritate formată în mod natural, care are un caracter organic. Cel mai important element al kadimismului este și teza despre necesitatea păstrării tradițiilor, care sunt înțelepciunea strămoșilor, a căror negare poate duce la dispariția tătarilor ca comunitate etno-confesională.

Până la începutul secolului al XX-lea, islamul a rămas cel mai important element al viziunii asupra lumii și a determinat nu numai ideile morale și etice, ci și socio-politice ale unei părți semnificative a populației. Pe de o parte, polarizarea forțelor politice în societate este în creștere, mai ales după revoluția rusă din 1905-1907, pe de altă parte, îndreptându-se spre conștiința de masă, aceste forțe politice au luat în considerare factorul islamic.

Venirea la putere a bolșevicilor în 1917 nu a introdus imediat schimbări fundamentale în viața socio-politică a regiunii. Speranțele pentru păstrarea și renașterea culturii naționale și a modului tradițional de viață, inteligența tătară și-a fixat pe Administrația Spirituală, creată ca singurul organism de natură spirituală și religioasă în 1917 de către musulmanii înșiși. Mare importanțăîn anii 1920, a fost dedicat problemelor educației religioase și mass-media. Într-adevăr, până la sfârșitul anilor 1920. existau anumite conditii pentru conservarea lor.

Dar linia generală a Partidului Bolșevic privind ateizarea populației s-a dezvoltat în direcția înăspririi măsurilor luate, care au contribuit la deplasarea asociațiilor religioase din sfera vieții publice și au stabilit multe restricții. Recunoașterea de către autorități a exceselor din politica religioasă în curs nu a reținut valul de acțiuni antireligioase oficializate legal, care au atins apogeul la mijlocul anilor ’30.

Credincioșii au început să piardă contactul cu organizația religioasă și cu ideologia religioasă oficială. Câteva moschei au păstrat ritualuri religioase, introducând viziunea religioasă asupra lumii într-o măsură minimă. Islamul a trecut la nivelul cotidian și ceremonial, dar tocmai această sferă s-a dovedit a fi practic inaccesibilă ideologiei oficiale. În contextul lichidării sistemului de învățământ religios, numărul limitat de moschei în funcțiune, structura religioasă oficială nu a putut satisface pe deplin nevoile credincioșilor. Dacă în 1917 existau 1152 de moschei în provincia Kazan, atunci în 1952 numărul de moschei înregistrate în toată țara a scăzut la 351, iar la începutul anului 1965 - la 305. Prin urmare, formarea spontană a instituției clerului neoficial (neoficial) mullahi) care cunosc Coranul și sunt capabili să îndeplinească ritualurile de cult necesare, este de înțeles. Lipsiți de pregătirea teologică elementară, acești mullahi și-au păstrat totuși pozițiile islamului la nivel de zi cu zi și ritual.

În mare parte datorită lor, credința musulmană a fost păstrată în acești ani. Adevărat, stabilitatea de invidiat a islamului ca formă de conștiință socială, capacitatea sa de a se adapta la condițiile sociale și politice în schimbare și-au jucat de asemenea rolul.

Astăzi, în cadrul Ummah-ului Rusiei au loc procese serioase, care necesită răspunsuri la întrebări fundamentale legate de perspectiva unei renașteri islamice. Comunitatea musulmană a intrat într-o etapă foarte importantă în dezvoltarea sa. S-a conturat organizatoric și structural, dar nu a fost încă determinat din punct de vedere al ghidurilor teologice și principiilor de bază ale funcționării sale. Semnificația deosebită a noii etape constă în faptul că astăzi este necesar să se aplice mari eforturi intelectuale pentru a identifica clar liniile directoare necesare pentru renașterea islamică.

II. Repere teologice ale poporului tătar

I. Marea majoritate a tătarilor mărturisesc islamul, care și-a păstrat puritatea în sânul direcției sunnite, cunoscut sub numele de Ahl al-Sunnah wal-Jamaa (Adepți ai Sunnei și consimțământul comunității). Acest termen se referă la majoritatea (conform unor estimări, mai mult de 90% dintre musulmanii din lume) ummah, care și-au ales ca ghid în viziunea asupra lumii Sunnah (tradiția) binecuvântatului nostru profet Muhammad (saw), cel tradiția însoțitorilor săi (sahaba) și a succesorilor lor (tabiyin). Ahl as-sunnah wal-jamaa sunt adepți ai tradiționalului i.e. Islamul sunnit sau patru madhhab suniți (hanafiți, maliki, șafiiți, hanbaliți) în chestiuni de practică și două secte sunite (maturidiți și așhariți) în chestiuni de credință. În Rusia s-au răspândit madhhabii hanafi (poporele turce, circasieni, kabardieni, circasienii, oseții) și șafii (poporele daghestane, cecenii, ingușii).

Islamul a pătruns în principal în regiunea de reședință a strămoșilor tătarilor moderni prin Asia Centrală și Khorezm. Prin urmare, tradițiile și învățăturile islamice ale școlilor teologice din această regiune (hanafism, maturism, Naqshbandiyya și Yasawiyya Sufism) s-au răspândit treptat în Volga Mijlociu și Urali. De atunci, madhhab-ul Hanafi a devenit baza tradiției religioase a tătarilor. Fondatorul madhhab-ului, al-Imam al-A'zam Abu-Khanifa Nu'man ibn Thabit (d. 150 AH), a aparținut generației Tabi'ins și a fost primul savant islamic care a sistematizat legea islamică (fiqh) . În Istoria sa, al-Khatib al-Baghdadi relatează că un discipol al imamului ash-Shafi'i al-Rabi' a spus: „L-am auzit pe ash-Shafi'i spunând: „În ceea ce privește fiqh-ul, toți oamenii au nevoie în Abu. Hanif, pentru că a fost unul dintre cei care au fost ajutați să înțeleagă fiqh-ul.

II. Islamul convingerii Hanafi și faptul adoptării oficiale a islamului au făcut din strămoșii tătarilor un singur popor, conceptul de „musulman” a devenit baza conștiinței și identității lor de sine. Din punct de vedere istoric, majoritatea hanafiților, inclusiv tătarii, urmează școala Maturidi de teologie sunnită. Imam Abu-Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Maturidi (d. 333 AH), un descendent al unui însoțitor al lui Abu Ayyub al-Ansari din Samarkand, ca un alt imam sunnit al-Ash'ari, un descendent al unui însoțitor al lui Abu Musa al -Ash 'aris din Basra sunt cunoscuți ca apărători activi ai crezului sunit. Imam al-Maturidi a formulat și sistematizat prevederile crezului islamic, la un moment dat stabilite în formă generală de către Imam Abu Hanifa. Crezul formulat de Imam al-Maturidi se bazează pe Sfântul Coran și Sunnah a binecuvântatului nostru Profet Muhammad (s.a.w.). Maturidiții și Ashhariții mărturisesc aceleași credințe în principalele probleme ale credinței, diferențele lor sunt formale sau se referă la probleme private ale credinţă. Maturidiții, ca și așariții, sunt convinși că marii imami ai lui Ahl al-Sunnah wal-Jamaa, precum Abu Hanifa, Malik, ash-Shafi'i, Ibn Hanbal, at-Tahawi, al-Ashari, al- Maturidi și alții, au avut același crez în problemele de bază ale credinței (aqida), așa că toți cei care urmează acești imami în crez sunt adepți ai lui Ahl al-Sunnah wal-Jamaa.

Tătarii musulmani moderni, în ciuda anilor de persecuție a religiei și apoi a răspândirii așa-zisului. Islamul „pur”, continuă să fie maturiți și să înțeleagă că strămoșii lor erau pe drumul cel bun din punctul de vedere al islamului sunnit, au ales în mod conștient hanafismul și maturidismul.

Marele savant tătar Shigabutdin Marjani a spus: „... al-Maturidi, unul dintre principalii hanafi din Maverannahr, cel mai proeminent imam al timpului său, a urmat tradițiile strămoșilor evlavioși dintre tovarășii și adepții Profetului și a expus doctrina imamului Abu Hanifa și primii săi adepți, explicând-o pe larg, interpretând, dovedind și confirmând. Unul dintre musulmanii sunniți care refuză să-i urmeze pe imamii sunniți și nu își recunoaște adepții ca musulmani devotați dă dovadă de aroganță și ostilitate față de credințele Sahaba, Tabiyin și imamii predecesorilor drepți (Salaf).

III. Deși problemele de fiqh nu sunt principalele în Sharia, astăzi pentru musulmanii tătari problema de a urma practica hanafi madhhab este acută. Cazurile de atacuri asupra musulmanilor care îndeplinesc ritualuri conform sensului hanafi au devenit mai frecvente de către oameni ignoranți în materie de religie, în timp ce pentru savanții sunniți ai islamului, ortodoxia madhhab-ului hanafi, care exprimă adevărurile Sfântului Coran și Sunnah. , este evident.

Datorită dezvoltării și practicii largi, madhhab-ul Hanafi are multe avantaje și merite. Ea își are originea într-o societate multiconfesională, normele sale juridice corespund cel mai pe deplin spațiului juridic și cultural rusesc. Imam Abu Hanifa a trăit mai devreme decât ceilalți trei imami, fondatorii madhhab-urilor, adică era mai aproape de o sursă pură de cunoaștere despre islam. Ideea de pace stă la baza relațiilor externe ale hanafismului. Un război sfânt, potrivit hanafiților, nu poate avea scopul de a lupta împotriva neîncrederii, ci este permis doar ca răspuns la o agresiune externă. Madhab-ul Hanafi interzice să meargă la jihad fără permisiunea părinților. Legea penală a madhhab-ului prevede aceeași pedeapsă atât pentru musulmani, cât și pentru non-musulmani care comit crimă. Trăsăturile distinctive ale madhhab-ului Hanafi sunt o analiză subtilă și un studiu cuprinzător al Sunnah. Ca izvoare ale dreptului, madhhab-ul hanafi, acordând prioritate necondiționată Coranului, Sunnah, ijma, qiya-urilor etc., ține cont de obiceiurile și fundamentele societății.

Reprezentanții altor convingeri în materie de credință sunt, de asemenea, recunoscuți de către hanafiți ca musulmani, dar ei nu îi consideră adepți ai lui Ahl as-Sunnah Wal-Jamaa, pornind de la faptul că oamenii nu pot fi condamnați pentru convingerile lor, atâta timp cât aceste credințe nu dăunează societății și nu amenință existența acesteia.

IV. Unul dintre conceptele cheie pentru hanafiți este ideea că problema credinței „marilor păcătoși” ar trebui amânată la Curtea Atotputernicului și, în același timp, să spere în mila Lui în raport cu ei. Fundamentarea teologică a conceptului de suspendare a judecăților despre marii păcătoși și inconsecvența acuzației de necredință (takfira) a „marilor păcătoși” constă în distincția dintre conceptele de „credință” și „faptă”. Și din această cauză, faptul păcatului ca atare nu putea fi considerat o bază pentru recunoașterea unei persoane ca necredincios, ceea ce, la rândul său, conform legilor din acea vreme, garanta unei persoane inviolabilitatea sa.

Abu Hanifa nu a sărit la concluzii cu privire la neîncrederea unui bărbat ale cărui declarații nu erau în concordanță cu adevărurile general cunoscute ale islamului. Mai mult, el credea că, chiar dacă o persoană se numește necredincios, asta nu înseamnă că este cu adevărat așa.

În același timp, Abu Hanifa nu a negat relația dintre credință și acțiune. „Pentru mine, pentru un păcătos minor”, a învățat el, „există mai multe speranțe [de mântuire] decât pentru un mare păcătos. Și poți compara asta cu doi soți. Unul dintre ei a ajuns în mare, celălalt într-un mic râu. Pentru amândoi mă tem că se vor îneca; Sper că amândoi vor fi mântuiți proporțional cu faptele lor. Este important să subliniem recunoașterea unei astfel de relații de către Abu Hanifa, în primul rând, pentru a-l distinge de murjiiții extremi, care credeau că un act păcătos nu dăunează spiritualității unei persoane și, prin urmare, respins de majoritatea musulmanilor, și, în al doilea rând, să subliniem: Abu Hanifa - acest cu adevărat mare ascet al evlaviei - nu a justificat păcatul, ci doar credea că pe baza lui nu se poate acuza o persoană de necredință, deoarece o astfel de presupunere dă naștere în cele din urmă la o nesfârșită. serie de atacuri reciproce care duc la vărsare de sânge.

Principiul suspendării judecății cu privire la marii păcătoși este inextricabil reluat de definiția de bază a credinței în dogmele islamice, care este doar „recunoaștere verbală și convingere interioară” (ikrar bi-l-lisan wa tasdiq bi-l-qalb). Principalul lucru în această definiție în două părți nu este ceea ce spune, ci ceea ce nu este acolo - „fapta potrivită” (amal bi-l-arkan), care a fost inclusă în conceptul de credință de către Kharijiți, care sunt considerați predecesorii ideologici ai wahhabiţilor. Recunoașterea „faptei cuvenite” ca sinonim pentru credință, în cele din urmă, a justificat în ochii lor takfir („acuzarea de necredință”) și uciderea oricărui adversar care nu le-a plăcut. Logica aici este simplă: toată lumea poate fi recunoscută ca absența unei „fapte potrivite”, pentru că toată lumea este păcătosă și, prin urmare, toată lumea poate fi recunoscută ca fiind infidelă. Azrakiții (o ramură a Kharijiților) au recunoscut drept necredincioși, pentru a fi uciși, chiar și propriii susținători, care, în opinia lor, nu au participat cu prea mult zel la jihad. Nu există jihad adecvat, nu există faptă potrivită. Dacă nu există o faptă potrivită, atunci nu există credință. Această logică îi ghidează pe bandiții care se ascund în spatele ideilor islamice și comit crime și atacuri teroriste. Nu este o coincidență că și astăzi se poartă o adevărată luptă în jurul acestei definiții aparent cele mai simple a credinței. Așadar, în edițiile vechi ale „Muallim as-sani” veți găsi o definiție a credinței în două părți, Hanafi, iar în cele noi - deja un trei părți, i.e. deja cu adăugarea lui „amal bi-l-lasso”.

Abu Hanifa s-a luptat toată viața pentru o definiție în două direcții a credinței. În această problemă, el a fost mai strict și mai cu principii decât fondatorii altor madhhab-uri, care credeau că „fapta corectă” poate fi inclusă în definiția credinței, ceea ce înseamnă că nu este un semn al prezenței sale, ci o dovadă a acesteia. perfecţiune.

Chemarea consecventă a lui Abu Hanifa de a abandona judecățile despre lumea interioară a unei persoane, adevărul credinței sale și de a lăsa astfel de întrebări în seama Curții Atotputernicului a avut ca scop armonizarea relațiilor în cadrul comunității musulmane. Teologii musulmani moderni pot merge și mai departe dacă găsesc aplicarea conceptului învățăturilor lui Abu Hanif nu numai pentru a îndepărta practica kharijită a takfirului (acuzații de neîncredere) din viața musulmană, ci și pentru a construi relații cu reprezentanții alte credinte.

Islamul are propria sa tradiție veche de secole de toleranță religioasă, care, spre deosebire de tradiția Occidentului, cu Evul Mediu și războaiele interreligioase, are mai multe istoria antica. Avantajul conceptului învățăturilor lui Abu Hanifa în comparație cu ideile occidentale de dialog interconfesional este că nu prevede revizuirea și revizuirea crezului cuiva și permite cuiva să-și păstreze religia în forma sa originală și, în același timp, să construiască. relații de bună vecinătate cu adepții altor religii și viziuni asupra lumii.

Prin urmare, pentru a evita neînțelegerile, neînțelegerile și confuzia între tătarii musulmani, este necesar să adere la madhhab Hanafi. În același timp, pornește de la faptul că respectarea unui madhhab în materie de ritualuri va contribui la adunarea tătarilor musulmani și va simboliza unitatea lor. Tocmai pe baza principiului lui Abu Hanifa de a respecta nu litera, ci spiritul legii, este necesar să se trateze prevederile formulate cu mai bine de 1000 de ani în urmă, evaluându-le în condițiile realității moderne. Aderarea strictă și strictă la Imam este necesară numai în chestiunile care au argumente categorice clare din Coran, Sunnah sau ijma (consensul oamenilor de știință).

V. Tradițiile preislamice care nu contrazic Sharia, îndeplinită printre tătari după adoptarea islamului, conform madhhab-ului hanafi, sunt permise ca aparținând categoriei dreptului cutumiar (goref-gadat). Tradițiile și obiceiurile care nu contrazic religia și rațiunea sunt corecte în Shariah și aprobate. Coranul însuși confirmă acest izvor al legii: „Și întreținerea și hainele lor sunt pe tatăl lor, după obicei (ma’ruf)” (2:233), „Și cine este sărac, să cheltuiască după obicei ( ma'ruf)" (4:6). Riturile musulmane și anumite fapte religioase bazate pe Sharia nu pot fi o inovație în religie (bidhat).

Prin urmare, din punctul de vedere al înțelepciunii în dagwat, nu este permis să se numească inovații și să se interzică musulmanilor să sărbătorească Mawlid - nașterea Profetului (s.a.w.), ragaiba - seara căsătoriei părinților săi - Abdullah și Amina. , citirea anumitor versete și dua (câine) pentru morți sufletul și iertarea defunctului, purtarea khirz (beti), folosirea unui rozariu, ținând majlis (shlar) coranic, comemorarea în anumite zile, vizitarea (ziyarat) mormintele lui „ sfinți” (avliya), etc. ritualuri. Se crede că în timpul unor astfel de sărbători, Allah le arată o favoare deosebită sclavilor săi. Musulmanii din acest moment își amintesc de mila pe care Dumnezeu le-a arătat oamenilor trimițându-l pe Profetul Muhammad (pbuh).

VI. Astăzi, mulți tătari musulmani au dificultăți în înțelegerea unor probleme teologice, în principal pe cele legate de problemele practice ale religiei. Mulți consideră că este acceptabil să folosim fatwa ale ulemelor străine care nu cunosc realitățile realității noastre. Numai teologii lor, care sunt bine familiarizați cu condițiile locale, sunt capabili să obțină soluții potrivite pentru Sharia. Din acest motiv, astăzi este necesar să ne concentrăm asupra Consiliilor Uleme din cadrul administrațiilor spirituale ale musulmanilor care lucrează în cadrul madhhab-ului Hanafi. Savanții noștri, folosind lucrările autorităților islamice străine, recunoscute în rândul sunniților, trebuie să răspundă în timp util la nevoile ummah, să răspundă la întrebări de actualitate în domeniul Sharia.

VII. De asemenea, este important ca tătarii musulmani să-și reînvie practica spirituală, învățăturile islamului despre moralitate (ihsan), care completau armonios credința (iman) și latura rituală (islam). Sufismul (tasavvuf) și tradițiile sale au venit pe tărâmurile tătare concomitent cu răspândirea islamului, în principal din Asia Centrală. Prin urmare, printre tătari, tarikats de yasaviyya, kubraviyya au fost larg răspândite. În secolele XIX - începutul secolelor XX. Cea mai răspândită a fost Naqshbandiyya tariqa, numită după omul neprihănit din Bukhara Bahaaddin Naqshband, care a fost și hanafi conform madhabului. Muhammad Zakir Kamali și Zainulla Rasuli au fost savanți proeminenti ai acestui tariqat.

Sufismul în Islam reflectă, în primul rând, latura morală printr-un apel la lumea interioara credincios, la experiențele sale emoționale, la contemplare. Moralitatea în Islam este un program de viață care dă naștere unui exemplu magnific de persoană impecabilă, educată, inteligentă, afabilă și prietenoasă, cu o inimă bună, care are grijă de bunăstarea întregii omeniri și lucrează pentru a reînvia pământul prin religie.

III. Islamul și națiunile

I. Coranul arată clar originea comună a tuturor oamenilor: „O, oameni! Cu adevărat, v-am creat bărbat și femeie și v-am făcut popoare și triburi, ca să vă cunoașteți. Într-adevăr, cel mai evlavios dintre voi înaintea lui Allah este cel care se teme cel mai mult de Dumnezeu” (49:13). Prin urmare, în islam nu există nicio declarație despre exclusivitatea cuiva doar după origine sau după gen. Binecuvântatul nostru profet Muhammad (pacea fie asupra lui) a spus: „Are un arab un avantaj față de un non-arab? Are un non-arab un avantaj față de un arab? Sau este negrul înaintea albului și invers? Excelența stă numai în evlavie și evlavie!” Astfel, în islam, intimitatea spirituală este pe primul loc, și nu apartenența oamenilor la vreun clan și trib. De aceea, termenul ummah – „comunitate” este adesea menționat în Coran. „Într-adevăr, comunitatea voastră este o singură comunitate” (21:92). Acest apel implică faptul că toți musulmanii sunt o singură comunitate, unită prin credința în Allah.

În ceea ce privește adepții altor religii și necredincioși, aceștia aparțin altor comunități. „Dacă ar fi vrut Domnul tău, ar fi creat oameni ca o comunitate care mărturisește aceeași credință. Dar ele rămân diferite, cu excepția celor cărora Domnul tău are milă” (11:118-119). Și fiecare comunitate, la rândul ei, „are propriul său mesager. Când acest mesager va veni la ei în Ziua Învierii, treburile lor se vor rezolva în justiție și nu va fi nicio greșeală în ei” (10:47).

II. Principiul pe care abordarea islamică a națiunii și problema nationala, este conceptul de predestinare divină și poziția conform căreia tot ceea ce a creat Allah și natură și oameni nu poate fi schimbat prin eforturile umane. Ghidați de aceste prevederi, teologii musulmani consideră unificarea oamenilor în triburi și naționalități în cadrul unei comunități religioase ca fiind eternă și neschimbătoare.

Astfel, islamul protejează identitatea etnică și diversitatea care există în limitele normelor islamice, Sharia. Cel Atotputernic ne spune că El ne-a creat „popor și seminții” pentru ca să „ne cunoaștem unii pe alții”. Din Sunnah a binecuvântatului nostru Profet (s.a.v.) și din constituția Medinei întocmită de el, vedem că prima generație de musulmani care trăiau în Medina era, desigur, o singură națiune (comunitate). Dar în această comunitate, fiecare clan și trib și-a păstrat izolarea naturală și originalitatea, care nu a intrat în conflict cu unitatea națiunii. Nu există nicio îndoială că Profetul Muhammad (pacea și binecuvântările fie asupra lui), care deținea o mare autoritate, ar fi putut crea din adepții săi o comunitate omogenă de frați numai în spirit, respingând legăturile de sânge. Cu toate acestea, acest lucru nu s-a întâmplat. Când muhajirii s-au mutat la Medina, ardoarea credinței a fost atât de puternică, încât au început să-și lase moștenirea proprietății nu rudelor lor prin sânge, ci ansarului - frați în duh, decât credincioșii și muhajiri” (33:6), şi astfel a protejat solidaritatea consanguină a credincioşilor. Multe alte versete din Coran îi instruiesc pe credincioși să păstreze aceste legături, iar cei care le rup împotriva credinței sunt considerați păcătoși. Atitudinea lui Allah față de semnificația „poporului și triburilor” create de el este deja evidentă din faptul că El numește diferențele de limbaj și culoarea pielii „semnele Lui pentru noi” (vezi: 30:22).

III. Statele musulmane ale strămoșilor tătarilor se aflau la o distanță considerabilă de centrele civilizației islamice. Prin urmare, conștiința etnică a tătarilor s-a format mult mai devreme decât în țările din Orientul clasic. La începutul secolului al XX-lea, în societatea tătară, ideile naționale s-au unit rapid cu islamul, au contribuit la întărirea poziției religiei și, în același timp, au întărit imunitatea culturii naționale. Majoritatea reprezentanților inteligenței tătare au pornit de la faptul că islamul este o parte integrantă a culturii naționale, baza morală și etică a societății, puterea creatoare a oamenilor, energia sa spirituală.

IV. Una dintre cuvintele profetului nostru Muhammad (s.a.w.) spune: „Dragostea pentru patria este o manifestare a credinței” (As-Sahavi. Al-maqasid al-husna). Rusia este patria tătarilor musulmani. Aceasta este o stare la formarea și protecția căreia strămoșii noștri au luat parte activ. Astăzi, este foarte important să înțelegem și să ne dăm seama că fiecare musulman care trăiește în Rusia are oportunități ample de autorealizare, deoarece statul este interesat să construiască o politică confesională cu drepturi depline, inclusiv în legătură cu islamul.

Tătarii musulmani trăiesc cot la cot cu alte popoare și religii de secole. Acest lucru, pe de o parte, îi îmbogățește și, pe de altă parte, îi stimulează să se dezvolte și să aibă succes. Acest lucru arată, de asemenea, avantajul competitiv al poporului nostru față de multe alte națiuni musulmane. A fi la răscrucea culturilor și civilizațiilor și participarea activă la dezvoltarea economiei naționale a Rusiei creează premisele pentru ca tătarii să devină unul dintre cele mai importante popoare musulmane.

IV. Islamul și problemele de putere

I. Fundamentele teologice ale doctrinei Islamului. O caracteristică importantă a doctrinei islamului este deschiderea către schimbările socio-economice care însoțesc dezvoltarea societății umane. Coranul sfant iar Sunnah nu stipulează o dată pentru totdeauna o singură formă de guvernare politică, lăsând deciziile în astfel de chestiuni la latitudinea publicului, în conformitate cu condițiile vremii.

Înțelepciunea divină a învățăturii islamice constă în faptul că Coranul nu oferă o reglementare detaliată a vieții politice a comunității musulmane. Nu există prevederi în Cartea Sfântă a Musulmanilor despre care ar trebui să fie forma de guvernare în societate – monarhică sau republicană, despotică sau democratică; modul în care ramurile puterii ar trebui să fie legate între ele - spiritual și laic, precum și legislativ, executiv și judiciar; în ce mod ar trebui stabilită puterea - prin alegerea unui conducător, prin numirea acestuia de către un conducător anterior sau prin transferarea puterii lui prin moștenire; etc. De fapt, Coranul ne oferă doar câteva principii de bază pe baza cărora ar trebui decisă problema puterii în societate:

„O, credincioși, ascultați de Dumnezeu, de Mesager și de poporul poruncii.” (4:59) Din acest verset decurge principiul ascultării față de „oamenii de comandă” (ulu al-amr), care în gândirea islamică înseamnă „deținători ai puterii”, „oficiali”;
„Prin harul lui Dumnezeu, ești blând cu ei; dacă ai fi nepoliticos sau cu inima dură, cu siguranță te-ar respinge; deci iartă-i; roagă-te lui Dumnezeu pentru ei și sfătuiește-te cu ei cu privire la chestiuni (amr)” (3:159). Cu acest verset, un alt verset se corelează în sens, care este predicat celor „care au ascultat [poruncile] Domnului, se roagă și ale căror lucruri sunt [hotărâte] prin consiliu între ei” (42:38). Din aceste versete decurge principiul consultării-shura a conducătorului cu supușii săi. Indiferent de forma de guvernare, autoritățile trebuie să se „consulte” cu oamenii, să reflecte în politica lor nevoile și interesele acestora. În același timp, cheia nu este existența formală a unor astfel de instituții, ci completarea reală a politicii în derulare cu interesele oamenilor;
„Adevărat, Dumnezeu îți poruncește să judeci după [toate] dreptate, dacă ești chemat să judeci” (4:58). Acest verset articulează ideea de dreptate (‘adl).

Aceste principii, care astăzi pot fi interpretate ca forme de realizare a ideii de democrație și egalitate, formează baza teoriei politice coranice (islamice). Este evident că aceste valori de bază sunt de natură universală.

Principiile coranice de rezolvare a problemei puterii sunt, de asemenea, reflectate în Sunnah profetic, deși lasă, de asemenea, o gamă largă pentru comunitatea musulmană de a alege. Urmând Coranul, Sunnah afirmă principiul supunere față de cei care dețin putere. După cum ne-a învățat binecuvântatul Profet (s.a.w.), „este datoria unui musulman să asculte și să asculte – în ceea ce îi place sau nu”; „dacă cuiva nu-i place ceva în [deciziile] emirului, să aibă răbdare”; „ascultați și ascultați, chiar dacă un sclav negru este pus peste voi”.

În același timp, Sunnah stipulează: „Nu există ascultare în neascultarea de Dumnezeu; ascultați [numai permis] în bine!”. Ulterior, această vorbă a Profetului (s.a.w.) a devenit unul dintre principiile fundamentale ale Shariah: „Nu există nicio ascultare de creatură în neascultarea de Creator” (la ta’a li mahluk fi ma‘syyat al-Khaliq).

Responsabilitatea conducătorului față de supușii săi a fost exprimată de binecuvântatul Profet (pacea fie asupra lui) în următoarele cuvinte: „Fiecare dintre voi este păstor și fiecare dintre voi este responsabil pentru turmă...”.

II. secular şi spiritual. Cea mai importantă sarcină a gândirii teologice moderne a islamului este de a înțelege fenomenul unui stat secular din punctul de vedere al tradiției musulmane. În acest sens, există și multe puncte de vedere în comunitatea musulmană. Deci, există o părere că Allah le dă conducătorilor puterea. Susținătorii acestui punct de vedere se referă la versetul, care în interpretarea lor sună astfel: „Spune: „O, Dumnezeule, Deținătorul Puterii (malik al-mulk)! Tu îi dai putere cui vrei și îi iei putere cui vrei...” (3:26). Aceste cuvinte coranice sunt în consonanță cu un alt verset, care spune: „Dumnezeu va da putere (mult) cui va voi” (2:247). Afirmații coranice similare privesc conceptul de hukm („judecare”, „luare a deciziilor”, „guvernare”), care aparține lui Dumnezeu (6:62; 28:70, 88; 40:12) și numai Lui ( 6:57; 12:40, 67).

Sfântul Coran separă religia și politica. Precedentul pentru aceasta este coexistența autorității spirituale, reprezentată de profetul Samuel, și a autorității seculare, personificată de regele Saul (vezi: 2:246-251).

Fericitul Profet (pacea fie asupra lui) a făcut o distincție clară între tărâmul spiritual și cel secular. În același timp, el se considera o autoritate doar în primul. Conform hadithurilor, Profetul (s.a.w.) le-a subliniat odată oamenilor din Medina că nu era nevoie să polenizeze palmierii, așa cum obișnuiau să facă înainte de sosirea lui. În urma părerii sale, medineenii au constatat că anul următor recolta s-a dovedit a fi extrem de slabă. După ce a aflat despre aceasta, binecuvântatul Nostru Profet (pacea și binecuvântările fie asupra lui) a spus: „Sunt doar un simplu muritor (bashar). Dacă poruncesc ceva referitor la religie (din), atunci ține seama de cuvintele mele; și dacă poruncesc ceva la discreția mea, atunci sunt doar un om „sau, conform unei alte versiuni a hadithului:” Dacă se referă la viața pământească (dunya), atunci depinde de tine, iar dacă se referă la religie, atunci depinde de mine. Apoi a rostit celebrele sale cuvinte: „Ești mai bine inițiat în treburile vieții pământești”.
Din Sunnah rezultă că binecuvântatul nostru Profet (pacea fie asupra lui) a considerat și problemele politice ca latura seculară a vieții primei comunități. În aceste chestiuni, el ținea foarte des sfaturi (shura) cu musulmanii, urmând porunca Atotputernicului: „Consultăți-vă cu ei despre faptele lor”. Însuși faptul de a apela la musulmanii obișnuiți pentru sfaturi în acest domeniu mărturisește natura seculară a vieții politice - la urma urmei, binecuvântatul Profet (pacea și binecuvântările fie asupra lui) nu ar decide problemele spirituale, religioase cu sfatul-shura.

Profetul (S.A.V.) a inclus și proceduri judiciare în sfera „secularului”. Numai cu o asemenea corelație se pot înțelege cuvintele sale: „La urma urmei, sunt un simplu muritor (bashar). Vii la mine cu pretențiile tale. Și se întâmplă ca unul dintre voi să fie mai elocvent în argumente, iar eu voi decide în favoarea lui după ce am auzit de la el. Așa că știți: cui îi voi acorda ceea ce aparține de drept unui alt musulman, atunci acesta este din flăcările Iadului și lăsați-l [să gândească] să accepte sau să o părăsească.

III. Un stat laic trebuie distins de un stat ateu care neagă religia în principiu. Secularismul ar trebui descris printr-o poziție care aduce alegerea personală în materie de credință în sfera vieții private. Datorită acestui fapt, statul laic poate coopera cu diverse comunități religioase și poate oferi asistență credincioșilor.

Pentru Rusia multinațională și multiconfesională, un stat laic este cea mai optimă formă de organizare socială, deoarece permite reprezentanților diferite religiiși viziuni asupra lumii să fie egale în drepturi și oportunități. Astăzi, pentru prima dată în istoria țării lor, musulmanii trăiesc liberi și pe picior de egalitate cu reprezentanții altor credințe și pot afirma cu siguranță că natura seculară a statului rus, fără îndoială, este o bază de încredere pentru unitate. a popoarelor ruse, pe care Domnul le-a adunat în diferite moduri sub acoperișul unei singure Case - Rusia.

Un stat laic nu este o țară a neîncrederii (kufr), nu este un „teritoriu de război” (dar al-harb), ci un teritoriu de șanse egale pentru toată lumea, inclusiv pentru musulmani.

De-a lungul secolelor, uneori prin încercare și greșeală, pentru care strămoșii noștri plăteau adesea cu sângele lor, popoarele ruse au învățat și continuă să învețe să trăiască împreună și să fie conștiente de responsabilitatea lor comună față de generațiile viitoare. Natura seculară a spațiului public face ca această viață comună să fie echitabilă și maxim confortabilă pentru toți cetățenii Patriei noastre.

IV. putere spirituală. Recunoscând un stat laic, Islamul ia în considerare într-o măsură mai mare problemele puterii spirituale, care este cel mai direct legată de viața interioară a Ummah-ului musulman, de modalitățile de auto-organizare a acesteia.
O înțelegere mai profundă necesită teza teologilor musulmani medievali, conform căreia șeful musulmanilor ar trebui să fie ales un reprezentant al clanului Quraish. O înțelegere literalistă a acestui principiu îi va condamna pe musulmanii din Rusia la imposibilitatea de a găsi un lider spiritual. În mod formal, acest principiu se bazează pe unele hadithuri. Cu toate acestea, de fapt, accentul pe necesitatea alegerii unui reprezentant al clanului Quraysh ca șef al musulmanilor a fost pus de primele generații de musulmani în condiții istorice specifice ca urmare a situației politice existente.

Odată cu moartea Profetului (s.a.w.), în umma islamică au fost formulate mai multe abordări pentru rezolvarea problemei puterii. Cei mai noti dintre ei au fost Kharijiții și șiiții. Șiismul a insistat asupra transferului puterii prin moștenire, păstrarea acesteia în „familia Profetului”. Kharijiții, dimpotrivă, au proclamat că toată lumea poate deveni șeful comunității musulmane. Majoritatea sunnită, în schimb, a ocupat o poziție de mijloc între aceste două poziții extreme: califul ar trebui să fie ales, dar nu între toți, ci în familia Profetului (s.a.w.), care include un cerc de oameni mai larg decât cel „Familia Profetului”.

În același timp, ideea de mijloc nu se referă doar la problema metodei de legitimare a liderului musulman, ci și la puterile și statutul său în general. În toate aceste aspecte, poziția sunnită este la mijloc. Liderul musulmanilor ruși trebuie să fie determinat pe baza acestui principiu.

În Rusia, aceste probleme sunt soluționate în cadrul acelor instituții care țin cont de condițiile specifice de existență a islamului în cadrul unei societăți multiconfesionale și al unui stat laic.

Liderii musulmanilor ruși sunt șefii instituțiilor Consiliilor spirituale ale musulmanilor. Prototipul acestei instituții a fost Adunarea Spirituală Mahomedană de la Orenburg, care a fost înființată în 1788, mai târziu - Administrația Spirituală a Musulmanilor, care există până în prezent.

Această structură ar trebui privită ca implementarea principiilor puterii spirituale a musulmanilor în condiții specifice ruse. Institutul de Administrare Spirituală, care este o consecință a voinței musulmanilor înșiși și o modalitate de auto-organizare a acestora, a devenit corpul intern, sacru al islamului în Rusia. Iar șeful acestuia, muftiul, este conducătorul spiritual al ummah-ului național, care este, în primul rând, organizatorul vieții spirituale a credincioșilor, care are educația teologică corespunzătoare.

V. Atitudine față de problema războiului și păcii. Toleranţă.

I. Problema războiului și păcii în islam este legată de înțelegerea conceptului de „jihad”. Jihadul înseamnă sârguință. Pe de o parte, este o luptă cu pasiunile personale de bază, iar pe de altă parte, este o luptă corectă. În islam, marele jihad (zelul în credință) implică lupta unei persoane cu pasiunile, instinctele sale de bază, depășirea acestor pasiuni, curățarea de toate neajunsurile și trăsăturile negative, eliberarea de invidie și ura față de ceilalți. Un mic jihad este o luptă corectă pentru credință.

II. Micul jihad presupune doar respingerea unui atac. Versetele Coranului despre această chestiune sunt clare și de înțeles. Allah le-a permis musulmanilor să lupte împotriva dușmanilor care îi atacă. „Cei atacați au voie să lupte” (22:39). „Luptă-te pe calea lui Allah cu cei care luptă împotriva ta, dar nu încălcați (limitele permise). Cu adevărat, Allah nu-i iubește pe cei agresivi” (2:190). Aceasta indică faptul că islamul, deși permite lupta pentru a se apăra, nu permite să treacă granițele permise și să comită agresiune. „Dacă cineva încalcă interdicțiile împotriva voastră, atunci și voi călcați împotriva lui, așa cum a călcat el împotriva voastră” (2:194). Ura de agresiune și vărsarea de sânge este poziția fundamentală a islamului.

III. Islamul cere o existență pașnică cu toți oamenii și stabilirea de bune relații cu aceștia. Există multe versete în Coran care încurajează musulmanii să construiască relații pe baza dreptății, prieteniei și binefacerii. „Allah nu vă interzice să arătați prietenie și dreptate celor care nu s-au luptat cu voi din cauza credinței și nu v-au izgonit din locuințele voastre, căci Allah îi iubește pe cei drepți” (60:8).

Islamul cere dreptate și pace, protejează libertatea și onoarea omului. Profetul nostru (s.a.w.) a spus despre misiunea sa: „Am fost trimis să fac fapte nobile, morale” (Bukhari). Islamul a dat unei persoane dreptul de a alege liber chiar și în chestiuni de religie: „Cine vrea, să creadă și cine nu vrea, să nu creadă” (18:29).

IV. Islamul interzice agresiunea împotriva altora sub orice formă și în orice grad, consideră că agresiunea împotriva unui membru al societății este egală cu agresiunea împotriva întregii omeniri: „Dacă cineva ucide o persoană, atunci aceasta este echivalentă cu uciderea tuturor oamenilor. Iar cel care salvează acest suflet va salva, parcă, pe toți oamenii de la moarte și va merita o mare răsplată de la Allah” (5:32).

V. Islamul cere musulmanilor să fie virtuoși și corecti față de adepții altor religii, să le respecte drepturile, tradițiile și cultura. Coranul spune: „Nu există nicio constrângere în religie” (2:256). Aceasta înseamnă interzicerea constrângerii forțate atât pentru adoptarea islamului, cât și pentru adoptarea oricărei alte religii. Coranul subliniază un anumit punct de vedere comun cu adepții religiilor monoteiste - „Oamenii cărții”: „Fără îndoială, veți fi convinși că cei care spun: „Cu adevărat suntem creștini sunt cei mai prietenoși cu cei care cred” (5: 82). Islamul învață să se trateze reciproc cu toleranță și să accepte faptul că există diferențe între oameni. Dar omul are superioritate nu datorită originii sale, ci datorită comportamentului său. „Din semnele Lui este creația cerurilor și a pământului, diferența dintre limbile și culorile voastre. Cu adevărat, în acesta este un semn pentru cei care știu!” (30:22). În predica sa de adio, Profetul (pacea fie asupra lui) a spus: „Știi că fiecare musulman este fratele altui musulman. Nimeni nu are superioritate față de altul decât în evlavie și fapte bune.”

VI. Este de datoria musulmanilor să transmită mesajul islamului într-un mod clar, dar să nu folosească nicio constrângere sau să manifeste intoleranță. Dacă non-musulmanii nu acceptă mesajul care le-a fost adus, atunci ei ar trebui tratați cu bunătate și blândețe, lăsând judecata asupra lor în seama lui Allah. Abu Hurairah relatează: „Trimisul lui Allah (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui) obișnuia să spună: „Cine crede în Allah și în Ziua de Apoi trebuie fie să spună cuvinte bune, fie să tacă; oricine crede în Allah și în Ziua de Apoi să-și trateze aproapele cu bunătate; oricine crede în Allah și în Ziua de Apoi să arate ospitalitate.” (Muslim)

VII. Toleranța înseamnă capacitatea de a accepta faptul că oamenii au idei, credințe, valori și obiceiuri diferite. Nu înseamnă acord cu cei ale căror opinii diferă de cele ale musulmanilor, ci doar recunoașterea dreptului lor de a nu fi de acord cu noi. Toleranța este baza respectării drepturilor omului și a statului de drept. Coranul amintește: „Pentru fiecare națiune am aranjat un ritual de închinare, pe care ei îl închină. Lasă-i să nu se certe cu tine pe această chestiune. Cheamă la Domnul tău, căci ești pe calea cea dreaptă! Și dacă se ceartă cu tine, atunci spune: „Allah știe cel mai bine ce faci! Allah va judeca între voi în Ziua Învierii în ceea ce ați fost deseori de acord” (22:67-69).

VI. Economia și comunitatea musulmană.

I. Musulmanii urmează instrucțiunile lui Allah în viața de zi cu zi - în viața de zi cu zi, în afaceri. Islamul definește limitele permise în interiorul cărora trebuie construită o societate musulmană. Aceste principii sunt inadmisibilitatea încălcării libertăți individuale, menținerea legăturilor de familie și creșterea solidarității sociale, bazarea pe valori morale etc. Relațiile economice în Islam sunt direct legate de unul dintre obiectivele strategice ale Sharia - protecția proprietății, și sunt indirect legate de celelalte patru: protecția religiei , viata, urmasii si cunoasterea. Activitățile economice interzise de Islam includ speculația, cămătăria, dumpingul, înșelăciunea, spionajul, constrângerea la o afacere, risipa, corupția, producția, vânzarea, furnizarea de servicii legate de bunuri, servicii și acțiuni interzise de Sharia: carne de porc, carne de animale domestice, sacrificate nu conform regulilor Sharia, băuturi alcoolice, produse din tutun, droguri, prostituție și produse pornografice, jocuri de noroc, toate celelalte tipuri de tranzacții care sunt dăunătoare societății.

II. Printre acțiunile, condițiile și calitățile necesare implementării activităților economice, construite conform islamului se numără onestitatea. Unul dintre cele mai importante principii ale economiei islamice este libertatea de a încheia contracte și respectarea relațiilor contractuale, deoarece aproape toate tranzacțiile se bazează pe o bază legală contractuală.

Conform doctrinei islamice, baza pentru obținerea de resurse materiale (inclusiv bani) este munca. Munca în conceptul de islam este o parte inseparabilă a religiei. Cel care își câștigă cu sinceritate existența merită cea mai mare laudă. O persoană va simți rezultatele muncii sale nu numai în această viață, ci și în viața următoare și niciuna dintre faptele sale nu va fi ascunsă de Allah (vezi: 99:6-8).

Munca este un drept și o datorie în același timp. Islamul dă unei persoane dreptul de a alege tipul de activitate care îi place. Individul, însă, trebuie să țină cont de nevoile sociale dintr-o anumită specialitate. Astfel, profesia de bijutier va fi complet inutilă într-o societate înfometată și sărăcită, care are nevoie de producători de alimente.
Islamul îi protejează și pe cei care, din cauza vârstei sau din cauza dizabilităților fizice, nu sunt capabili să muncească (vezi: 2:110, 2:254, 9:60, 73:20). O altă sursă caritabilă de venit este primirea de valori materiale ca urmare a încheierii de tranzacții recunoscute de Sharia (cadou, moștenire, cumpărare și vânzare etc.). În acest fel, are loc un transfer legal de proprietate de la o persoană la alta.

Excesul de bogăție materială de care dispune individul ar trebui folosit în interesul întregii comunități musulmane (Ummah). Dar mai întâi, o persoană trebuie să-și satisfacă nevoile, precum și nevoile familiei sale.
Bogăția de dragul bogăției în sine este condamnată de Sharia drept lăcomie (vezi: 102:1-8, 104:1-9). Dar este binevenit dacă există o distribuție echitabilă prin instituții a contribuțiilor obligatorii (zakat), donațiilor voluntare (sadaqah) și waqf.

Resursele materiale ale credinciosului nu trebuie folosite pentru a face rău altor oameni. Și acolo unde există inegalități de proprietate între oameni, terenul este creat pentru exploatarea omului de către om, ceea ce este inacceptabil din punctul de vedere al islamului. Prin urmare, eliminarea averii acumulate ar trebui limitată la interesele altora.

Banii trebuie să fie mereu în circulație. Proprietarul fondurilor în exces ar trebui să acorde atenție nevoilor societății pentru a-și folosi capitalul cu pricepere și cu beneficii pentru Ummah.

III. Oamenii de știință numesc următoarele avantaje principale ale modelului economic islamic pentru state: o economie stabilă; o mai mare responsabilitate socială a statului față de indivizi; reducerea decalajului dintre bogați și săraci; reducerea poverii datoriilor asupra statului etc.

Utilizarea modelului economic islamic în Rusia va contribui la atragerea de investiții din țările musulmane, va permite o cooperare economică mai strânsă cu țările membre ale Organizației pentru Cooperare Islamică etc. Orientarea tătarilor musulmani către modelul economic islamic va contribui la eticizarea afaceri, care sunt foarte importante în condițiile „capitalismului sălbatic”.”.

Instituțiile economice islamice sunt implementate prin:

bănci islamice. Pe teritoriul Federației Ruse, există deja case financiare și parteneriate religioase care oferă servicii financiare în conformitate cu cerințele Sharia. Crearea unei bănci islamice cu drepturi depline necesită o modificare a legislației cu acordarea băncilor cu dreptul de a se angaja în comerț, precum și de a desfășura activități fără a percepe dobândă la împrumut;
Companii de asigurări islamice (takaful). Companiile de asigurări mutuale sunt cea mai acceptabilă formă de implementare a ideii de asigurări islamice în Rusia. Această formă face posibilă implementarea cât mai consistentă a principiilor asigurării islamice în condițiile legislației ruse;
Waqfs. Prin waqfs se finanțează proiecte caritabile și educaționale, proprietatea celor bogați și bogați este redistribuită în favoarea celor săraci și nevoiași. Condiții importante sunt constanța în acordul fondatorului waqf-ului și scopurile clar definite pentru care se stabilește acest waqf. Acest lucru necesită o înregistrare legală adecvată. În realitățile moderne, sistemul waqf este implementat prin acorduri de donație, crearea de fonduri de dotare și alte instrumente juridice prevăzute de legislația rusă;
Zakat. Potrivit Coranului (vezi 9:60), săracii, nevoiașii, cei care sunt implicați în colectarea și distribuirea zakat-ului pot aplica pentru zakat. Zakat are, de asemenea, scopul de a înclina inimile oamenilor către credință, de a ajuta datornicii, de a cheltui pe calea lui Allah și de a ajuta călătorii. Tarifele Zakat depind de tipul de proprietate și variază de la 2,5% la 20%. Rata cel mai frecvent utilizată este de 2,5%. În special, se aplică numerarului, titlurilor de valoare, acțiunilor fondurilor mutuale;
Ordinea de moștenire în conformitate cu Sharia. După cum știți, ordinea moștenirii stabilită în Coran și Sunnah a Profetului (s.a.w.) diferă de sistemul de moștenire în conformitate cu legea rusă. Prin urmare, cea mai bună modalitate prin care musulmanii pot pune în aplicare prevederile Sharia referitoare la ordinea moștenirii este întocmirea testamentelor care să țină cont de acest ordin;
Finanțarea construcției de locuințe în conformitate cu cerințele Sharia. Astfel de programe sunt foarte populare printre musulmanii din lumea occidentală. Datorită unor astfel de programe, musulmanii au posibilitatea de a obține locuințe în condiții destul de favorabile fără a încălca prevederile Sharia.

VII. Comunitatea musulmană (mahalla) printre tătari.

I. Popoarele care au profesat islamul și și-au organizat viața și viața de zi cu zi pe baza Sharia, în orașe și zonele rurale unite în comunități musulmane locale - mahalla. Istoria formării și dezvoltării mahallei tătarilor începe din momentul în care bulgarii au adoptat islamul. În același timp, în procesul de formare, a experimentat atât influența Orientului Mijlociu, cât și a Asiei Centrale. Cunoscut, în special, rolul înalt al constructorilor și stăpânilor Orientului musulman în construcția capitalei islamice din Volga Bulgaria, care nu au putut decât să aducă cu ei elemente ale culturii urbane familiare lor. Același lucru se poate spune despre așezările bulgaro-tătare din perioada Hoardei de Aur și despre Hanatul Kazan, care au fost o parte integrantă și organică a civilizației musulmane.

Situația din jurul Mahallei s-a schimbat dramatic după ce tătarii și-au pierdut statulitatea. În noile condiții, comunitatea musulmană s-a dovedit a fi singura instituție care nu a dispărut, ci s-a adaptat la noile condiții. Astfel, a suferit schimbări drastice, dobândind mai multe trăsături ale unei comunități sociale.

II. În mahalla, imamul a fost un expert în dreptul religios și interpretul acesteia pentru populație, a influențat formarea opiniei publice, a condamnat sau susținut acțiunile unui membru al comunității din punctul de vedere al Sharia. El a fost conducătorul spiritual al enoriașilor: le-a monitorizat moralitatea, a urmărit respectarea Sharia, a condamnat pe cei care încalcă. În plus, a participat la toate evenimentele de familie din viața lor: a încheiat căsătorii, a citit rugăciuni pentru bolnavi, a participat la nunți, comemorări etc. Mai mult, în toate aceste evenimente, imamul a fost printre cei mai respectați oameni ai Mahallei. În cele mai multe cazuri, imamul a fost și profesorul mektebei sau madrasei locale. Activitățile imamului din sat nu se limitau doar la cadre religioase și ritualice. A participat direct la gestionarea tuturor treburilor comunității rurale, având o voce deosebită în soluționarea oricăror probleme, a aprofundat în toate cauzele civile fără excepție și a participat la colectarea impozitelor.

III. În procesul de renaștere a islamului în condiții moderne, accentul principal este încă pus pe munca educațională și pe renașterea instituțiilor religioase și de învățământ, care este destul de înțeles și reflectă nevoile primare ale formării vieții spirituale a Ummah-ului rus. . Pe acest fond, construirea structurilor sociale musulmane este mai puțin pronunțată. Această împrejurare a afectat și instituția Mahalla, al cărei potențial nu a fost încă pe deplin realizat și este solicitat de comunitatea musulmană modernă. Reînvierea instituției Mahallei va întări în multe feluri poziția islamului în rândul poporului tătar, va oferi asistență semnificativă pentru educația spirituală și morală a tineretului modern și va proteja poporul tătar de multe afecțiuni ale societății moderne.

Procesul de urbanizare, care a dus la migrarea activă a tătarilor de la sate la orașe, care a avut loc în ultima sută de ani, ar trebui, fără îndoială, să fie luat în considerare la construirea organizării sociale a vieții spirituale a musulmanilor moderni. Aceste circumstanțe pun pe ordinea de zi problema înființării unei mahalla pentru orașele mari pe bază extrateritorială.

VIII. Educația musulmană

I. În condiţiile moderne, educaţia determină poziţia statului în lumea modernă şi a unei persoane în societate. Doctrina națională a educației este concepută pentru a ajuta la întărirea în mintea publicului a ideii de educație și știință ca factori determinanți în dezvoltarea societății moderne ruse. Educația din Rusia ar trebui să țină cont și de caracteristicile confesionale, de nevoile religioase și spirituale ale popoarelor care o locuiesc.

II. Instituțiile de învățământ religios care fac parte din spațiul educațional rusesc au posibilitatea de a se baza pe experiența de secole a musulmanilor în sistemul de educație și tradiție religioasă; bogata moștenire teologică a popoarelor musulmane din Rusia, inclusiv lucrările unor oameni de știință tătari proeminenti precum G. Kursavi, G. Utyz-Imyani, Sh. Marjani, M. Bigiev, Z. Kamali, R. Fakhretdinov, G. Barudi și alții.

III. În anii puterii sovietice, bogata experiență a musulmanilor ruși în domeniul educației religioase s-a pierdut complet. Primele instituții de învățământ musulman din Rusia post-sovietică au apărut abia la sfârșitul anilor 1980. Acest lucru a dus la incapacitatea, în primele etape, de a rezista expansiunii diferitelor mișcări politice străine care foloseau sentimentele religioase ale credincioșilor pentru a-i implica în grupuri extremiste.

Prin urmare, astăzi, pentru a crea instituții de învățământ musulman moderne, competitive și cu orientare națională, este necesară cunoașterea și folosirea experienței istorice și a realizărilor moderne în domeniul educației religioase. Sistemul de învățământ ar trebui să fie o structură flexibilă și mobilă, în concordanță cu spiritul vremurilor, să răspundă nevoilor intelectuale ale societății și să crească prestigiul imamilor în societate.

Moștenirea spirituală și teologică trebuie tratată ca un întreg. Este timpul să scăpăm de diviziunea învechită în tendințe progresiste (jadid) și conservatoare (kadimiste). Această abordare face imposibilă utilizarea experienței versatile în domeniul educației: în modelul tătar al educației musulmane din perioada pre-revoluționară, jadidismul a fost un fel de model laic de educație, au continuat instituțiile de învățământ kadimiste. cele mai bune tradițiiÎnvățare musulmană.

IV. Specificul Rusiei, în care are loc formarea educației islamice, se datorează coexistenței pașnice pe termen lung a diferitelor religii și civilizații mondiale, popoare de diferite grupuri lingvisticeși tradiții, interacțiune constantă și influență reciprocă a culturilor orientale și occidentale. Prin urmare, extinderea domeniului de aplicare a cooperării interne și internaționale cu centrele și organizațiile științifice și educaționale musulmane de vârf necesită o abordare atentă - utilizarea unuia sau altuia complet în Rusia este aproape imposibilă datorită aderării sale la anumite viziuni asupra lumii.

V. Păstrarea și dezvoltarea unității spirituale și canonice a educației islamice în Rusia în condițiile actuale de dezunire organizatorică și ideologică a musulmanilor ruși devine deosebit de relevantă. Fiind sub jurisdicția diferitelor administrații spirituale, instituțiile de învățământ musulmane ar trebui să își combine eforturile atât pentru a dezvolta standarde educaționale comune în domeniul educației islamice, cât și pentru a face alți pași importanți spre crearea unui spațiu educațional islamic unic. Pe termen lung, aceasta va oferi un instrument puternic pentru unirea musulmanilor ruși și la nivel organizațional.

IX. Islamul și valorile familiei.

I. Familia tradițională tătar-musulmană este monogamă. În ciuda naturii necondiționat patriarhale a familiei tătar-musulmane, în tradiția poporului tătar, rolul femeii a fost întotdeauna înalt atât în familie, cât și în viața publică a societății. Într-unul dintre hadithurile autentice (an-Nasai) se spune că „paradisul este sub picioarele mamei”, ceea ce înseamnă că atitudinea față de ea determină bunăstarea unui bărbat în această viață și în cea viitoare. Islamul cere de asemenea bărbaților să aibă grijă de mamele, surorile, fiicele și soțiile lor. Principiile etichetei tradiționale de familie a familiei tătarilor se bazează pe respectul impecabil și onoarea celor mai mari de către cei mai mici, părinții de către copii, munca asiduă.

II. Islamul acordă o atenție deosebită căsătoriei și încurajează în orice mod posibil intrarea în ea la împlinirea vârstei majore, dacă cineva este pregătit pentru aceasta din punct de vedere fizic, moral și financiar.

Familia este un semn al Celui Atotputernic: „Din semnele Lui - că El v-a creat soții din voi, ca să trăiți cu ele, a aranjat iubire și milă între voi. Cu adevărat, în acesta este un semn pentru oamenii care meditează!” (30:21).

Căsătoria este o sunna și o calitate inerentă profeților și celor drepți, refuzul nefondat de a crea o familie este inacceptabil și condamnat de islam. Trimisul lui Allah (pacea fie asupra lui) a spus: „Căsătoria este Sunnah-ul meu, oricine se ferește de Sunna-ul meu mă evită” (Ibn Maja). Există multe vorbe divine și profetice în care se recomandă fără ambiguitate să se căsătorească nu numai pentru a evita intrarea pe calea erorii, a desfrânării și a adulterului, ci și pentru a obține beneficiile acestei vieți și ale viitoarei vieți.

Singura modalitate corectă de a întemeia o familie este căsătoria legală, adică nikah. Căsătoria în Islam este cel mai bun lucru pe care îl poate avea din bunurile lumești în această viață. Familia este singurul fel de închinare care poate continua în lumea veșnică. Celebrul teolog Ibn Abidin spunea: „Nu există nicio închinare care să fi fost înființată de pe vremea lui Adam și care a existat până în ziua de azi și apoi a avut o continuare în viața următoare, cu excepția căsătoriei”.

Căsătoria musulmană se referă la o uniune încheiată între un bărbat și o femeie în conformitate cu legile legii islamice. Aceste legi sunt implementate de tătari prin prisma școlii juridice Hanafi, care este sursa dreptului familiei în majoritatea țărilor musulmane ale lumii. În acest sens, normele Sharia sau concluziile teologice (fatwa) referitoare la relațiile de familie și căsătorie și produse pe teritoriul administrațiilor spirituale din Rusia centrală ar trebui făcute în conformitate cu școala juridică Hanafi.

Căsătoria islamică (nikah) în țara noastră nu are forță juridică în temeiul legislației ruse, prin urmare, pentru a proteja drepturile membrilor familiei, tinerii căsătoriți trebuie să-și înregistreze căsătoria la oficiul de registratură. Allah Atotputernicul a spus: „Ascultă-te de Allah, ascultă de Mesager și de cei cu autoritate dintre voi” (4:59). Pe baza acestui verset, teologii concluzionează că pentru musulmani, legile din regiunea de reședință, care nu contrazic Sharia, sunt aceleași prescripții religioase care sunt obligatorii ca și alte norme Sharia.

Căsătoria, care a fost încheiată numai în oficiul de registratură, respectă, de asemenea, în mare măsură regulile căsătoriei islamice (nikah). Și, prin urmare, nu este corect să credem că tătarii musulmani care au înregistrat o căsătorie în conformitate cu cerințele legislației ruse și, din anumite motive obiective, nu au îndeplinit ritualul islamic al căsătoriei, sunt considerați adulteri. De asemenea, ar trebui să acordați atenție faptului că desfacerea căsătoriei în oficiul de registratură, de fapt, rupe căsătoria islamică, adică. apare talaq.

III. În Islam, desfacerea căsătoriei nu este binevenită, ceea ce este confirmat de spusa Profetului (s.a.v.) „Cea mai urâtă dintre actele permise înaintea Atotputernicului este divorțul” (Ibn Maja, Abu Dawood). Soții musulmani și comunitatea musulmană trebuie să depună toate eforturile pentru a păstra familia. „Și dacă te temi de o ruptură între cei doi, atunci trimite un judecător din familia lui și un judecător din familia ei; dacă doresc împăcare, atunci Allah îi va ajuta. Cu adevărat, Allah este Atotștiutor, Conștient!” (Coran, 4:35). Această revelație indică necesitatea existenței unui anumit corp care să îndeplinească funcțiile de pacificator, să rezolve problemele comune ale familiei etc. Sistemul de kazyyats, care funcționează într-un număr de DUM, poate fi folosit ca model.

Conform canoanelor dreptului islamic, divorțul are loc numai ca urmare a voinței voluntare sau forțate a soțului. Voința forțată este rezultatul muncii kazyyats, care au dreptul de a dizolva căsătoriile musulmane, pe baza legilor legii islamice ale convingerii Hanafi.

Decizia de a dizolva o căsătorie, de regulă, nu vine dintr-o dată, este rezultatul unor probleme nerezolvate acumulate. Prin urmare, pentru a păstra și întări familia ca unitate a societății, este necesară identificarea și prevenirea acestor probleme. Întreaga comunitate musulmană ar trebui să fie implicată în acest proces extrem de important de prevenire: părinții pun în viitorul soț și soție principiile și liniile directoare corecte de viață; liderii spirituali ai musulmanilor; șefii parohiilor și profesorii instituțiilor de învățământ islamice.

IV. Atitudine față de căsătoriile interetnice. Conform canoanelor dreptului islamic, căsătoriile interetnice nu sunt interzise sau condamnate. Acest lucru este confirmat de faptul că Profetul (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui) a dat femeile musulmane din tribul Quraysh ca musulmane de origine non-araba. În același timp, un musulman nu ar trebui să uite că el și viitorii săi copii aparțin unei anumite națiuni, deoarece identitatea națională și devotamentul față de tradițiile care respectă Sharia sunt o manifestare a evlaviei.

Teologii madhhab-ului Hanafi au încercat să ne transmită un sens similar și nouă, care credeam că un mire care s-a convertit la islam și nu a avut strămoși musulmani nu corespunde unei femei musulmane ai cărei tată și bunici sunt musulmani. Această prevedere indică faptul că diferența dintre valorile culturale și religioase ale soțului și soției poate afecta ulterior puterea legăturii căsătoriei.

Căsătoria unei femei musulmane cu un non-musulman este contrară canoanelor Islamului. De asemenea, o femeie care se căsătorește cu un musulman de altă naționalitate trebuie să știe și să înțeleagă inițial că copiii ei urmează naționalitatea soțului ei, iar soțul, respectând naționalitatea și tradițiile soției sale, totuși, trebuie să insufle copiilor un sentiment de aparținând familiei sale. Pentru a evita desfacerea unei căsătorii, este necesar să fii extrem de prudent în încheierea căsătoriilor între persoane aparținând unor tradiții culturale extrem de diferite. Părinții, în principal tatăl miresei, sunt responsabili de alegerea corectă a viitorului soț, ei având și dreptul deplin de a avertiza viitorii soți cu privire la criteriile de eligibilitate stabilite de Sharia.

V. Promovarea valorilor tradiţionale ale familiei. Atotputernicul a legat dominația soțului asupra soției sale cu condiția ca soțul să suporte toate costurile materiale asociate cu întreținerea familiei: „Soții stau mai presus de soții pentru că Allah a dat un avantaj asupra altora și pentru că ei cheltuiesc din averea lor. Și femeile cumsecade sunt evlavie, păstrează un secret în ceea ce ține Allah” (4:34). Articolul 19 din Constituția Federației Ruse prevede că un bărbat și o femeie au drepturi egale și șanse egale pentru implementarea lor. În practică, situația economică actuală duce la faptul că ambii soți sunt obligați să lucreze într-o familie musulmană medie. Angajarea femeilor devine motivul pentru creșterea copiilor într-un mediu îndepărtat de principiile religioase și morale familiale, așa că mama ar trebui să dedice cât mai mult timp posibil îngrijirii copiilor.

VI. Prevenirea unui stil de viață sănătos. Fericitul nostru profet Muhammad (pacea fie asupra lui) a spus: „Un musulman puternic (sănătos) este mai bun decât un musulman slab (bolnav), dar există bunătate în amândoi” (Muslim). Islamul încurajează cu tărie să conducă stil de viata sanatos viață, interzicând în același timp utilizarea diferitelor tipuri de substanțe alcoolice și narcotice. O cantitate mare divorțurile, crimele și decesele se datorează dependenței de droguri și alcoolismului, lupta împotriva cărora devine aproape sarcina principală a întregii comunități musulmane. Profetul Muhammad (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui) a spus: „Evitați vinul (tot ce vă lipsește de rațiune), într-adevăr, vinul este mama tuturor viciilor” (An-Nasai).

În acest sens, se lucrează sistematic pentru informarea populației despre consecințele devastatoare ale dependenței de alcool și droguri, organizarea de centre de reabilitare spirituală și medicală, fonduri caritabile (waqf) care sprijină reabilitarea dependenților de alcool și droguri, precum și a familiilor acestora, propaganda ideilor de responsabilitate socială a cetățenilor pentru soarta generațiilor viitoare este extrem de relevantă.

VII. Familie și stat musulman. În fiecare an, în Rusia, aproximativ 8 milioane de copii se nasc în afara căsătoriei, numărul cazurilor de privare de drepturile părintești crește de la an la an, în acest sens, legea privind sprijinirea familiilor de plasament, a orfanilor și a copiilor rămași fără îngrijire părintească, confirmă principiile familiale universale și islamice . Atotputernicul a spus: „Și ei te întreabă de orfani. Spune: bine le este să facă bine” (2:220). De asemenea, Creatorul tuturor lucrurilor a spus: „Nu este evlavie să vă întoarceți fețele către est și apus, ci evlavia este cel care a crezut în Allah și în ziua de apoi și în îngeri, și în Scripturi și în profeți. , și a dat proprietăți, în ciuda dragostei față de el, rudelor și orfanilor, și săracii, și călătorii și cei ce cer, și sclavii, și s-au ridicat la rugăciune și au dat curățire și celor care își împlinesc legămintele când își fac, și sunt răbdători în nenorociri și necazuri, iar în vreme de necaz, ei sunt cei care au fost adevărați, cei care se tem de Dumnezeu” (2:177).

X. Islamul într-o lume multiculturală

I. Islamul se confruntă astăzi cu multe provocări care necesită răspunsuri adecvate. Una dintre caracteristicile cheie ale multiculturalismului este recunoașterea diversității culturale ca stare naturală a societăților moderne. De fapt, aceasta este una dintre manifestările modelului democratic de conviețuire în cadrul aceleiași societăți a diferitelor grupuri culturale. Musulmanii ar trebui să depună toate eforturile pentru a fi incluși în viața publică a țărilor, oriunde ar trăi. Ei sunt unul dintre grupurile care sunt cel mai interesate să se asigure că valorile democrației sunt pe deplin realizate și că populația islamică este un participant egal la viața publică și politică a statului, care este interesat de alcoolismul copiilor. și dependența de droguri, criza valorilor familiei, înlocuirea spiritualității cu cultura de consum este de domeniul trecutului.

II. În condițiile moderne, se observă procese de radicalizare a anumitor pături ale societății, pe fondul proceselor generale de integrare, unele persoane se dispersează în „adăposturile” lor culturale. Acest lucru este valabil mai ales pentru tineri. Consecința acestui fapt este că societățile devin și mai eterogene și mai diverse din punct de vedere cultural. Această situație devine terenul unor ciocniri între susținătorii diferitelor ideologii și duce la rupturi culturale. Respingerea „celălalt” și a unui punct de vedere diferit devine uneori din ce în ce mai rigidă. Acest lucru este valabil și pentru populația musulmană. Prin urmare, în această etapă, o sarcină mult mai importantă pentru musulmani este munca creativă în cadrul ummah-ului lor. Mai mult, eșecurile statelor islamice, înapoierea lor dinspre Occident în dezvoltarea științifică și tehnologică au dus la faptul că în lumea islamică în general și printre musulmanii ruși în special, au predominat două reacții. Prima dintre ele este radical fatalistă, ceea ce privează de fapt o persoană de stimulente pentru a se schimba și a crea în mod independent (izolaționismul și conservatorismul diferitelor jamaat), iar a doua este o încercare de „purificare” islamului, de a reveni la așa-numitul „adevărat”. ” Islamul. Acestea sunt exemple ale dezvoltării în fundătură a civilizației islamice.

Lumea multiculturală modernă este o situație de ideologii concurente, care poate fi câștigată nu cu ajutorul forței brute de agresiune sau, dimpotrivă, cu izolaționismul complet, ci cu ajutorul unei ideologii umane adecvate. Doar o ofertă competitivă poate transforma islamul într-o ideologie populară și de succes în lumea modernă.

XI. Islamul în spațiul informațional

I. Multe stereotipuri negative despre musulmani și islam au apărut în mintea publicului. Dacă în anii precedenți era suficient să controlezi cele mai mari TV, radio, ziare și reviste pentru a influența opinia publică, acum, odată cu dezvoltarea și distribuția în masă a internetului, acest lucru nu este suficient. Consumatorii obișnuiți de informații de astăzi participă și la formarea opiniei publice și a tendințelor sociale și concurează deja cu succes în acest sens cu cele mai mari mass-media. Dezvoltare retele sociale vă permite să faceți public aproape orice fapt care a revoltat utilizatorii obișnuiți ai rețelei fără participarea mass-media de top. A devenit deja o normă ca uneori diverse site-uri de internet (în primul rând rețele sociale) să stabilească subiecte noi pentru televiziunea, ziarele, radioul și reviste importante. Jurnaliştii din mass-media tradiţională importante urmăresc cu atenţie ceea ce se întâmplă pe internet. Inițiativa de a construi starea de spirit în societate a fost acum preluată de cei care știu să lucreze folosind instrumentele rețelelor sociale și alte oportunități de pe internet.

II. Dezvoltarea mijloacelor moderne de comunicare a făcut posibil ca un cititor obișnuit să devină proprietarul unei resurse informaționale - să genereze și să difuzeze informații. Drept urmare, onestitatea și sinceritatea individuală a fiecărui participant la viața publică capătă o semnificație deosebită, deoarece oricare dintre acțiunile, declarațiile, faptele sale pot deveni publice mult mai devreme decât în anii precedenți. A fi sincer în lumea nouă devine profitabil. Prin urmare, primul pas în formarea unei imagini pozitive a islamului ar trebui să fie comportamentul și acțiunile adecvate atât ale musulmanilor obișnuiți, cât și ale membrilor clerului.

Declarațiile oficiale, comentariile, apelurile la toleranță, justiție socială și moderație, dacă contrazic realitatea, se pot întoarce înapoi. Tema poziționării islamului în spațiu informaționalîn noul secol are limite destul de largi și, în general, se referă la modul în care se comportă și spun musulmanii din țară: de la un enoriaș obișnuit al unei moschei la mufti. Prin urmare, pentru formarea unei imagini pozitive a islamului și a musulmanilor, comportamentul lor, educația, cultura comunicării, gradul de onestitate și sinceritate sunt un element important.

III. Participarea musulmanilor la activitatea mass-media seculară. Mass-media musulmană este creată pentru consum intern - pentru musulmani și persoane interesate de subiecte musulmane. Cu toate acestea, imaginea religiei noastre și a coreligionarilor nu este formată deloc de ei. Ideile despre islam în societate sunt formate de mass-media seculară - agenții de știri, site-uri de știri, TV, ziare, reviste etc. Comunitatea islamică a țării are nevoie nu doar de dezvoltarea mass-mediei islamice specializate, ci și de pregătirea jurnaliștilor musulmani pentru mass-media seculară.

Această situație poate fi schimbată doar dacă musulmanii creează în mod independent mass-media seculară profesională modernă, care sunt solicitate în rândul tuturor categoriilor de cititori, indiferent de apartenența religioasă, națională și ideologică. A venit vremea creativității în predici, în difuzarea cunoașterii profunde musulmane.

XII. Serviciul social în islam

I. Societatea rusă modernă are multe probleme sociale nerezolvate. Prin urmare, serviciul social este datoria fiecărui musulman. Întărirea credinței și spiritualității ca bază a conștiinței de sine musulmane este principala condiție pe calea realizării nevoii fundamentale de serviciu social. O caracteristică a acestei sfere este faptul că munca caritabilă și alte activități utile din punct de vedere social, pe lângă faptul că posedă anumite cunoștințe și abilități, necesită o mare dorință și sinceritate din partea unei persoane. Prin urmare, numai cei care simt o nevoie spirituală de el se pot angaja în serviciul social.

„Ei dau mâncare săracilor, orfanilor și prizonierilor, deși ei înșiși au nevoie de ea, (și spun: „Noi dăm mâncare doar pentru a-i plăcea lui Allah și nu vrem nicio răsplată sau recunoştinţă de la voi. Căci ne temem de Domnul nostru în acea zi întunecată și mânioasă.” Allah i-a izbăvit de necazurile acelei zile și le-a dat prosperitate și bucurie” (76:8-11)

II. Printre problemele sociale care sunt relevante pentru musulmani și organizațiile islamice în condițiile moderne, trebuie menționat: munca cu persoanele cu dizabilități, bătrânii singuratici, orfanii și copiii cu comportament deviant, alcoolicii și dependenții de droguri, familiile în dezintegrare, mamele singure, participarea la reglementarea conflictelor interetnice şi interreligioase.

Privind istoria islamului în ansamblu, nu putem să nu observăm că, în ciuda sentimentului predominant de unitate spirituală, musulmanii și-au păstrat multe dintre elementele lor naționale și regionale originale. Cu toate acestea, vorbind despre tot felul de „variante” ale islamului, în primul rând, ar trebui să se pornească de la natura sa universală, absența izolării naționale sau a legăturii rigide la o anumită perioadă. Acest universalism se datorează toleranței relative a islamului, care permite puncte de vedere diferite și a integrat în sine o varietate extraordinară de elemente naționale și regionale diverse.

În regiunea Volga, în primul rând printre tătari, islamul avea și propriile sale caracteristici. Chiar și locația geografică a acestei regiuni sugerează deja nuanțe în realizarea unor ritualuri musulmane. Așadar, Ibn Fadlan, secretarul ambasadei califului de la Bagdad Jafar al-Muktadir, a sosit în Volga Bulgaria în vara anului 922 și a fost surprins să afle imposibilitatea săvârșirii unei rugăciuni în cinci ori conform canoanelor clasice, deoarece în scurt nopti de vara Bulgarii musulmani au trebuit să combine ultima rugăciune (Yastu) cu penultima (Akhsham).

Dar principalele caracteristici, desigur, nu s-au datorat unor factori geografici. Ei s-au format deja în procesul de pătrundere a islamului în regiune și aprobarea și răspândirea sa printre tătari. În același timp, în primul rând, trebuie să pornim de la faptul că răspândirea islamului în Europa de Est, inclusiv în regiunea Volga, nu este doar un factor de extindere a granițelor teritoriale ale lumii musulmane. Aceasta este, în primul rând, continuarea formării unei comunități religioase universale și trecerea acesteia la o altă stare calitativă. Civilizația islamică în procesul de extindere a granițelor sale a depășit limitele și orizonturile lumii vorbitoare de arabă.

Înainte de a pătrunde în regiunea Volga, islamul a absorbit realizările zonelor culturale iranio-indiene, turcice (în Asia Centrală), iar musulmanii trăiau deja, parcă, în condițiile unei culturi comune. Prin urmare, răspândirea islamului în lumea turcă poate fi privită ca o manifestare a extinderii culturale și spirituale ulterioare. Islamul a canonizat unele tradiții, dar, în același timp, într-o zonă atât de vastă, nu putea fi vorba de o unificare cuprinzătoare a vieții musulmanilor. Universalismul islamului i-a permis să absoarbă tradiții locale sănătoase, dacă, desigur, acestea nu contraziceau în mod fundamental principalele canoane ale religiei și corespundeau cerințelor vremii lor.

Procesul de răspândire a islamului în regiunea Volga în ansamblu a avut loc în mod pașnic. Sh. Marjani leagă începutul acestui proces cu domnia califului Mamun (813-833). R. Fakhrutdinov admite posibilitatea unei datări şi mai timpurii: prin turcii khazari, în timpul lui Abd-al-Malik ibn Marwan (r. 685-705). Unele dintre cele mai recente descoperiri arheologice din regiunea Don, unde au trăit bulgarii înainte de relocarea lor în Volga de Mijloc, mărturisesc, de asemenea, o muslimizare destul de timpurie a populației. Probabil că au fost convertiți la islam chiar și după evenimentele din 737, când comandantul arab Marwan a ajuns pe pământul Khazar, ca urmare a campaniilor militare de succes.

Există doi factori principali în răspândirea islamului în regiunea Volga: activitățile misionarilor arabi și relațiile comerciale, economice și culturale pe termen lung cu țările din est, în primul rând cu Iranul și Asia Centrală, care în secolele VII-VIII au devenit un parte integrantă a civilizației musulmane în curs de dezvoltare. Faptul că islamul a pătruns în regiunea Volga de Mijloc prin Asia Centrală a însemnat că tradițiile și învățăturile musulmane ale școlilor teologice (inclusiv madhhab-ul Hanafi) s-au răspândit treptat în această regiune. În legende și scrieri istorice, această poveste este descrisă mai detaliat, iar răspândirea islamului în Bulgaria este atribuită celor trei Sahab (însoțitori) ai binecuvântatului nostru profet Muhammad (pacea și binecuvântările fie asupra lui).

Cea mai comună versiune este prezentată în cartea autorului secolului al XVIII-lea. Muslimi „Tavarikhs of Bulgaria”, unde descrie în detaliu cum în anul 9 AH (631/32) binecuvântatul nostru profet Muhammad (S.A.V.) a trimis personal trei sahabi în Bulgaria pentru a răspândi și a preda adevărata religie (' Abdarrahman ibn Zubair, Zubair) ibn Ja'd și Talha ibn Uthman). Timp de trei ani în orașul Bolgar, ei „au predat elementele de bază ale religiei și canoanele Sharia, au reconstruit Moscheea Catedralei. Oamenii au fost familiarizați cu Coranul, au citit rugăciunile de vineri și de sărbători (namaz)... Au deschis o madrasa.” Trei ani mai târziu, doi Sahaba s-au întors la Medina, în timp ce Zubair ibn Ja'da a rămas în Bulgaria.

Adevărat, istoricii tătari au o atitudine ambiguă față de lucrările lui H. Muslimi. Astfel, Shigabutdin Marjani consideră că această sursă nu este de încredere. Dar, în același timp, în cartea sa „Mustafad al-Akhbar” el admite că „există dovezi în favoarea faptului că predicatorii arabo-musulmani au venit în Bulgar ca medici, iar oamenii săi erau foarte perioada timpurie islamul acceptat. El mai susține că „vara unii musulmani vizitează aceste ruine și în special cele două morminte situate lângă această moschee se spune că ar fi mormintele Sahaba”.

În aceeași carte, Sh. Marjani confirmă indirect opinia lui H. Muslimi că bulgarii au fost vizitați de un expert în limba turcă din mediul fericitului nostru profet Muhammad (pacea fie asupra lui). Pe baza surselor supraviețuitoare, Sh. Marjani scrie că „lângă Profet era un însoțitor care cunoștea limba turcă și scria o scrisoare unor oameni turci. Cel mai probabil, scrisoarea a fost trimisă khazarilor și bulgarilor, care se aflau mai aproape decât alte popoare turcești.

O nouă piatră de hotar în istoria Volga Bulgaria începe în 922. De atunci, Bulgaria ca stat a luat în sfârșit contur harta politică pace. Și în acest sens, sosirea ambasadei de la Bagdad a jucat rolul de recunoaștere diplomatică oficială a noului Stat Islamic.

Sfârșitul secolului al IX-lea - începutul secolului al X-lea pentru Volga Bulgaria a devenit o perioadă de formare nu numai a statalității, ci și a sistemului religios și juridic. Madhab-ul Hanafi, cu toleranța sa relativă față de disidență și utilizarea pe scară largă a dreptului cutumiar local care s-a dezvoltat în rândul diferitelor popoare în perioada preislamică (adat), a contribuit la accelerarea finalizării acestui proces.

În Hoarda de Aur, în sfera religioasă și juridică, situația era într-o oarecare măsură similară cu perioada bulgară. Sarcina conducerii religioase și politice a acestui stat era realizarea ordinii, păcii și prosperității în țară. Și una dintre cele mai importante consecințe ale acestui lucru este toleranța relativă a islamului, în care erau permise diferite puncte de vedere, dacă nu sunt impuse cu forța și lupta asupra lor nu duce la dezintegrarea societății. În Hoarda de Aur, acest lucru s-a manifestat atât în atitudinea islamului față de alte religii, cât și în raport cu diferențele intra-musulmane. În capitala Hoardei de Aur au trăit savanți ai diferitelor madhhab (Hanafi, Shafiiți, Malikis), diverse comunități sufite. Rolul decisiv aici l-a jucat mai degrabă un factor politic decât unul religios. Numai sub puternicul uzbec (a domnit între 1312-1342) a fost posibil să se realizeze islamizarea țării.

Întărirea autentică a poziției islamului însuși și a clerului musulman, care a început la mijlocul secolului al XIV-lea, s-a încheiat cu formarea de hanate tătare independente: Astrahan, Kazan, Crimeea etc. a însemnat stabilirea priorităților legale pentru una dintre școlile recunoscute de drept musulman - madhhab-ul Hanafi.

Un sistem extins de cler musulman s-a dezvoltat în hanatele tătare. Avea un loc de cinste în stat. O persoană care aparținea numărului de seid, adică descendenții binecuvântatului nostru profet Muhammad (saw) a fost întotdeauna aleasă în funcția de șef al clerului. Șeful clerului era considerat după khan prima persoană din stat, iar în momentele interregului, el, datorită funcției sale înalte, devenise de obicei șeful guvernului provizoriu.

Acest lucru indică faptul că, în hanatele tătare, sfera religioasă a fuzionat deja cu sfera statală și socială, problemele religioase ale societății nu erau opera unui grup special închis de profesioniști. În rezolvarea acestor probleme au jucat inițial considerente socio-politice mare rol. Prezența în stat a unui număr numeros de clerici pregătiți profesional face posibil să spunem că acesta, desigur, a căutat să adapteze sistemul religios și juridic al madhhab-ului hanafi la condițiile locale și la nevoile statului. În hanatele tătare, care sunt destul de departe de principalele centre ale civilizației musulmane, ijma ar putea deveni adevărata bază a fiqh-ului, opinie consensuală juriști, capabili să ofere flexibilitate dreptului religios și să legitimeze diferențele regionale.

Deci, Islamul, fiind în perioada secolului X - prima jumătate a secolului XVI. religie de stat și ideologie oficială a trei diferite formațiuni de stat, dezvoltată nu atât în contextul doctrinelor musulmane abstracte, cât în cadrul condițiilor socio-economice și politice care s-au dezvoltat în aceste state.

În a doua jumătate a secolului al XVI-lea, tătarii și-au pierdut statulitatea și, în consecință, instituțiile lor politice și religioase tradiționale. Căderea hanatelor tătare a perturbat cursul natural al vieții societății tătare. Pierderea statului a fost o tragedie pentru popor. A fost agravată de faptul că expansiunea socio-economică a Moscovei a fost însoțită de o opresiune religioasă sinceră și grosolană. Țarul Fiodor Ioannovici, fiul lui Ivan cel Groaznic, emite un decret, conform căruia trebuia „să marcheze toate moscheile și să le distrugă complet”. În 1555, scaunul arhiepiscopului a fost înființat la Kazan pentru a converti locuitorii regiunii, în primul rând tătarii, la creștinism.

Acest lucru provoacă nemulțumire în toate segmentele populației. Dominarea Rusiei heterodoxe și introducerea de noi instituții de guvernare au fost percepute de mase ca o amenințare directă la adresa modului tradițional de viață și a culturii naționale. Cucerirea a întărit aderarea popoarelor asuprite la fostele tradiții spirituale, în primul rând religioase, ca simbol al fostei independențe. Și aceasta, la rândul său, a contribuit la trecerea în condiții noi a învățăturilor socio-politice religioase medievale și a formelor de luptă. În același timp, credința în apartenența lor la „lumea musulmană” în rândul tătarilor de la bun început a fost împletită cu conștientizarea emergentă a unei comunități etnice în anumite limite geografice. Spre deosebire de multe popoare musulmane, acest proces a început mai devreme printre tătari și avea propriile sale caracteristici.

Pentru a păstra bazele societății tradiționale, tătarii au încercat să folosească acele structuri care nu au cedat distrugerii de moment și au fost țesute ferm în viața spirituală a poporului. Rolul unei instituții publice atât de străvechi precum jien în secolele XVI-XVIII. intensificată oarecum. Comunitatea rurală avea propria sa structură destul de clară.

În fruntea fiecărei comunități se afla un grup de vechi aksakal care aveau o mare experiență de viață și se bucurau de autoritate în rândul populației. Hotărârile consiliului bătrânilor erau obligatorii pentru toți membrii comunității. Pe lângă consiliul bătrânilor și adunarea generală, fiecare sat era condus de încă o persoană - abyz (la propriu, „cel mai bătrân”, „luminat”). Abyz erau reprezentanți permanenți ai autorităților locale și aveau anumite funcții de conducere. Se poate spune că instituția abisismului, împreună cu ordinea dzhienno-comunală, îndeplineau funcțiile organelor de autoguvernare.

Având în vedere problema utilizării potențialităților interne ale societății tătare în secolele XVI-XVIII, nu se poate să nu menționăm sufismul, care și-a întărit semnificativ poziția în rândul tătarilor în această perioadă.

Sufismul s-a răspândit foarte devreme în regiunea Volga de Mijloc, aproape simultan cu islamul. Aplicat secolelor XVI-XVIII. se poate spune că în această perioadă, sufismul a contribuit la raliul ummah-ului musulman în fața pericolului extern și a instabilității interne. A avut drept scop opunerea violenței și cruzimii lumii ostile a resurselor interne ale individului, bogăția ei spirituală.

Sufismul a umplut parțial vidul ideologic, ideologico-politic și socio-structural care s-a format în societatea tătară în secolele XVI-XVIII. Putem spune că islamul în societatea tătară în secolele XVI-XVIII. asigurat stabilitate.

Fără a salva societatea de răsturnări, islamul a contribuit la păstrarea elementelor structurii sociale din ea și la extinderea tradiției culturale. Religia în societatea tătară a dat dovadă de o mare capacitate de supraviețuire, preluând în mare măsură funcțiile de integrare socială, rolul de campion și paznic al „legii și ordinii”. Instituțiile religioase supraviețuitoare au asigurat unitatea și reconcilierea elementelor eterogene din punct de vedere social și politic și au făcut posibilă autoorganizarea societății tătare. Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. deja a devenit clar că o societate care are doar o organizaţie religioasă este lipsită de posibilitatea dezvoltării depline.

Funcțiile universaliste ale islamului, care au contribuit inițial la stabilizarea vieții sociale, au necesitat în multe privințe crearea unor instituții socio-politice și ideologice suplimentare. Situația a fost agravată de faptul că în secolele XVI-XVIII. rolul integrator al islamului nu putea fi complet și necondiționat din multe motive.

Grupuri etnice și naționale, păturile sociale și-au declarat constant interesele speciale, căutând să interpreteze unitatea realizată în favoarea lor, să realizeze o mai mare libertate de acțiune, ceea ce a contribuit la formarea unor tradiții „mici” sau la întărirea „religiei populare”, care se afla într-un echilibru instabil cu canoanele clasice ale islamului, deformându-și orientările universaliste și introducând în conștiința publică culte de stat-etnice mitologizate.

Treptat și guvernul rus, în special sub Ecaterina a II-a, și-a dat seama că societatea tătară, funcționând în principal pe legăturile universaliste ale islamului, a rămas un potențial focar de separatism destul de serios în interiorul Rusiei. Prin urmare, a fost necesar să se dezvolte mecanisme de creștinizare mai eficiente decât forțate pentru implicarea societății tătare în sistemul de stat rus. În 1788, a fost înființată Administrația Spirituală a Musulmanilor. Se presupunea că va controla activitățile clerului tătar în interesul țarismului. Permisiunea „generoasă” a Ecaterinei a II-a de a construi moschei a dus la rezultate neașteptate pentru guvern.

Tătarii au folosit construcția intensivă de moschei și deschiderea mekteb-urilor și madrasah-urilor la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea pentru a crea un sistem de educație publică independent de ideologia oficială. De-a lungul timpului, a devenit o bază intelectuală puternică pentru diseminarea de noi idei și pentru actualizarea bazei sociale a mișcării de eliberare națională în rândul tătarilor.

Secolul al XVIII-lea a marcat întoarcerea societății tătare pe calea dezvoltării moderne, dar, în același timp, conștiința publică s-a dezvoltat în strânsă legătură cu ideile și ideile islamice tradiționale. Gândirea socială și religioasă de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea reflecta tocmai această dualitate a conștiinței sociale. A apărut ca urmare a interacțiunii a două direcții: înțelegerea necesității unor schimbări ideologice radicale și păstrarea unui strat conservator puternic - forța tradițiilor, islamul. În aceste condiții, noi puncte de vedere, concepte și norme ar putea fi înțelese doar prin prisma islamului în imaginile și conceptele familiare oamenilor.

Jadidismul, care a determinat una dintre principalele tendințe ale gândirii sociale tătare în a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, a apărut ca o reformă a sistemului de educație religioasă. Inițial, a fost chemată să îndeplinească sarcini mai largi, care depășesc cu mult limitele acestui sistem: societatea tătară avea nevoie de un nou sistem de viziune asupra lumii, de noi orientări valorice.

Vechea școală musulmană a oferit cunoștințe formate din valori religioase și morale, care erau considerate eterne și autosuficiente. Alte forme de cunoaștere, chiar și cele care ar fi utile în scopuri practice, au primit puțină atenție în vechile madrase. Instituțiile de învățământ Jadid au fost chemate să depună eforturi mari pentru a construi punți între cunoașterea modernă (inclusiv occidentală) și cultura musulmană, pentru a introduce științele moderne în sistemul cunoașterii musulmane.

Aceasta a însemnat introducerea unor elemente ale unui model secular de viziune asupra lumii bazat pe principiile raționalității, universalității și obiectivității. Desigur, această abordare a provocat dezbateri aprinse în rândul intelectualității tătare, deoarece era vorba despre utilizarea a două concepte culturale de cunoaștere. Susținătorii vechii metode (kadimiștii) s-au opus aspru jadidismului, văzându-l ca o amenințare la adresa culturii musulmane și a viziunii asupra lumii.

Baza teoretică a kadimismului a fost ideea că temelia societății este o integritate formată în mod natural, care are un caracter organic. Această comunitate, practic confesională, are un caracter autosuficient.

Cel mai important element al kadimismului este și teza despre necesitatea păstrării tradițiilor, care sunt înțelepciunea strămoșilor, a căror negare poate duce la dispariția tătarilor ca comunitate etno-confesională. Reprezentanții kadimismului au făcut apel nu la individ, ci la mintea colectivă, acumulată prin experiența multor generații. Reprezentând protecția tradițiilor, Kadimismul presupune păstrarea patrimoniului în ansamblu, și nu în zone separate (makhalla, familie, rituri religioase etc.), prin urmare, schimbarea oricărui aspect al vieții spirituale a societății este periculoasă pentru existența întregului.

Ideile noi în societatea tătară au provocat dispute aprige. Ideea în acest caz, desigur, nu este doar noutatea abordărilor. Mulți din societatea tătară se temeau că răspândirea jadidismului ar crea pericolul ca credința religioasă să degenereze în ideologie. Disputa care a apărut în jurul răspunsului la această întrebare nu s-a domolit în societatea tătară până la revoluția din 1917.

Până la începutul secolului al XX-lea, islamul a rămas cel mai important element al viziunii asupra lumii și a determinat nu numai ideile morale și etice, ci și socio-politice ale unei părți semnificative a populației. Dezvoltarea gândirii sociale a procedat în condiții de subordonare a oamenilor, mai ales la sat, față de sistemul de obiceiuri, modul de viață care se dezvoltase sub influența islamului.

Pe de o parte, polarizarea forțelor politice în societate este în creștere, mai ales după revoluția rusă din 1905-1907, pe de altă parte, îndreptându-se către conștiința de masă, aceste forțe politice au trebuit să țină cont de factorul islamic. Preluarea puterii de către bolșevici în regiunea Volga în octombrie 1917 nu a introdus imediat schimbări fundamentale în viața socio-politică a regiunii. Faptul că în cursul anului 1917 tătarii au reușit să formeze instituții politice care ar putea sta la baza statalității naționale a jucat și el un rol.

Milli Mejlis, ca un fel de formă de parlament național, a avut o oportunitate practică de a lansa activități pentru a-și stabili propria putere în domeniu. Timp de aproximativ două luni, autoritățile sovietice și instituțiile naționale au coexistat fără a se amesteca în treburile celeilalte. După interzicerea definitivă a activităților lui Milli Idare - guvernul statului „Idel-Ural” la 13 aprilie 1918. elita politică tătară, inteligența națională și clerul au trebuit să facă o alegere dificilă în favoarea anumitor forțe politice care au predominat cu succes variabil în regiunile Volga și Ural.

În situația actuală, după lichidarea tuturor instituțiilor politice fără excepție, care aveau șanse cel puțin nesemnificative de a păstra și renaște cultura națională și modul tradițional de viață, intelectualitatea tătară și-a pus anumite speranțe în Administrația Spirituală, care era singura organism funcţional de tip spiritual şi religios. Ideea de a folosi Administrația Spirituală ca corp de consolidare a turco-tătarilor a fost alimentată de cler încă de la mijlocul anului 1917. Dar posibilitatea implementării ideilor Milli Mejlis, implementarea proiectului Idel-Ural părea mai atractivă și reală pentru intelectualitate.

Administrației spirituale în aceste proiecte i s-a atribuit rolul uneia dintre componente. Ideea exprimată de muftiul G. Barudi în 1920 în această privință este în multe privințe remarcabilă și reflectă unul dintre punctele de vedere asupra problemei consolidării poporului tătar: „ Națiunea... s-a plasat de multne mari sperante. Am dezvoltat ideea acțiunii treptate, considerând că metoda socialistă de distrugere este inacceptabilă. Dar Milli Mejlis au apărut și ne-au risipit planurile, limitate, ca înaintea Romanovilor, forța și energia noastră. Înspăimântați de succesul instituției Sharia, ei invidiau nașterea unor fapte minunate de întărire a religiei și a reformelor... au pregătit doar calea pentru punerea în aplicare a scopurilor comuniștilor... și ei înșiși s-au oprit, s-au trezit într-un situație catastrofală».

Inteligentia și clerul tătari și-au pus anumite speranțe în guvernul sovietic. Dar nu din punct de vedere al cooperării, ci cu speranța dezvoltării unor norme juridice și politice capabile să asigure principiul neamestecului în treburile interne ale Administrației Spirituale și să mențină integritatea acesteia.

Nu întâmplător, la începutul anilor 1920, această problemă a fost discutată activ în societatea tătară. G. Baroody, în legătură cu pregătirea congresului, a atras atenția asupra faptului că „ Administrarea spirituală este încătorturat de autoritățile locale. Este greu de prezis ce se va întâmpla în viitor. S-a hotărât aducerea în atenția națiunii și a acestei împrejurări».

O mare importanță s-a acordat problemelor educației religioase și mass-media, care au rămas principalul mijloc de influențare a populației musulmane.

Nu întâmplător, la congresele musulmanilor ruși din 1920, 1923 și 1926 s-a acordat o mare importanță conservării și, dacă este posibil, dezvoltării sistemului de învățământ. Într-adevăr, până la sfârșitul anilor 1920 mai existau anumite condiții pentru conservarea acestui sistem.

Astfel, la cel de-al 3-lea Congres al Musulmanilor din Rusia Interioară și Siberia s-au dat informații despre prezența a 13.650 de parohii în cadrul Consiliului Central Spiritual Musulman și a 969 de școli, în care au studiat circa 100.000 de elevi.

Dar linia generală a Partidului Bolșevic privind ateizarea populației nu a suferit modificări fundamentale. Ea a mers în direcția înăspririi măsurilor luate. La început, aceste măsuri au fost dezvoltate în cadrul unor acte legislative, iar apoi au luat forma unor măsuri represive deschise.

În 1929 Comitetul Executiv Central al Rusiei adoptă o rezoluție „Cu privire la asociațiile religioase”. În conformitate cu acest document, activitățile organizațiilor religioase s-au limitat la satisfacerea nevoilor religioase ale credincioșilor în cadrul clădirilor de rugăciune.

Această prevedere a eliminat asociațiile religioase din toate sferele vieții publice, a stabilit multe restricții și le-a reglementat strict activitatea. Rezultatele deplorabile ale politicii religioase a bolșevicilor în 1930. în raportul său scris adresat președintelui Comitetului Executiv Central All-Rusian M.I. Muftiul R. Fakhretdinov l-a rezumat pe Kalinin: „... toate organizațiile religioase ale musulmanilor sunt în ajunul distrugerii complete și dispariției de pe fața pământului... marea majoritate a parohiilor musulmane au fost închise, servind drept legătură între Consiliul Central Spiritual Musulman și parohiile individuale ale conducerii muhtasibs au fost forțați să nu mai funcționeze... Drept urmare, 87% dintre muhtasibați au fost închise».

Recunoașterea de către autoritățile oficiale a existenței exceselor în politica religioasă în curs nu a oprit valul de acțiuni antireligioase oficializate legal ale autorităților, care au atins apogeul la mijlocul anilor ’30.

Credincioșii au pierdut practic contactul cu organizația religioasă și ideologia religioasă oficială. Cele câteva moschei au încercat doar să păstreze ritualurile religioase, introducând viziunea religioasă asupra lumii într-o măsură minimă. Islamul a trecut la nivelul cotidian și ritualic. Dar tocmai această sferă s-a dovedit a fi practic inaccesibilă ideologiei oficiale.

Încercările de a crea un sistem de noi obiceiuri și ritualuri sovietice au fost, de asemenea, fără succes. Oamenii de știință susțin că „dintre musulmani, care reprezintă aproape 15% din populația totală a țării, religia și cultura sunt atât de identice încât ar fi naiv să presupunem că o parte a populației este în mod conștient non-religioasă”, prin urmare, „ punct de vedere conform căruia 60 la sută din populația musulmană din anii 1980 erau credincioși”.

Adevărat, conform anchetelor sociologice din 1980, 43,5% dintre respondenți și-au asociat implicarea în islam cu respectarea anumitor ritualuri.

Toate aceste procese au avut loc pe fundalul unei „dezintelectualizări” generale a islamului. În lipsa unui sistem de educație religioasă, numărul limitat de moschei în funcțiune, structura religioasă oficială condusă de DUMES nu putea satisface pe deplin nevoile religioase ale credincioșilor.

Dacă în 1917 existau 1152 de moschei în provincia Kazan, atunci în 1952 numărul de moschei înregistrate în toată țara a scăzut la 351, iar la sfârșitul campaniei antireligioase Hrușciov - la începutul anului 1965 - la 305.

Prin urmare, formarea spontană a instituției clerului neoficial (mulahi neoficiali), care cunosc Coranul și sunt capabile să îndeplinească ritualurile de cult necesare, este destul de de înțeles.

Dacă la începutul anului 1964 erau înregistrați 395 de mullahi, atunci nu mai puțin de 2346 de miniștri neînregistrați ai cultului musulman erau cunoscuți de reprezentanții Consiliului pentru Afaceri Religioase. Lipsiți de pregătirea teologică elementară, acești mullahi și-au păstrat totuși pozițiile islamului la nivel de zi cu zi și ritual. În același timp, islamul „arhaizat”, a pierdut multe dintre pozițiile dezvoltate de-a lungul secolelor.

Și totuși, eforturile pe termen lung ale bolșevicilor de a-i ateiza pe musulmani nu au fost încununate de succes. Conform rezultatelor studiilor etno-sociologice efectuate în Republica Tatarstan în anii 1960, 17,9 la sută dintre respondenți se considerau credincioși. Cei care se consideră atei s-au dovedit a fi și mai puțini – 15,8 la sută. În aceasta se poate vedea stabilitatea de invidiat a islamului ca formă de conștiință socială, capacitatea sa de a se adapta la condițiile sociale și politice în schimbare datorită transferului centrului de greutate către acele componente ale complexului religios care sunt mai în ton cu transformări care au loc în societate.

Astăzi, în cadrul Ummah-ului Rusiei au loc procese serioase, care necesită răspunsuri la întrebări fundamentale legate de perspectiva unei renașteri islamice. Problema poate fi formulată astfel: se poate spune că în țară are loc o renaștere islamică? Astăzi există un proces de reînnoire religioasă, dar acesta nu este încă o renaștere a tradițiilor islamice vechi de secole ale musulmanilor care trăiesc în Rusia și, în primul rând, ale tătarilor. Mai mult, se pare că umma se îndepărtează de la tradițiile sale originale de la an la an.

Cert este că astăzi comunitatea musulmană a intrat într-o etapă foarte importantă în dezvoltarea sa. A luat formă organizatorică și structurală, dar nu a fost definită în liniile directoare teologice și principiile de bază ale funcționării sale. Semnificația deosebită a acestei etape constă în faptul că astăzi este necesar să se facă un mare efort intelectual pentru a identifica clar viitoarele linii directoare ale renașterii islamice.

Aceste linii directoare au fost deja conturate în termeni generali. Dar practic nu există loc pentru tradițiile naționale în ele. Tot mai multe locuri sunt ocupate de tradiții necaracteristice tătarilor. Desigur, aceasta nu este doar o alegere personală a reprezentanților elitei musulmane din Rusia, ci și o combinație a unor circumstanțe obiective. Complexitatea și ambiguitatea situației din Ummah a Rusiei constă în faptul că procesul de returnare a valorilor islamice în societate este însoțit de o încercare de a schimba sistemul ritualic tradițional.

Pentru o persoană nepregătită și neinițiată în specificul islamului în diferite regiuni ale țării, aceste schimbări sunt prezentate ca o întoarcere la sânul adevăratului islam.

R. Amirhanov

Capitolul 11 (R. Amirkhanov)

La sfârșitul secolului IX - începutul secolelor X. în satele din Volga Bulgaria, potrivit savantului arab, geograful ibn Rust, existau „moschei și școli elementare cu muezzini și imami”. În secolele XII-XIV. în Bulgaria exista o rețea extinsă de mekteb-uri și madrasa, ai căror absolvenți au putut să dezvolte o cultură națională la nivelul civilizațiilor avansate ale vremii lor. În ultimul sfert al secolului al XIV-lea - la începutul secolului al XV-lea. moștenirea materială și spirituală a fostei Bulgarii Volga trece succesorului său - statul Kazan, care era o entitate economică, politică și culturală puternică. În cartea istoricului tătar Khisamutdin Muslimi „Tavarikhe Bulgariya” („Istoria bulgarilor”), care, potrivit unor surse, datează din 1584, există o listă lungă a satelor statului, marcate de mektebs și madrase, profesori celebri, mentori și predicatori. În Kazan însuși, lângă moscheea centrală a catedralei, era o mare madrasa de cel mai înalt tip, condusă de un profesor proeminent, posibil seid Kul Sharif. Este firesc să presupunem că, odată cu păstrarea statalității lor și dezvoltarea socio-economică ulterioară a societății, educația în rândul tătarilor ar fi dobândit o scară din ce în ce mai semnificativă și un caracter secular, deoarece interesele unui mare stat feudal necesitau pregătirea personalului. capabil să lucreze în diverse sfere ale vieții politice și publice. Acest proces a fost însă întrerupt de capturarea Kazanului de către trupele lui Ivan cel Groaznic la 2 octombrie 1552, cucerire care a marcat începutul genocidului spiritual al poporului tătar.

Guvernul mitropolitului Macarius a aplicat mai multe măsuri crude cetățenilor din Kazan: i-au masacrat pe toți oamenii din Kazanul capturat, i-au evacuat pe toți locuitorii supraviețuitori ai orașului (mai ales slujind tătarii), au ordonat distrugerea tuturor moscheilor din Kazan etc. Și erau destul de multe moschei în Kazan. Dar din moment ce mekteburile și madrasele, conform tradiției care s-a păstrat încă din vremea bulgărească, erau amplasate tocmai la moschei, toate instituțiile de învățământ musulman, inclusiv madrasa Kul Sharif, au fost șterse de pe fața pământului.

Căderea Kazanului nu a însemnat cucerirea definitivă a regiunii, a populației fostului stat Kazan. În 1553-1557. a avut loc o luptă eroică a popoarelor din regiunea Volga Mijlociu pentru libertate și independență, restabilirea statalității. Cu toate acestea, forțele erau inegale. Campaniile de cucerire ale trupelor moscovite din 1553-1554 și 1556. iar acţiunea detaşamentelor punitive a dus la devastarea teribilă a regiunii. Sute de sate cu moschei și mekteb-uri sub ele au fost transformate în ruine, stocurile de cereale au fost incinerate, vitele au fost împrăștiate, proprietățile au fost jefuite, iar locuitorii au fost exterminați. Dar poporul tătar și alte popoare din fostul Hanat Kazan nu au vrut să suporte situația lor teribilă, au ridicat în mod repetat revolte împotriva colonialiștilor. Spectacolele din 1582 și 1592, pe care guvernul rus le-a suprimat cu mare dificultate, au atins o amploare deosebit de largă.

În timpul înăbușirii revoltelor și a luptei pentru independență, armata rusă și detașamentele punitive au fost invariabil urmate de preoți și călugări în cruce și Evanghelia în mâinile lor, chemând populația la smerenie, supunere și smerenie. În același timp, botezul forțat și convertirea la Ortodoxie au luat o amploare semnificativă.

În anii cuceririi și ostilităților, nu putea fi vorba de vreo educație, de funcționarea mekteb-urilor și madrasah-urilor - a existat o problemă de supraviețuire fizică, salvarea fondului genetic etno-național.

după cucerirea statului Kazan, practic nu a mai rămas nicio populație urbană tătară, căci chiar și o așezare tătară specială, formată „din grația” țarului cuceritor, era situată în afara orașului. Majoritatea locuitorilor supraviețuitori au fost în cele din urmă distruși, au căzut în sărăcie sau au fost forțați să se stabilească în sate. Cultura urbană a tătarilor cu centre mari de educație a încetat să mai existe de multă vreme. Acum cultura națională a căpătat complet o colorare rurală, tradițiile culturii urbane au început să fie repede uitate. În primul rând, acest lucru s-a datorat absenței principalelor instituții ale culturii spirituale - moschei și mekteb-uri și madrasah atașate acestora.

Oamenii au luptat pentru drepturile lor în cele mai întunecate condiții. La sfârşitul secolului al XVI-lea. locuitorii aşezării tătarilor au încercat să construiască din nou moschei. Cu toate acestea, în 1593, țarul Fiodor Ivanovici a emis un decret de pogrom pentru a „ordona ca toate moscheile tătare să fie măturate”, astfel încât de acum înainte aceste încercări să fie înăbușite în cel mai nemiloasă manieră. Desigur, dacă nu se permitea construirea de moschei, era imposibil să se deschidă makteb-uri, deoarece acestea constituiau un singur complex spiritual și educațional.

Jugul colonial a avut cele mai triste consecințe pentru poporul tătar. Să ne întoarcem la „Istoria satului Tinchali” scrisă de mână. În special, notează: „Întrucât credința ortodoxă nu poate fi întemeiată în femeile care poartă pantaloni, conetabilul, cu ajutorul gardienilor, le-a scos public de pe țărăncile tătare”. Acest manuscris mai spune că după capturarea Kazanului, guvernul țarist a distrus mekteburile și madrasele, a spânzurat oamenii de știință și nu a oferit nicio oportunitate pentru dezvoltarea educației. Presiunea administrației ruse a fost atât de dezastruoasă, se remarcă în continuare, încât tătarii au început să se întoarcă din nou la păgânism, uitând treptat ritualurile musulmane. Oamenii au căzut în ignoranță. Nevoile religioase au început să plece în păduri, iar oamenii educați au început să-și educe copiii în sălbăticia pădurii și a băilor. Iar oamenii de rând, spune manuscrisul, și-au dat copiii pentru a fi educați de bătrâne și sufiți. „Atunci a fost imposibil să vorbim despre educație nu numai în sate”, spune acest document, „ci și în centrul poporului tătari din Kazan, unde timp de mai bine de 200 de ani nu au dat permisiunea de a deschide o școală națională.

istoric tătar al secolului al XIX-lea. Khusain bin Amirkhan în cartea sa „Tavarikh Bulgaria...” a notat că în timpul domniei lui Mihail Fedorovich Romanov, care avea o ură specială față de musulmani, în 1635 a fost organizat un adevărat pogrom împotriva tătarilor, când un număr mare de oameni de știință au fost uciși. și multe scrieri antice, al căror rezultat a fost ignoranța și slăbirea credinței.

Persecuția nestăpânită a tătarilor în toate sferele vieții, în special asupra statutului lor juridic, obiceiurilor, culturii, modului de viață, a fost efectuată în timpul domniei lui Petru I, în timpul căreia au practicat „sechestrarea” cu forța a copiilor de la părinți, botezul și educația lor în școli speciale unde copiii au murit zeci din cauza muncii grele și a condițiilor inumane.

Un fel de apogeu al violenței împotriva populației tătare a fost abandonat în anii 40. secolul al XVIII-lea moschei, produse în districtul Kazan sub episcopul Luka Kanașevici, pe care până și Ecaterina a II-a l-a comparat cu un inchizitor medieval. Ca urmare a unei astfel de politici, așa cum a remarcat K. Nasyri, „înainte de domnia Ecaterinei a II-a, în Kazan nu existau moschei de piatră. Erau doar camere frigorifice, cumva zdrobite împreună din scânduri... În timpul vieții Lame Karatun, i.e. Luka Kanashevich, nu a mai rămas nimic în Kazan care să semene cu o moschee. Pentru crearea rugăciunii, musulmanii s-au adunat în colibe dărăpănate acoperite cu scoarță de copac. Desigur, dacă nu exista moschee, nu exista madrasa.

LA literatură istorică(evident, din cauza morții și distrugerii surselor) aproape că nu există informații despre activitățile instituțiilor de învățământ tătare după cucerirea Kazanului până în secolul al XVIII-lea. Bineînțeles, au existat, dar au existat, aparent, semi-legal de teama de a fi zdrobiți de predecesorii sau adepții lui Kanașevici. În caz contrar, este greu de explicat faptul că iluminismul tătăresc cumva „a ajuns” la vremurile relativ prospere ale Ecaterinei și era pe cineva de spânzurat și ce să zdrobească în secolele XVII-XVIII. Războiul țărănesc grandios condus de E.I. Pugaciov, cea mai vie participare la el, alături de alte popoare și tătari, a forțat guvernul țarist să slăbească oarecum persecuția credinței și a culturii naționale. Este înființată Administrația Spirituală a Musulmanilor, este permisă construirea de moschei și deschiderea madraselor în prezența lor. În anii 70. secolul al XVIII-lea la Kazan au apărut două madrasa - Akhundovskoye și Apanaevskoye, iar în 1780 - o madrasa la casa soților Amirkhanov. La sfârșitul secolului al XVIII-lea, madrasele au apărut în satele Kshkar, Menger, Satysh, Saba, Chipmunk, Bereska, Menzel, Sterlibash, Machkara, Taysugan, Tashkichu, Agerze, Shyrdan, precum și în Ufa, Orenburg Kargaly etc. Și iată un om de știință german, călătorul I.G. Georgi, autorul „Descrierea tuturor popoarelor care trăiesc în statul rus” (1799) notează că tătarii din fiecare sat au „un templu special de rugăciune și o școală”. El mai scrie că în „așezările Kazan și satele mari există școli de fete asemănătoare cu aceasta”.

La mijlocul al XIX-leaîn. numai în regiunea Kazan existau 430 de mekteb-uri și 57 de madrasa.

Vorbind despre școala tătară pre-revoluționară, trebuie să distingem clar între tipurile „vechi” și „noi” de madrase. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea. (uneori chiar la începutul secolului al XX-lea), madrasa tătară era practic de natură confesională (așa-numita madrasa „kadimistă”, „metodă veche”). A fost o instituție educațională spirituală concepută pentru a pregăti teologi, experți în dreptul islamic și lideri religioși ai comunităților musulmane. Oficialii guvernamentali au comparat madraza kadimistă cu facultățile teologice universitare, seminariile teologice sau chiar cu academiile. Programul tradițional al madrasei a inclus studiul morfologiei (sarf) și sintezei (nahu) a limbii arabe, logica (mantyk), filozofia (hikmet), dogmatica (gaqaid sau kalam), legea islamică (fiqh) etc.

Nivelurile formale de educație din Madrasa Kadimistă nu au fost stabilite. Cărțile studiate au reprezentat un indicator al progresului în învățare, întrucât curriculumul acestui tip de madrasa consta dintr-un set de cărți general acceptate scrise în secolele XI-XVI, strict alternate una după alta. Baza programului madrasei a fost teologia. Existau puține discipline de educație generală și erau adesea de natură auxiliară și trebuiau să servească la o mai bună înțelegere și asimilare a dogmei islamice. Limba arabă din madrasa a fost studiată ca limbă a Coranului și a cultului, a logicii și a filozofiei - pentru a fundamenta învățăturile religioase cu argumente logice formale.

În Madrasa Kadimistă, elementul secular s-a manifestat în subiecte precum „Faraiz”, „Shamsia”, care conținea informații matematice, un tratat de logică - „Isagogi” (după Aristotel), aritmetică, informații despre căsătorie, vânzare, profit , lucruri marcate, hifzysykhkhat (igiena), etc. În plus, unii mugallim au predat unele discipline laice în afara programului, bibliotecile bogate le-au permis shakirdilor curioși să se angajeze în autoeducație. Drept urmare, cei mai talentați studenți ai madrasei erau familiarizați cu literatura clasică a Orientului, matematica, astronomia, medicina, retorica, poetica, istoria, geografia.

În secolul al XVII-lea Yunus Oruvi, cu includerea elementelor de algebră, a scris un manual matematic numit „Faraiz”, care a devenit un manual pentru multe generații de shakirds tătari. Se știe că în anii ’60 Secolul al XIX-lea, în madrasa „Kasymiya” din Kazan, lecțiile au folosit astrolabul, busolele și alte instrumente și dispozitive geometrice. În bibliotecile madraselor, cărțile scrise de mână, care expuneau opiniile autorilor antici, nu erau neobișnuite. Cei mai curioși shakirds prin ei au avut ocazia să se familiarizeze cu opiniile filozofice ale lui Aristotel, al-Farabi, Ibn-Sina, al-Biruni, Nizami, Navoi și ale altor gânditori ai trecutului. Într-o perioadă în care reforma madraselor kadimiste era exclusă, inspectorul școlilor tătare, bașkire și kirghize din districtul educațional Kazan V.V. Radlov (viitorul academician) a scris (1872): în ciuda tuturor unilateralității lor cunoștințe, shakird-ii sunt mental mult mai înalți decât profesorii noștri din școlile parohiale din oraș „.. Atenție, nu „elevi”, ci „profesori”. Pe de altă parte, este caracteristic că până și Radlov, conform tradiției oficiale consacrate, împarte cetățenii aceluiași stat în „ai noștri” și „nu ai noștri”, trasând o linie între ruși și „străini”.

Nu trebuie uitat că remarcabilii educatori tătari, personalități publice, istorici, scriitori Sh. Marjani, K. Nasyri, Kh. Faizkhanov, Sh. , G.Barudi, F.Karimi, R.Ibragimov și mulți alți reprezentanți ai intelectualității elita a părăsit madrasele Kadimiste. Acolo și-au început educația G. Iskhaki, G. Kamal, G. Tukay, F. Amirkhan, S. Ramiev, M. Gafuri, Sh. Kamal, G. Ibragimov și alți reprezentanți ai culturii democratice tătare. Da, școala kadimistă era fundamental confesională. Dar nu trebuie să uităm că în perioada pre-revoluționară, niciun popor al Rusiei nu avea instituții de învățământ în care să nu se predea „legea lui Dumnezeu”. Ce este „legea lui Dumnezeu”? Luați, de exemplu, școala rusă. Pe baza „Regulamentului Școlilor Publice Primare” din 25 mai 1874, ei aveau „scopul de a stabili în popor concepte religioase și morale și de a răspândi cunoștințe utile inițiale”. Subiectele curriculum-ului școlilor publice elementare au fost: I) legea lui Dumnezeu (un scurt catehism și istorie sacră), 2) lectura din cărți ale presei civile și bisericești; 3) o scrisoare; 4) primele patru acte de aritmetică și 5) cântarea bisericească.

În ceea ce privește școlile parohiale (să ne amintim de mektebii de la moschee), conform regulilor adoptate la 13 iunie 1884, aceste instituții de învățământ aveau ca scop „afirmarea în popor a învățăturii ortodoxe a credinței și moralității creștine și de a comunica. conceptele inițiale ale cunoașterii.” Au predat: I) legea lui Dumnezeu (şi anume: a) studiul rugăciunilor; b) istoria sacră și explicația cultului; c) catehism scurt; 2) cântatul bisericesc; 3) citirea presei bisericești și civile și scrisul; 4) informații aritmetice inițiale” . Nu este greu de observat că școlile parohiale aveau un caracter pur confesional. Și nu e nevoie să vorbim despre școli eparhiale și seminarii teologice. Chiar și în gimnaziile clasice, progimnaziile, tot felul de școli, institute, universități, „legea lui Dumnezeu” era predată ca materie, se susțineau examene, era una dintre componentele performanței academice. Așadar, la Cursurile superioare pentru femei din Kazan (au oferit studii superioare), materiile principale au fost „Istoria religiilor”, „Teologia ortodoxă”, „Istoria Bisericii creștine”.

În acest caz, nu am urmărit să comparăm nici madraza cu metoda veche, nici metoda nouă cu instituțiile de învățământ rusești de nivelul și profilul corespunzător. Cu toate acestea, pentru a regândi viziunea înrădăcinată a școlii ruse ca fiind ceva perfect, infailibil și pur laic, este nevoie de a da cel puțin un exemplu caracteristic. Desigur, ar fi incorect să ne referim la binecunoscuta lucrare a lui N.G. Pomyalovsky „Eseurile Bursei”, unde scriitorul a descris cu măiestrie aspectele foarte neatractive ale acestei „instituții de învățământ” și obiceiurile sălbatice ale elevilor săi. Vom vorbi despre școala generală de stat de tip clasic - gimnaziile. Cineva pr. A.S. - ov, un reprezentant al intelectualității ruse, posibil profesor, a scris despre gimnaziul clasic, care la vremea aceea era nucleul școlii secundare, în 1907 a scris:

„Cel mai trist aspect al școlii secundare de astăzi trebuie recunoscut ca fiind declinul complet al curiozității științifice în rândul tinerilor studenți. Toată lumea învață ca și cum doar pentru a obține punctaje satisfăcătoare și a trece de la clasă la clasă... Rămâi la examenele finale de gimnaziu: persoană informată va fi îngrozit de rezultatele triste ai 8 ani de studii la gimnaziu. Și astfel acești imbecili mentali merg la universități și alte instituții de învățământ superior; aici, încă de la primii pași, ei înșiși încep să-și observe deplina nepregătire și să blesteme școala secundară care le-a stricat cei mai buni ani ai tinereții. Atribuim vina pentru toate acestea în întregime școlii gimnaziale în sine. Ea este cea care suprimă orice curiozitate științifică la copii.

Să revenim, însă, la problemele educației tătare. Politica autocrației țariste a fost de așa natură încât tătarii nu au putut avea școli seculare timp de secole. Țarismul a făcut totul pentru a perpetua înapoierea tătarilor, a-i condamna la sărăcie și stagnare, pentru a-i împiedica să se alăture metodelor avansate de producție și management și să-i țină departe de realizările științei și culturii. Fructul unei astfel de politici a fost întârzierea de către autoritățile țariste a deschiderii școlilor laice tătare de secole. În 1818-1880. cel puțin 8 proiecte (cunoscute nouă) privind organizarea unei școli medii au fost depuse la cele mai înalte autorități ale guvernului țarist tip european pentru tătari. Printre aceștia s-au numărat proiectele lui V.V.Radlov, Sh. Marjani, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov și alții.în al doilea - subiecte laice, precum: aritmetică, geometrie, algebră, geografie, filozofie, chimie, astronomie, medicină, botanică , istorie, logică, mecanică, drept etc. Toate în zadar. Politica educației publice s-a transformat de fapt într-o politică de blackout public.

Mai mult, guvernul țarist, chiar la începutul secolului al XX-lea, urmărind obiective reacţionare, sub pretextul luptei împotriva influenţei „musulman-tătare”, panturcismului şi panislamismului, a luptat cu înverşunare împotriva introducerii subiecţilor laici în programele școlilor confesionale. De exemplu, „Întâlnirea specială privind dezvoltarea măsurilor de contracarare a influenței tătar-musulmane în teritoriul Volga”, convocată de ministrul de interne P. Stolypin în 1910, a decis „eliminarea din confesionale a școlilor musulmane (mektebe și madrasa) predarea disciplinelor cu caracter general, inclusiv în limba rusă, limitând programul de predare în școlile menționate anterior exclusiv la disciplinele legate de studiul credinței musulmane, subordonându-le în ceea ce privește respectarea acestei cerințe supravegherii educaționale generale”. Nu oficialii sau misionarii individuali au luptat împotriva școlii tătare, ci pe oficial nivel de stat, subliniind incontestabilă „nevoia de a aborda cu cea mai mare hotărâre școala musulmană”.

Chiar și după revoluția din 1905-1907. Guvernul a interzis categoric deschiderea de școli laice propriu-zise. Madrasele tătare, conform instrucțiunilor stricte ale autorităților, nu puteau avea decât confesionale, adică. caracter religios. Prin lupta sa acerbă împotriva educației laice a tătarilor, guvernul a urmărit clar scopul deznaționalizării poporului, mizând pe dezvoltarea unei rețele de școli publice cu o direcție clar definită de rusificare. Nu degeaba „Conferința” menționată mai sus a afirmat că „rusificarea străinilor ar trebui să încununeze cauza introducerii străinilor în cultura rusă; trebuie să fie scopul ultim și, prin urmare, îndepărtat al statului”. Crearea propriei școli seculare a fost de fapt visul suprem al intelectualității tătare. Este de remarcat faptul că în 1908 inspectorul districtului educațional Kazan Ya.D. Evident, autoritățile țariste, ca și misionarii ortodocși, s-au opus cu încăpățânare răspândirii educației laice în rândul tătarilor și schimbării naturii școlii tătare de teama unor noi obstacole în calea politicii de rusificare.

Țarismul a făcut totul pentru a depersonaliza școala tătară, pentru a-i submina puterea intelectuală și pentru a face din cea slăbită și degenerată proprietatea rusificării și a planurilor imperiale. Acest scop a fost facilitat de „Regulile” din 26 martie 1870, 20 noiembrie 1874, 31 martie 1906, 1 ianuarie 1907, 27 octombrie 1907 etc., îndreptate împotriva identității naționale, conștiinței de sine, autodeterminarii. , înseamnă a submina toate fundamentele vieții naționale a „străinilor”. Toate acestea au fost atât de evidente, încât în 1912 deputatul Dumasului III și IV de Stat G. Kh. ținându-i în neștiință, într-un corp negru, slăbirea lor materială și spirituală, privarea de pământ, eradicarea limbii lor materne, a literaturii native. , eradicarea trăsăturilor religioase, tribale, cotidiene, eradicarea a tot ceea ce alcătuiește sfântul sfintelor fiecărui popor, garanția și condiția existenței sale naționale...”[ 16 ] .

Este paradoxal că împiedicând în orice mod posibil dezvoltarea educației naționale, în special în direcția seculară, condamnând tătarii pentru „fanatism”, aderarea „oarbă” la credința și instituțiile lor de învățământ, pledând pentru familiarizarea musulmanilor cu educația rusă și Cultura rusă, țarismul au coborât în același timp bariera în fața celor care au încercat să pătrundă într-o școală publică: gimnazii, colegii, universități etc. Astfel, ușile instituțiilor de învățământ rusești cu educație laică pentru tătari, cu câteva excepții, au fost închise. Când la intrarea în unele grădini și bulevarde au fost atârnate semne de avertizare cu inscripția „Intrarea tătarilor și a câinilor este interzisă”, a fost naiv să ne așteptăm la favoare deosebită cu privire la admiterea „străinilor” la templul științei și al educației laice.

Adevărat, în secolul XX, mai ales după revoluția din 1905-1907, în condițiile democratizării fără precedent a societății ruse, aceste restricții nu puteau fi cuprinzătoare. În noile condiții, sute de tineri tătari au fost atrași de instituțiile de învățământ rusești. Țarismul a suportat acest fenomen, sperând că o astfel de cale va contribui cu mai mult succes la scopul comun de rusificare a „străinilor”. Dar în secolul al XIX-lea lucrurile erau destul de diferite. Copiii tătari mahomedani nu puteau fi primiți „pentru sprijinul statului și plasați la alți studenți de același conținut”, nu puteau fi plasați „să locuiască cu studenți ai credinței creștine”, etc.

Țarismul se temea clar de dezvoltarea culturii și de trezirea identității naționale a poporului tătar. Nu e de mirare că apologetul misionar, obscurantistul N.I. Ilminsky a predicat că „un fanatic fără educație și limba rusă este comparativ mai bun decât un tătar civilizat în rusă și chiar mai rău este un aristocrat și chiar mai rău este o persoană cu studii universitare”.

iar pe fondul acestei situații deplorabile, sună amar de batjocură frază celebră K. Nasyri, care până de curând era privit ca un model de patriotism și internaționalism. Nasyri a scris: „În Rusia însăși există suficiente cunoștințe pentru noi și, deoarece acesta este cazul, nu există nimic de plecat în străinătate pentru fiecare ocazie. Suntem ruși și ceea ce avem în Rusia ni se potrivește perfect.”

Cu toate acestea, această cunoaștere a fost aproape imposibil de obținut. Prin urmare, tinerii au vrut să plece în străinătate. Înțelegând acest lucru, Sh. Mardzhani a remarcat: „Pentru viitorul poporului nostru, oferindu-le oportunitatea de a-și gestiona propriile afaceri și de a-i elibera de opresiunea veșnică în arena vieții, avem nevoie de cunoștințe europene, educație, cultură și industrie. Studiul în școli europene este foarte util pentru noi. Învățătura și iluminarea pot fi luate oriunde s-ar afla. Cunoașterea și iluminarea nu cunosc nici granițele naționale, nici lingvistice.”.

Tinerii tătari au studiat la Bukhara, Samarkand, iar mai târziu în Turcia, Egipt și Siria. Deși în plan material au întâmpinat mari dificultăți, s-au bucurat de un anumit patronaj ca coreligionari. Cu toate acestea, țarismul nu numai că nu a încurajat acest fenomen, dar a văzut în el și separatism, desconsiderare față de Rusia din partea oamenilor care au fost pur și simplu forțați să plece în străinătate. De-a lungul timpului, dorința de educație în țările vest-europene, Japonia etc. a crescut în rândul tătarilor. Câteva mai multe despre acest lucru vor fi discutate mai jos.

Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, în societatea tătară a fost conturată o întorsătură serioasă către educația laică, în ciuda tuturor obstacolelor din partea țarismului și a cercurilor conservatoare ale națiunii. În primul rând, partea cea mai radicală a burgheziei tătare, cercurile ei de afaceri, a ieșit în favoarea reformei madrasei de metoda veche. Avea nevoie de oameni cu un anumit minim de cunoștințe seculare care să poată, practic, să conducă afaceri, dezvoltând producția. Printre fanii educației laice s-au numărat mari oameni de afaceri și industriași precum Akhmed și Gani Khusainovs, Shakir și Zakir Ramievs, producătorii Akchurins, Utyamyshevs, Azimovs și alții. Patronajul național a înflorit pe această bază. Frații Khusainov, în special Akhmed Khusainov („Akhmed Bai”), erau reputați a fi patronii legendari ai culturii spirituale tătare. Au donat sute de mii de ruble pentru construirea de moschei, deschiderea de mekteb-uri și madrasah, au subvenționat zeci de instituții de învățământ, au trimis cele mai înzestrate șakirde la universități străine, stagii etc., pe cheltuiala lor. Istoria a păstrat numele altor filantropi, care, neavând o avere deosebit de impresionantă, au adus totuși o contribuție semnificativă la dezvoltarea educației naționale, i-au patronat pe cei săraci etc. Astfel, comerciantul J. Sagdiev a donat 10 mii madrasei din Kazan „Kasimiya”, 10 mii pentru construcția de școli și moschei, 2 mii societății caritabile din Kazan și 3 mii de ruble maternității acestei societăți.[ 22 ] . I. Gasprinsky, care a primit studii superioare în Turcia și Franța, care, de altfel, în tinerețe a lucrat la Paris ca secretar pentru I.S.Turgheniev, G. Galeev (Barudi), Gubaidulla și Gabdulla, a lucrat neobosit în domeniul dăruirii. şcoala naţională o direcţie seculară Nigmatullins (Bobinskys), R. Fakhretdinov, F. Karimi, H. Maksudi, I. Teregulov, N. Amirkhanov, N. Tyunteri (Shamsutdinov), etc., ca G. Rafikov, H. Zabiri , M. Kurbangaliev, N. Nadiev, D. Gubaidi, Z. Shakirov, G. Ibragimov, M. Mushtari, Shigap Akhmerov, G. Sagdi, Sh. Tagiri, G. Saifullin, X .Fayzi-Chistapuli, F. Suleymaniya, M. Muzzafaria, F. Aitova, L. Khusainova, F. Adamova, Bagbostan Khanum (Mukmineva) și mulți alții.

Creșterea concurenței pe piața integrală rusească și, uneori, în străinătate, a cerut un nivel cultural și tehnic ridicat din partea cercurilor de afaceri tătare. În aceste condiții, în ciuda obstacolelor uriașe din partea autorităților țariste și zeloților antichității naționale, madrasele kadimiste au început să fie înlocuite cu școli jadidiste. Procesul de predare și educație este în curs de remodelare, iar metoda de predare a conjunctivului este lovită. Metoda sunetului alfabetic printre tătari a început să prindă rădăcini în anii 80. secolul al 19-lea

Un detaliu semnificativ. Când unii „cunoscători” de istorie pedepsesc vechea școală tătară, unde predarea se baza pe metoda conjunctivului, se „uită” complet că metoda sonoră a început să pătrundă în școala rusă abia din anii ’70. al XIX-lea. Atunci, K.D.Ushinsky, N.A.Korf, N.F.Bunakov și alții, pe baza unei metode inventate în străinătate, au dezvoltat un sistem de educație inițială pentru copiii ruși în locul fostei biserici „az”, „fagi”, „plumb”.

În mod firesc, în condițiile celei mai severe interdicție a școlii naționale seculare și existența acesteia doar în formă confesională, un loc semnificativ a fost acordat și disciplinelor teologice în madrasa Jadid. În aproape fiecare madrasa, subiectele principale predate au fost: Coranul, interpretarea Coranului, hadith-urile (spuse ale profetului Mahomed), istoria islamului, informații despre viața profetului și a însoțitorilor săi, gaqaid (credința) , fiqh (elementele de bază ale Sharia), etc. Cu toate acestea, nouă eră a cerut în mod imperios o orientare către subiecte laice, care au fost incluse tot mai mult în programele madraselor noii metode. Dorința pentru ceva nou a fost deosebit de puternică în cele mai mari instituții de învățământ situate pe teritoriul etnic al națiunii tătare: „Muhammadiya”, „Kasymiya” (Kazan), „Galia” (Ufa), „Khusainiya” (Orenburg), „Rasuliya”. ” (Troitsk), „Bubi” (satul Izh-Bobya, districtul Sarapulsky, provincia Vyatka), etc. Într-o serie de madrasa cu metode noi, aproape toate disciplinele timpului lor incluse în cursul unei școli secundare cuprinzătoare au fost studiat (și uneori mai mult din cauza necesității de a forma profesori). Deci, în madrasa „Muhammadiya” de la începutul secolului al XX-lea. predate: limba rusă, aritmetică, caligrafie, desen (desen), numărătoare, geografie, fizică (istorie naturală), geometrie, istoria Rusiei, istorie generală, istoria popoarelor turcice, istoria științei și claselor, faraiz (știința împărțirea moștenirii), etică, igienă (medicină), jurisprudență, metrică, retorică, psihologie, logică, filozofie, metode de predare, pedagogie, arabă, persană, literatură arabă. Desigur, au fost scrise, memorate dictate, prezentări, eseuri diverse texte. În ceea ce privește limba tătară, aceasta se preda sub denumirea de „Türki tel” (limba turcă), iar lectura în limba maternă se numea „kyraete Türki” (lectura turcă).

În madraza „Muhammadiya” s-a acordat o mare atenție studiului limbii ruse. Astfel, în clasele primare și gimnaziale, shakirdas au studiat limba rusă în fiecare zi timp de 11 ani (madrasa a avut un curs de 14 ani din 1913), adică. i s-au dat 6 lecții pe săptămână, în timp ce celorlalte materii li s-au acordat maximum 2 ore. În lumina acestui fapt, o calomnie răutăcioasă împotriva școlii noii metode tătare este afirmația „Conferinței” menționată mai sus că în madrasa „sub pretextul necesității unui studiu rațional al credinței cuiva – Islamul – predau subiecte care nu aveau nimic în comune cu religia au fost introduse: aritmetica, istoria Turciei și geografia Turciei; odată cu aceasta, limba rusă, istoria Rusiei și geografia Rusiei au fost complet ignorate; în același timp, a fost promovată limba pan-turcă creată artificial” . Acuzația madraselor jadidiste de „maniere” panislamic-panturkiste a fost necesară pentru ca țarul să învingă școala națională, să calce în picioare toate caracteristicile, obiceiurile și realizările naționale. De asemenea, acuzațiile de fanatism, sentimentele anti-ruse și alte „păcate de moarte” nu rezistă criticilor. Din zidurile unor astfel de instituții de învățământ au ieșit oamenii care au adus cea mai mare contribuție la promovarea culturii ruse, s-au implicat activ în activități de traducere etc. Dovadă în acest sens sunt sute de lucrări ale clasicilor ruși și ale maeștrilor stiloului, traduse în limba tătară, dintre care multe au fost publicate în presă în 1905-1917. În ceea ce privește raportul dintre subiectele seculare și religioase din madraza „Muhammadiya”, pentru claritate, ar trebui să se dea un exemplu din programul săptămânal al claselor primare și secundare. Deci, la cele cinci clase primare, disciplinele „teologice” aveau 39 de ore, laice - a III-a ore, iar în cele șase clase de mijloc, respectiv, 43 de ore și 131 de ore.[ 25 ] .

„Muhammadiya” poate fi numită pe bună dreptate universitatea tătară din perioada pre-octombrie. În cei 36 de ani de existență ca instituție de învățământ de nouă metodă (1882-1918), din zidurile sale au ieșit mii de personal cu înaltă calificare în raport cu viața națională, cei care pot fi descriși drept culoarea și mândria națiunii. Printre aceștia întâlnim figuri revoluționare și luptători pentru democrație (Kh. Yamashev, M. Dulat-Ali, K. Yakub, K. Tuybaktin, S. Gabbasov), artiști remarcabili ai cuvântului (G. F.Burnash, K.Tinchurin, Z.Bashiri, M.Ukmasi, M.Gali, A.Ishak, A.Kamal, F.Asgat, F.Tuykin), oameni de știință și persoane publice (G.Nugaybek, G.Sharaf, Kh.Badigi, A.Rakhim, G.Gubaydullin, G.Mustafin), encislopedist-umanist (N.Isanbet), educatori-educatori (T.Ilyas, Z.Shakirov), revoluționar, poet, tipograf (M.Almaev), arheograf și profesor (S.Vakhidi) , jurnaliști și editori (B.Sharaf, A.Khasani), diplomați de rang înalt (Kh.Bikkenin, I.Amirkhan), artiști (3.Sultanov, Gabdrakhman și GabdullaKamal) , compozitori (S. Saidashev, S. Gabyashi), artist-sculptor (B. Urmanche) și mulți alții.

De remarcate sunt atributele externe ale madrasei „Muhammadiya”. Până în 1907, era compusă din trei clădiri mari de piatră, avea cantină, bucătărie, spital, ateliere de croitorie și reparare a încălțămintei, pentru prelucrarea lemnului, iar aici funcționa și un atelier de legătorie. Pe teritoriul madrasei era amplasată o grădină, în care iarna era amenajat un patinoar, unde shakirdii puteau patina.

Madrasa rurală „Bubi” a obținut un succes similar. Această madrasa, ca „Muhammadiya”, s-a bucurat de o reputație strălucitoare. Chiar și Ya.D. Koblov menționat mai sus a numit-o o madrasa „remarcabilă”, o instituție de învățământ de „cel mai înalt nivel”. Potrivit acestuia, musulmanii din diverse provincii au venit la Bubi pentru a studia, iar „iubitorii iluminismului mahomedan” au venit nu numai din „posedațiile din Asia Centrală”, ci chiar și din Turcia pentru experiență avansată. Mugallimii au fost educați aici, „destul de demni și potriviți pentru posturi de predare, capabili să ofere educație în spiritul național”. Koblov a afirmat chiar că nici măcar o singură madrasa a Teritoriului Volga nu a atins înălțimea la care s-a ridicat Madrasa „Bubi” în perioada de glorie.

Madrasa „Bubi”, excluzând departamentul primar, a constat din opt clase, unde cursurile se desfășurau în 30 de discipline. Aici, 8 subiecte legate de religie, 22 au avut o orientare laică. Iată o listă de subiecte seculare: limba rusă, limba turcă, literatură, caligrafie și desen, aritmetică și teoria numărării, limba și literatura arabă, geometrie, geografie și realizările în geografie, istoria naturii, fizică, jurisprudență, istorie generală și istorie de filozofie, etică și teorie etică, algebră și trigonometrie, știința bunăstării, astronomie, faraiz, metode de predare, igienă, logică. Pe bază de voluntariat, au studiat contabilitatea și, ceea ce este foarte semnificativ, limbile vest-europene: germană și franceză. Un loc imens a fost acordat limbii ruse. Pe lângă ultimele trei, în clasele 1-5, limba rusă se preda de 12 ori (!) pe săptămână, adică. Shakirds l-au studiat zilnic timp de 2 ore, în timp ce doar 2 lecții pe săptămână erau date la limba și literatura lor maternă.

Loc proeminent în sistem educația națională De asemenea, a ocupat o mare madrasa a timpului său „Husainia”, în care se predau 8 materii religioase și 20 laice. Printre disciplinele laice s-au numărat: turcă, i.e. Limba tătară, literatura turcă (tătara), arabă, persană, limbi ruse, aritmetică, geografie, istorie, geometrie, zoologie, igienă (medicină), istorie naturală, chimie, logică, etică, faraiz, retorica arabă, metode de predare etc. În 1906, a fost construită o clădire magnifică cu trei etaje pentru Madrasa Khusainia, cu toate facilitățile moderne: iluminat electric, încălzire cu abur etc. Numai construcția clădirii (fără echipament intern) l-a costat pe Akhmed Khusainov o sumă foarte mare pentru acele vremuri - 97 mii de ruble. În anul universitar 1907/08, la Khusainia învață 310 shakird (150 ziua și 160 seara). Personalul madrasei era alcătuit din 14 profesori, șef, șef adjunct, 2 supraveghetori, secretar și 11 angajați tehnici. Fiecare etaj avea o funcție specifică. Deci, la primul etaj erau săli de clasă primară, o cantină, săli de masă, săli speciale pentru personal. La etajul doi erau săli de clasă pentru clasele secundare și pregătitoare pentru clasele superioare (igdadiya). Etajul trei era ocupat de dormitoare și o moschee atașată în mod special clădirii madrasei.

Noua metodă Ufa „Galia” a fost un succes uriaș, din pereții căreia a apărut o întreagă galaxie de tătari, bașkiri și alți scriitori, poeți, jurnalişti, lucrători culturali și de artă vorbitori de turcă. Nu este o coincidență faptul că același Koblov a remarcat că „datorită studiului acestor științe, chiar și cu predarea elementară a disciplinelor de învățământ general, dezvoltarea mentală a elevilor atinge o înălțime semnificativă”.

În 1911, revista engleză „The M oslem World” („lumea musulmană”), analizând programele unor madrase de nouă metodă ale tătarilor, a remarcat că acestea sunt similare cu programele gimnaziilor clasice, unde locul latinei și grecești este ocupat de arabă și persană.

Este foarte simbolic faptul că, prin decretul Consiliului de Miniștri al URSS și al Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune din 10 februarie 1948, madrasele „Muhammadiya” și „Kasymiya” din Kazan, Galiya și „ Usmaniya” din Ufa, „Khusainiya” din Orenburg, „Rasuliya” din Troitsk, „Bubi” din satul Izh-Bobya au fost echivalate cu școli pedagogice, de exemplu. instituţiilor de învăţământ secundar de specialitate în sensul recunoaşterii oficiale a nivelului de învăţământ şi a drepturilor absolvenţilor acestor instituţii de învăţământ prerevoluţionare.

Lista manualelor folosite în madrasele tătare din timpuri imemoriale până la Revoluția din octombrie este uriașă. Așadar, în 1917, la Kazan, comitetul de cenzură a publicat o „Revizuire a manualelor” acceptată pentru utilizare în școlile tătare în 1920-1913. „Revista” a analizat 394 de „manuale școlare general acceptate” în limba tătară, publicate cu mult timp în urmă și rezistat la mai multe ediții. 70 la sută aceste manuale erau cărți despre științe laice. Conform universalului şi istoria Rusiei a analizat lucrările lui H. Muslimi, Sh. Marjani, K. Nasyri, M. Ramzi, H. Gabyashi, G. Akhmarov, Sh. Khamidullin , A. Zabirova, H. Mukhammedova, N. Nadieva și alții, în geografie - G. Faizi, Kh. Faizi, Sh. Abdulgazizova, M. Kurbangalieva, A. Kamaletdin, M. Idrisova și alții, în rusă - X .Maksudi, Sh.Khalidi, Sh.Tukavi și mulți alții. Publicat și mijloace didactice. Deci, în 19II G. Kulakhmetov a publicat lucrarea „Metode de predare a matematicii”. În perioada pre-octombrie, mulți oameni de știință tătari au publicat manuale: H. Kurbangaliev, Ya. Aimanov, I. Hamidi - despre științe naturale, D. Abyzgildin, M. Bakhtiyar, R. Ibragimov - despre astronomie, G. Fakhretdinov, I. Hamidi - despre botanică, G. Shnasi - în chimie, G. Gismati, H. Zabiri - în fizică, I. Hamidi, D. Gabidullin, X. Gaynelgibad - în anatomie și igienă, G. Makhdumi - în logică, K. Nasyri , G. Salikhov, I. Suleimani - despre etică și multe altele.

Desigur, nu toate mekteb-urile și madrasele tătare au fost la înălțime atât din punct de vedere material, cât și din punct de vedere educațional. Adesea, mai ales la sate, au dus o existență mizerabilă, în mare măsură dependentă de patronajul patronilor și de donațiile enoriașilor. Era lipsă de mugallim calificați, clădirile de școală sunet, școlastică, înghesuirea mecanică, asaltul etc. nu au fost eliminate. Pungi de bani incompetenți, clerici cu minte conservatoare, enoriași fanatici - fanatici ai modului de viață patriarhal - se amestecau din când în când în procesul educațional. Mekteburile și madrasele se aflau sub supravegherea vigilentă a oficialilor locali ai administrației ruse, care acționau prin metodele de tot felul de interdicții, restricții etc.

Cu toate acestea, succesele învățământului public au fost evidente. Întoarcerea către educația laică a căpătat un caracter ireversibil. Noul și-a făcut drum, în ciuda rezistenței acerbe a conservatorilor și a presiunii puternice a administrației țariste. Europenizarea procesului de învățământ a dus la o întreagă mișcare de reconstrucție a întregii afaceri școlare. Unul dintre indicatorii unui astfel de progres a fost că până în 1910 până la 90 npots. toate mekteburile și madrasele din provincia Kazan s-au alăturat metodei sunetului.

În 1905, numai în provincia Kazan, existau 845 de mektebs și madrase tătări, în care au studiat 54.549 de studenți, dintre care 34.860 de băieți și 19.599 de fete. Numărul instituțiilor de învățământ naționale din provincie a crescut constant: în 1907 erau 877 (cu 66.787 studenți), iar în 1913 - 967 (79496).

Țarismul nu a vrut să permită ca soarta educației „străine” să fie în mâinile intelectualității tătare, care pledau pentru europenizarea educației, progres și renașterea națională. În secolul XIX și începutul secolului XX. guvernul a plantat cu sârguință în rândul populației tătare școli rusești pentru tătari, cursuri de rusă la madrase, școli rurale ruso-tătare. Potrivit „Regulilor” din 26 martie 1870 și „Instrucțiunilor către inspectorii școlilor bașkire, kirghize și tătare” (1878), noi mektebe și madrasah puteau fi deschise numai cu obligația de a menține cursuri de rusă pentru ele. A fost o încercare de a suprima formația națională, de a împărți națiunea în două părți ostile, pentru că din astfel de „formațiuni hibride” trebuia să iasă (și deseori să iasă) oameni care promovează politica guvernamentală de rusificare a propriului popor. Absolvenții școlilor ruso-tătare au fost admiși de bunăvoie în școlile de profesori tătari (Kazan, Orenburg, Simferopol), care au fost chemați să pregătească profesori din aceleași școli elementare create în scopul deznaționalizării „străinilor”. Astfel, s-a creat un cerc vicios.

În 1905, doar în provincia Kazan existau 11 școli urbane rusești pentru copii tătari și cursuri de rusă la madrasa, precum și 8 școli rurale ruso-tătare. Numărul lor era în continuă creștere. În 1907, existau deja 13 școli orășenești și clase de rusă, precum și 2 școli rurale. 155 de oameni au fost instruiți în ele. În 1914, la madrasa din provincie existau deja 69 de școli ruso-tătare și cursuri de rusă. Aceștia se aflau sub jurisdicția Ministerului Învățământului Public. Datorită organizării forțate a claselor rusești și a școlilor ruso-tătare de sus, de altfel, organizate pe cheltuiala populației tătare, acestea nu s-au întâlnit cu simpatia poporului, și cu atât mai mult a clericului musulman. Introducând cu forța limba rusă în mediul populației tătare, țarul nu a avut în vedere interesele nici ale tătarilor, nici ale populației ruse, ci a căutat să suprime limba maternă, să înăbușească cultura națională și să ignore caracteristicile naționale și istorice. a tătarilor.

Cu toate acestea, contrar intereselor și aspirațiilor reacționare ale autocrației, clasele ruse și școlile ruso-tătare au jucat într-o oarecare măsură un rol pozitiv în ceea ce privește studiul limbii ruse de către tătari, în introducerea acestora în limba rusă, universală. cultură.

În ciuda dificultăților enorme, educația femeilor s-a dezvoltat și a câștigat experiență. Timp de secole, scopul educației a fost „educația exclusiv religioasă și morală a viitoarelor mame ale familiilor musulmane, purtătoare ascultătoare ale tradițiilor și obiceiurilor vechi ale islamului”. Cu toate acestea, vechile tradiții au început să se spargă la mijlocul anilor 1950. secolul al 19-lea Așadar, din 1857, în satul Izh-Bobya Badrelbanat, Imankulova-Bobinskaya le-a învățat pe fete nu numai rugăciunile și citirea cărților religioase, ci și scrisul, ceea ce la acea vreme era considerat o încălcare a moralității islamice. Unele dintre cele mai capabile fete au fost, de asemenea, introduse la elementele de bază ale arabă și persană. În 1890, ca urmare a eforturilor depuse de G. Galeev (Barudi) și de soția sa Magrui, s-a deschis printre tătari prima școală pentru femei de metodă nouă, care a primit numele de „Magrui abstay mektebe”.

Revoluția 1905-1907 a avut un efect benefic asupra dezvoltării educației femeilor tătare. În această perioadă și în perioadele ulterioare au apărut noi școli de metodă într-o serie de așezări cu populație tătară. Cele mai cunoscute au fost școlile Lyabiba Khusainova, Magrui Muzaffaria din Kazan, F. Adamova din Orenburg, școlile Rabiga Amirkhaniya (mama lui F. Amirkhan), Sagadat Amirkhaniya (sora lui F. Amirkhan) din Kazan, F. Gainutdinova din Chistopol și și alții au lucrat cu succes, au inclus subiecte laice precum scrierea și lectura tătară, aritmetica, geografia și istoria, care au fost introduse în program în detrimentul reducerii subiectelor religioase.

Un eveniment din viața comunității tătare a fost deschiderea primului gimnaziu tătăresc la 29 octombrie 1916 la Kazan. Crearea sa a fost asociată cu numele de Fatykha Yausheva-Aitova. Gimnaziul Aitova a predat doctrină, tătără și arabă, rusă, istorie generală și națională, geografie generală și rusă, matematică (aritmetică, algebră și geometrie), fizică, științe naturale, anatomie, fiziologie umană, igienă, pedagogie, caligrafie rusă și tătară, desen și acul. Pe lângă lecțiile de limbă rusă, s-au susținut lecții de istorie națională și geografie în limba rusă Imperiul Rus. Toate celelalte materii erau predate în limba tătară. Programul la discipline a fost întocmit în sfera gimnaziilor feminine de stat. Lupta pentru crearea școlilor laice pentru femei a fost una dintre manifestările luptei pentru renașterea națională și dezvoltarea unei culturi originale.

Baza educației naționale tătare au fost mekteb-urile și madrasah-urile, care funcționau nu numai în orașe și sate mari, ci chiar și în satele îndepărtate, deoarece acolo unde se afla o moschee, exista invariabil și o școală. Numărul de mekteb-uri sau madrasah corespundea de obicei cu numărul de mekhelles (parohii) și existau sate în care existau până la 5-7 astfel de mekhelles.

În același timp, este necesar să subliniem faptul că guvernul țarist, împiedicând în toate modurile introducerea educației laice în rândul tătarilor, a lipsit în esență școala națională tătară de orice sprijin (inclusiv material). Într-unul din ziarele rusești citim: „Aproape jumătate din populația provinciei Kazan este mahomedani. Această parte a populației poartă povara impozitelor împreună cu rușii și alte naționalități, dar zemstvoi nu au făcut aproape nimic pentru a educa populația mahomedană. Iar ziarul „Duma” (Petersburg), publicat în limba tătără, a remarcat că „deși tătarii din Kazan plătesc taxe uriașe către Zemstvo și guvernele orașului, cu excepția școlilor misionare, nu se cheltuiește un ban rupt pentru educația lui. tătarii.” Arătând atitudinea țarismului față de școala tătară, ziarul El-Islah (Reforma) scria: „Deși vechiul sistem din Rusia era un obstacol în calea progresului în orice sferă a vieții, nimeni nu putea depăși Ministerul Educației Publice în acest sens. materie.” Statisticile oficiale au mai trebuit să admită că „Școlile tătare sunt întreținute aproape exclusiv cu bani lumești, iar apariția lor este asociată exclusiv cu inițiativa populației în sine”.

Așadar, mekteburile și madrasele tătare au existat în primul rând, după cum sa menționat deja, în detrimentul populației tătare, care, în condiții economice dificile, a căutat să-și introducă copiii cel puțin la cunoștințele cele mai elementare. Este clar că aceste fonduri slabe nu au fost suficiente pentru a menține nici măcar o existență mai mult sau mai puțin tolerabilă a majorității instituțiilor de învățământ tătare, mai ales în mediul rural. Între timp, administrația țaristă a tratat mekteb-urile și madrasele tătare atât de disprețuitor, considerându-le „foare de ignoranță și fanatism”, încât nici măcar nu au fost incluse în numărul total de instituții de învățământ la întocmirea rapoartelor anuale provinciale. La sfârșitul raportului, doar numărul de instituții de învățământ și numărul total de shakird care studiază în acestea au fost indicate în termeni rari.

Este cu atât mai izbitor că poporul tătar din perioada pre-octombrie era unul dintre cele mai alfabetizate popoare ale Imperiului Rus. Subliniind capacitatea tătarilor de a citi și scrie în limba lor maternă, guvernatorul Kazanului a declarat în 1905: „Aproape toți sunt alfabetizați în felul lor”. Publicația oficială zemstvo a remarcat în același an: „Populația tătară în alfabetizarea de plantare a mers mult înainte... A noastră (din nou „al nostru” și „al dumneavoastră”! - Auth.) Alfabetizarea rusă în cele mai multe cazuri nu este mai mare decât cea tătară. unul, și adesea mai jos”. După cum se știe, provinciile Kazan, Vyatka, Simbirsk, Saratov, Samara, Astrakhan aparțineau districtului educațional Kazan. Inspectorul acestui district educațional extins, Ya.D.Koblov, pe baza observațiilor și calculelor sale, a scris în 1908; „Printre popoarele care locuiesc în partea de est a Rusiei, tătarii mahomedani ocupă primul loc(subliniat de noi - Autor). Procentul de alfabetizați printre ei este foarte mare, chiar și în comparație cu rușii. Oricare ar fi clasa din care provine un tătar, el cunoaște cu siguranță rudimentele dogmei, știe să citească și să scrie în tătar. O astfel de extinsă răspândire a alfabetizării în rândul tătarilor se explică prin faptul că în fiecare sat, neexcluzându-i pe cei mai nesemnificativi ca populație, există școli în care mullahii predau copiii, cu cea mai neînsemnată plată sau chiar gratuit.

Ya.D. Koblov își confirmă gândurile în 1916: „În Rusia este greu de subliniat o naționalitate în care alfabetizarea ar fi la fel de răspândită ca și printre tătarii din Kazan. Un tătar analfabet este foarte rar. Și asta datorită oportunității depline pentru fiecare mahomedan de a învăța să citească și să scrie, pentru că în fiecare sat, oricât de sărac și mic ar fi, există o școală.

Aceste gânduri sunt destul de conforme cu declarațiile rectorului Academiei Teologice din Kazan P. Znamensky (I9IO): aproape totul este corect(subliniat de noi - Autorul) ... Datorită obiceiului său de a citi, un tătar învață destul de ușor alfabetizarea rusă, așa cum se vede la regimente: soldații din tătari devin mai degrabă alfabetizați decât ruși. Este curios că în tipografia universitară tătarii erau considerați unul dintre cei mai buni lucrători pentru savanții locali ai revistelor universității și academiei teologice. Există multe astfel de exemple.

Aici este necesar să clarificăm câteva detalii esențiale. În literatura științifică și populară, se găsesc adesea expresii de acest tip: afirmații precum „tătarii sunt aproape în întregime alfabetizați” se presupune că sunt departe de adevăr. Susținătorii acestui punct de vedere susțin că versiunea „alfabetizării complete” a servit drept scuză pentru diferite tipuri de persecuție și oprimare împotriva tătarilor, care, se presupune că, folosindu-se de superioritatea culturală, i-au „sedus în mahomedanism” pe ciuvași, udmurți, mari și alții. „străini”. Dar, în acest caz, autorii unui astfel de punct de vedere, voluntar sau involuntar, acuză de „încălcări” misionare, o interpretare deliberat falsă a faptelor, nu atât misionari, cât oficiali cinstiți, conștiincioși, oameni de știință, pentru care adevărul era mai mult. scumpe decât intrigile, minciunile care le-ar putea pune în pericol.reputație civică ridicată. Într-adevăr, cine i-a forțat pe reprezentanții elitei locale să declare că idei noi pătrund în grosul populației tătare, „80 la sută. care în sine?” . Deci, gradul de alfabetizare al tătarilor este estimat la 80 la sută.

Aici se pune întrebarea: ce să facem atunci cu materialele statisticii Zemstvo, care pentru 1905 au dat următorii indicatori: alfabetizarea tătarilor în rândul bărbaților a fost de 21,67 la sută, femei - 17,73 la sută? . Se pare că rata medie de alfabetizare a fost de 19,7 la sută. Aceasta este alfabetizarea nu în rusă, așa cum unii cercetători încearcă uneori să prezinte, într-o limbă străină, tătară, deoarece aceeași sursă privind alfabetizarea tătarilor în rusă oferă următoarele date: pentru bărbați 4-5, pentru femei 2-3 la sută. . Nu este afișat procentul celor care știu doar să vorbească rusă.

Cum se raportează cifrele de 80% și 19,7% la alfabetizarea populației tătare? Într-adevăr, în citatele de mai sus, alfabetizarea tătarilor a fost estimată foarte mult chiar și în comparație cu populația rusă (24,5%), iar aici obținem un decalaj de aproape 5% în favoarea oamenilor de naționalitate rusă. Acest paradox este explicat destul de simplu. În primul rând, metodele de identificare a gradului de alfabetizare a populației tătare au fost departe de a fi perfecte, ceea ce este indicat sub forma unei rezerve în sursele statistice în sine. În al doilea rând, și cel mai important, tătarii aveau un prejudiciu puternic față de orice operațiuni de recensământ, contabilitate și statistică, adică. activități, într-un fel sau altul legate de identificarea indicatorilor cantitativi. Învățați de amară experiență istorică, tătarii au evitat, pe cât posibil, orice „revizuiri” efectuate de administrația rusă, văzând (și nu fără motiv) în ei un „smecherie” ascunsă, un atac la adresa identității lor religioase și naționale, o încercare de rusificare şi creştinizare. Populația tătară și-a amintit cu fermitate „crezul” contelui D.A. Tolstoi, ministrul educației publice al Rusiei, care a declarat: „Scopul final al educației tuturor străinilor care trăiesc în patria noastră ar trebui, fără îndoială, să fie rusificarea și fuziunea lor cu poporul rus.” Nu este nimic surprinzător în faptul că, în timpul recensământului, tătarul și-a subestimat în mod deliberat calificarea educațională sau chiar s-a prefăcut a fi analfabet. Dar nu degeaba un anume A. Speransky scria în 1914 că „un tătar care nu știe să scrie și să citească este disprețuit de compatrioții săi și, ca cetățean, nu se bucură de respect printre ei... iar printre tătari de acolo. puţini sunt cei care nu pot să citească şi să scrie corect''. Țăranul nu trebuia să fie deosebit de sofisticat în modalitățile de a-și ascunde nivelul intelectual. La încasarea restanțelor, exact în același mod, și-a ascuns de la autoritățile locale lucrurile modeste, care încă mai puteau fi vândute sub ciocan.

Astfel, printr-un studiu cuprinzător al mai multor surse și o comparație a unui număr de date relevante, este posibil să se determine, în opinia noastră, alfabetizarea populației tătare se situează în 80 la sută.

Desigur, trebuie avut în vedere aici că în marea majoritate a cazurilor vorbim de alfabetizare doar în limba maternă. Acest lucru este destul de natural. În condițiile Rusiei țariste, chiar și capacitatea de a citi și scrie în limba lor maternă a fost o mare realizare. Acest lucru este valabil mai ales pentru națiunile asuprite, printre care și tătarii. Oamenii alfabetizați pot, și în multe cazuri chiar au făcut-o, mult mai repede decât oamenii analfabeti prin cărți, pamflete, ziare, proclamații etc. să perceapă ideile avansate ale epocii, să se implice într-o viață publică activă, să-și definească mai clar pozițiile în raport cu evenimentele în derulare. Acest lucru a fost evident mai ales în anii celor trei revoluții rusești.

Problema alfabetizării este indisolubil legată de nivelul de educație, de gradul de stăpânire a unui anumit minim de cunoștințe laice. Aici ajungem la întrebarea cum sfârşitul XIX-lea- începutul secolului XX. situaţia era cu învăţământul secundar, secundar de specialitate şi superior al tătarilor, cu pregătirea profesorilor de ambele sexe. În ceea ce privește învățământul secundar, primirea acestuia a fost asociată cu pregătirea într-o madrasa, care, de regulă, consta din două, trei sau chiar patru departamente: I) primar (ibtiday), 2) secundar (rushdiya), 3) mediu superior. (igdadiya) și 4) mai sus (galiya). Au existat și alte opțiuni: primar (ibtidayiya), secundar (sanaviyya) și superior (galiya), care a fost practicat, de exemplu, în Madrasa Muhammadiya încă din anul universitar 19-13/14. Cei care au absolvit rushdiya au primit o educație secundară, iar igdadiya a pregătit shakird-uri nu numai pentru departamentul superior, ci au dat și dreptul la predare, ceea ce echivala cu primirea unui gimnaziu de specialitate, adică. formarea profesorilor. Tipul și volumul subiectelor seculare, eficiența predării lor pot fi judecate după programele madraselor discutate mai sus („Muhammadiya”, „Bubi”, „Husainia”) și în funcție de evaluarea activităților instituțiilor de învățământ ca în perioada prerevoluționară (Y.D. Koblov), și în perioada sovietică (rezoluția din 1948). În ceea ce privește învățământul superior, acesta era dat de „galiya”, dar era în principal o educație religioasă pe modelul multor madrasa de tip est. Așadar, în madrasa „Muhammadiya” a existat o „galiya” cu un termen de studiu de trei ani, care pregătea în principal figuri religioase de cea mai înaltă calificare. Totuși, aici, pe lângă disciplinele pur religioase (Islam și alte religii, jurisprudența musulmană, hadithurile sacre, credința, interpretarea Coranului), s-au predat destul de larg subiecte laice (limba turcă, literatura arabă, retorica, filozofia, istoria științei). și cursuri, metode de predare, pedagogie) . Mulți absolvenți „galiya” au devenit mudarrises, adică. profesori și a lucrat dezinteresat în domeniul educației publice.

La sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. Procesul de pregătire directă a cadrelor didactice la cursuri pedagogice speciale a primit o dezvoltare destul de largă. Așadar, în 1897, prin eforturile industriașului-filantrop G. Khusainov și a tânărului profesor F. Karimi, primul cursuri pedagogiceîn Orenburg, iar în 1899 - în satul tătar Kargaly de lângă Orenburg. La cursurile pedagogice Kargaly, de exemplu, pe lângă pedagogie și metodologie, au studiat matematica, istorie, geografie, botanică, zoologie, religia musulmană și alte materii. Scopul cursurilor a fost de a pregăti profesori educați capabili să învețe copiii în noua metodă mektebs pentru madrasa.

De 3 ani de existență, la aceste cursuri au fost pregătiți peste 200 de profesori. Printre aceștia s-au numărat H.Atlasi, N.Nadiev, H.Fayzi și alții, care au devenit ulterior oameni de știință și profesori de seamă. Deși cursurile au fost în scurt timp interzise sau distruse de poliție, ele și-au pus amprenta în istoria educației naționale și au dat impuls creării de noi cursuri. La sfârşitul secolului al XIX-lea. I. Gasprinsky a organizat cursuri pentru tinerii Mugallim la Ialta, unde tinerii tătari s-au înghesuit din diferite părți ale Imperiului Rus. Până la începutul secolului al XX-lea, madraza Bubi, condusă de profesori de înaltă educație, frații Gubaidulla și Gabdulla Nigmatullin, a devenit principalul centru științific și pedagogic pentru formarea profesorilor tătari. Mulți reprezentanți ai popoarelor turcești care au venit din toată țara au primit aici educație și abilități pedagogice. Timp de 3 ani, adică din 1908 până în 19II La cursurile pedagogice de la această madrasa au primit titlul de profesor 274 de persoane, printre care 106 femei.

În mai 1907, în așezarea Novotatar din Kazan, la madrasa „Muhammadiya”, la inițiativa educatorilor Galimdzhan și Salikhzhan Galeev, au fost deschise cursuri pedagogice pentru profesorii tătari. Ele trebuiau să servească drept bază pentru viitoarea Casă a Învățătorilor (Darelmugallimina). La cursuri au participat în principal mugallims din mediul rural din Kazan, Ufa, Vyatka și alte provincii, în total 60 de persoane. Pe lângă disciplinele religioase, programul cursului a inclus istorie, geografie, aritmetică, geometrie, pedagogie și alte discipline. Cu toate acestea, cursurile au fost în curând distruse din ordinul guvernatorului.

Pregătirea pedagogică pentru elevii lor din 1898 a fost oferită de școala privată de femei F. Adamova din Orenburg, care producea profesori pentru școlile elementare. În 1915, la Ufa lucrau „cursuri repetate” pentru profesori din tătari și bașkiri. În același 1915, la Troitsk a fost organizat un seminar privat de femei (Darelmugallimat) pentru femei tătare, condus de profesorul G. Yausheva.

Învățătoarele tătare au fost, de asemenea, instruite de școala privată de femei Fatykha Aitova, deschisă în 1909 la Kazan, care mai târziu (1916) s-a transformat într-un gimnaziu. În clasa a VIII-a a acestei școli au predat pedagogie, metode de desfășurare a lecției. Fetele care se pregăteau să devină profesore au dat lecții de probă în clasele inferioare ale școlii. Unul dintre contemporanii săi a scris: „Școala lui Fatykha Aitova poate fi considerată cea mai decentă școală pentru fetele tătare. Fetelor. Cei care absolvă această școală pot deveni foarte bine profesori de predare a cunoștințelor.”

Calificarea educațională a populației tătare a fost determinată în mod natural, nu numai de mekteb-uri, madrasah și cursuri pedagogice de diferite tipuri. La începutul secolului al XX-lea. procesul de învățământ în instituțiile de învățământ secundar și superior rusești, cu alte cuvinte, în școlile de stat, a căpătat un caracter din ce în ce mai intens. Învățământul secundar de tip de stat devine din ce în ce mai accesibil pentru partea dotată a tineretului tătar. Deci, conform datelor din 1908, doar la Kazan, 17 persoane au studiat la diferite gimnazii, 14 la Școala Comercială, 11 la Școala Reală, 2 la Școala de Artă, 2 la Școala de Asistent Medical, 1 la Școala River. , iar la Școala de profesori tătari - 90 de persoane. Școala de profesori tătari din Kazan producea anual zeci de angajați cu studii medii speciale. Apropo, din zidurile sale au ieșit figuri importante ale mișcării publice, revoluționare, democratice (S. Maksudi, G. Iskhaki, M. Sultan-Galiev, G. Teregulov, Kh. Yamashev, F. Tuktarov, G. Sayfutdinov, G. Kulakhmetov, Sh .Mukhamedyarov), scriitori de seamă, oameni de știință, profesori (G.Akhmarov, M.Kurbangaliev, M.Fazlullin, G.Rafikov, G.Saifullin, G.Kamay, R.Gazizov), mari lideri militari ai Epoca sovietică (Y.Chanyshev, X .Mavlyutov), unul dintre fondatorii teatrului profesionist tătar I. Kudashev-Ashkazarsky și alții. Din 1876 până în 1917. Școala de profesori a absolvit peste 350 de profesori, dintre care un număr considerabil și-au slujit cu cinste poporul, în ciuda atitudinilor și aspirațiilor recționare ale autorităților oficiale, organizatorii școlii.

Un fapt curios este că unul dintre fiii comerciantului din Simbirsk M. Tenishev a absolvit Școala Reală din Kazan, iar alți patru de la Școala de Comerț Simbirsk. Familia celebrului istoric tătar G. Akhmarov, al cărui fiu cel mare a absolvit Universitatea din Kazan, a cărui fiică a absolvit un gimnaziu (a lucrat ca profesor), al doilea fiu dintr-un gimnaziu rusesc și al treilea de la Madrasa Usmaniya, a fost remarcată printr-un nivel de educaţie destul de ridicat.

Educația tinerilor tătari în gimnaziile rusești și alte instituții de învățământ secundar a devenit obișnuită. ceea ce nu se poate spune despre fetele tătare. Totuşi, după revoluţia din 1905-1907. tot mai multe femei tătare au început să se înscrie la gimnazii sau ca student extern pentru a susține examene pentru un certificat de înmatriculare. Astfel, într-unul dintre numerele sale, ziarul Al-Islah a relatat că în anul universitar 1908/09, 4 fete tătare au studiat la Gimnaziul pentru femei din Kazan Mariinsky (era considerat cel mai prestigios din provincie), 5 la Gimnaziul Shumskaya. , 6 fete tătare la Gimnaziul Kotova, dintre care 4 au fost primite anul acesta. Același ziar, nu lipsit de mândrie, declara că, „după ce am promovat examenul pentru un certificat de înmatriculare într-un gimnaziu masculin, am primit certificatul corespunzător de Sufi tutash Kulakhmetova. În 1912, F. Kulakhmetova a absolvit Gimnaziul Ural cu o medalie de aur. În 1913, A. Mukhitdiniya a obținut același succes „de aur” la Kazan, în 1915 - Um. Apakov. A. Teregulova, Z. Amirkhaniya, M. Mansurova și multe alte fete tătare au absolvit gimnaziul feminin rusesc.

Învățământul superior primit în instituțiile de învățământ de stat din Rusia a încetat să fie un vis de neatins. În 1908, 13 studenți tătari au studiat la diferite facultăți ale Universității din Kazan. În 1913, numărul lor a ajuns la 27. Ziarul „Vakyt” („Timp”) a relatat numele tătarilor, care în 1912 au intrat în instituțiile de învățământ superior din Sankt Petersburg: D. Enikeev și Akchurin (Ufa), R. Ramiev (Orenburg), G. Girfarov (provincia Ufa), F. Bikbulatov (Kasimov), M. Kurdiev (Crimeea), G. Abyzov (Rostov), între femei - M. Akchurina (Ufa), Yakhina (Tașkent). Același ziar a numit numele studenților tătari care au studiat la diferite universități din Rusia: Yu.[ 69 ]

B. Akhtyamov a studiat și la diferite universități din Sankt Petersburg. M. Vakhitov, G. Fakhrutdinov și alții, la Universitatea Kazan - Kh. Yamashev, F. Tuktarov, G. Mustafin, N. Khalfin etc. A. Teregulov a absolvit Universitatea Kazan cu o diplomă de gradul întâi în 1912, în viitor - primul profesor de medicină din tătari. În 1916, G. Gubaidullin a obținut același succes, care a devenit mai târziu primul profesor de istorie.

Învățământul superior a devenit disponibil pentru femeile tătare, deși acestea erau foarte puține. În 1914, S. Kulakhmetova-Ageeva a absolvit facultatea de medicină a Universității din Sankt Petersburg. M. Akhmarova-Davletkildeeva, Kh. Yamasheva, G. Battalova și alții au primit studii medicale superioare.Printre tătari au fost oameni care au absolvit Cursurile superioare pentru femei din Kazan.

La sfârşitul secolului al XIX-lea şi mai ales la începutul secolului al XX-lea. pregătirea în instituțiile de învățământ secundar și superior străine a luat o scară destul de mare. Potrivit jurnalistului I. Ramiev, zeci de tătari au fost educați la Paris, Geneva, Liege, Leipzig, Freiburg, New York, San Francisco, Valparaiso și Tokyo, precum și la universități și colegii din Turcia, Egipt și Siria. De exemplu, în diferite instituții de învățământ din Istanbul în 1909, 63 de reprezentanți ai tătarilor au studiat, inclusiv: la universitate - 14, seminarii de profesori - 12, instituții de învățământ secundar - 20, în școlile Sultanului - 4, în oraș scoli - 10, etc. .d.

Celebra Universitate din Cairo „Al-Azhar” a absolvit doi studenți ai lui Sh. Marjani: K. Sayfutdinov și A. Yahudi. Nu numai că au urmat un curs universitar, dar au predat în diferiți ani filosofia orientală. Sayfutdinov a fost lector în departamentul de turcă a universității timp de câțiva ani și, la întoarcerea sa la Kazan, a predat un curs de filozofie islamică timp de 10 ani la Madrasa Muhammadiya. S. Galimov a studiat la Al-Azhar, mai târziu profesor la Madrasa Khusainia din Orenburg. Marii filozofi, istorici, personalități publice și religioase tătari Z. Kadyri, G. Battal, M. Bigiev, Z. Kamali, I. Kamalov și alții au studiat la Cairo.Yu a studiat la academia militară din Turcia, apoi a absolvit celebrul Sorbona din Paris. Revenit în Rusia, în madraza „Muhammadiya” a predat un curs de istorie, geografie, literatură turcă, iar pentru shakird-urile mai vechi, în culise, tot un curs de istoria revoluțiilor franceze.

S. Maksudi a absolvit mai întâi Universitatea din Istanbul, apoi Sorbona, a devenit avocat de clasă internațională. F. Karimi a fost și absolvent al Universității din Istanbul. Gabdullah Bubi a absolvit Facultatea de Filosofie a Universității din Beirut, iar fratele său Gubaidullah a absolvit Facultatea de Științe ale Naturii a Universității din Paris. Reveniți în Rusia, ambii au condus madraza „Bubi” și și-au câștigat faima ca mari educatori și educatori. Fratele lui F. Amirkhan, I. Amirkhan, a absolvit Colegiul American din Beirut, stăpânind limba engleză, arabă și turcă, ceea ce i-a permis să devină unul dintre primii diplomați sovietici din tătari.

I. Ramiev a studiat la Freiburg (Germania), H. Baibulatov la San Francisco, M. Kyrimbaev la Paris, student al Universității din Moscova G. Karimov a mers la Universitatea din Leipzig pentru a-și îmbunătăți cunoștințele. Personalități cunoscute ale culturii naționale precum G. Maksudov, G. Sagdi, H. Fayzi și alții au studiat în străinătate.

Potrivit ziarului „Vakyt”, în 1912 S. Syrtlanova și M. Gabdrakhmanova au studiat la Universitatea din Geneva. Un succes remarcabil a fost obținut de S. Shakulova, una dintre primele femei tătare cu o educație matematică superioară. În 1913, Shakulova a primit o diplomă de absolvire a Facultății de Științe Exacte a Universității Sorbona. Confruntată cu discriminările din patrie, susține din nou 25 de examene și în 1915 devine posesorul unei alte diplome, absolvind acum Facultatea de Fizică și Matematică a Universității din Moscova.

După cum sa menționat deja, realizările poporului tătar în domeniul culturii spirituale și, mai ales, în domeniul educației, au fost ignorate timp de multe decenii, pe baza unor motive „sfinte”. A fost necesar să se descrie Revoluția din octombrie ca o nouă eră în istoria omenirii și, prin urmare, în istoria culturii. Dar, în același timp, era complet „uitat”, sau mai degrabă negat că, cu mult înainte de octombrie, poporul tătar, consolidat într-o națiune, avea tradiții naționale bogate, se afla la un nivel destul de înalt de dezvoltare spirituală și intelectuală.

Și încă un punct important. Școala națională tătară, care lânceșea în strânsoarea autocrației de secole, funcționa sub amenințarea constantă a distrugerii. Au fost mai mult decât suficiente pretexte pentru înfrângerea mektebilor și madraselor. De exemplu, episcopul Andrei, într-un memoriu către P. Stolypin din 17 ianuarie 1908, a anunțat că „cucerirea de către tătarii mahomedani a Kazanului și a întregii regiuni Kama are loc sub ochii noștri în liniște, pașnic, treptat, dar ferm și în mod constant”. Stolypin a reacționat la un astfel de „avertisment” nu doar printr-un raport către Consiliul de Miniștri „Cu privire la măsurile de contracarare a influenței panislamice și pan-turce în rândul populației musulmane”, dar a inițiat și convocarea mai multor „ Conferințe speciale” în anii 1900-1920, care au vizat suprimarea pe scară largă a culturii naționale și, în primul rând, mekteb-urile și madrasele nou-metode. țarismul În același timp, nu s-a sfiit de cele mai dezgustătoare metode, încercând să folosească schisma religioasă și dezbinarea spirituală a oamenilor în scopurile sale murdare. Autoritățile au contat serios pe tătarii botezați, care, în sumă de 100 de mii de oameni, potrivit demnitarilor țariști, „sunt acum un sprijin important în lupta împotriva mahomedanismului, și pentru informarea profesorilor din școlile publice și a clerului cu toate fenomene care au loc în lumea musulmană”. Era o politică de plantare a denunțului, de a opune o parte a națiunii alteia în cea mai grosolană formă.

Autorităților de pretutindeni li s-a părut că în școlile cu metode noi disciplinele de învățământ general sunt studiate într-o „direcție tendențioasă, adesea ostilă Rusiei și întregii direcții ruse”, că madrasele au ca scop „pregătirea profesorilor tătar-musulmani pentru școlile elementare impregnate de religie. și autonomie națională în cadrul statului și aspirațiile de unitate pan-islamică și pan-turcă”.

La început, țarul, se pare, a sperat la o prăbușire naturală și la dispariția școlii vechi-metode tătare, care nu corespundea spiritului vremurilor. Caracteristică în acest sens este declarația administratorului districtului educațional Kazan: „Școlilor musulmane ar trebui să li se acorde procesul de dispariție naturală. Dar pentru ca aceste școli să nu aibă totuși niciun efect dăunător asupra populației musulmane, este necesar să se stabilească un control adecvat asupra lor. Cu toate acestea, când noua metodă de predare a început să capete amploare, iar școala tătară a luat direcția educației laice, autoritățile au dat jos o serie întreagă de lovituri asupra mekteb-urilor și madraselor, cursuri pedagogice. Deja la 16 iunie 1901, la ordinul guvernatorului Orenburg, poliția a distrus cursurile pedagogice din Seitovsky Posad (Kargaly), care pregăteau profesori laici din tătari, kazahi, bașkiri și alte popoare vorbitoare de turcă. În 1909, un deputat al Dumei de Stat III-IV, G. Kh. Ca exemplu, a citat școlile tătare din satele Shyalshali, Menglibai, Chupai, raionul Bugulma, provincia Samara. Persecuția severă a căzut asupra lotului de mekteb-uri și madrasah cu metode noi din districtul Mamadysh din provincia Kazan: în 1910, 2 școli au fost închise prin ordin al directorului școlilor publice, 3 - prin ordin al administratorului districtului educațional Kazan. , până la 10 școli - prin hotărâre a judecătoriei. În total, 97 de școli cu metode noi au fost închise în provincia Kazan în 1910.

„Vârful” politicii coloniale a autocrației în domeniul educației naționale la începutul secolului XX. a fost distrugerea madrasei Bubi în 1922. În noaptea de 29 spre 30 ianuarie, căpitanul de jandarmerie Budogossky a ajuns aici cu un detașament de cavalerie de gardieni înarmați (circa 100 de persoane), 7 executori judecătorești și un ofițer de poliție. 10 Mugallim din 14 au fost aduși în fața justiției, au fost scoase o mulțime de cărți, manuscrise etc. La 28 mai 1912, a avut loc procesul fraților Nigmatullin (Bobinsky), conducătorii madrasei, care a avut ca rezultat un proces asupra ideii de educație națională.

Mektebii și madrasele se aflau sub supravegherea vigilentă a oficialilor regali de diferite trepte, iar chiar și jandarmeria, care se amestecau grosolan în treburile interne ale instituțiilor de învățământ, urmărea cu vigilentă fiecare pas al mudarriselor și mugallim-urilor progresiste, ținea informatori plătiți în madrasa, a încurajat denunțarea profesorilor, a organizat persecuția profesorilor din diverse motive.

Norii peste educația națională tătară se adunau. Numărul ședințelor generale ale subcomisiilor „Conferinței interdepartamentale privind înființarea învățământului școlar pentru populația neortodoxă, neortodoxă și infidelă” a fost nenumărate, „Întâlniri speciale privind dezvoltarea măsurilor de contracarare a influenței tătar-musulmane”. în Teritoriul Volga” au fost ținute în mod repetat etc. Toate au fost verigi într-un singur lanț de politică de asimilare, distrugerea școlii laice tătare ca bază pentru renașterea și dezvoltarea națiunii. Nici măcar aniversarea a 300 de ani a dinastiei Romanov, sărbătorită magnific în februarie 1913, în care tătarii și-au pus mari speranțe, nu a alinat soarta iluminismului național. Discriminarea și persecuția au continuat. S-au intensificat mai ales în perioada așa-zisului Războiul Balcanic când sentimentele anti-turce erau puternic exagerate în societatea rusă. A început o nouă persecuție masivă a intelectualității tătare, a Mugallimilor, a asceților învățământului public, care se presupune că nu își ascunde simpatiile pentru Turcia „universală”.

În primăvara anului 1914, la Sankt Petersburg a avut loc o nouă „Conferință specială” asupra afacerilor musulmane, sub departamentul a patru (!) ministere. Accentul s-a pus pe educație. Lupta împotriva școlii naționale a urcat la un nou nivel și a fost ridicată la rangul de politică de stat. Întâlnirea a vorbit în favoarea „cea mai bună salvgardare a intereselor statului rus”. Școala națională seculară a tătarilor calificată drept „în cel mai înalt grad eveniment nedorit.”

Fără îndoială: nu izbucni în august 1914. Primul Razboi mondial, țarismul fără ezitare îndelungată ar fi pronunțat o condamnare la moarte asupra întregii învățământului tătăresc, ar fi blocat toate „canalele” care, într-o măsură sau alta, „hrăneau” sistemul școlar național, au contribuit la dezvoltarea spirituală și renașterea națiunii. . În condițiile sacrificării internaționale, autocrația a fost nevoită să slăbească oarecum lațul de la gât al poporului tătar, furnizor de „carne de tun” pentru armata țaristă.

Curând a venit Revoluția din februarie, iar apoi lovitura de stat bolșevică „finalizată”. Aici au început calvarurile de alt fel, care decurg din atitudinile ideologice ale bolșevicilor.

Note:

1 Istoria ASSR tătară.–Kazan, 1968.–P.49.

2 Vezi: Tinchele avyly tarihy. Științific b-ka KGU. Departamentul Manuscrise și Cărți Rare.–Nr.2389 T.–S.88.

3 Vezi: Heseen bin Emirkhan. Tavarikhe Bulgaria... – Kazan, 1883. – B.3.

4 Vezi: Klimoviyach Lutsian. Islamul în Rusia țaristă. Eseuri.–M., 1936.–S.12.

5 Nasyri Kayum. Lucrări alese.- Kazan, 1977. - P.14.

6 Vezi: Istoria ASSR tătarilor.- Kazan, 1973. - P.58.

7 NA RT, f.92, d.56, l.15.

8 Învățământul public în provincia Kazan. Școli și elevi din ele. Sediul școlii. săli de clasă. Problema. 1.–Kazan, 1905.–S.3.

9 Vezi: Ibid.

10 Ibid.–P.7.

11 A se vedea: Raport privind statutul și activitățile Cursurilor superioare pentru femei din Kazan pentru anul universitar 1912/13. an.-Kazan, 1913.-S.27-29.

12 Ave. A.S.-ov. Școală veche și nouă - Kazan, Centru. tip., 1907. Extras. Din revistă „Biserică și Viața Publică” pentru 1907. P.3-4.

13 Arhiva Roșie.–1929. V.5 (36).–S.80.

14 Arhiva Roșie,–1929. T. 4(35).–S.119.

15 Ibid.–S.122.

16 Verbatim. raport asupra ședințelor primei sesiuni a convocării a IV-a a Statului. Duma. Nr 2318.–S.2140.

17 PE RT. f.92, op. 1, dosar 1277, fila 45.

18 Ibid.–L.21.

19 Scrisori ale lui N.I. Ilminsky către procurorul-șef al Sfântului Sinod K.P. Pobedonostsev. - Kazan, 1898. - P. 178.

20 Kayum Nasyri. Sailanma eserler. 2 volume. T.1.-Kazan, 1974.-S.53.

21 Op. Citat din: Abdullin Ya.G. Gândirea educațională tătară. / Natura socială și principalele probleme.- Kazan, 1976. - P. 233.

23 Vezi: „Muhammadiya”, programe madrase. 1913/14 uku ely. Kazan, 1913. P. 8,24,25.

24 Vezi: Arhiva Roșie.–1929. V.4 (35).–S.119.

25 Kazan Utlary.–1983.–Nr 11.–B.160.

26 Koblov Ya.D. Școlile confesionale ale tătarilor din Kazan. Kazan, 1916.–S.93.

27 Ibid.–S.95-96.

29 Vezi: Shura.–1908.–Nr 5.–P.158

30 Koblov Ya.D. Școli confesionale...–p.103.

31 Vezi: Khanbikov Ya.I. Pedagogia jadidismului. Uh. aplicația. KSPI, voi. 193.–Kazan, 1979.–S.62.

32 A se vedea: Yuldashbaev B.Kh. Istoria formării națiunii Bashkir.–Ufa, 1972.–P.250.

33 Kazan utlary. -1989.–Nr 8. B.162-172.

34 A se vedea: RGIA, f.821, op. 130, d.471, l.254.

35 Vezi: Privire de ansamblu asupra provinciei Kazan pentru 1905, foaia nr. 13.

36 Vezi: Privire de ansamblu asupra provinciei Kazan pentru 1907, ved. nr. 13.

37 Vezi: Privire de ansamblu asupra provinciei Kazan pentru 1913, ved. nr. 16.

38 Vezi: Privire de ansamblu asupra provinciei Kazan pentru 1905.–S.95.

39 Vezi: Privire de ansamblu asupra provinciei Kazan pentru 1907.–S.83.

40 NA RT, f. 160, d. 1765, l. 48-61.

41 Cit. Citat din: Makhmutova A.Kh. Formarea educației laice la tătari / Lupta în jurul problemei școlare. 1861-1917.-Kazan, 1982.-p.14.

42 A se vedea: Ibid.–S. 57.

43 A se vedea: Ibid.–S. 92.

44 A se vedea: Ibid.–S. 90.

48 Învățământul public în provincia Kazan. Școli și elevi din ele... Vol. 1. Kazan, 1905.–S.19.

49 NA RT, f.1. op.4, dosar 1622, fila 10.

50 Învățământul public în provincia Kazan... Vol. 1. 1905.–S.19.

51 Koblov Ya.D. Visele tătarilor-mahomedani despre școala națională cuprinzătoare.-Kazan, 1908.-С1.

52 Koblov Ya.D. Școala confesională a tătarilor din Kazan.- Kazan, 1916. - P. 3-4.

53 Znamensky P. Kazan Tătari. – Kazan, 1910.–S. 24, 29.

54 Grozav Războiul Patriotic. provincia Kazan. Un scurt eseu despre primul an. - Kazan, 1916. - P. 128.

55 Vezi: Învățământul public în provincia Kazan. Probleme ale educației extrașcolare.- Kazan, 1905. - P.5.

56 Op. Citat din: Problema agrară și mișcarea țărănească în anii 50–70 ai secolului al XIX-lea / Materiale de istorie a Tătariei în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Ch.1.-M.-L., 1936.–S.285.

57 Speransky Aristarh. Tătarii din Kazan / Eseu istoric și etnografic.- Kazan, 1914. - P. 9,28,30.

58 A se vedea: TsGA RB, f.187, op.1., d.467, l.150.

59 Vezi: Uchen. aplicația. Catedra de Pedagogie KSPI.–Vyp. XIII, 1958.–P.418.

60 Ibid.–S.419.

70 Kazan Utlary.–1966.–Nr 23.–P.136.

71 A se vedea: NA RT, f.1, op.4, d.4485, l.7.

72 Sat. „Mardzhani”.–S.115-117.

74 A se vedea: Idel.–1990.–Nr 7.–S.35-36.

75 Arhiva Roșie.–1929.–T.4 (35).–S.107.

76 Ibid.–S.125.

77 Ibid.–S.115.

78 NA RT, f.92, op.2, dosar 2246, l.76.

79 „Gani Bai”. -Orenburg, 1913.–B.222.

80 Vezi: NA RT, f.1. op.4, d.5482, l.115, 135-136.

Construirea unui sistem educațional care să corespundă realităților moderne este o sarcină serioasă pentru comunitatea musulmană din Rusia de astăzi. Până la urmă, tocmai tinerii analfabeți din punct de vedere religios sunt cei care devin practic adepți ai mișcărilor radicale. Iluminarea este una dintre activitățile principale pentru Administrația Spirituală a Musulmanilor din Republica Tatarstan.

Muftiul Tatarstanului Kamil hazrat Samigullin a spus corespondentului RG despre ceea ce face clerul tătar pentru a-i face pe oameni să înțeleagă corect islamul.

Musulmanii republicii noastre, precum și întreaga țară, sunt crescuți în cadrul educației islamice tradiționale. Cu toate acestea, se poate spune că mulți nu înțeleg pe deplin acest termen. Care este sensul lui?

Kamil Samiguullin: Această frază este ușor de explicat - acesta este un antrenament bazat pe o moștenire spirituală veche de secole. Și școala teologică tătară este considerată una dintre cele mai vechi și mai puternice nu numai din Rusia, ci și din întreaga lume islamică.

În general, în țara noastră, două madhhab-uri sunt școli juridice pentru păstrarea tradițiilor religioase. În Caucaz, ei aderă la madhhab Shafi'i și la ideologia Ash'ari, în regiunea Volga și Rusia Centrală - madhhab Hanafi și crezul Maturidit. Toate acestea sunt componente ale unei mari ramuri sunnite a islamului.

Cunoscutul savant tătar Muhammad Murad Ramzi al-Kazani scria încă din 1908 că „imamii tătari au fost întotdeauna suniți, maturiți în convingeri și hanafi în acțiuni, iar printre aceștia nu au existat cei care au răspândit inovații”.

Baza educației noastre este continuitatea, adică cunoștințele sunt transmise de-a lungul lanțului de la profesor la elev, apoi la elevul său... Acest lucru elimină posibilitatea denaturarii în interpretarea operelor de carte, a normelor morale și legale.

Potrivit experților, înainte de revoluție, poporul tătar publica peste 30.000 de titluri de lucrări științifice. Și au afectat nu numai religia, ci și alte aspecte ale vieții: medicină, astronomie, geografie, chimie. Și aceste lucrări au fost apreciate în lume. Putem spune că avem o bază științifică uriașă, singurul lucru care lipsește este să studiem aceste surse.

S-a pierdut o moștenire bogată?

Kamil Samiguullin: Concepțiile filozofice ale lui Aristotel sau Platon sunt încă studiate în aproape toate universitățile din lume, aceste cunoștințe nefiind considerate învechite sau inutile. Și dintre publicațiile care reflectă istoria noastră, doar câteva sute au fost traduse în tătară și rusă modernă.

Desigur, perioada sovietică a jucat un rol semnificativ în acest sens, când cărți complet diferite erau considerate „sacre”. Câteva generații de concetățeni noștri au crescut într-o atmosferă antireligioasă. În Asia Centrală sau în Caucazul de Nord, acest proces a fost mai puțin dureros - islamul a fost întotdeauna păstrat printre oamenii de acolo.

Tatarstanul, situat în centrul statului, a suferit cele mai multe pagube. Imaginați-vă, în 1991, în Kazan funcționa o singură moschee și nu exista o singură madrasa. Toată moștenirea noastră teologică s-a pierdut. Dar astăzi, se poate spune fără exagerare că sistemul de educație islamică din Tatarstan se confruntă cu renașterea sa. A fost deja format în mod semnificativ, are o bază materială și tehnică suficientă, un personal didactic demn și respectă standardele educaționale acceptate.

Cunoștințele despre fundamentele islamului în republică sunt predate de peste 1,4 mii de specialiști. Aproximativ 30.000 de oameni participă la cursuri la moschei în fiecare an. Și 4.000 de shakird învață în instituții de învățământ superior. Sarcina strategică a acestui sistem este de a educa inteligența musulmană tătară, care poate deveni un ghid spiritual și moral.

Odată cu începutul activităților Academiei Islamice Bulgare, sistemul de învățământ religios din Tatarstan a devenit în patru etape și îndeplinește un ciclu complet de sarcini: cursuri de duminică la moschei - madrasas - institut - academie. Și acum, pentru a primi o educație islamică, nu este nevoie să mergi în nicio țară, așa cum era înainte. Putem obține chiar și titlul de doctor în științe.

Adică educația religioasă primită în străinătate a avut un impact negativ asupra comunității musulmane din Tatarstan și asupra întregii țări?

Kamil Samiguullin: A evalua dacă a fost rău sau bine este greșit. Dar este un fapt că oamenii care au dobândit cunoștințe într-o altă țară își schimbă oarecum viziunea asupra lumii. De exemplu, la vârsta de 17 ani, un tânăr a plecat în Arabia Saudită, un stat monoreligios. Se întoarce în patria sa ca un tânăr de 27 de ani, a cărui personalitate s-a format în condițiile în care nu există dialog interreligios. El percepe realitatea noastră într-un mod complet diferit, unde întâlnește alte realități și probleme. Desigur, el poate avea un anumit impact cel puțin asupra mediului înconjurător.

Să ne amintim de anii 90, când în țara noastră au apărut începuturile multor probleme de azi pe motive religioase. Apoi, numeroși emisari ai organizațiilor internaționale, ascunși în spatele religiei, au venit și au început să ne învețe islamul. Pe vremea aceea, aveam un vid - nu mai erau propriii noștri teologi, nu mai erau oameni de știință. Noi, ca un burete, am absorbit tot ce se spunea. Abia mai târziu și-au dat seama că acești trimiși nu au acționat dezinteresat.

În urmărirea unor obiective, au răspândit idei radicale și au căutat noi adepți?

Kamil Samiguullin: Atunci, în țara noastră a existat într-adevăr un teren fertil pentru oamenii care purtau o ideologie a intoleranței religioase și extreme străine de poporul nostru sub masca caritabile. Dar dacă te aprofundezi în istorie, atunci putem spune că radicalismul islamic a apărut după secolul al XVIII-lea, când puterile europene au încercat să colonizeze state cu o populație predominant musulmană. Poate suna tare, dar musulmanii au fost aleși ca un fel de victimă globală.

Cel mai rău lucru este că așa s-a întâmplat: oamenii credeau în minciunile care erau predicate. Cum altfel să te descurci cu musulmanii? Nu le poți lua cu droguri sau alcool. Rămâne doar să le insufleți în mintea ideea unui război sfânt în numele lui Allah, profitând de analfabetismul lor.

Islamul a fost denigrat, dar în realitate nu este plin de răutate, iar istoria a dovedit acest lucru de multe secole. Imperiile musulmane, care într-o anumită perioadă dețineau poziții de conducere în lume, au avut ocazia să distrugă alte credințe. Dar acest lucru nu s-a făcut, dimpotrivă, s-au creat condiții și oportunități pentru dezvoltarea lor.

În plus, religia și știința nu au fost niciodată opuse în Islam. Musulmanii au înțeles că Domnul a creat totul pe Pământ, ceea ce înseamnă că orice proces și fenomen științific nu poate contrazice religia noastră, ele sunt naturale.

Exemple de filozofie greacă pot fi citate ca exemplu. Ei au ajuns la vremurile noastre în mare parte datorită oamenilor de știință din Bagdad, unde au fost păstrați la universitate, care este numită în rusă „Casa Înțelepciunii”. În secolul al X-lea, aceste lucrări au fost traduse în arabă. Ulterior, europenii le-au restaurat din traduceri.

Musulmanii au lăudat întotdeauna și cultura. Cuvântul turcesc „medeniyat”, însemnând „cultură”, provine de la numele orașului Madani – cunoscut la noi ca Medina. În centrul existenței sale se aflau ideile de egalitate, oamenii diferă doar prin evlavie.

În acest oraș s-au format multe temelii ale adevăratului islam. Ca, de exemplu, instituția zakat - un impozit anual obligatoriu în favoarea săracilor. Zakat are scopul de a stabili principiile justiției sociale în societate și ajută la ameliorarea tensiunilor sociale din societate între diferite categorii de populație. La urma urmei, nu numai analfabetismul religios servește ca un teren propice pentru terorism și extremism, ci și nemulțumirea socială joacă un rol aici.

De aceea este în interesul nostru să ajutăm persoanele care suferă de dependență de droguri sau alcoolism, precum și pe cei care se află în locurile de detenție. La urma urmei, merg pe aceeași stradă cu noi, merg în locuri unde se joacă copiii noștri. Negăsind sprijin într-o societate sănătoasă, îl primesc de la oameni care promit măreție și merg în rai. Din păcate, există multe rezultate proaste aici.

Care este mai exact activitatea preventivă a Consiliului Spiritual Musulman al Republicii Tatarstan în contracararea opiniilor extremiste?

Kamil Samiguullin:În curs munca complexaîn multe direcții. În primul rând, aceasta este contracararea informației. În lumea modernă, informațiile sunt aproape imposibil de localizat sau interzis. Poate fi învins doar de alte informații. Am organizat o campanie spirituală și educațională în media, sunt mai multe proiecte media.

Principala realizare în acest domeniu a fost postul de televiziune musulman Khuzur TV, care difuzează în format prin cablu pe teritoriul Tatarstanului și Bașkiria. Există presa scrisă, cărți sunt publicate, resursele de pe internet funcționează. Desigur, nu acoperă pe toată lumea, dar audiența totală s-a apropiat deja de un milion de oameni.

În general, trebuie spus că în realitate sunt foarte puțini teroriști ideologici și extremiști. Cei mai mulți dintre ei sunt nemulțumiți de poziția lor socială. Dar, la urma urmei, o persoană pur și simplu nu va avea timp pentru gânduri radicale dacă este ocupată cu afaceri și să aibă grijă de familia sa. Este important să-l îndreptăm către acest lucru, ceea ce ar trebui să facă oamenii alfabetizați, deoarece dacă o eroare medicală poate afecta sănătatea unei persoane, atunci greșeala unui imam poate schilodi sufletul.