FILOZOFIA CREŞTINĂ TIMPURIE

Echipa editorială: V. V. Sokolov(editor-compilator al primului volum și

V. V. Bogatoe, M. A. Dynnik, Sh. F. Mamedov,

I. S. NarskyȘi T. I. Oizerman

Din motive tehnice, primul volum este publicat în două părți. Notele, indexurile și cuprinsul sunt date la sfârșitul părții a doua.

ANTOLOGIE DE FILOZOFIE LUMII

în patru volume volumul 1

Filosofia antichității și Evul Mediu partea 2

Editor M. I. Igkin

Editor junior E. K. Tyuleneva

Decorarea artistului V.V. Maksina.

Editor de artă S. M. Polesitskaya

Redactor tehnic V.N. Kornilov

Corector L.M. Chigina

1969 Format hârtie 84X108"/zg, M 1. Imprimare coli 18.9.

Fișe de înregistrare și publicare 17.73. Tiraj 35.000 de exemplare. Ordinul nr. 320.

Pret 1 rub. 32 k.

Editura „Mysl”. Moscova, V-71, Leninsky Prospekt, 15.

Ordinul Tipografiei Bannerului Roșu al Muncii Leningrad nr. 1 „Curtea de tipografie” numit după A. M. Gorki din Comitetul principal al industriei tipografice al Consiliului de Miniștri al URSS, Leningrad, strada Gatchinskaya, 26.

AUGUSTIN

Aurelius Augustin (354-430) - cel mai proeminent teolog și filozof al Bisericii Creștine Occidentale. Născut în Africa de Nord, în orașul Tagaste (pe teritoriul Algeriei moderne), în familia unui funcționar roman sărac. A studiat la o școală locală și apoi la școala de retorică din Cartagina. La un moment dat s-a alăturat mișcării maniheiste pe atunci răspândită și în 383 a venit la Roma, unde a condus școala de retorică. După ce a devenit deziluzionat de maniheism, a fost purtat de scepticism (în versiunea Plato-Academică a lui Arcesilaus și Carneades). După ce s-a mutat apoi la Mediolan (Milano), Augustin a devenit apropiat de cercurile creștine grupate în jurul episcopului Ambrozie, o figură foarte influentă în Biserica creștină occidentală la acea vreme. Pasiunea lui Augustin pentru filosofia platonico-neoplatonică datează de aproximativ această perioadă. În 387 s-a convertit la creștinism și a devenit cel mai mare teoretician, scriitor și publicist al acestuia. Întors în patria sa în anul următor, devine aici una dintre cele mai active figuri ale Bisericii creștine, un dușman implacabil și persecutor al numeroși „eretici”, apostați de la doctrina ei oficială. Augustin desfășoară această activitate nu numai în numeroasele sale opere literare, ci și ca episcop de Hipona, pe care a devenit în 396 și a rămas până la sfârșitul vieții. Moștenirea literară enormă a lui Augustin include o serie de lucrări filozofice: „Împotriva academicienilor” (adică, sceptici, 386), „Despre viața binecuvântată” (386), „Despre ordine” (386), „Monologii” (387), „ Despre cantitatea sufletului” (388-389), „Despre profesor” (388-389), „Despre muzică” (388-389), „Despre nemurirea sufletului” (387 .). După cum se poate vedea din datele indicate, toate aceste lucrări au fost scrise fie în ajunul convertirii lui Augustin la creștinism, fie imediat după acest eveniment. Mai departe ideile filozofice Augustin expune, de asemenea, într-o serie de lucrări religioase și dogmatice, cum ar fi „Despre adevăr”

noua religie” (390), „Despre liberul arbitru” (388-395). Pentru a dezvălui viziunea teologică și filosofică a lumii a lui Augustin, celebra sa „Confesiune” (400 d.Hr.; ultimele trei cărți ale sale sunt cele mai bogate în conținut filozofic) este de mare importanță. Și mai importantă în acest sens este lucrarea sa principală - „Despre orașul (sau statul) lui Dumnezeu” (413-426). Toate acestea, precum și altele, lucrări ale lui Augustin, scrise în latină, au jucat un rol uriaș în dezvoltarea filosofică a Europei occidentale medievale, pentru ei, până în secolele XII-XIII. a rămas aici principala sursă a înțelepciunii filozofice. Mai jos publicăm fragmente (selectate tematic) din aproape toate lucrările menționate. Aceste fragmente sunt tipărite în conformitate cu ediția rusă: „Lucrările Sfântului Augustin, episcopul Hipponiei”, părțile 1-8. Kiev, 1901-1912.

Dumnezeu, care nu voia ca nimeni altul decât cei curați să cunoască adevărul. Dumnezeu, tatăl adevărului, tatăl înțelepciunii, tatăl adevărului și al vieții superioare, tatăl fericirii, părintele bunătății și frumuseții, părintele luminii mentale, părintele trezirii și iluminării noastre, părintele garanție care ne încurajează să revenim la dumneavoastră.

Te chem pe Tine, Dumnezeul adevărului, în care, de la cine și prin care tot ceea ce este adevărat este adevărat. Dumnezeu este înțelepciune, în care, din cine și prin care tot ce este înțelept este înțelept... Dumnezeu este lumina inteligentă, în care, din care și prin care strălucește inteligent tot ceea ce strălucește cu inteligență (Monologii 1.1).

Și omule, această cea mai mică parte a creației tale... o legătură atât de nesemnificativă în creația ta, îndrăznește să-ți cânte laudele. Dar tu însuți îl entuziasmezi să găsească fericirea în a te glorifica; căci ne-ai creat pentru tine însuți și sufletul nostru lâncește până atunci, negăsind pace pentru sine, până când se odihnește în tine ( Spovedania 1:1 ).

Da! Nu aș exista, o, Doamne; N-aș exista deloc dacă nu ai fi în mine sau, mai precis, n-aș exista dacă nu aș fi în tine, din care totul este, în care totul este ( Spovedania I, 2).

Oh, Doamne! Vreau să încep cu ceea ce nu știu și nu înțeleg, de unde am venit aici, la asta

viata muritoare sau moarte vitala, de unde, zic eu, am venit aici. Iar eu, străin, am fost primit de milostivirea ta... Nu mama mea, nici asistentele mele m-au hrănit cu sfârcurile lor, ci prin ele mi-ai dat, un prunc, mâncare pentru bebeluși, după legea naturii. , pe care i-ai rânduit şi după bogăţia darurilor tale, cu care ai binecuvântat toate făpturile după nevoile lor ( Spovedania I, 6).

Întrucât condiția principală pentru unirea reciprocă în orice stat este supunerea față de regi și autoritățile superioare în general, cu cât mai mult ar trebui să ascultăm în toate de Dumnezeu, regele cerului, care domnește peste întregul Univers și îl conduce ca lucrare a mâinilor sale , slujindu-l cu evlavie și toți împlinindu-i poruncile fără îndoială? Și la fel cum între autorități și superiori în societățile omenești, cei de jos se supun celor mai înalte și cei mai înalți sunt preferați celor de jos, tot așa Dumnezeu este mai presus de toate și totul trebuie să i se supună (Mărturisirea III, 8).

Mi-am îndreptat mental privirea către alte obiecte care sunt mai jos decât tine, și am văzut că este imposibil să spui despre ele fie că există, fie că nu există: există pentru că și-au primit existența de la tine; nu exista pentru ca nu sunt ceea ce esti tu. Căci numai asta există cu adevărat care rămâne neschimbată (Mărturisirea VII, 11).

Mai întâi Dumnezeu a creat cerul și pământul(Geneza 1:1). Cum le-ai creat? Și ce mijloace, ce pregătiri, ce mecanism ați folosit pentru această enormă întreprindere? Desigur, nu te-ai comportat ca un artist uman care formează ceva dintr-un lucru (un corp dintr-un corp) după propria înțelegere, putând să-i dea o formă așa cum i-o indică considerentele minții sale. De unde ar putea sufletul acestui artist să primească o asemenea abilitate, dacă nu de la tine, care a creat-o? Mai mult, el dă formă materiei deja existente pentru a produce din ea un alt lucru la discreția sa; În acest scop el folosește fie pământ, piatră, lemn, aur și alte obiecte similare. De unde provin aceste articole?

și-ar fi primit existența dacă nu le-ai fi creat? Acest artist uman îți datorează totul: i-ai aranjat corpul în așa fel încât, prin membri diferiți efectuează diverse acțiuni și pentru ca acești membri să fie capabili de activitate, tu a suflatîn componenţa sa corporală suflet viu(Geneza 11:7), care îi mișcă și îi controlează; i-ai pus la dispoziție și material pentru munca sa artistică; I-ai dat, de asemenea, capacitatea minții de a înțelege secretele artei și de a înțelege dinainte ceea ce intenționează să producă; L-ai înzestrat și cu simțuri trupești, care servesc drept conducător între natura sa fizică și cea spirituală, astfel încât lumea fizică și lumea spirituală să fie în comunicare cu el prin aceste sentimente... Dar cum faci toate acestea? Cum ai creat tu, Dumnezeule Atotputernic, cerul și pământul? Desigur, nu tu ai creat cerul și pământul în cer sau pe pământ; nici în țările aerisite, nici în adâncurile mării, pentru că și aerul și apa aparțin cerului și pământului; Acest lucru nu s-ar fi putut întâmpla nicăieri în întreaga lume, ca pacea să se creeze în lume, pentru că lumea nu a existat înainte de crearea ei și nu putea fi în niciun fel câmpul creației ei (quia non eratubifieretante-quamfieret). Nu aveai la îndemână nicio materie din care să poți crea cerul și pământul? Dar de unde ar veni această materie, care nu a fost creată de tine și totuși a servit ca material pentru creativitatea ta? Permițând astfel de materie, atotputernicia ta ar fi inevitabil limitată... Înainte de creația ta nu era nimic în afară de tine și... atât existent depinde de a ta fiind(Mărturisirea XI, 5).

Deci, nu sunt cei care ne spun prea ocupați cu vechimea originii lor: Ce a făcut Dumnezeu înainte de a crea cerul și pământul? Dacă a rămas în lenevă și pace desăvârșită, atunci de ce nu a rămas în aceeași stare pentru totdeauna? Dacă în Dumnezeu s-a produs o nouă mișcare și o nouă voință de a crea ceva pe care el nu a creat înainte, atunci cum poate cineva să împace cu eternitatea sa imuabilă apariția acestei voințe, care înainte de acel timp nu era în el? Voința lui Dumnezeu este inerentă lui Dumnezeu și precede orice creație;

Thomas Hobbes(1588–1679) - una dintre principalele figuri ale școlii filozofice, care mai târziu în teoria politică a fost numită școala contractului social. În propria sa carte celebră„Leviathan” Hobbes a susținut înființarea unui stat bazat pe acordul dintre toți oamenii de a-și sacrifica libertatea naturală și de a se supune ordinelor suveranului. Hobbes era un materialist; credea că atomii fizici în mișcare sunt singurele lucruri reale. El a combinat această teorie metafizică cu teoria psihologică conform căreia fiecare ființă umană acționează întotdeauna în direcția satisfacerii dorințelor sale și a creșterii puterii sale. În Leviathan, el a încercat să derive teoria sa despre contractul social din aceste două principii fundamentale. Hobbes a fost atât un observator pasionat al comportamentului uman, cât și un stilist grațios.

El consideră natura și omul ca fiind subiectul principal de studiu al filosofiei și științei, sursa filozofiei ca fiind rațiunea, iar sursa religiei ca fiind autoritatea bisericii. În opinia sa, este imposibil să dovedești existența lui Dumnezeu, dar poți crede în Dumnezeu.

Principalele principii filozofice ale lui Hobbes pot fi luate în considerare următoarele:

1. ontologice. Lumea este o singură substanță materială și nu există alta. Materia este eternă, constând din corpuri individuale care apar și dispar. Orice corp are extensie și formă, are lungime, înălțime și lățime. Lumea constă din figuri materiale, figurile dintr-un plan sunt create din linii, iar liniile reprezintă suma punctelor materiale.

Abordarea mecanicistă a fost relevată și la Hobbes în interpretarea mișcării materiei, pe care o înțelege doar sub formă mecanică ca mișcare a unui corp dintr-un spațiu în altul. Hobbes nu putea înțelege mișcarea ca auto-mișcare din cauza condițiilor istorice ale dezvoltării cunoștințelor științifice.

2. Epistemologic. El recunoaște cunoașterea lumii și crede că sursa cunoașterii umane este realitatea obiectivă. În centrul cunoașterii se află „ideile” - idei specifice care apar pe baza experienței senzoriale. Cunoașterea, începând cu senzațiile, se termină în minte. Ideile inițial emergente sunt procesate în continuare prin comparare, combinare și separare a ideilor. Filosofia este cunoașterea rațională a legăturilor lucrurilor. Hobbes a încercat să reducă toate activitățile de cunoaștere la cele mai simple operații matematice - adunarea și scăderea. În teoria cunoașterii, Hobbes a încercat să fundamenteze înțelegerea materialistă a adevărului. Prin adevăr a înțeles o judecată corectă care reflectă corect motivele conexiunii. Cu toate acestea, în interpretarea adevărului, el a permis uneori subiectivitatea. Pentru el, adevărul și eroarea depindeau de aranjarea corectă și incorectă a cuvintelor în judecăți.

ÎN doctrina omului ca cetățean Hobbes consideră relația omului cu societatea. Accentul lui principal este pe stat. Statul este un „corp artificial” care a apărut pe baza unui contract social cu scopul de a pune capăt războiului tuturor împotriva tuturor.

Publicația este destinată studenților instituțiilor de învățământ superior. Poate servi drept ghid în pregătirea pentru examenul de filozofie și istoria filosofiei. Răspunsurile la întrebările cheie ale examenului pot fi găsite aici. Forma de prezentare a materialului vă permite să absorbiți o cantitate mare de informații într-un timp scurt. Informațiile detaliate în prima parte a cărții sunt rezumate în paginile următoare. Informațiile de care aveți nevoie sunt repetate de la secțiune la secțiune într-o formă din ce în ce mai condensată, făcându-le mai ușor de reținut. Făcând referire la carte de trei ori: cu o săptămână, cu o zi înainte și cu o oră înainte de examen, vei fi suficient de familiarizat cu subiectul pentru a trece cu succes examenul.

• Cu o săptămână înainte de examen

O serie: Cel mai bun cheat sheet

* * *

de compania de litri.

Cu o săptămână înainte de examen

Subiect de filozofie. Locul și rolul filosofiei în cultură

Subiect de filozofie

Întrebarea „Ce este filosofia?” rămâne încă deschis. In istorie gândire socială sub filozofie implicat:

cunoștințe științifice, numit proto-cunoaștere, opus mitologiei în antichitate, iar apoi teologiei în Renaștere);

cunoștințe teoretice(tipic pentru al doilea jumătate a secolului XVIII- prima jumătate a secolului al XIX-lea);

cunoștințe legate de funcționarea universalului(un concept care a fost recunoscut în diferite etape ale formării filozofiei și este popular și astăzi).

În plus, există multe interpretări ale conceptului însuși de „filozofie” în lucrările diverșilor filozofi. Tradus literal din greacă, cuvântul „filozofie” înseamnă „dragoste de înțelepciune”.

Platon a fost primul care a folosit termenul „filozofie” ca nume pentru o sferă specială de cunoaștere. Potrivit lui Pitagora, un filozof este o persoană care caută adevărul. Sofiștii credeau că înțelepciunea filozofică constă în capacitatea de a dovedi ceea ce fiecare consideră corect și benefic pentru sine. Gânditorii antici au tratat filosofia atât ca pe un mod de gândire, cât și ca pe un sistem de principii care predetermina modul de viață. Tucidide, Socrate și alți gânditori ai antichității au folosit cuvântul „filozofie” în sensul său literal. Potrivit lui Platon, o persoană cu un suflet înțelept este capabilă să cunoască adevăruri eterne și absolute. Aristotel credea că filosofia este asociată cu înțelegerea universalului în lume, iar subiectul ei sunt principiile și cauzele existenței: „numele (înțelepciunea) trebuie atribuit aceleiași științe: trebuie să fie o știință care studiază prima. principii și cauze.”

Ulterior, dezvoltarea istorică și filosofică a conceptului a condus la o schimbare a ideii lui și la evaluarea semnificației filozofiei în procesul cognitiv general (a fost recunoscută atât ca „regina tuturor științelor”, cât și ca „ roaba teologiei”). Înțelegerea subiectului filozofiei s-a schimbat și ea (viziunea asupra lumii, metodologia cunoașterii, cunoașterea lumii în ansamblu, știința celor mai generale legi ale naturii, societății și gândirii etc.). Conceptele care au apărut în procesul de dezvoltare a cunoștințelor filozofice pot fi împărțite în trei grupe. Primele sunt mai aproape de cunoștințele științifice; sunt construite în conformitate cu legile și principiile științei. Alții amintesc mai mult opere de artă. Alții, în ceea ce privește tema și modul de prezentare, gravitează spre texte cu conținut ocult. Toți au rezolvat diverse probleme filosofice și au aparținut reprezentanților unei varietăți de sisteme filosofice (Platon și Hegel, Kierkegaard și Comte, Nietzsche și Natorp, Sartre și Wittgenstein), care diferă semnificativ în opiniile lor cu privire la scopurile și obiectivele filosofiei.

În esență, întreaga varietate de abordări poate fi împărțită în două grupuri: în primul rând - cunoștințele filozofice ca științifice, al doilea - o viziune asupra lumii care nu coincide cu cunoaşterea ştiinţifică si chiar diferit de el. Ca urmare, în procesul istoric și cultural, cuvântul „filozofie” a fost folosit pentru a descrie două moduri diferite de a gândi despre lume și locul omului în ea, fiecare dintre acestea a rezolvat probleme specifice. Ambele direcții sunt necesare pentru analiza dezvoltării culturii umane în general și a cunoștințelor filozofice în special.

Filozofie studiază nu numai lumea din punctul de vedere al științei sale, ci se străduiește și să dezvăluie latura semantică a existenței, acționând ca o viziune asupra lumii. Prin urmare, filosofia nu doar studiază lumea, ci primește cunoștințe despre ea, refractate din perspectiva înțelegerii ei pentru o persoană. „Filosofia este un sistem de vederi asupra lumii ca întreg și asupra relației unei persoane cu această lume” (Alekseev P.V., Panin A.V., 1996).

Subiectul de filozofie este universală în sistemul „lume – om”. Aceasta implică dualitatea statutului cognitiv al cunoașterii filozofice (aparține cunoașterii științifice în ansamblu și reprezintă sistemul de vederi al unei persoane asupra lumii, un tip de viziune asupra lumii) și specificul structurii acesteia.

Filosofia ca știință și ca viziune asupra lumii

Filosofia ca tip de cunoaștere științifică este chemată să înțeleagă legile lumii și cunoașterea ei de către om, ascunse de alte științe, nefilosofice (B. Spinoza).

La origini, filosofia este legată genetic de știință, formată pe baza contradicțiilor dintre viziunea mitologică asupra lumii și ideile științifice rudimentare care impuneau explicarea relațiilor cauză-efect ale fenomenelor naturale nu cu ajutorul unor noi mituri, ci pe baza unor noi mituri. de cunoaştere care dezvăluie esenţa existenţei. Această specificitate a înțelegerii lumii a permis filozofiei să includă în conținutul său aproape toate cunoștințele științifice disponibile (de unde și denumirile sale precum „pre-știință”, „proto-cunoaștere”). Prin urmare, în secolele XVII–XVIII. şi chiar la începutul secolului al XIX-lea. filozofia a numit și astfel de ramuri ale cunoașterii științifice ca mecanică teoretică, biologie etc.

Această perioadă în dezvoltarea cunoștințelor filozofice, care combină cunoștințele despre natură, inclusiv cunoștințele științifice disponibile la acea vreme, se numește filozofic natural.„Toată filosofia este ca un copac, ale cărui rădăcini sunt metafizica, trunchiul este fizica, iar ramurile care emană din acest trunchi sunt toate celelalte științe, reduse la trei principale: medicină, mecanică și etică” (R. Descartes).

Dar, începând de la mijlocul secolului al XV-lea, știința a început să se contureze ca un domeniu independent de cunoaștere, ca un tip activități sociale. Științele naturii (mecanică, astronomie, matematică etc.) dobândesc statut independent. Mai târziu, acest lucru se întâmplă cu științele umaniste și sociale. Din cunoștințele filozofice au apărut științe particulare. În această privință, V. Windelband a comparat filosofia cu regele Lear, care și-a împărțit toate proprietățile copiilor săi și a fost ulterior dat afară „ca un cerșetor în stradă”.

Pe baza acestui fapt, chiar și un număr de autori moderni nu văd filozofia ca subiect. La extrem, se spune că filosofia analizează limbajul sau metodologia stiintifica(de exemplu, pozitivism logic, filozofie lingvistică). Această concluzie este condusă de ideea că subiectul filozofiei include cunoașterea tuturor celorlalte științe în întregime - toate cunoștințele despre ființă. Dar aceasta s-a datorat subdezvoltării atât a științelor private, cât și a filozofiei însăși, în condiții de incertitudine a statutului lor conceptual. Cu toate acestea, Aristotel a remarcat și dualitatea filozofiei ca proto-cunoaștere și ca știință a universalului.

I. Kant, J. G. Fichte, G. W. F. Hegel iar alţii au interpretat filosofia ca pe o doctrină a universalului, a fundamentelor ultime ale existenţei. În același timp există criterii cunoștințe științifice, pe baza căreia filosofia poate fi clasificată drept cunoaștere științifică, cum ar fi obiectivitatea (studiul obiectelor realității luate în propria sa logică de dezvoltare), raționalitatea (validitatea, dovezile afirmațiilor bazate pe rațiune, pe fundamentele logice ale gândirii) , orientarea esentiala (scopurile principale ale stiintei – dezvaluirea legilor si tiparelor existentei, identificarea relatiilor cauza-efect intre fenomene si procese), o natura sistematica speciala a cunoasterii (stiinta are ca scop crearea unei teorii ca o teorie dezvoltata). formă de cunoaştere ştiinţifică). De asemenea, verificabilitatea afirmațiilor făcute poate fi inclusă în criteriile cunoștințelor științifice.

Aplicând aceste criterii cunoștințelor filozofice, vom vedea că aceasta dobândește de fapt statutul de științific. În esență, filosofia se exprimă într-o analiză obiectivă a lumii în propria ei logică și existență faptică. Astfel, această cunoaștere poate apărea în ontologie (studiul ființei), în epistemologie (studiul cunoașterii), în metodologia cunoașterii științifice etc.

După statutul său conceptual, filosofia studiază nu numai modalitățile de existență ale lumii, ci și sensul ei pentru om; filosofia discută întrebări despre sensul vieții și morții, libertatea umană, responsabilitatea etc. Astfel, subiectul filozofiei îi permite să depășească cunoștințele științifice, transformându-l în tip de viziune asupra lumii.

După ce a apărut ca un nivel conceptual și teoretic al viziunii asupra lumii, filosofia nu și-a desființat celelalte varietăți. Existența acestor opinii asigură viața filozofiei în sine, deoarece mediul socio-cultural nu numai că modelează o persoană, ci creează și situații problematice și provocări pentru cunoașterea filozofică. Hegel a scris că nevoia socioculturală reală a unei persoane de a-și determina locul în lume, de a forma un anumit sistem semantic, în care veriga centrală este ideea sensului vieții, dă baza filozofiei ca viziune asupra lumii.

Problemele filozofice includ probleme de viață veșnică asociate cu înțelegerea existenței și activității omului. Specificul filosofiei este de așa natură încât toate răspunsurile ei sunt în mare măsură situaționale în natură, deoarece sarcina filozofiei ca viziune asupra lumii este de a armoniza constant existența empirică și natura supraempirică a existenței umane.

În același timp, filosofia este și un tip de creativitate, în frunte cu personalitatea, mintea și talentul gânditorului însuși.

Spre deosebire de alte tipuri de viziune asupra lumii, filosofia se caracterizează printr-un caracter teoretic. În plus, filosofia este o viziune universală asupra lumii care îmbrățișează natura, societatea și omul. În același timp, este posibil să se distingă diferite tipuri de viziuni filozofice asupra lumii și, în consecință, tipuri de relații între elementele lor științifice și extraștiințifice.

Esența viziunii asupra lumii a filosofiei se manifestă la nivel individual-personal, social-grup și generic.

Filosofia nu poate fi redusă doar la dezvoltarea sistemică și rațională a lumii - fiecare învățătură filozofică include și un anumit impuls emoțional. În formele categorice ale filosofiei, ideile de viziune asupra lumii dobândesc nu numai expresie figurativă logică și adecvată, ci și expresie emoțională. Aceasta explică înrudirea filosofiei cu arta și alte forme artistice de înțelegere a existenței. Sistemele filozofice, fiind asociate cu numele creatorului lor, sunt personificate personal.

Filosofia influențează creativitatea artistică, iar arta dezvoltă funcția estetică a creativității filozofice. Înțelegând problemele principiilor spirituale și emoționale ale omului și ale societății, filosofia se alătură cunoștințelor umanitare, care se caracterizează prin tehnici cognitive specifice, natura dialogică a subiectului și obiectului.

Întrucât filosofia este o viziune asupra lumii, funcționarea ei este posibilă doar la nivelul unui tip de cunoaștere filozofic, dar nu și la nivelul cotidian. Acest lucru dă naștere problemei relației dintre tipurile de cunoștințe filozofice și cele cotidiene. În ciuda faptului că în procesul de dezvoltare a unei viziuni filozofice asupra lumii au existat încercări repetate de a o contrasta cu cunoștințele de zi cu zi folosind un limbaj de neînțeles, opoziția „opinie - cunoaștere” și modul de viață, este destul de evident că acestea sunt inseparabile.

Astfel, filosofia combină proprietățile unor tipuri de cunoștințe științifice și extraștiințifice, iar subiectul său este multidimensional. Înțelegerea filozofiei ca știință despre legile universale ale naturii și gândirea socială trebuie combinată cu o înțelegere a acesteia ca o viziune asupra lumii care include toate cunoștințele științifice și este caracterizată prin sistematizare și raționalizare. În consecință, filosofia nu este doar o știință, ci și o atitudine față de adevăr la nivel senzorial, emoțional.

Vorbind despre locul filosofiei în cultură, trebuie remarcat faptul că prima este cea mai importantă componentă a celei de-a doua, așa cum demonstrează legătura sa arătată anterior cu formele artistice de înțelegere a vieții. Filosofia ne permite să înțelegem cultura cât mai complet posibil și să interpretăm problemele stringente ale umanității. Filosofia este strâns legată de diverse științe, arte și alte acțiuni practice ale oamenilor. Acesta completează și completează orice educație specială, ajută la fundamentarea conceptuală și exprimarea ideilor diverselor cercetări științifice.

Subiectul filosofiei este mult mai larg decât subiectele legate de rezolvarea problemei principale a filosofiei, care poate fi identificată în structura cunoștințelor filosofice.

Formarea filozofiei. Direcții principale, școli de filozofie și etapele acesteia dezvoltare istorica

Deja în prima perioadă a vieții umane (mileniul 5-4 î.Hr.), oamenii au făcut încercări de a înțelege lumea din jurul lor - natura vie și neînsuflețită, spațiul cosmic și ei înșiși. În procesul de evoluție, omul a început să înțeleagă natura ca habitatul său, diferențiându-se pe sine și lumea din jurul său. În procesul de realizare a spațiului ca ceva opus omului, definind lumea animală și vegetală, omul și-a dezvoltat capacitatea de a înțelege realitatea, de a trage concluzii și de a formula idei despre lumea din jurul său. Primele idei filozofice provenit din Egipt, Sumer, Babilon. Din păcate, dovezile scrise ale activităților gânditorilor primelor civilizații nu au fost păstrate.

În mileniul II î.Hr. e. în India antică, China antică și câteva secole mai târziu în Grecia antică se formulează ideile filozofice. Monumentele literare ale acestei perioade, în formă mitologică, au cuprins încercări de înțelegere și idei naive despre lumea din jurul nostru. Lucrările gânditorilor greci antici care au supraviețuit până în zilele noastre indică un nivel ridicat de dezvoltare a filozofiei și analiză filozoficăîn Grecia Antică, care a avut ulterior o influență serioasă asupra dezvoltării societății umane.

Filosofia Indiei antice

În mileniul II î.Hr. e. În India antică, au început să se formeze cele mai vechi idei filozofice. Le cunoaștem din vechile monumente literare indiene "Veda", care înseamnă literal „a ști, a cunoaște”. Acestea sunt un fel de imnuri, rugăciuni, cântece, vrăji etc., scrise în sanscrită. În Vede pentru prima dată se încearcă interpretarea filozofică a lumii din jurul omului.În ciuda faptului că explică parțial lumea exterioară într-un mod superstițios, mitologic, Vedele conțin rudimentele ideilor filozofice, drept urmare sunt considerate ca izvoare prefilosofice. Pentru dreptate, trebuie menționat că primele opere literare, încercând să interpreteze lumea din jurul nostru, nu ar fi putut fi altceva.

„Upanishads”(literal „a sta la picioarele profesorului și a primi instrucțiuni”), reprezentând sub forma unui dialog între un înțelept și un elev sau o persoană care a pornit pe calea căutării adevărului și, ulterior, devine elev al înțelepți, sunt deja lucrări filozofice în care materialul este prezentat în conformitate cu ideile moderne, natura formulării și soluționării problemei este menținută. Apariția „Upanishad-urilor” datează aproximativ din secolele IX-VI. î.Hr e. În total, se cunosc aproximativ o sută de Upanishade.

În cele mai faimoase „Upanishade”, apar idei despre existența diferitelor tipuri de cunoaștere, inclusiv logică, gramatică, astronomie, știință militară etc. De asemenea, ele urmăresc idei despre filozofie ca un domeniu separat de cunoaștere. Astfel, în ciuda interpretării religioase-mitologice a lumii, astfel de părți ale Upanishad-urilor precum „Aitareya”, „Brihadaratsyaka”, „Isha”, „Katha”, „Kena”, „Chhandogya” sunt primele lucrări filozofice cunoscute.

În lucrările amintite se formulează și se discută importante întrebări filosofice despre esența omului, locul și rolul lui în lumea din jurul lui, despre normele de comportament și rolul lui. psihicul uman. Interpretările și explicațiile contradictorii și care se exclud reciproc ale cauzei fundamentale și ale principiului fundamental al fenomenelor lumii sunt atribuite principiului spiritual, care este desemnat prin conceptul de „brahman”, „atman”, hrană („anna”) sau o un anumit element material „gold” (de obicei apă sau un complex de apă, aer, pământ și foc).

Autorii Upanishad-urilor i-au atribuit un rol semnificativ spiritualitate(„Brahman” și „Batman”): „19. Brahman a apărut primul dintre zei, creatorul tuturor, păstrătorul lumii”; „20. Cu adevărat, la început a fost un atman. Nu era nimic altceva care să clipească. I-a venit ideea: „Acum voi crea lumi”. El a creat aceste lumi.”

Fără a fi consecvenți din punct de vedere logic și construiti conceptual, Upanishad-urile încearcă să explice lumea ca fiind spirituală și necorporală. În unele texte se încearcă interpretarea exteriorului şi lumea interioara bazat pe patru sau cinci elemente reale. Diversitatea lumii este prezentată nu ca o ființă diferențiată, ci ca o trecere consistentă a acestei ființe de la o stare la alta: foc, apă, pământ (sau gazos, lichid, solid).

Upanishad-urile împart cunoașterea și cunoștințele dobândite în două niveluri - inferior(puteți cunoaște doar realitatea înconjurătoare; o astfel de cunoaștere nu poate fi adevărată, deoarece este fragmentară și incompletă) și superior(este posibil sa cunosti adevarul - absolutul spiritual - datorita intuitiei mistice, care se formeaza in principal cu ajutorul yoga).

Studiul esenței omului, psihicului său și formelor de comportament este cea mai importantă problemă ridicată în Upanishads. Înțelepții indieni antici au atras atenția asupra complexității psihicului uman și au numit printre elementele sale interconectate, care se influențează reciproc, conștiința, voința, memoria, respirația, iritația etc. Filosofii Indiei antice au caracterizat diferite stări ale psihicului uman, cum ar fi starea de veghe. , somn ușor, somn profund, notează dependența lor de elementele externe și elementele primare ale lumii exterioare.

În esență, Upanishadele recomandă comportamentul contemplativ pasiv, detașarea completă de preocupările lumești. În ele problema transmigrării sufletelor este formulată pentru prima dată(samsara) și evaluări ale acțiunilor anterioare(karma), dezvoltată în diverse învățături religioase ulterioare. Ea nu poate fi abordată doar din punctul de vedere al interpretării religioase. Meritul Upanishad-urilor este că, cu ajutorul principiilor morale (dharma), gânditorii au încercat să aducă schimbări în tiparele comportamentale ale omului în fiecare etapă a existenței sale.

Upanishad-urile reprezintă baza aproape tuturor școlilor ulterioare de filozofie care au apărut în India. Ei au formulat și dezvoltat idei care au alimentat multă vreme gândirea filozofică a Indiei și a unui număr de țări din apropiere din Orientul Mijlociu și Îndepărtat.

Filosofia Chinei antice

Primele monumente literare (filosofice) ale Chinei antice includ I Ching (Cartea Schimbărilor). În titlul acestei lucrări, filosofii antici chinezi au încercat să reflecte procesele care au loc în natură, inclusiv sfera cerească și sistemul stelar. Natura cerească, numită „lumea”, împreună cu Soarele și Luna, se ridică și coboară pe orbitele lor zilnice. Natura cerească creează toată diversitatea lumii cerești în schimbare.

Cartea Schimbărilor nu este, strict vorbind, o lucrare filozofică. Reprezintă fundamentele literare și poetice ale tranziției de la ideile prefilozofice și parțial mitologice la concepții filozofice, metamorfoza conștiinței tribale colectiviste în opiniile filozofice personale ale oamenilor înțelepți.

Timp de secole, un număr semnificativ de gânditori chinezi antici au căutat să interpreteze și să comenteze conținutul Cărții Schimbărilor, o lucrare remarcabilă a gândirii filozofice în China antică. Datorită încercărilor lor, au fost puse bazele filosofiei antice chineze.

Printre cele mai semnificative nume care au determinat problemele și dezvoltarea filosofiei antice chineze pentru secolele următoare se numără Lao Tzu (a doua jumătate a secolului al VI-lea - prima jumătate a secolului al V-lea î.Hr.) și Confucius (Kong Fuzi, 551–479 î.Hr.), a cărei moștenire oferă o idee obiectivă a căutărilor filozofice ale gânditorilor chinezi antici.

DESPRE Lao Tzu, Ca și în cazul primilor filozofi din alte regiuni, avem doar informații fragmentare. Ideile lui Lao Tzu, expuse în cartea „Tao Te Ching”, au devenit cunoscute pe scară largă în China datorită adepților filozofului la începutul secolelor IV-III. î.Hr e. Este imposibil de supraestimat semnificația sa în istoria gândirii antice chineze. Scrierile sale au pus bazele primului sistem filozofic al Chinei Antice - Taoismul, care nu și-a pierdut actualitatea astăzi. Ca toate filozofiile timpurii, ideile lui Lao Tzu sunt controversate; În acest moment, filosofia chineză tocmai lua contur. Sarcina de a înțelege lumea contradictorie din jurul filosofului a fost extrem de dificilă.

Locul central în taoism este ocupat de categorie "dao" care nu apare o dată, ci apare constant, se naște în Univers. Adevărat, sensul său este interpretat diferit. Pe de o parte, Tao este considerat ca o cale naturală a tuturor lucrurilor, independent de Dumnezeu și oameni, ca o expresie a legii universale a mișcării și schimbării în lume. Dezvoltarea, conform lui Lao Tzu, nu are loc pe o linie ascendentă, ci într-un cerc. Pe de altă parte, Tao este un principiu etern de necunoscut, neperceput de simțurile umane, neschimbabil, fără nicio formă. Din acest punct de vedere, Tao apare ca baza spirituală imaterială a tuturor lucrurilor și fenomenelor naturale, inclusiv a oamenilor. „Omul urmează pământul. Pământul urmează cerul. Raiul urmează pe Tao, iar Tao urmează naturalețea.”

Potrivit lui Lao Tzu și adepților săi, o persoană are nevoie de cunoștințe, care joacă un rol imens în viața sa. Dar idealul cunoașterii este înțeles ca cunoaștere contemplativă - o afirmație, o fixare a lucrurilor, fenomenelor și proceselor care au loc în lume: „Deoarece tot ceea ce există se schimbă de la sine, nu putem decât să contemplăm întoarcerea lui (la rădăcină)... I numesc întoarcerea la rădăcina anterioară pace, iar eu numesc pace revenire la esență. Eu numesc revenirea la esență constanță.” Lao Tzu a propus o metodologie unică a cunoașterii, în care îi poți cunoaște pe alții singur; dintr-o singură familie poți cunoaște restul; dintr-o împărăție se pot cunoaște pe altele; O singură țară vă poate ajuta să înțelegeți Universul.

Discutând despre structura socială și managementul societății, Lao Tzu a spus că cel mai bun conducător este cel despre care oamenii știu doar că el există. Acei conducători pe care oamenii îi iubesc și îi înalță sunt oarecum mai răi. Lao Tzu consideră conducătorii de care oamenii se tem ca fiind și mai răi și îi numește pe toți acei conducători pe care oamenii îi disprețuiesc cel mai rău. Filosoful chinez antic subliniază că, cu un guvern calm, oamenii devin simpli la minte, cu un guvern activ devin nefericiți. Înțeleptul recomandă guvernanților să nu înghesuie casele oamenilor și să nu le disprețuiască viața. O persoană complet înțeleaptă, cunoscându-se pe sine, nu este impregnată de mândrie; iubindu-se pe sine, dar nu se înalță.

Mai târziu, filosofia antică chineză s-a dezvoltat sub influența ideilor și activităților Confucius. Ca gânditor, Confucius a fost în mare măsură influențat de manuscrisele antice chineze „Cartea cântecelor și imnurilor” (“Shijing”), „Cartea legendelor istorice” - „Cartea istoriei”, „Cartea documentelor” (“Shujing”, a doua numele "Shang Shu") - "Cea mai veche Scriptura" Datorită lui Confucius, aceste monumente ale gândirii antice chineze au fost puse în ordine, editate și puse la dispoziția cititorului general. Comentariile substanțiale și numeroase asupra Cărții Schimbărilor au adus popularitate lui Confucius.

Al lor propriile opinii Confucius a subliniat-o în cartea „Conversații și judecăți” (“Lun Yu”), care a devenit parte din „Patru cărți” confucianiste („Si Shu”). Cunoașterea acestei cărți pe de rost a fost o cerință a educației clasice chineze. Confucius deține o învățătură etică și politică originală, dintre care unele prevederi sunt și astăzi relevante.

Principalele concepte ale confucianismului includ "ren"(filantropie, umanitate), care apare ca fundament al predării etico-politice și scopul său final, și "dacă"(respect, norme comunitare, reglementări sociale), unind o gamă largă de reguli care reglementează toate sferele vieții publice (familia, relațiile interstatale, relațiile dintre indivizi și diverse grupuri sociale).

Potrivit lui Confucius, relațiile dintre oameni ar trebui să se bazeze pe principii morale, iar conducerea societății și a statului ar trebui să se bazeze pe obiceiurile, tradițiile țării, respectul față de generațiile anterioare și rațiunea umană sănătoasă.

În urma lui Lao Tzu, Confucius a repetat ideile de înțelegere și cunoaștere a lumii din jurul său, îngustându-l și limitându-l doar la sfera cerească. Confucius i-a acordat o mare importanță soarta ca element al naturii care predetermina esenţa şi viitorul omului: „Totul este iniţial predeterminat de soartă, iar aici nimic nu poate fi scăzut sau adăugat. Sărăcia și bogăția, răsplata și pedeapsa, fericirea și nenorocirea au propria lor rădăcină, pe care puterea înțelepciunii umane nu o poate crea.” Confucius credea că oamenii sunt asemănători între ei și încep să difere unii de alții datorită obiceiurilor și educației. El a citat o gradare a nivelurilor de cunoaștere, unde cea mai înaltă este cunoașterea înnăscută. La un nivel inferior se află cunoștințele dobândite prin învățare și și mai jos sunt cunoștințele dobândite ca urmare a depășirii dificultăților. O persoană care nu vrea să „învețe lecții instructive din dificultăți” este cea mai nesemnificativă persoană.

Filosofia Greciei Antice

Înțelegerea filozofiei ca dragoste pentru înțelepciune a apărut în Grecia Antică la decenii după apariția oamenilor care filosofează. În literatura istorică și filozofică rusă este general acceptat că categoria „filozofie” a fost folosită pentru prima dată de Pitagora. Cu toate acestea, unii cercetători cred că Heraclit a fost primul care a introdus conceptul de „filozofie”. Într-un fel sau altul, filozofii erau oameni care studiau problemele lumii înconjurătoare, încercau să o înțeleagă și să afle locul și rolul pe care omul îl ocupă în ea.

Cultura greacă antică secolele VII-VI. î.Hr e. direct sau indirect, este leagănul european și o parte semnificativă a civilizației lumii moderne, iar filosofia sa servește în multe feluri ca bază a viziunii filozofice moderne asupra lumii.

Civilizația greacă antică a inclus o serie de state sclavagiste din sudul Peninsulei Balcanice, insulele Mării Egee, coasta Traciei și coasta de vest a Asiei Mici. Mai târziu, în secolele VIII–V. î.Hr e. În perioada colonizării grecești, a inclus statele din sudul Italiei și estul Siciliei, sudul Franței, coasta de nord a Africii, coasta Mării Negre și strâmtorile Mării Negre.

În Grecia Antică, filosofia și-a luat naștere la începutul secolelor VII-VI. î.Hr e. Primii filozofi greci au fost Thales, Anaximandru, Anaximenes, Pitagora și Heraclit, care au lucrat în secolul al VI-lea. î.Hr e.

Istoria filosofiei antice este împărțită în patru perioade:

Origine și formare (sec. VI î.Hr.);

Maturitatea și înflorirea (secolele V–IV î.Hr.),

Declin - Filosofia greacă a perioadelor filosofice elenistică și latină; Republica Romană (secolele III–I î.Hr.);

Perioada de declin și moarte în timpul erei Imperiului Roman (secolele I–V d.Hr.). Cu toate acestea, cei mai mulți cercetători ai filozofiei grecești antice consideră că filosofia Greciei antice a cunoscut trei perioade în dezvoltarea ei, cuprinzând mai mult de o mie de ani, de la sfârșitul secolului al VII-lea. î.Hr e. până în secolul al VI-lea n. e.:

perioada I – de la Thales la Aristotel;

a 2-a – Filosofia greacă în lumea romană;

a 3-a – Filosofia neoplatonică.

În prima perioadă, după natura problemelor studiate și soluționarea acestora, se disting trei etape. Prima dintre ele acoperă în principal activitățile filozofilor Milet scoli (Thales, Anaximander, Anaximenes), numit după cetatea ionică Milet. A doua etapă - activitate sofisti(Socrate și socraticii sunt filozofi individuali sau școli întregi de filozofie antică care s-au bazat pe această învățătură). Și, în sfârșit, a treia etapă este asociată cu ideile filozofice ale lui Platon și Aristotel.

Din păcate, avem ocazia să judecăm ideile filozofice ale oamenilor de știință care au lucrat în prima și a doua etapă a primei perioade numai din lucrările înțelepților greci și romani ulterioare, în principal din lucrările lui Platon și Aristotel.

Caracteristicile filozofiei antice constă în legătura dintre învățăturile ei cu învățăturile naturii, care mai târziu au dat naștere științelor independente - astronomie, fizică și biologie. În zorii dezvoltării sale în secolele VI-V. î.Hr e. filosofia nu a fost separată de cunoașterea naturii, dar cunoașterea naturii a fost combinată cu filozofia. Concept unitate mondială filozofii au încercat să explice tiparele care apar în general procesele spațiale, în schimbarea zilei și a nopții, în mișcarea stelelor.

scoala milesiana

Școala milesiană nu pune în contrast materialismul și idealismul. În concluziile ei nu există o terminologie filozofică propriu-zisă, dar există mitologie, elemente de antropomorfism, panteism. Procesele fizice sunt prezentate în contextul problemelor morale. Cu toate acestea, filosofia școlii milesiene poate fi deja atribuită filozofiei în ansamblu, deoarece reprezentanții ei au căutat să înțeleagă apa, aerul, focul etc. substanţă. Filosofii milesieni, ionieni credeau că aceste substanțe au întotdeauna o singură origine (materială, rațională, chiar divină), și de aceea învățătura lor se numește monism(din greaca monos- singurul).

Aceeași idee a unității mondiale pătrunde în ideile înțelepților Colonii grecești italice inferioare. Indiferent de „colegii” lor ionici din Asia Mică, Pitagora și studenții săi, explorând întreaga lume, au remarcat rigoarea în mișcarea corpurilor cerești și au încercat să o coreleze cu fenomenele pământești și să o transfere la fenomenele fizice și morale. lumi. Între timp, orientarea filozofică a lui Pitagora, în cea mai mare parte prezentată ca filosofia numerelor, diferit de Ionian filozofie naturalista,încercând să explice tot ceea ce există din punctul de vedere al unuia sau altui element material.

Spre deosebire de pitagoreici, care explicau cantitativ ordinea mondială, în secolul al VI-lea. î.Hr e. apar tendințe care interpretează ideea de unitate mondială la fel ca filozofii ionieni. Cu toate acestea, unitatea mondială în ele este reprezentată nu într-o singură substanță mondială, ci într-un singur concept, într-un singur principiu mondial guvernamental care domină schimbarea tuturor fenomenelor. Așa-zisul Eleatice(Xenofan, Parmenide, ZenonȘi Melissa) folosește conceptul de „ființă”, care menține constanta indiferent de modul în care se schimbă lucrurile. De exemplu, metafizicianul Parmenide, dezvoltând doctrina ființei, a încercat să explice relația dintre ființă și gândire.

Spre deosebire de Parmenide, pentru care existența se sprijină în imaginea unei mingi lumii închise în sine, Heraclit a reprezentat fluxul lucrurilor ca schimbare continuă. Din punctul său de vedere, permanența este o simplă fantomă, pentru care principiul apariției apare sub pretextul unui foc mișcător, atotconsumător. Thales, Parmenide și Heraclit priveau lumea ca un întreg. Un fenomen individual nu putea avea sens decât în ​​legătură cu întregul.

Dar deja în secolul al V-lea. î.Hr e. Leucip, Democrit iar reprezentanții școlii de mai târziu a fizicienilor ionieni Empedocle și Anaxagora încearcă, spre deosebire de predecesorii lor, să înțeleagă întregul din lucruri individuale, fenomene, și nu un fenomen separat de întreg. Cercetarea macrocosmică este înlocuită de cercetarea microcosmică și scoala atomistica.

Empedocles din Agrigentum au identificat patru elemente calitativ diferite, independente unele de altele – foc, aer, apă și pământ. Mai târziu, Aristotel, pentru multe secole care au urmat, a determinat pentru ei o poziție dominantă printre alte elemente. Cu toate acestea, potrivit lui Democrit, elementele materiale sunt omogene din punct de vedere calitativ și diferă exclusiv în proprietăți cantitative - dimensiune, greutate și formă.

sofistii

A doua perioadă a filosofiei antice grecești se caracterizează prin formularea problemelor antropologice. A intrat în istoria culturii datorită numelor sofisti(Protagoras din Abdera, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antifon, Critias etc.), Socrate și socratici (Euclidis Megar- fondator al școlii megariene, reprezentanți ai școlii cinice AntisteneȘi Diogene din Sinop). Socrate iar sofiştii diferă în opiniile lor cu privire la criteriile de evaluare a acţiunilor oamenilor. Socrate a luat în considerare principala considerație, motivele deciziei, utilitatea sau nocivitatea. El a avut două principii importante ale activității filozofice, citate până astăzi: „Cunoaște-te pe tine însuți” și „Nimeni nu știe nimic cu certitudine, dar un înțelept adevărat știe că nu știe nimic”. Socrate a fost ultimul reprezentant al etapei filozofice naturale a filosofiei Greciei Antice. După el a început epoca lui Platon și Aristotel.

Platon

Platon a devenit celebru nu numai pentru faptul că este primul filozof, pe care îl putem judeca din propriile sale lucrări, și nu din memoriile și citatele adepților săi, ci și pentru că pentru prima dată în istoria gândirii filozofice a ridicat problema relației dintre spirit și materie.

Primul profesor al lui Platon a fost Cratylus. Mai târziu, filozoful a devenit unul dintre elevii lui Socrate. Aproape toate operele lui Platon sunt scrise sub forma unui dialog între personaje istorice și uneori fictive.

Potrivit lui Platon, cunoașterea adevărată nu poate fi transmisă prin cuvinte sau prin percepția simțului; este necesar să-l conducem pe elev, prin dialog maieutic, să extragă în mod independent adevărul. Toate dialogurile timpurii ale lui Platon arată practica de a curăța opiniile greșite (în mod formal, aceasta este prezentată sub forma unei respingeri logice a unei opinii false). În ciuda faptului că în lucrările sale respinge definițiile incorecte, Platon nu dă definiția corectă, întrucât interlocutorul trebuie să vină singur la ea. Mai mult, o idee adevărată nu poate fi exprimată într-o definiție logică.

Tema ocupă un loc important în învățăturile lui Platon atracție amoroasă (eros). Potrivit filozofului, dragostea fizică îngustează semnificativ orizonturile unei persoane care, pe de o parte, se străduiește doar pentru plăcere și, pe de altă parte, simte dorința de a înrobi și nu de a elibera. În același timp, el crede că numai iubirea umană poate oferi un astfel de beneficiu necondiționat precum libertatea; În ceea ce privește cunoașterea umană, aici filosofia poate da libertate. Întrucât dragostea și filosofia sunt inseparabile, Platon este încrezător că iubirea ajută la primii pași pe calea filosofică: o persoană întâlnește surpriza - începutul filosofiei. Datorită dragostei, o persoană are ocazia să înțeleagă de ce sentimentele profunde și experiențele personale nu pot fi exprimate în cuvinte de zi cu zi.

Filosofia lui Platon a stat la baza formării și dezvoltării multor alte școli filozofice (nu numai în antichitate, ci și în secolele următoare) și a influențat dezvoltarea filosofiei vest-europene. Aristotel a apărut ca filozof în școala fondată de Platon și, doar ca profesor, a avut o influență serioasă asupra dezvoltării ulterioare a gândirii filozofice.

Aristotel

Aristotel Stagirski- unul dintre cei mai mari filozofi ai Greciei antice. Lucrările lui Aristotel sunt împărțite în mod semnificativ în 7 grupe: tratate de logică („Organon”), tratate de fizică („Fizică”, „Despre origine și distrugere”, „Despre rai”, „Despre probleme meteorologice”), tratate biologice („Istoria animalelor”). „, „Despre părțile animalelor”, „Despre originea animalelor”, „Despre mișcarea animalelor”, „Despre suflet”), eseuri despre „filozofia întâi” („Metafizică”), lucrări etice („Nicomahea Etica”, „Etica eudemică”), socio-politice și lucrări istorice(„Politica”, „Politica ateniană”), lucrări de artă, poezie și retorică („Retorică”, „Poetică”).

Aristotel a încercat să găsească răspunsuri la aproape toate întrebările care i-au îngrijorat pe filosofi la acea vreme și a adus contribuții enorme în toate domeniile cunoașterii. El și-a propus soluția la întrebarea relației existente între general și individ, criticând învățăturile lui Platon. Potrivit lui Aristotel, același obiect al lumii senzoriale poate fi considerat atât ca „materie”, cât și ca „formă”.

Aristotel a distins două tipuri de cunoaștere - dialectic(domeniul său este „opinie”) și apodictic(domeniul său este cunoștințele de încredere). Scopul științei, din punctul de vedere al lui Aristotel, este de a determina un subiect prin combinarea deducției și inducției.

Cosmologia lui Aristotel, cu toate realizările sale, a fost în unele părți înapoiată în comparație cu cosmologia lui Democrit. El a atribuit existența fizică sferelor planetare: Universul este format dintr-un număr de sfere concentrice care se mișcă cu viteze diferite și sunt conduse de sfera cea mai exterioară a stelelor fixe.

În domeniul biologiei, Aristotel a formulat doctrina oportunității biologice, exemple despre care a observat în natură (de exemplu, dezvoltarea structurilor organice din semințe, diverse manifestări ale instinctului animal și adaptabilitatea reciprocă a organelor lor etc.) lucrările au oferit o clasificare și descriere a numeroase specii de animale . Identificând trei feluri de ființe vii (plante, animale și oameni), Aristotel a distins trei (părți) ale sufletului: plantă, animal (simț) și rațional.

Aristotel l-a considerat pe Dumnezeu un ideal moral pentru că, din punctul său de vedere, el era cel mai desăvârșit filozof, sau „gândind la sine prin gândire”. Prin virtute etică, Aristotel a înțeles reglementarea rezonabilă a activităților sale de către o persoană, definindu-l ca mijlocul dintre două extreme (metriopatie).

În „Poetică” și „Retorică”, Aristotel a formulat doctrina activității artistice și genurile epicului și dramei, a dezvoltat teoria artei, considerând-o ca un tip special de activitate bazată pe imitarea cunoașterii. El a plasat arta mai presus de cunoașterea istorică, al cărei subiect era reproducerea faptică a evenimentelor individuale de o singură dată.

Aristotel a exprimat și idei despre guvernare. În scrierile sale a distins trei buneȘi trei forme proaste de guvernare. Primele se caracterizează prin faptul că puterea servește întreaga societate, iar posibilitatea utilizării egoiste a puterii este exclusă. Acestea includ monarhia, aristocrația și „poliția” (o versiune mixtă a oligarhiei și democrației). Aristotel considera că tirania, oligarhia pură și democrația extremă sunt trei forme rele.

Filosofia neoplatonică glorificat Şcoala epicureană de filosofieȘi scoala de sceptici si stoici. Această perioadă a filosofiei antice este numită „epoca elenismului”, care a completat dezvoltarea filozofiei grecești.

Cultura antică a influențat formarea Renașterii în Evul Mediu, când a apărut interesul pentru cultura clasică, s-a intensificat studiul textelor antice și au fost necesare prototipuri păgâne pentru a întruchipa imaginile culturii creștine.

Filosofia Renașterii

O altă pagină cea mai strălucitoare din istoria culturii umane este Renașterea (renașterea antichității). Cultura Renașterii își are originile în Italia în secolul al XIV-lea și în secolul al XV-lea. ea ajunge la apogeu. În același timp, Renașterea a devenit un fenomen paneuropean, exprimat printr-o ascensiune fără precedent a gândirii socio-politice, științei, literaturii și artei. Acesta a fost vremea unor creatori geniali precum Botticelli, Dante, Durer, Giordano Bruno, Leonardo da Vinci, Machiavelli, Michelangelo, Montaigne, Petrarh, Thomas More, Erasmus de Rotterdam și alții.

Viziunea asupra lumii renascentiste a fost axată pe artă, iar Evul Mediu însuși a fost concentrat pe Dumnezeu și ideea asociată a mântuirii. Prin urmare, filosofia Renașterii a fost caracter antropocentric. Schimbarea sistemului de valori a dus la ridicarea omului la cel mai înalt nivel. Prin urmare, principala caracteristică a acestei ere este individualismul și individualitatea în sfera viziunii asupra lumii și în viața publică.

O realizare importantă a gândirii filosofice a Renașterii a fost determinarea unor perspective ulterioare pentru dezvoltarea filozofiei, culturii și științei. Dar principalul este că în acest moment pozițiile înainte de neclintit ale bisericii au fost zdruncinate, iar omul și lumea au ieșit în prim-plan.

În secolele XIV - începutul XV. are loc un declin al sistemelor filozofice și teologice. În același timp, statele naționale se întăresc, iar relațiile dintre biserică și autoritățile laice sunt caracterizate de o luptă pentru dominația politică. În același timp, există un salt uriaș în dezvoltarea orașelor, a meșteșugurilor și, în consecință, a comerțului. În acest sens, interesul pentru științe naturale și economie, ca ramură a cunoașterii umanitare, se intensifică. În acest moment, în Europa se conturează un „nou” învățământ universitar, care îl înlocuiește pe cel „vechi”, care își pierde semnificația monopolistă paneuropeană. În diverse orașe din vestul și centrul continentului au apărut universități care corespundeau stării științei din acea vreme, ca centre de cultură - la Praga (1348), Cracovia (1364), Viena (1365), Erfurt (1378). ), Heidelberg (1381), etc.

Renașterea se caracterizează prin dezvoltarea industriei și comerțului, navigației și afacerilor militare, ceea ce a contribuit la o atenție sporită la dezvoltarea tehnologiei, științelor naturale, mecanicii și matematicii. Ca urmare, a apărut nevoia de a elibera gândirea umană de dogmatismul scolasticismului și de a „întoarce fața” către cunoașterea științelor naturale.

În filosofia secolelor XIII–XIV. Critica față de temele tradiționale pentru Evul Mediu crește, ceea ce se manifestă prin apariția unor noi vederi. În această perioadă, s-a observat clar o criză a catolicismului: ideea unității își pierdea putere din cauza contradicțiilor dintre tomiști și augustinieni. Clasa comercială bogată a crescut considerabil, iar nivelul de educație al cetățenilor a crescut semnificativ. Aceste procese au fost deosebit de izbitoare în Italia (până în secolul al XVI-lea). Orașe din nordul Italiei în secolul al XIV-lea. s-au distins prin spiritul lor liber cugetător. Au depășit semnificativ orașele din Nordul Europei în ceea ce privește numărul de oameni de știință din domeniul medicinei și științelor juridice, ca să nu mai vorbim de nivelul ridicat de prosperitate al cetățenilor, care a afectat și dezvoltarea științelor.

Mijlocul secolului XIV – începutul secolului XV. marcat Marea schismă. În acest moment, tronul papal putea fi împărțit între doi sau trei papi, ceea ce a afectat negativ autoritatea bisericii.

Filosofia datorează indirect Renașterii apariția termenului „umanism”, care, în ciuda apariției sale relativ recente, își are rădăcinile în limba italiană. umanista(sec. XV), indicând profesori de gramatică, retorică, poezie, istorie și filozofie morală. Conținutul umanismului ca mișcare ideologică a Renașterii s-a redus la studiul și diseminarea literaturii și artei, a limbilor antice și a culturii în sfera spirituală. Cu toate acestea, umanismul a fost și o mișcare socială, care a mărturisit rolul său în progresul istoric. În această perioadă au avut loc schimbări în toate sferele culturii umane - social, politic, moral, literar, religios, artistic și, desigur, științific, inclusiv filozofic.

Pentru prima dată, viziunea emergentă a lumii renascentiste a apărut în lucrările lui Dante Alighieri, care a dat o nouă interpretare a relației dintre divin și uman („Divina Comedie”, tratate filozofice „Monarhie” și „Sărbătoare”). Din punctul de vedere al lui Dante, puterile creatoare ale omului nu pot fi opuse lui Dumnezeu, întrucât omul este determinat atât de Dumnezeu, cât și de natură. Omul este destinat nu numai fericirii pe pământ, ci și existenței extraterestre. Biserica trebuie să conducă oamenii la viata eterna, iar o persoană își realizează destinul pământesc în societatea civilă.

La primul umaniști, este în general acceptat a fi Francesco Petrarca. Meritele sale neîndoielnice includ propaganda cultura anticași culegerea de texte clasice. Istoricismul abordării sale a constat într-o chemare de a privi antichitatea nu ca pe o „epocă de aur”, ci de a face o încercare de a-și regândi realizările și de a le depăși într-un fel, ceea ce ar permite înflorirea literaturii, artei și științei. .

Tratatul lui F. Petrarh „Despre propria ignoranță și ignoranța celorlalți” respinge erudiția scolastică medievală și demonstrează „ignoranța” autorului în comparație cu aceasta. Petrarh concluzionează că acest tip de învățare este inutil pentru un om al timpului său. El face apel la reorientarea filozofiei către un obiect de cunoaștere atât de demn ca intern probleme eticeși autorealizarea activă a unei persoane.

O contribuție la fel de semnificativă la întemeierea tradițiilor umaniste ale culturii Renașterii a fost adusă de Giovanni Boccaccio, celebru pentru Decameronul său, în care ridiculiza clerul prost și înșelător, lăudând inteligența și energia noii clase. Opera sa se caracterizează printr-un caracter pământesc, senzualitate corporală și utilitarism practic - trăsături tipice Renașterii, exprimate în limbaj viu.

Coluccio Salutati, un succesor al tradițiilor lui Petrarh, a înființat primul departament al limbii grecești la Florența (conducerea departamentului a fost încredințată omului de știință bizantin Emanuel Chrysolor).În lucrările sale „Scrisoare” și „Despre nobilimea legilor și medicinei”, Salutati a arătat că viața activă în toate aspectele ei este superioară celei contemplative.

Leonardo Bruni ca succesor al ideilor, Salutati a tradus Politica lui Aristotel și Etica Nicomahică, care a actualizat semnificativ înțelegerea acestor texte. Bruni a spus că adevărata măsură a judecății morale este o persoană virtuoasă.

Leon Battista Alberti a studiat filozofia, matematica, arhitectura si pictura si a devenit celebru pentru doua judecati, potrivit uneia dintre care „Omul nu se naste pentru a muri si a putrezi, ci pentru a produce... si de asemenea pentru a folosi perfectiunile virtutii. și astfel obțineți fericirea" O altă zicere a lui este că „Cine nu vrea să fie învins, câștigă ușor. Doar cei care sunt obișnuiți să asculte îndură jugul sorții”.

În secolul al XV-lea creat și Lorenzo Valla, a încercat să reînnoiască epicureismul pe bază creștină. După părerea lui, tot ceea ce este creat de natură nu poate decât să fie sfânt, la fel cum plăcerea este sfântă și demnă de laudă. Cu toate acestea, dualitatea omului, formată din trup și suflet, duce la diverse manifestări ale plăcerii. Cea mai scăzută este plăcerea senzuală. Pentru mai mult niveluri înalte există plăcerile spiritului, legea, artele și cultura și cea mai înaltă plăcere - dragostea creștină pentru Dumnezeu. Valla este ostil metafizicii scolastice, considerând-o o urmărire inactivă care se străduiește în zadar să facă de înțeles ceea ce nu poate și nu trebuie înțeles. Fără a slăbi rolul lui Dumnezeu, el se opune puterii seculare a papilor și încearcă să demonstreze că asceza monahismului este lipsită de sens.

După ce s-a mutat în Europa de Vest, în special în Italia, un numar mare Oameni de știință bizantini care au păstrat tradiția elenistică, aici se dezvoltă rapid platonismul, care devine un simbol al dezvoltării progresive a gândirii filozofice. Cel mai faimos elenist italian - Georgy Gemist Pleton(Pliton), după a cărui învățătură lumea depinde de Dumnezeu, deși nu a fost creată de el, întrucât există veșnic. Forma de neoplatonism propusă de Pleton este asemănătoare păgânismului: unitatea armonioasă a lumii este frumoasă, unde se află divinitatea ei. Din această teză, filosoful deduce vocația omului – de a fi o unire a acestei armonii, care este calea îmbunătățirii morale.

Marsilio Ficino, unul dintre platonicienii de seamă, fondatorul cercului, a încercat în lucrarea sa să depășească confruntarea medievală dintre lumea coruptibilă și lumea cerească și a pictat o imagine a unei ordini mondiale armonios organizate. Ficino numește mișcarea de la Dumnezeu frumusețe; o persoană care vine pe lume este îmbrățișată de Iubire; revenirea la creator și unirea cu el se numește Plăcere. Potrivit lui Ficino, omul este cea mai frumoasă dintre creațiile divine din această frumoasă ordine mondială. Omul s-a născut pentru a domni, prin urmare, credea Ficino, nu ar trebui să fie un sclav care așteaptă libertatea în lumea cealaltă.

Un reprezentant proeminent al cercului Ficino a fost Giovanni Pico de Mirandola, celebru pentru declarația sa de umanism - manifestul „Discurs despre demnitatea omului”, Ideea principală care se rezumă la faptul că „omul este o mare minune”. Potrivit Mirandolei, toate creațiile existente sunt ceea ce sunt hotărâți să fie; și numai omul, singura creație ale cărei proprietăți nu sunt predeterminate, este plasat la granița a două lumi. El este propriul său creator, unde se află măreția lui. O persoană se poate ridica prin rațiune și se poate ridica deasupra unui înger, sau poate deveni o plantă sau un animal care gândește.

Pentru dreptate, trebuie remarcat faptul că, împreună cu învățăturile lui Platon, umaniștii au dezvoltat și învățăturile lui Aristotel (la sfârșitul Renașterii, deoarece în zorii ei Aristotel a fost asociat cu scolastica, el a fost tratat ca unul dintre principalii profesori ai catolicismul ortodox).

Cel mai faimos și mai consistent aristotelic a fost Pietro Pomponazzi, care au prezentat presupunerea că sufletul uman se naște și moare odată cu trupul. Prin urmare, sensul existenței rasei umane este de a obține fericirea și beatitudinea pe baza cunoașterii raționale. În același timp, nu a respins virtutea și dorința de plăcere. Ideile filosofului sunt apropiate de punctele de vedere ale lui Pico de Mirandola.

În curs Michel Montaigne„Experiențe” coexistă credința sinceră și scepticismul. Fiind un oponent al scolasticii, Montaigne a respins academicismul vacu al filosofiei universitare, subordonat autoritatilor. Învățătura etică a lui Montaigne ar trebui clasificată drept naturalistă. El a considerat libera gândire a filosofiei antice ca un exemplu de independență de judecată, propunând idealul umanist al iubirii, moderat, dar curajos, ireconciliabil cu mânia, frica și umilința, virtutea împotriva modelului școlar al unei vieți „virtuoase”. . Considerând o viață fericită și principii morale excepțional de înalte ca fiind condiționate de absența inegalității de clasă și de proprietate, Montaigne a proclamat ideea egalității naturale a oamenilor și a condamnat indiferența, răutatea și servilismul care înăbușă gândirea independentă a unei persoane.

Aprofundarea credinței individuale în timpul Renașterii a condus la o diversitate de opinii creștine, care este asociată cu încercările reprezentanților societății medievale târzii de a „găsi propriul Hristos în propriile inimi” și creșterea numărului de mișcări dizidente, care biserica de masă nu mai putea face față.

Umaniștii Renașterii au căutat să reînnoiască concepții religioase, caracterizate de panteism, strâns legat de filosofia naturală, care a înlocuit umanismul și neoplatonismul, care își îndeplinise misiunea și era în slăbire.

În special, creștinismul și umanismul au încercat să se unească Erasmus din Rotterdam(Gerhard Gerhards), care a numit învățătura lui „filozofia lui Hristos”. Cartea sa „In Praise of Folly” a cerut renașterea ideilor și idealurilor creștinismului primitiv, uitate de mult de Biserica Catolică. Filosoful credea că este necesară o reformă religioasă, constând în a scăpa de tot ceea ce este impus de forța autorității bisericești, provocându-i pe scolastici care scot în evidență simplitatea adevărului evanghelic, derutând și complicându-l. Astfel, Erasmus din Rotterdam a luat o poziție opusă Reformei, deoarece era încrezător că tăierea elitei bisericești putrede nu va duce la nimic.

Panteismul și filosofia naturală coexistă în creativitate Giordano Bruno. Bruno numește capacitatea materiei de a forma forme Sufletul lumii, unde formele pot apărea și pot muri. În același timp, materia însăși rămâne pentru totdeauna. Inteligența universală este cel mai important atribut al sufletului lumii. Cea mai importantă trăsătură distinctivă a epistemologiei lui Giordano Bruno este includerea intuiției împreună cu alte etape ale cunoașterii într-un singur proces. În opinia sa, doar rațiunea și cercetarea liberă pot fi o autoritate, iar filosoful tratează cu neîncredere percepția senzorială a lumii. Giordano Bruno deduce generalul din particular folosind logica. El consideră mintea (spiritul) ca fiind cele mai înalte abilități ale omului, ceea ce face posibilă contemplarea lui Dumnezeu ca Natură și Natura ca Materie în conținutul universal. Bruno a negat religiozitatea dogmatică oficială.

În Renaștere, sunt perioade ale Reformei și Contrareformei, marcate de răscoale: în primul caz, cu rădăcini germane de natură politico-teologică împotriva autorității papei, în al doilea, cu rădăcini spaniole împotriva intelectualului. iar libertatea morală a Italiei cu exaltarea puterii papei.

În timpul Reformei, Martin Luther și Ioan Calvin au devenit celebri - urmașii filosofiei medievale a Italiei, Erasmus din Rotterdam și Nicolae din Cusa.

Martin luther, nefiind un filosof sau un gânditor remarcabil, în teologia sa el a exprimat o serie de idei filosofice, vorbind împotriva bisericii ca singurul ghid al omului către Dumnezeu. Mai târziu, această declarație a stat la baza unui atac general împotriva bisericii și a clerului catolic. Potrivit lui Luther, filosofia fără credință este un sofism gol. El respinge autoritatea clerului, recunoscând doar Scriptura.

Poziţie Ioan Calvin a coincis în mare măsură cu opiniile lui Luther. S-a bazat pe ideea că numai Cuvântul lui Dumnezeu va oferi mântuirea; conceptul de Dumnezeu care nu este conform Bibliei este o fantezie goală; predestinația și providența sunt importante.

Reforma timpurie a urmat ideile spiritului personalist - principala mișcare a Renașterii, exprimând uneori protestul în forme fanatice antiumaniste. Deci, începând cu anii 1540. rol importantÎncepe să joace Societatea lui Isus (ordinul iezuit), creată de Ignatie de Loyola.

Pe baza lucrărilor revizuite ale lui Aristotel și Toma d'AquinoÎnvățăturile iezuite au crescut Francisco Suarez.

Lupta împotriva scolasticii medievale, creând premisele pentru filosofia New Age, s-a desfășurat în două direcții de critică a clericalismului - sub forma panteismului și umanismului, pe de o parte, și sub forma Reformei, pe de o parte. celălalt.

Nume realist Niccolo Machiavelli se află la începutul întoarcerii Renaşterii către om. Abordările în domeniul teoriilor sociale și politice s-au schimbat, noile concepte de stat și drept s-au bazat pe interesele și nevoile pământești ale omului. Filosofia lui Machiavelli a fost provocată de războaie constante din Italia, care au împiedicat dezvoltarea economică și culturală a țării. Este de natură politică și se bazează pe abordări științifice și empirice, propria experiență filosof și are ca scop atingerea obiectivelor stabilite cu orice preț, fără a evalua mijloacele folosite.

Scopul celui mai faimos tratat al lui Machiavelli, „Prințul”, dedicat lui Lorenzo de’ Medici, este de a dezvălui secretele câștigării puterii, păstrării ei și pierderii ei, pe baza experienței istoriei și a evenimentelor contemporane pentru autor. Caesar Borgia a fost ales ca model. Din punctul de vedere al lui Machiavelli, domnitorul trebuie să se ghideze după fapte reale. El poate fi viclean și crud, fără a se lega de scheme a priori, reglementări legale, religie sau propriul cuvânt. Cealaltă lucrare a lui Machiavelli, Discursuri, este mai mult de natură politică republicană și liberală. În ea, autorul își exprimă admirația pentru arta cu care Cesare Borgia și-a atins scopurile.

Cel mai cunoscut utopic al Renașterii este Thomas More, ale căror idei se bazau pe critica sistemului social englez și reflectau condiții sociale obiectiv inexistente transferate pe insula fictivă a Utopiei. Lucrarea se bazează pe ideea absenței proprietății private, a egalității tuturor cetățenilor între ei și a muncii voluntare de cel mult 6 ore pe zi. Potrivit lui T. Mora, ideile sale ar putea fi realizate cu ajutorul unui conducător educat.

Diferă în ideile sale despre puterea puternică față de Machiavelli și More Jean Bodin, care și-a exprimat gândurile în tratatul „Șase cărți despre republică”. În opinia sa, un guvern puternic va oferi Franței șansa de a ieși din haosul războaielor religioase și de a uni toți membrii societății. Metodele lui Machiavelli nu erau potrivite pentru realizarea viselor sale. Bodin credea că statul ar trebui să se bazeze pe familie, păstrând proprietatea publică în detrimentul proprietății private. În același timp, inegalitatea proprietății este o condiție firească și necesară pentru funcționarea statului. Din punctul de vedere al lui Bodin, statul este înzestrat cu putere juridică asupra problemelor sociale și putere decisivă sub forma unor norme etice (dreptatea) care îi sunt obligatorii. Dacă puterea supremă nu respectă aceste legi, se transformă în tiranie.

El a adus o contribuție importantă la dezvoltarea gândirii sociale în timpul Renașterii. Tommaso Campanella.În tratatul său „Orașul Soarelui”, el vorbește despre necesitatea unor reforme pentru a stabili o societate justă și stabilește un program social corespunzător. Spre deosebire de More, Campanella credea că punerea în aplicare a ideii sale era posibilă doar prin rebeliune.

Ca și în Utopia lui More, structura guvernamentală a Orașului Soarelui se bazează pe absența proprietății private. În plus, există o diviziune a muncii (munca mentală este separată de munca fizică), iar statul este guvernat de cel mai talentat cetățean - Metafizicianul.

Filosofia Renașterii se caracterizează nu numai prin dorința unui guvern central puternic (exemplul cel mai frapant este lucrările lui Jean Bodin), ci și prin continuarea ideilor lui Platon despre un stat drept, expuse în lucrările lui T. More și T. Campanella.

O nouă formă de filosofare, construită pe noi abordări, a devenit o etapă strălucitoare în filosofia Renașterii, care a luat naștere din ideile filozofiei antice (Platon, Aristotel, Epicur etc.), din învățăturile creștine timpurii, din învățăturile bizantine. și parțial gânditori arabi.

Datorită descoperirilor lui Copernic, Kepler, Galileo și invențiilor din domeniul astronomiei, mecanicii, geografiei, geometriei în secolul al XVI-lea. s-au format ideile filozofice naturale ale Renașterii. În acest moment apare umanismul ca sistem complet, o mișcare independentă de gândire socială, deschide o eră de confruntare între filozofie și scolastică, renașterea ideilor din izvoarele creștine antice și tradițiile păgâne.

Ideile economice și politice ale Renașterii sunt caracterizate de o nouă înțelegere a proceselor socio-politice și de dominația ideilor patriotice. Apar abordări opuse în organizatie guvernamentala– concepte de absolutism și societate a dreptății.

Astfel, ideile, metodele și tratatele Renașterii au servit drept bază metodologică pentru filosofia New Age și au pus bazele unei critici mai radicale ulterioare a scolasticii și a creării unei noi imagini a lumii bazate pe o mai strictă concept mecanicist.

Filosofia timpurilor noi și contemporane

În filosofia de la mijlocul secolelor XIX-XX. Există cinci domenii principale - neokantianismul(ultima treime a secolului al XIX-lea – prima treime a secolului al XX-lea), pozitivism (mijlocul anului 19– secolele XX) , filosofia vieții h nici(sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX), pragmatism(ultima treime a secolului al XIX-lea – prima jumătate a secolului al XX-lea) și existențialismul(a apărut după Primul Război Mondial), fiecare dintre acestea fiind caracterizată de un număr de școli și de numele fondatorilor și urmașilor.

Neo-kantianismul

În anii 1860, neo-kantianismul s-a conturat într-un număr de universități germane, încercând să rezolve probleme filosofice bazate pe o interpretare idealistă a învățăturilor lui Immanuel Kant, care s-a răspândit ulterior în Franța, Rusia și o serie de țări europene. Neokantianismul este reprezentat de școlile din Marburg și Freiburg (Baden). scoala din Marburg, prezentat de Hermann Cohen, Paul Natorp și Ernst Cassirer, provine din interpretarea transcendental-logică a învățăturii lui Kant.

Asa de, G. Cohen,șeful școlii de neokantianism de la Marburg, dând prioritate rațiunii practice față de rațiunea teoretică, din punct de vedere al logicii, a pus etica mai presus de știință. El aparține teoriei „socialismului etic”, care a fost recunoscută de social-democrații germani.

Elevul lui P. Natorpîmpreună cu profesorul şi a condus şcoala din Marburg. În cadrul ideii de „socialism etic”, filozoful a dezvoltat problemele pedagogiei sociale.

E. Kassirer a început cu problemele filozofice ale științelor naturale, iar după 1920 a dezvoltat o filozofie originală a culturii.

Scoala de Filosofie din Baden, urmând totodată ideile neo-kantiene, este reprezentată de numele fondatorilor săi Wilhelm Windelband și Heinrich Rickert. Diferența dintre această școală și școala de la Marburg constă în aspectul psihologic al interpretării transcendentale a învățăturii idealiste a lui Kant.

V. Windelband a abordat învățăturile trecutului din punctul de vedere al învățăturilor lui Kant. Datorită ideilor sale despre împărțirea cunoștințelor științifice, au apărut științe separate - filozofie, sociologie și istoriografie.

G. Rickert a interpretat filosofia ca știința valorilor care formează o asociere independentă - un „regn” care nu este inclus nici în subiect, nici în obiect.

Pozitivism

Următoarea direcție a filosofiei moderne - pozitivismul - se bazează pe faptul că cunoașterea pozitivă (din lat. . pozitiv– pozitiv) se poate realiza numai pe baza științelor speciale și a unificării lor. În consecință, filosofia, care pretinde că studiază independent realitatea, fără a intra în vreo asociație sintetică de științe, nu are dreptul să existe. Principala întrebare în filosofia pozitivismului este relația dintre filozofie și știință, deoarece prima nu se referă la științe speciale care au capacitatea exclusivă de a produce cunoștințe autentice.

Auguste Comte era convins că știința este capabilă de o dezvoltare nesfârșită. Filosoful este cunoscut pentru lucrări precum „Un curs de filozofie pozitivă” și „Sistemul politicii pozitive”. În opinia sa, știința ar trebui să se bazeze pe ea însăși și nu are nevoie de înțelegere filozofică. Sarcina sa principală este de a rezuma datele științifice din științe speciale și speciale.

Richard Avenarius El a plasat experiența în centrul filozofiei sale. Doctrina de bază afirmă că nici subiectul și nici obiectul nu pot exista unul fără celălalt și se numește „Despre coordonarea fundamentală”. Impreuna cu Ernst Mach ei aparțin altuia forma istorica pozitivism, ale cărui principale tendinţe au fost MasismulȘi empirio-critica. Susținătorii machismului au reînviat tradițiile lui Berkeley și Hume, refuzând să studieze o sursă externă de cunoaștere, văzând principala sarcină a filozofiei în crearea unei teorii a cunoașterii științifice.

O altă formă de neopozitivism este analiza lingvistică - În contrast empirism logic verificarea abandonată și o serie de alte prevederi, deoarece experiența în sine nu poate fi epuizată prin suma unei anumite experiențe. Sunt luați în considerare cei mai renumiți reprezentanți ai acestei direcții George Edward MooreȘi Ludwig Wittgenstein.

Este prezentată următoarea formă de pozitivism - neopozitivismul Karl Popper, Kuhn, Lakatos, Feyerabend, Toulmin etc. Trăsătura sa distinctivă este îndepărtarea de la prevederile fundamentale ale pozitivismului, care credea că problemele filosofice nu se limitează la analiza limbajului. Pentru prima dată, ideile neopozitivismului au fost exprimate de reprezentanții Cercului de la Viena, ale cărui activități au pus bazele pozitivismului logic. Potrivit lui K. Popper, scopul filosofiei este de a face distincția între cunoștințele științifice și cele neștiințifice. Pentru a distinge religia de știință, este necesar să înaintăm o ipoteză îndrăzneață și să o respingem. Dacă un concept sau o teorie nu poate fi infirmată, atunci nu este o știință, ci o religie. A treia formă de pozitivism a avut mai multe direcții, unite sub denumirea generală de „neopozitivism” sau „filozofie analitică”.

Pozitivismul logic sau empirismul logic prezentat Moritz SchlickȘi Rudolf Carnap. Principala problemă a acestei forme de pozitivism este semnificația empirică a afirmațiilor științifice. Potrivit reprezentanților săi, filosofia este un tip de activitate care analizează natura și limbaje artificiale, și într-un sens semnificativ nu este nici o știință a realității, nici o teorie a cunoașterii. Principiul principal al empirismului logic este verificarea, adică confirmarea empirică a pozițiilor teoretice prin compararea lor cu obiecte observabile, experiment etc. Odată cu slăbirea influenței sale, filosofia lingvistică a căpătat din ce în ce mai multă greutate.

La sfârşitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. A apărut o tendință filozofică irațională, cunoscută sub numele de filosofia vieții. Adepții săi au prezentat un astfel de concept inițial ca „viață” ca o realitate holistică înțeleasă intuitiv. Cu toate acestea, sunt cunoscute diverse interpretări ale acestei categorii. Interpretarea biologico-naturalistă se întoarce la F. Nietzsche, care interpretează „viața”, „voința de putere” ca simboluri polisemantice. În lucrările sale „Uman, All Too Human”, „Dawn”, „The Gay Science”, „Dincolo de bine și de rău” Nietzsche a încercat să depășească raționalitatea metodei filosofice.

Versiunea istoricistă a filozofiei vieții

O versiune istoricistă a filozofiei vieții care a apărut în primul sfert al secolului XX. (prezentat de Wilhelm Dilthey, Georg Simmel și Oswald Spengler), se bazează pe experiența interioară directă, relevată în sfera experienței istorice a culturii spirituale. De exemplu, A. Bergson a interpretat viața ca un fel de forță cosmică.

V. Dilthey- reprezentant al filozofiei vieții, fondator al psihologiei înțelegerii și al școlii „istoriei spiritului” (istoria ideilor) în istoria culturală germană - a pus bazele înțelegerii psihologiei. În opinia sa, filosofia trebuie să înțeleagă „viața” bazată pe ea însăși. Pe baza acestui fapt, în raport cu „știința naturii”, Dilthey a contrastat metoda înțelegerii ca metodă de interpretare (hermeneutica) cu metoda explicației.

Dilthey credea că viața este un mod al realității culturale și istorice, al existenței umane; În esență, o persoană este o poveste în care se ia în considerare esența sa. În învățătura lui Dilthey, lumea naturii și lumea istoriei sunt separate; Conceptul de „viață” distinge interacțiunea ființelor vii (față de natură) și interacțiunea interpersonală în anumite condiții externe, indiferent de loc și timp (față de om și lumea lui).

Astfel, scopul principal al filosofiei și al altor științe care studiază realitatea socială sub toate formele și manifestările, potrivit lui Dilthey, este înțelegerea vieții. În consecință, înțelegerea integrității și dezvoltării manifestărilor individuale ale vieții este sarcina principală a cunoștințelor umanitare. În teoria sa, Dilthey notează că atunci când se analizează activitatea umană, este necesar să se aleagă altele abordări metodologice, mai degrabă decât cele care ghidează, de exemplu, un astronom care explorează cerul înstelat.

Cele mai semnificative lucrări ale lui V. Dilthey includ „Psihologia descriptivă”, „Tipuri de viziune asupra lumii și descoperirea lor în sistemele metafizice” și „Schițe pentru critica rațiunii istorice”.

Un alt reprezentant de seamă al acestei școli de filozofie, Georg Simmel, viața înțeleasă ca un proces de dezvoltare creativă, care nu se epuizează prin mijloace raționale, ci este cuprins doar în experiența internă. G. Simmel este cunoscut ca creatorul teoriei analizei interacțiunii sociale și unul dintre fondatorii conflictologiei.

Filosoful a împărțit sociologia în sociologie generală (care studiază aspecte deja consacrate ale vieții sociale), sociologie pură sau formală, a cărei sarcină este de a izola formele de socializare de viața publică și sociologie filozofică, menită să introducă elemente ale teoriei cunoașterii și metafizicii. în știința societății.

Simmel a identificat câteva caracteristici principale care disting formele de interacțiune socială între oameni: numărul de participanți, relațiile dintre participanți și spațiul de interacțiune. Din păcate, omul de știință nu avea o școală științifică proprie, dar influența sa asupra dezvoltării ulterioare a sociologiei, în special a școlii sociologice americane, din Chicago, s-a dovedit a fi foarte semnificativă.

Printre cele mai cunoscute lucrări științifice ale lui G. Simmel se numără „Diferențierea socială. Cercetări sociologice și psihologice”, „Probleme ale filosofiei istoriei”, „Introducere în etică”, „Filosofia banilor” și „Sociologie. Studiul formelor de socializare”.

Henri Bergson– reprezentant al intuiționismului și al filozofiei vieții. În raționamentul său, el s-a opus direcțiilor materialist-mecaniste și pozitiviste ale gândirii filozofice, susținând că realitatea adevărată și originală este viața, care poate fi cuprinsă doar prin intuiție. Cele mai semnificative în predarea sa sunt opiniile sale cu privire la evoluția creativă și rolul intuiției în înțelegerea existenței, a liberului arbitru, a intensității senzațiilor, a timpului, a memoriei și a relației sale cu timpul. Pe baza a două tipuri de societate, A. Bergson a identificat două tipuri de moralitate - deschisă și închisă. Merită atenție și dorința filosofului de a construi o imagine a lumii care ar putea explica într-un mod nou evoluția naturii și dezvoltarea umană.

Imaginea lui Bergson asupra lumii este caracterizată de dinamism, care a fost foarte apreciat de oamenii de știință și filozofi. El a criticat interpretarea „atomistă” a lumii spirituale a omului (suflet) și dezvoltarea ideii de integritate a conștiinței. Ideile lui Bergson au avut o mare influență asupra unor tendințe din filozofie, de exemplu, pragmatismul lui William James. Problemele sufletului și trupului, ideea energiei spirituale, visele etc. au fost de mare importanță pentru Bergson, nu numai pentru că a căutat să „elibereze” spiritul de corp, ceea ce ar ajuta la dovedirea nemuririi sufletului. , dar și pentru că cercetătorul s-a arătat interesat de spiritism și telepatii care erau asociate cu problema anterioară (suflet și trup).

Corpul principal al lucrărilor lui A. Bergson este format din „Date imediate ale conștiinței”, „Materie și memorie”, „Râsete”, „Introducere în metafizică”, „Evoluție creativă” și „Două surse ale moralității și religiei”.

Oswald Spengler a devenit celebru pentru lucrarea sa „Declinul Europei”. În multe privințe, filosofia sa s-a format sub influența filozofiei lui Nietzsche. Potrivit lui Spengler, culturile sunt anumite „organisme” cu propria lor durată de viață, la sfârșitul cărora renasc în civilizație. Filosofia istoriei, după Spengler, diferă de cea tradițională. În primul rând, el a abandonat schema tradițională de periodizare a istoriei în lumea antica, Evul Mediu și vremurile moderne și nu a recunoscut Europa ca standard de măsurare istorică. Potrivit filozofului, culturile arabe, indiene, babiloniene, mexicane, chineze și egiptene nu sunt mai puțin importante pentru istoria lumii decât antichitatea și lumea occidentală. Spengler a ajuns la concluzia că etapele de dezvoltare ale unei lumi culturale pot fi determinate prin analogie cu cele existente (așa-numitul fenomen de „simultaneitate”). Spengler a considerat morfologia comparativă a culturilor drept scopul final al conceptului său, deoarece a făcut posibilă descoperirea codului genetic al oricărei culturi individuale.

Spengler a apreciat foarte mult rolul statului, care însă, odată cu începutul civilizației, în opinia sa, își pierdea autoritatea. Interesele materiale și puterea banilor ies în prim-plan, în urma cărora indivizii înzestrați cu carisma se găsesc în funcții de conducere, vine epoca cezarismului („o formă de guvernare care este absolut fără formă în esența sa internă”), la în același timp cu care se desfășoară lupta popoarelor pentru dominația lumii, „intrarea în era marilor bătălii”.

pragmatismul american

În anii 1870 În SUA a apărut o mișcare filozofică care s-a răspândit în prima jumătate a secolului XX. și a avut o influență puternică asupra vieții culturale a țării. Principalele idei ale acestei doctrine, numite „pragmatism”, au fost propuse de C. Pierce, W. James, J. Dewey și alții.

A pus bazele pragmatismului Charles Pierce. Ca unul dintre cei mai proeminenti reprezentanți ai săi, filosoful a definit conceptul de adevăr ca fiind clar, distinct, irefutat la un anumit stadiu al cunoașterii, declarând că funcția gândirii este de a depăși îndoiala, care apare ca un obstacol în calea acțiunii. El a formulat un program de pragmatism și a propus un termen pentru a-l desemna. Cea mai importantă trăsătură a conceptului dezvoltat de om de știință este recunoașterea „legăturii inextricabile... dintre cunoașterea rațională și un scop rezonabil”. Ideea principală a pragmatismului, potrivit lui Peirce, exprimă „spiritul de laborator”, caracteristic unui om de știință „pozitiv”, cercetător asociat cu viața reală.

Cele mai faimoase lucrări ale lui Peirce sunt Cum să întărim credința și Cum să ne clarificăm ideile.

William James, definirea criteriului adevărului, succesul practic al acțiunii, a prescris scopul funcțional al gândirii în alegerea mijloacelor pentru atingerea scopului. Conceptul de natură fiziologică a emoțiilor, dezvoltat de James, a jucat un rol important în dezvoltarea behaviorismului.

Filosoful a văzut pragmatismul ca pe un fel de metodă matematică: „Metoda pragmatismului încearcă să interpreteze fiecare concept prin urmărirea consecințelor sale practice... Dacă nu detectează diferențe în consecințele practice a două alternative, atunci acestea înseamnă practic același lucru. , iar orice discuție își pierde sensul.” James nu s-a sfiit de aspectele etice și religioase. El credea că fiecare are „dreptul de a crede pe propriul risc orice ipoteză care este suficient de plauzibilă”. James a prezentat o abordare pe care a numit-o teism „pragmatist sau melioristic”, care a condus la un compromis între absolutism și materialism. Pentru James, adevărul este un mijloc convenabil de gândire care poate fi identificat cu verificabilitatea.

Principalele lucrări științifice ale lui James au inclus „Principiile psihologiei”, „Voința de a crede”, „Varietățile experienței religioase”, „Pragmatismul”, „Universul dintr-un punct de vedere pluralist”, „Sensul adevărului”, „ Câteva probleme de filosofie” și empirismul „Eseuri asupra radicalului”.

John Dewey care a prezentat ideea de instrumentalism, care constă în eficacitatea practică a unei teorii sau ipoteze, a atribuit alegerea mijloacelor de rezolvare a situațiilor problematice funcțiilor gândirii. Dewey a respins ideea unui prim impuls, considerând că căutarea primei cauze a totul este inutilă. Locul central în filosofia sa aparține conceptului de experiență înnăscută și dobândită. Spre deosebire de lupta de clasă, el a propus un program de îmbunătățire a societății prin reforme pedagogice și cooperare între clasele care alcătuiesc societatea. Cercetătorul a dezvoltat o teorie metodă științifică, servind ca instrument pentru atingerea obiectivelor. În opinia sa, cunoștințele fiabile și utilizarea corectă a metodei științifice fac posibilă transformarea unei situații problematice într-una rezolvată.

Doctrină filozofică iraționalistă

Doctrina filosofică iraționalistă, apărută după primul război mondial în Germania și în timpul celui de-al doilea război mondial în Franța, este asociată cu numele de Heidegger, Jaspers, Sartre, Marcel și alții.Atitudinea existențială față de ființă se rezumă la înțelegerea ei ca integritatea subiectului și obiectului.

Conform Martin Heidegger, Filosofia tradițională europeană a uitat sensul existenței, care nu poate fi contemplat, ci poate fi auzit doar în pântecele intim al culturii - în limbaj. Heidegger credea că adevărata înțelegere începe la nivelurile fundamentale ale existenței umane - istoric, practic și emoțional, niveluri care, fiind inițial inconștiente, pot influența activitățile minții însăși. Heidegger a introdus conceptul de „ontologie fundamentală”, care descrie sarcina principală a filosofiei - să exploreze nu numai sensul ființei, ci și formele în care ființa se manifestă. Potrivit lui Heidegger, existența umană trebuie analizată prin relația sa cu lumea socio-istorică. Analizând modalitățile primare de „a fi” uman în lume (manipularea instrumentală a lucrurilor, înțelegerea și interpretarea lumii, utilizarea umană a limbajului etc.), Heidegger a găsit în fiecare dintre ele diferența dintre existența umană și existența obiectelor. .

Printre cele mai semnificative lucrări ale lui Heidegger se numără „Doctrina adevărului a lui Platon”, „Kant și problema metafizicii”, „Drumurile forestiere”, „Nietzsche”, „Întrebarea lucrurilor”.

Sfârșitul fragmentului introductiv.

* * *

Fragmentul introductiv dat al cărții Filosofia și istoria filozofiei (T. P. Riterman, 2010) oferit de partenerul nostru de carte -

Thomas Hobbes (1588-1679) este cel mai mare materialist englez al secolului al XVII-lea. Fiul unui preot din sat și al unei țărănci. Deja în copilărie a stăpânit perfect latina și greaca. Mai târziu a absolvit unul dintre colegiile Universității Oxford, unde a studiat logica și fizica aristotelică tradițională. A vizitat continentul de mai multe ori (Franța, Italia), unde a intrat în contacte personale cu cele mai marcante personalități ale filosofiei și științei. În 1640, când regele englez Carol I a fost forțat să convoace parlamentul („Lungul”) și chiar a început o revoluție în țară, Hobbes, împreună cu mulți regaliști, a emigrat la Paris, unde a rămas până în 1651. Aici a maturizat în cele din urmă planul pentru sistemul său filozofic, numit „Fundamentele filosofiei” și conceput în trei părți - „Despre corp”, „Despre om”, „Despre cetățean”. Cu toate acestea, evenimentele izbucnirii revoluției și războiului civil din patria sa l-au forțat pe Hobbes să înceapă punerea în aplicare a acestui plan din a treia parte (1642). Spre sfârșitul șederii lui Hobbes la Paris, când revoluția din Anglia a ajuns la dictatura lui Cromwell. Reprezentând puterea de stat a claselor conducătoare de orientare burgheză, îndreptate împotriva claselor inferioare ale societății engleze. Filosoful s-a despărțit de partidul regalist și s-a întors la Londra. Aici, în 1651, a publicat Leviathan. În 1655, a publicat prima parte a sistemului său filozofic - eseul „Despre corp”, care tratează probleme de metodologie, epistemologie, logică și fizică. A doua parte a sistemului, „Despre om”, a apărut în 1658. În anii următori, viața lui Hobbes a cunoscut complicații și necazuri semnificative. După moartea lui Cromwell (1658), restaurarea Stuart a fost realizată, declarând din nou anglicanismul religie oficială a regatului. Aceasta a fost însoțită de o intensificare a reacției clericale. Clica de la curte nu l-a putut ierta pe Hobbes nici reconcilierea cu Cromwell, nici ateismul. Leviathan și On the Citizen au fost incluse în Indexul papal al cărților interzise. A fost lansat un proces împotriva lui Hobbes, dar Carol al II-lea s-a limitat doar la a interzice tipărirea oricăror cărți noi ale filosofului.

Scopul lucrării este de a studia filosofia politică a lui T. Hobbes.

Obiectivele postului:

1) caracterizează sistemul de filozofie al lui T. Hobbes;

2) identificarea ideilor principale ale filozofiei lui T. Hobbes;

3) luați în considerare opiniile politice ale lui T. Hobbes.

1. Sistemul filozofic al politicii lui T. Hobbes

T. Hobbes nu numai că a acceptat orientarea antiscolastică a învățăturilor lui Bacon, dar a contribuit și la disocierea în continuare a filozofiei de scolastică.

În primul rând, dacă Bacon, renunțând la așa-numitele cauze finale pe care scolastica le folosea pentru a fundamenta viziunea teleologică asupra naturii, continuă să folosească conceptul de formă, atunci Hobbes abandonează și „formele” lui Bacon, acordând importanță doar cauzelor materiale și eficiente. Prin urmare, semnificația metodologică a definiției lui Hobbes a filozofiei constă în faptul că cunoașterea relațiilor cauză-efect a fost proclamată drept scop al științei filozofice. În al doilea rând, dacă filosofia, după Bacon, studiază natura. Dumnezeu și om, atunci Hobbes depășește decisiv „prejudecățile teiste” ale materialismului baconian în înțelegerea subiectului filozofiei. Contrastând puternic filosofia cu teologia, Hobbes exclude din subiectul științei orice cunoaștere care își are sursa în revelația divină. Subiectul filozofiei este „fiecare corp, a cărui origine și proprietăți pot fi cunoscute de noi”. Este semnificativ faptul că Hobbes, deși argumentează despre incompatibilitatea filozofiei și teologiei, nu îi neagă celei din urmă dreptul de a exista. Pur și simplu exclude teologia din sfera cunoașterii științifice, care în principiu pentru el este și cunoaștere filozofică.

Hobbes distinge două tipuri de fenomene: naturale, întrucât sunt obiecte ale naturii; fenomene care au apărut datorită voinţei umane şi se numesc stare. Filosofia se descompune astfel în filosofia naturii și filozofia statului.

2. Ideile de bază ale filosofiei politice ale lui T. Hobbes. Rolul, funcțiile și specificul filosofiei

Filosofia politică, potrivit lui Hobbes, „este înnăscută fiecărei persoane, pentru fiecare, într-o anumită măsură, motive legate de anumite lucruri”. Dar doar câțiva îndrăznesc să apeleze la o nouă filozofie care a lăsat în urmă vechi prejudecăți. Hobbes dorea să-i ajute pe acești oameni. Filosofia, conform definiției lui Hobbes, este cunoașterea obținută prin raționamentul corect (recta ratiocinatio) și prin explicarea acțiunilor sau fenomenelor din cauze cunoscute de noi, sau producătoare de temeiuri, și invers, posibil producătoare de temeiuri din acțiunile cunoscute nouă.” Așadar, filosofia este interpretat de Hobbes destul de larg, chiar expansiv: ca o explicație cauzală.Pentru a înțelege mai departe ce este filosofia, după Hobbes, este necesar să ne adâncim în interpretarea sa a „raționamentului corect.” „Prin raționament mă refer la calcul. A calcula înseamnă a găsi suma lucrurilor adăugate sau a determina restul atunci când scădem ceva din altul. În consecință, raționamentul înseamnă același lucru cu adunarea sau scăderea." Așa își descifrează Hobbes înțelegerea raționamentului ca un „calcul” de gânduri și concepte (adunare și scădere). Să presupunem că vedem un obiect de la distanță, dar îl vedem. neclar. Dar în „gândirea care curge în tăcere” o raportăm la corpuri („adăugăm” cu corpuri). Apropiindu-ne, vedem că această creatură este animată și, auzind vocea lui etc., suntem convinși că suntem „Când în sfârșit vedem întregul obiect cu acuratețe și în toate detaliile și îl recunoaștem, ideea noastră despre el se dovedește a fi compusă din idei anterioare, combinate în aceeași succesiune în care limbajul pune împreună numele unui corp animat rațional, sau Om, nume individuale - corp, animat, rațional." Dacă adunăm, să zicem, conceptele: patrulater, echilateral, dreptunghiular, atunci obținem conceptul de pătrat. Aceasta înseamnă că singurul lucru este să înveți separat fiecare dintre ideile și conceptele, iar apoi să înveți să le adunăm și să le scădem. Operația de calcul nu se reduce în niciun caz la operații cu numere. „Nu, puteți adăuga sau scădea cantități, corpuri, mișcări, timpi, calități, acțiuni, concepte, propoziții și cuvinte (care pot conține tot felul de filozofie).” Adunând sau scăzând concepte, gândim.

Filosofia, interpretată în acest fel, nu se reduce la acțiuni pur mentale departe de realitate - adunarea, scăderea, adică. raționament sau gândire. Această activitate a noastră ne permite să înțelegem proprietăți reale, prin care unele corpuri se deosebesc de alte corpuri. Și datorită unor astfel de cunoștințe, datorită teoremelor de matematică sau cunoștințelor de fizică, o persoană este capabilă să obțină succes practic. „Cunoașterea este doar calea către putere”. Thomas Hobbes plasează conceptul de corp în centrul filosofiei. „Corpul”, potrivit lui Hobbes, poate fi numit și o mare colecție de lucruri și fenomene - de exemplu, putem vorbi despre „corp de stat”. „Corpul” este ceva care are proprietăți care sunt supuse creației sau distrugerii. Pe baza acestei înțelegeri, Hobbes expulzează în primul rând din filosofie secțiuni întregi care au fost incluse anterior în ea: filosofia exclude teologia, doctrina îngerilor și toată cunoașterea „care își are sursa în inspirația sau revelația divină”. Hobbes împarte filosofia în două părți principale - filosofia naturii („îmbrățișează obiecte și fenomene care sunt numite naturale pentru că sunt obiecte ale naturii”) și filosofia statului, la rândul ei subdivizată în etică (care „tratează înclinațiile și morala oamenilor” ) şi politică. Filosofia statului acoperă „obiecte și fenomene care au apărut datorită voinței umane, în virtutea contractului și a acordului oamenilor”.

De fapt, se dovedește că Hobbes își începe cercetarea și expunerea filozofică nu cu fizica sau geometria. Și începe filosofia cu capitole și secțiuni, care, conform tradiției, erau considerate doar părți minore, chiar teme aplicate de filosofie. Aceasta este doctrina „numelor” (despre „semne”, „semne ale lucrurilor”) și conceptul de metodă. Astfel, problemele cuvintelor, vorbirii, mijloacelor simbolice și „schimbului” de gânduri s-au dovedit a fi cu adevărat fundamentale pentru filosofia hobbesiană.

Împreună cu Descartes și Spinoza, Hobbes recunoaște că experiența cognitivă individuală umană, confruntă cu o imensă varietate de lucruri și fenomene, trebuie să se bazeze pe niște „mijloace auxiliare”. Hobbes consideră, de asemenea, cunoștințele individuale subiective, „finite” ca fiind slabe în interior, vagi și haotice. „Fiecare știe din propria experiență și, în plus, din cea mai de încredere experiență, cât de vagi și trecătoare sunt gândurile oamenilor și cât de întâmplătoare este repetarea lor.” Dar ideea, comună pentru acea vreme, a naturii limitate, finite, a experienței individuale în sine nu îl obligă deloc pe Hobbes să recurgă, așa cum face Descartes, la intervenția minții divine „infinite”. O persoană însuși dezvoltă mijloace auxiliare speciale care depășesc în mare măsură finitudinea, localitatea și individualitatea experienței sale cognitive personale - aceasta este o idee foarte importantă a lui Hobbes. Care sunt aceste mijloace? Pentru a evita necesitatea de a repeta experiențele cognitive de fiecare dată cu privire la același obiect sau un număr de obiecte similare, o persoană folosește imaginile senzoriale și lucrurile senzoriale observate în sine într-un mod unic. Acestea din urmă devin, după Hobbes, „semne”, datorită cărora noi, în cazurile adecvate, parcă să reproducem în memoria noastră cunoștințele acumulate anterior referitoare la un obiect dat. Așa se acumulează cunoștințele: în fiecare act cognitiv dat „reînviem” și ne folosim propria experiență trecută într-o activitate scurtă, instantanee. Cunoașterea individuală devine un proces unic, interconectat. Deja această idee cea mai profundă, care pătrunde în cercetările lui Hobbes, face din filosofia sa vestitorul și predecesorul imediat al eforturilor lui Locke și Hume, Leibniz și Kant.

Dar Hobbes merge mai departe. Dacă ar fi o singură persoană pe pământ, atunci semnele ar fi suficiente pentru a-l cunoaște. Dar, din moment ce această persoană trăiește într-o societate de felul său, propriul său gând de la bun început se concentrează pe o altă persoană, pe alți indivizi: observând corectitudinea, regularitatea, repetabilitatea în lucruri, informăm neapărat alte persoane despre acest lucru. Și atunci lucrurile și imaginile senzoriale nu mai devin semne, ci semne. „Diferența dintre mărci și semne este că primele au sens pentru noi înșine, cele din urmă pentru alții.” Vedem că Thomas Hobbes, fără niciun misticism, leagă împreună experiența cognitivă individuală și socială.

„Adevărul”, spune Hobbes, „nu este o proprietate a lucrurilor... este inerent numai limbajului”. Dacă gândirea se reduce la desemnarea arbitrară a lucrurilor și la combinarea de nume în presupuneri, atunci adevărul se transformă inevitabil într-o proprietate specială a enunțurilor, propozițiilor, într-o proprietate a limbajului. Și întrucât gândirea adevărată se realizează în formă lingvistică, Hobbes are dreptate: gândirea unei persoane individuale depinde, fără îndoială, de un fenomen atât de important și universal al realității sociale precum limbajul. În cursul analizei lui Hobbes, o altă întrebare cu care s-au luptat Descartes și Spinoza este, în esență, lăsată deoparte: cum, datorită a ce, adevărul este obținut și dobândește fiabilitate internă? În același timp, nu vorbim despre „principii”, „adevăruri” bun simț, ci despre fundamentele științei vremii. Întrebarea, așadar, este diferită de cea a lui Hobbes: care sunt proprietățile adevărului (și cunoașterii adevărate) care sunt descoperite și nu se formează doar în procesul de comunicare, adică în procesul de „schimb” de cunoștințe și cunoștințe? .

Dar Hobbes, în lucrarea sa „Despre corp”, în cele din urmă lasă deoparte conceptul de semn-comunicare și pare să treacă la corpul fizic- la probleme precum proprietatea unui corp (accident), dimensiunea și locația acestuia, mișcarea corpurilor, spațiu și timp etc. Să nu uităm că luarea în considerare a tuturor acestor probleme face parte din filozofia naturii a lui Hobbes.

Hobbes este adesea numit materialist, mai ales în fizică - în înțelegerea lucrurilor fizice. În cartea „Despre corp”, el – în mod clar în opoziție cu Descartes – dă următoarea definiție: „un corp este tot ceea ce nu depinde de gândirea noastră și coincide cu o parte a spațiului sau are o întindere egală cu aceasta”. Această definiție a corpului îl apropie pe Hobbes de materialism. Cu toate acestea, atunci când „dezvăluie” probleme atât de complexe precum extensia sau materia, Hobbes trebuie să se retragă dintr-o poziție materialistă directă. Astfel, Hobbes distinge magnitudinea ca extensie reală și locul ca extensie imaginară. El vorbește despre extensie, spațiu și materie în general în spiritul unui mod de gândire caracteristic și discutat anterior, care poate fi numit „nominalism de semn comunicativ”. „Cu excepția numelui, nu există nimic universal și universal și, prin urmare, acest spațiu în general este doar fantoma unui corp de o anumită dimensiune și formă, situat în conștiința noastră.”

Prima parte a filozofiei naturii a lui Hobbes se rezumă la o discuție despre mișcare, unde filosofia fizicii și geometriei mecaniciste de atunci domină cu adevărat. Această primă parte se reduce și la aplicarea unor categorii precum cauză și efect, posibilitate și actualitate. Pentru Hobbes, aceasta este partea „materialistă” mai degrabă decât cea strict fizică a filozofiei naturii. Dar apoi Hobbes trece la secțiunea a patra a cărții „Despre corp” - „Fizica sau despre fenomenele naturale”. Și începe din nou nu cu corpurile fizicii, ci cu secțiunea „Despre senzație și mișcarea animalelor”. Sarcina cercetării aici este definită astfel: „pe baza fenomenelor sau acțiunilor naturii, cognoscibile de simțurile noastre, să investighem cum, dacă nu ar fi existat, atunci cel puțin ar fi putut fi produse”. „Un fenomen, sau fenomen, este ceea ce este vizibil sau ceea ce natura ne prezintă.”

Prin natura lor, toți oamenii sunt egali și au dreptul la orice. Prin urmare, în timp ce oamenii trăiesc în afara statului, sunt într-o stare de natură, datorită pasiunilor lor, egalității lor și dreptului la tot ce este necesar, există un război al tuturor împotriva tuturor, o stare în care totul este permis, nu există nimic. corect sau greșit. Dar un astfel de drept nu este în niciun caz util oamenilor, pentru că are aproape același efect ca și cum nu ar exista niciun drept. Prin urmare, teama reciprocă a oamenilor unii de alții, cauzată de o astfel de stare, și convingerea de răul extrem al unui război al tuturor împotriva tuturor și imposibilitatea de a atinge un scop comun - păstrarea vieții - încurajează oamenii să iasă a unui astfel de stat și caută pacea. Prin urmare, oamenii renunță la dreptul lor la orice, se leagă prin legăminte care sunt dictate de legea naturală și morală, să păstreze și să realizeze pacea, care este, de asemenea, prescrisă de rațiune și legea naturală sau morală de a acționa împreună. Dar în acest scop, și anume pentru securitate, a cărei păstrare este cerută de legile prescrise de natură sau rațiune care determină lumea, simplu acord sau societate fără o putere generală, la care indivizii se supun de teama pedepsei, nu este suficient. . Acest scop necesită unitate formală (unio), care presupune subordonarea completă a voințelor indivizilor unei singure voințe. Prin urmare, singurul mijloc de a instaura și păstra pacea este ca fiecare să-și transfere toată puterea și puterea unei singure persoane sau unei singure adunări de oameni, și în acest fel toate voințele ar fi reduse la una singură, adică pentru o singură persoană. (sau adunarea) să preia personalitatea fiecărei persoane individuale și fiecare s-ar recunoaște responsabil pentru toate acțiunile efectuate de acea persoană și și-ar supune voința și judecata sa.

Astfel, toți sunt uniți într-o singură persoană, iar această unire are loc prin intermediul unui contract pe care fiecare îl face unul cu celălalt, de parcă fiecare i-ar spune fiecăruia: transfer acestei persoane (sau acestei adunări) puterea și dreptul meu de a guverna. eu însumi, cu condiția ca și tu să-ți transferi puterea și dreptul aceleiași persoane. În acest fel mulțimea este transformată într-o singură persoană și se naște statul, acel mare Leviatan, sau zeu muritor, căruia îi datorăm toată pacea și toată protecția sub autoritatea zeului nemuritor. Nici un singur cetățean, nici toți împreună, cu excepția celui a cărui voință semnifică voința generală, nu poate fi considerat stat. Statul este o singură persoană, a cărei voință, prin pactele multora, are forța voinței generale, de a folosi puterile și abilitățile indivizilor pentru apărarea și pacea comună.

Adunarea sau persoana căreia i-au supus voința indivizii, are putere absolut nelimitată, nedivizată în stat. Căci are în mâini sabia dreptății, este legiuitor, numește magistrați și funcționari publici, stabilește ce este drept sau nedrept, ce este rău sau bine și interzice doctrinele și opiniile dăunătoare lumii. Tot ceea ce face trebuie să rămână nepedepsit. El nu este obligat de legile statului, deoarece acestea sunt poruncile lui. Cetăţenii nu au nimic al lor la care el să nu aibă dreptul, căci voinţa lui determină voinţa indivizilor, iar sursa proprietăţii este numai statul. Cei care au puterea supremă în stat nu pot cauza nedreptate cetățenilor, căci aceasta constă doar în încălcarea tratatelor, iar puterea supremă nu este legată de niciun tratat. Căci dacă, de exemplu, monarhia este derivată din puterea poporului, care își transferă dreptul, adică puterea supremă unei singure persoane, atunci în acest moment, când monarhul și-a primit puterea de la popor, poporul încetează. a fi poporul, adică persoana, când persoana dispare, dispar și obligațiile față de ea.

Prin urmare, statul este personificat în rege sau în general în puterea supremă. Dar pentru a obține o înțelegere a statului, este foarte important să se facă distincția între oameni și mulțime. Oamenii sunt unul, au o singură voință, li se poate atribui o singură acțiune, dar despre mulțime nu se poate spune asta. Poporul stăpânește în fiecare stat, poporul domină chiar și în monarhii prin voința unei singure persoane, pentru că ei înșiși o doresc; mulțimea este formată din cetățeni, supuși. În democrație și aristocrație, curia este poporul, iar mulțimea este cetățenii. Și într-o monarhie, supușii sunt mulțimea, în timp ce regele este poporul. Prin urmare, este complet greșit să spunem că statul s-a răzvrătit împotriva regelui, pentru că acest lucru este imposibil, numai mulțimea se poate răzvrăti împotriva poporului.

Totuși, întrucât statul a fost întemeiat nu de dragul său, ci de dragul cetățenilor, pentru că oamenii au intrat voluntar în stat pentru a trăi cât mai plăcut posibil, atunci singura și cea mai înaltă datorie a conducătorilor este să aibă grijă de bunăstare. a poporului.

Concluzie

Hobbes a fost unul dintre primii din filosofia modernă care a tras linia care a condus apoi la doctrina despre aparență a lui Kant. Logica filosofării lui Hobbes aici este „fizică”, „naturală”, chiar naturalistă, dar nu pur și simplu materialistă: el crede că mai întâi trebuie să luăm în considerare cunoștințele senzoriale, sau senzația, adică. trebuie să începem cu fenomenul, fenomenul. Fără aceasta, este imposibil să se procedeze la studiul propriu-zis al corpurilor Universului, adică. la subiecte cu adevărat fizice precum Universul, stelele, lumina, căldura, greutatea etc. Argumentul în favoarea acestei ordini de considerare la Hobbes este următorul: „Dacă cunoaștem principiile cunoașterii lucrurilor numai prin fenomene, atunci în cele din urmă baza cunoașterii acestor principii este percepția senzorială”.

Așadar, filosofia lui Hobbes (care se aplică și unui număr de ceilalți contemporani ai săi) trebuia să plece de la filosofia naturii. Și ea a adus un omagiu considerabil problemelor și metodelor fizicii și geometriei.

Cu toate acestea, cu o abordare mai atentă, se dovedește că filosofia omului și cunoașterea umană, doctrina metodei la Hobbes, ca și în multe concepte filozofice din secolul al XVII-lea, au fost aduse în prim-plan logic și teoretic.

În interiorul filosofiei omului, gânditori ai secolului al XVII-lea.

Bibliografie

1. Agafonov V.P., Kazakov D.F., Rachinsky D.D. Filozofie. M.: MSKhA, 2003. – 718 p.

2. Alekseev P.V., Panin A.V. Filosofie: manual pentru universități. - M.: TEIS, 2003. - 504 p.

3. Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofie. M.: Prospekt, 2000. – 648 p.

4. Hobbes T. Lucrări alese: în 2 volume - M., 1964. T. 1. - 448 p.

5. Dicţionar enciclopedic filosofic./Comitet de redacţie: S.S. Averintsev și colab. - Ed. a II-a. - M.: Sov. enciclopedie, 2002. - 814 p.

Există multe definiții filozofie. De exemplu, filosofia este o disciplină care studiază cele mai comune caracteristici esențiale și principii fundamentale realitateși cunoașterea, existența umană, relația dintre om și lume. O altă variantă: filosofia este o formă de socializare constiinta, dezvoltarea unui sistem de cunoștințe despre principiile fundamentale ale existenței și locul omului în lume.

Termen„filozofie” constă din două cuvinte grecești „philia” ( Dragoste) și „sophia” ( înţelepciune), adică tradus ca iubire de înțelepciune. Se crede că acest cuvânt a fost folosit pentru prima dată de către filozoful grec antic Pitagoraîn secolul al VI-lea î.Hr.

Filosoful caută să găsească răspunsuri la eternîntrebări despre existența umană care rămân relevante în toate epocile istorice: Cine suntem noi? Unde mergem? Ce este un sentiment al vieții?

Pentru a înțelege mai ușor ce este filosofia, să începem cu povestiri apariția acestuia. Se crede că filozofia își are originea în 6-7 secoleî.Hr. în teritoriu India, China, Grecia. În acea perioadă civilizația umană a făcut o descoperire puternică tehnologic relație (dezvoltarea metalurgiei, agriculturii etc.), ceea ce a dus la o descoperire în toate tipurile de activități. Ca urmare, a avut loc o schimbare în structura socială - a apărut un strat de elită de oameni care nu au participat la producția materială, dedicându-se exclusiv managementului și activitate spirituală. Acest timp este caracterizat conflictîntre cunoștințele științifice emergente și un complex mitologic consacrat de idei. Acest proces este facilitat și de intensificarea externă comerţul, care a dus la dezvoltarea spirituală contacteîntre popoare. Oamenii au văzut că modul lor de viață nu este absolut – că există alternative sociale și sisteme religioase. În aceste condiții, filozofia apare ca o sferă specială cultura spirituala, conceput pentru a oferi o viziune asupra lumii holistică (spre deosebire de cunoștințele științifice private) și bazată pe rațional (spre deosebire de mit).

Deja în vremea îndepărtată a nașterii filozofiei, ea de vestȘi estica ramurile mergeau după principiu diferit căi care au determinat în mare măsură diferențele caracteristice viziunii asupra lumii a oamenilor occidentali și estici. În Orient, filosofia nu s-a îndepărtat niciodată de originile sale religioase și mitologice. Autoritate vechi sursele de cunoștințe au rămas neclintite - Pentateuh in China, VedaȘi Bhagavadgita in India. În plus, toți marii filozofi ai Orientului au fost și figuri religioase - Lao TzuȘi Confucius in China; Nagarjuna și Shankaracharya, Vivekananda și Sri Aurobindo - în India. Conflictul dintre filozofie și religie, complet imposibil în condițiile Chinei sau Indiei, s-a produs destul de des în Occident. Este suficient să ne amintim de condamnarea la moarte pronunțată Socrate pentru insultarea zeilor greci. Astfel, filozofia occidentală, pornind din Grecia Antică, și-a urmat propriul drum special, rupând legăturile cu religia, apropiindu-se cât mai mult de ştiinţă. În Occident, cei mai mulți dintre marii filozofi au fost și oameni de știință remarcabili.

Dar există, desigur, sunt comune trăsături care sunt asemănătoare tradițiilor filozofice antice din Orient și Occident. Acesta este un accent pus pe problematica ființei, nu a cunoașterii; atenție la argumentarea logică a ideilor tale; înțelegerea omului ca parte a Cosmosului viu (cosmocentrism) etc.

Pentru a înțelege mai bine ce este filosofia, să luăm în considerare caracteristicile ei similare și diferite față de celelalte trei sfere ale activității umane - știință, religie și artă.

Filosofie și știință

Ceea ce știința și filosofia au în comun este că sunt sfere raţionalȘi probatorie activitate spirituală concentrată pe atingerea adevărului, care în înțelegerea sa clasică este „o formă de coordonare a gândirii cu realitatea”. Dar există, desigur, diferențe. În primul rând, fiecare ramură a științei se concentrează pe propriul domeniu îngust. De exemplu, fizica studiază legile fizice, psihologia studiază realitatea psihologică. Legile psihologiei nu se aplică în fizică. Filosofia, spre deosebire de știință, face universal judecă și se străduiește să descopere legile lumii întregi. În al doilea rând, știința în activitățile sale se abstrage de problema valorilor. Ea pune întrebări specifice - „de ce?”, „cum?”, „de unde?”. Dar pentru filozofie aspect valoric este piatra de temelie datorită căreia vectorul dezvoltării are ca scop găsirea de răspunsuri la întrebări” Pentru ce?" Și " Pentru ce?" .

Filosofie și religie

Religia, ca și filosofia, dă omului sistem de valori, conform căruia își poate construi viața, să efectueze acte de evaluare și stima de sine. Astfel, natura universală și bazată pe valori a viziunii religioase asupra lumii o apropie de filozofie. Diferența fundamentală dintre religie și filozofie este sursă cunoştinţe. Filosoful, în activitatea sa, ca și omul de știință, se bazează pe raţional argumente, încearcă să ofere o bază de probă pentru declarațiile sale. În schimb, cunoștințele religioase se bazează pe act de credință, experiență personală, nerațională. Putem folosi această metaforă: religia este cunoaștere din inimă, iar filosofia este din minte.

Filosofie și artă

Există multe în comun între ei. Este suficient să amintim multe exemple când ideile filosofice fundamentale sunt exprimate în formă artistică (vizuală, verbală, muzicală etc.), iar multe figuri semnificative ale literaturii și artei sunt în același timp și filosofi-gânditori nu mai puțin semnificativi. Dar există un punct care separă filosofia de artă. Filosofii vorbesc limbajul categoriilor filozofice, strict dovezi și lipsit de ambiguitate interpretări. În schimb, elementele artei sunt experiența personală și empatia, confesiunea și pasiunea, zborurile fanteziei și catarsisul emoțional (purificarea). Imaginile și metaforele artistice adesea nu poartă o înțelegere clară și sunt subiectiv.

Se remarcă următoarele: funcții filozofie:

• Viziunea asupra lumii. Oferă unei persoane o viziune holistică și rațională asupra lumii, o ajută să se evalueze critic pe sine și mediul său.
• Metodologic. Oferă persoanei cunoștințe și arată modalități de a dobândi cunoștințe noi. Una dintre cele mai importante metode ale filosofiei este dialectica. Dialectică- aceasta este capacitatea de a înțelege un obiect în integritatea și dezvoltarea sa, în unitatea proprietăților și tendințelor sale de bază opuse, în diversele sale conexiuni cu alte obiecte.
• Prognostic. Vă permite să faceți predicții despre viitor. Există multe exemple în care ideile filozofilor au fost semnificativ înaintea timpului lor. De exemplu, ideea filozofiei chineze antice despre natura universală a conexiunilor dintre forțele opuse ale yin și yang a fost reflectată în faimosul " principiul complementaritatii„Niels Bohr, care a stat la baza tabloului mecanic cuantic al lumii.
• Sintetic. Această funcție este de a stabili interrelaţiiîntre sferele creativității spirituale umane.

Structura cunoștințele filozofice includ:

• Ontologie, care are ca scop identificarea legilor universale ale existenței ca atare, indiferent de ce tip specific de existență vorbim - naturală, cultural-simbolică, spirituală sau personal-existențială.
• Axiologie, care are ca scop identificarea fundamentelor valorice universale ale existenței unei persoane (subiect), a lui activitati practiceși comportament.
• Teoria cunoașterii, care formează un fel de legătură intermediară între ontologie și axiologie. Este interesată de interacțiunea dintre subiectul cunoscător și obiectul cunoscut.

Există un număr mare de filozofice scoliȘi curenti, care pot fi clasificate după diverse criterii. Unele dintre ele sunt asociate cu numele fondatorilor, de exemplu, kantianismul, hegelianismul, leibnizianismul. Din punct de vedere istoric, principalele direcții ale filosofiei sunt materialismȘi idealism, care includ multe ramuri și intersecții.