Η ιστορία της ανάπτυξης της θρησκευτικής (μουσουλμανικής) εκπαίδευσης στο Ταταρστάν. Η ιστορία της ανάπτυξης της θρησκευτικής (μουσουλμανικής) εκπαίδευσης στο Ταταρστάν Ο σχηματισμός της κοσμικής εκπαίδευσης μεταξύ των Τατάρων

Κεφάλαιο IV

Faizkhani και εκπαίδευση των Ρώσων Μουσουλμάνων

Παραδοσιακή εκπαίδευση μεταξύ των Τατάρων

Ο R. Fakhretdin έγραψε ότι μετά την καταστροφή του Χανάτου του Καζάν, μέρος των μουσουλμάνων κατέφυγε στο Νταγκεστάν, στην Κριμαία και ακόμη και στην Τουρκία. Λίγο καιρό αργότερα, μερικοί από αυτούς τους φυγάδες επέστρεψαν: «Ανάμεσα σε αυτούς τους παλιννοστούντες ήταν άνθρωποι που σπούδασαν με λόγιους ανθρώπους και σε χώρους εκπαίδευσης, και αντέγραψαν και έφεραν στο σπίτι κάποια γραπτά και βιβλία». Ο Φακρεντίν πιστεύει ότι «μετά την πτώση του Χανάτου του Καζάν, οι πρόγονοί μας, που ασχολούνταν με τη γεωργία, έλαβαν πρώτα μια τακτική εκπαίδευση από τους ουλεμάδες του Νταγκεστάν και είναι γνωστό ότι μετά από κάποιο χρονικό διάστημα άρχισαν να λαμβάνουν εκπαίδευση στη Μπουχάρα». Σύμφωνα με τον επιστήμονα, εάν η εκπαίδευση στο Νταγκεστάν ήταν ωφέλιμη, τότε η εκπαίδευση στη Μπουχάρα ήταν άχρηστη ή ακόμη και επιβλαβής.

Η εκπαίδευση στον Καύκασο χαρακτηριζόταν γενικά από ελευθερία και απουσία κρατικού ελέγχου. Σύμφωνα με τον R. Fakhretdin, η εξουσία των ulema του Νταγκεστάν, και ιδιαίτερα του Muhammad bin Gali ad-Dagistani, οφειλόταν στο γεγονός ότι οι μουσουλμάνοι του Βόλγα, του Βουλγάρου, του Καζάν, των Ουραλίων, μετά την καταστροφή του Χανάτου του Καζάν, έχασαν το τα θεμέλια της γενικής μουσουλμανικής κουλτούρας του βιβλίου και της αραβικής γλώσσας. Ο Fakhretdin έδωσε ιδιαίτερη σημασία στο ρόλο των ulema του Νταγκεστάν στη μεταφορά γνώσης σε κλάδους όπως το δίκαιο, οι μελέτες χαντίθ, η ρητορική, η λεξικολογία και η μορφολογία της αραβικής γλώσσας. Έτσι, οι ιθαγενείς του Νταγκεστάν και οι Τάταροι μαθητές τους ήταν αυτοί που αποκατέστησαν το εκπαιδευτικό σύστημα στη μαντρασά. Ο Fakhretdin επισημαίνει τον βασικό τους ρόλο στη διαμόρφωση της κοσμοθεωρίας σε βασικά ζητήματα όπως η Ημέρα της Κρίσης, ο θάνατος, η αγάπη και η θλίψη. Οι Νταγκεστανοί εισήγαγαν την παράδοση του ματζλις και του τραγουδιού στα μεντρεσά. Ονομάζει τον βασικό κανόνα της μάθησης «να προτιμάς το πιο σημαντικό από το σημαντικό». Σύμφωνα με τον Fakhretdin, οι Νταγκεστάνοι έθεσαν τα θεμέλια για τη «θρησκευτική αδελφότητα και τον εθνικό σεβασμό».

Μεταξύ των ουλεμά του Νταγκεστάν, ο Fakhretdin επισημαίνει τον ρόλο του εγκυκλοπαιδιστή ulema Muhammad b. Ο Musu al-Kuduki (1652 - 1717) ως δάσκαλος των σεΐχηδων της Βουλγαρίας και του Καζάν. Δυστυχώς ούτε στο «Asar» ούτε στη βιογραφία του Muhammad al-Kuduqi αναφέρονται τα συγκεκριμένα ονόματα των μαθητών του από την περιοχή του Βόλγα. Η εκπαίδευσή του δεν περιελάμβανε δογματική (aqaid) ή φιλοσοφία (hikmet) και χαρακτηριζόταν από την απουσία σχολαστικισμού και τον προσανατολισμό προς τις νομικές και ανθρωπιστικές πτυχές της εκπαίδευσης. Ήταν ο ιδρυτής ενός νέου ανανεωμένου σουφισμού και, σύμφωνα με τον Fakhretdin: «Οι σεΐχηδες μας από τη Βουλγαρία και το Καζάν συνδέονται με αυτό το πρόσωπο που τους πέρασε silsila (διαδοχή των Σούφι)». Ο δεύτερος δάσκαλος του Νταγκεστάν Φαχρεντίν καλεί τον Murtaza bin Kutlugush al-Simeti, ο οποίος έλαβε επίσης εκπαίδευση στο Νταγκεστάν, επέστρεψε στην πατρίδα του και δημιούργησε ένα madrasah στην περιοχή Mamadysh, όπου πέθανε μετά το 1723.

Ο Μαρτζάνι αναφέρει τρεις ουλεμάδες που εκπαιδεύτηκαν στο Νταγκεστάν. Πρώτον, ο Μουλάς Mohammed ad-Dagestani, ο οποίος ήταν προηγουμένως Kazy στο Νταγκεστάν, ο οποίος δίδασκε στο Kondyrau κοντά στο Orenburg, ο οποίος είχε πολλούς μαθητές, συμπεριλαμβανομένου του μελλοντικού Μουφτή Mukhammedzhan Khusain. Δεύτερον, ο μουλάς Muhammadrahim Ashiti - ιμάμης και mudarris στη Machkara και ο αρχικός δάσκαλος του G. Kursavi. Τρίτον, ο Kazan akhun, ιμάμης και mudarris της πρώτης ενορίας Ibrahim Khudzhashi. Ο τελευταίος, σύμφωνα με τους Sh. Marjani και R. Fakhretdin, ήταν εξέχων ειδικός στη μουσουλμανική θεολογία. κατέβαλε πολλές προσπάθειες για τη διάδοση και την τήρηση θρησκευτικών εθίμων και τελετουργιών από τον μουσουλμανικό πληθυσμό του Καζάν και της κομητείας.

Ο Khasan-Gata Gabyashi υποστήριξε ότι πριν από την εποχή της Αικατερίνης Β' και της Πνευματικής Συνέλευσης, η εκπαίδευση των Τατάρων επηρεαζόταν από το μοντέλο εκπαίδευσης του Νταγκεστάν. Η αποτελεσματικότητα της εκπαίδευσης ήταν ότι θέματα όπως το nahwe, το sarif, το fiqh, το ahlak, το akaid, το tafsir και το hadith ήταν αληθινές ισλαμικές επιστήμες. Επιπλέον, διδάσκονταν από τα βιβλία των mutakaddimuns, δηλαδή των αντιπάλων του καλάμ και των αληθινών ισλαμιστών λογίων της προσχολικής περιόδου.

Έτσι, οι άνθρωποι που εκπαιδεύτηκαν στον Καύκασο τον 18ο αιώνα είχαν σημαντικό αντίκτυπο στην αναβίωση και ανάπτυξη της κλασικής μουσουλμανικής εκπαίδευσης και του σουφισμού στο Καζάν, το Ζακαζάν και τα Ουράλια. Μπορούμε να μιλήσουμε με πολλούς τρόπους για την έναρξη της αναβίωσης της μουσουλμανικής εκπαίδευσης πριν ακόμη από τη δημιουργία της Πνευματικής Συνέλευσης και την επικράτηση της επιρροής της Μπουχάρα. Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι οι σχέσεις με τον Καύκασο δεν είχαν οικονομική φύση, όπως οι σχέσεις με τη Μπουχάρα, που οδήγησαν στην αδυναμία του καυκάσου μοντέλου, σε σύγκριση με το μοντέλο της Μπουχάρα.

Ο Zagir Bigi υποστηρίζει ότι τα θεμέλια του συστήματος σχολαστικής εκπαίδευσης της Μπουχάρα προέκυψαν στις μεντρεσέ που δημιούργησε ο Ταμερλάνος στη Σαμαρκάνδη. Αν παλαιότερα η σαρία και η φίκχ, το χικμέτ, η φιλοσοφία και οι λογοτεχνικές επιστήμες μελετούνταν στη μαντρασά, τώρα τη θέση τους πήραν οι καλαμιστικές ερμηνείες με τη μορφή καρχαριών και χασίγια. Οι ιδρυτές αυτού του συστήματος ήταν καλαμιστές όπως ο Taftazani και ο Said al-Dzhurjani. Η μελέτη της ερμηνείας και της λογικής έχει αντικαταστήσει πλήρως τη μελέτη των θρησκευτικών, φιλοσοφικών και επιστημονικούς κλάδους. Στη συνέχεια, αυτό το σύστημα εξαπλώθηκε στην Τουρκία, την Αίγυπτο, την Ινδία, τις αραβικές χώρες, το Ιράν και το Τουρκεστάν.

Το 1909, ο Yu. Akchura σημείωσε ότι ο κύριος λόγος για την οπισθοδρόμηση στην εκπαίδευση ήταν η απομόνωση της Κεντρικής Ασίας από τις δραματικές αλλαγές που συντελούνται στην Ευρώπη από τον 16ο αιώνα. Ως αποτέλεσμα, έχασε τη σημασία και τον δυναμισμό της στην πολιτική, την επιστήμη και το εμπόριο.

Η αστική τάξη, οικονομικά εξαρτημένη από την Κεντρική Ασία, όπως σημειώθηκε παραπάνω, αναγκάστηκε να δεχτεί όλες τις τυπικές πτυχές του τρόπου ζωής της Μπουχάρα. Αυτό αφορούσε τόσο έθιμα και ηθική, όσο και θρησκευτικά και εκπαιδευτικά πρότυπα. Ο Μαρτζάνι έδωσε την πιο επαρκή περιγραφή αυτής της διαδικασίας: «Οι άνθρωποι που επέστρεψαν μετά τις σπουδές τους στη Μπουχάρα ήταν πολύ λίγοι. Και όσοι επέστρεφαν διέφεραν σε ντύσιμο, λόγο και έθιμα από τους υπόλοιπους. Ο Marjani γράφει με ειρωνεία ότι τους κοιτούσαν σχεδόν σαν να ήταν σαν άγγελοι. Ο Faizkhani βίωσε επίσης την ίδια ειρωνική στάση απέναντι στο εκπαιδευτικό σύστημα της Μπουχάρα, ειδικά σε σχέση με την εξάρτησή του από τις απόψεις των μορφών της σχολαστικής περιόδου. Ήταν ιδιαίτερα εξοργισμένος από τον προσανατολισμό προς τις απόψεις του Bahaaddin Naqshband, του ιδρυτή του tarikat Naqshbandiyya, ως ανώτατης αρχής. Ο Faizani, όπως και ο Marjani, πίστευε ότι η αληθινή γνώση πρέπει να βασίζεται στο Κοράνι και τη Σούννα.

Το κύριο πλεονέκτημα της πολιτιστικής επιρροής της Κεντρικής Ασίας ήταν η επιστροφή των Τατάρων στη σχολαστική ισλαμική παράδοση. Το σχολαστικό Ισλάμ ήρθε στη θέση του λαϊκού Ισλάμ των Abyz. Το 1908, ο R. Fakhretdin έγραφε: «Ο σχολαστικισμός εισήχθη στο λαό μας για σχεδόν έναν ολόκληρο αιώνα ... Οι Ρωμαίοι πέθανε λόγω του σχολαστικισμού. Οι Έλληνες χάθηκαν από τον σχολαστικισμό». Ο επιστήμονας υποστήριξε ότι ο σχολαστικισμός οδηγεί στην καταστροφή και τη στασιμότητα όλων των λαών που τον χρησιμοποιούν.

Σύμφωνα με τον M.N. Farkhshatov, το 1800-1860. ο αριθμός των mudarrises από την επικράτεια του σύγχρονου Μπασκορτοστάν που σπούδασαν στο εξωτερικό ήταν 21,5%, και το 1860-1890. - 13,4%.

Για την περιοχή του Βόλγα, με βάση τα δεδομένα του Μουσταφάντ, μπορεί κανείς να αποκτήσει μια αρκετά επαρκή εικόνα του ρόλου της εκπαίδευσης στα μουσουλμανικά κράτη, και ειδικά στη Μπουχάρα, για τους Τατάρους. Στην Κεντρική Ασία, εκπαιδεύτηκε ο πρώτος μουσουλμάνος Ουλεμάς της εποχής μετά την πτώση του Χανάτου του Καζάν, ο Γιουνούς Ιβανάι. Ο πρώτος μουφτής του OMDS M. Khusain σπούδασε στη Μπουχάρα, γεγονός που καθόρισε σε μεγάλο βαθμό την επιθυμία του να αντικαταστήσει τους άπιστους Abyzes με αποφοίτους της Μπουχάρα. Σύμφωνα με τον Marjani, σχεδόν όλοι όσοι σπούδαζαν σε ξένα ισλαμικά κέντρα ήταν μουντάρι και είχαν αρκετούς μαθητές, γεγονός που επιβεβαιώνει την υψηλή θέση αυτού του είδους εκπαίδευσης. Ήταν οι απόφοιτοι της Μπουχάρα που δημιούργησαν σχεδόν όλα τα διάσημα μαντρασά της περιοχής Βόλγα-Ουράλ. Το εκπαιδευτικό σύστημα της Κεντρικής Ασίας ήταν το κύριο παράδειγμα και πρότυπο.

Έτσι, μέχρι τη στιγμή της δημιουργίας της πνευματικής συνέλευσης του Όρενμπουργκ, οι Τάταροι είχαν μια σειρά από μεντρεσά, όπου η εκπαίδευση διεξαγόταν σύμφωνα με μοντέλα που δανείστηκαν από το Νταγκεστάν και το Μαβεράνναχρ. Ταυτόχρονα, οι Τατάροι ulema δανείζονταν συχνά τις παραδόσεις των Σούφι ταρικάτ με την ιδέα της πνευματικής αυτονομίας τους από τις επίσημες αρχές. Το ίδιο το σύστημα λειτουργίας της Πνευματικής Συνέλευσης του Όρενμπουργκ δεν έρχεται σε αντίθεση με ένα τέτοιο σύστημα εκπαίδευσης ελλείψει αντιπαράθεσης μεταξύ των εκπροσώπων της με τις ρωσικές αρχές και την ίδια τη Συνέλευση.

Την καλύτερη ιδέα για το σύστημα εκπαίδευσης στην παλαιάς μεθόδου madrasah τύπου Μπουχάρα έδωσε ο J. Validi. Στη μεντρεσά έμπαιναν συνήθως μετά το τέλος του μεκτεμπ. Το πρώτο έτος σπουδών ήταν αφιερωμένο στο saryf και το επόμενο δύο στο nahwa. Στο τέταρτο έτος, ξεκίνησε η εκπαίδευση στις ψυχικές επιστήμες "akliyat". Η Βαλίδη αποτίμησε τον ρόλο αυτού του σταδίου της σχολής με τον εξής τρόπο: «Το κατηχητικό της σύστημα απαιτούσε από τη σχάρα πλήρη άσκηση των νοητικών ικανοτήτων της, η μικροπρέπεια του συλλογισμού της δεν μπορούσε παρά να συνεισφέρει στην ανάπτυξη της δύναμης της κριτικής ανάλυσης. και ο πλούτος όλων των ειδών της επιστημονικής και φιλοσοφικής γνώσης κατέστησε δυνατή τη λειτουργία λίγο πολύ ελεύθερα στον τομέα των αφηρημένων σκέψεων» Το τελευταίο στάδιο εκπαίδευσης ήταν το «nakliyat», δηλαδή η διδασκαλία των θρησκευτικών κλάδων «kalam». «fiqh» και «ysul-fiqh».

Ως αποτέλεσμα της εκπαίδευσης, αποκτήθηκε ειδικός στο ισλαμικό δίκαιο και τη δογματική. Η κακή γνώση της αραβικής λογοτεχνικής γλώσσας και της αραβο-μουσουλμανικής κλασικής λογοτεχνίας ήταν επίσης χαρακτηριστικά σημάδια εκπαίδευσης στην ταταρική μαντρασά. Αυτή ήταν η διαφορά μεταξύ του σχολαστικισμού της Μπουχάρα και της μουσουλμανικής επιστήμης του Νταγκεστάν, όπου, λόγω της παρουσίας ενός τεράστιου αριθμού τοπικών διαλέκτων, η αραβική γλώσσα χρησίμευε ως lingua franco. Η μέθοδος Μπουχάρα δεν έδωσε σημασία στη ρητορική, αλλά θεωρητικά επικεντρώθηκε στη δογματική και τη φιλοσοφία.

Το 1788, η Αικατερίνη Β' δημιούργησε το μοναδικό σώμα που ένωσε όλους τους μουσουλμάνους της Εσωτερικής Ρωσίας και της Σιβηρίας - την Μωαμεθανική Πνευματική Συνέλευση του Όρενμπουργκ (OMDS). Στις 22 Σεπτεμβρίου 1788, το προσωπικό διάταγμα της αυτοκράτειρας «Σχετικά με τον ορισμό των μουλάδων και άλλων πνευματικών τάξεων του μωαμεθανικού νόμου και για την ίδρυση μιας πνευματικής συνέλευσης στην Ούφα για τη διαχείριση όλων των πνευματικών τάξεων αυτού του νόμου που κατοικούν στη Ρωσία» ήταν θετός. Έτσι, ο μουσουλμανικός κλήρος τέθηκε υπό τον έλεγχο του κράτους, το οποίο καθόρισε πλήρως τη σύνθεση του προσωπικού του. Λαμβάνοντας υπόψη ότι η ελευθερία της θρησκείας υπήρχε ήδη στη Ρωσία, αυτό το διάταγμα καθιέρωσε έναν μηχανισμό παρακολούθησης των κληρικών, με κύρια θέση την πίστη τους στο ρωσικό κράτος ("άτομα που είναι αξιόπιστα στην πίστη ..."). Την ίδια μέρα, με προσωπικό διάταγμα προς τη Γερουσία, ο Akhun Kargaly Mukhammedzhan Khusain έγινε μουφτής όλων των μουσουλμάνων στη Ρωσία, «εξαιρουμένης της περιοχής Tauride». Η αρχή του διορισμού του μουφτή και η αρχή της εκλογής των καζύ από τους ουλεμάδες της επαρχίας Καζάν κατέστησαν δυνατό να συνδυαστούν τα συμφέροντα τόσο των αυτοκρατορικών αρχών όσο και των ίδιων των Μουσουλμάνων. Λαμβάνοντας υπόψη ότι όλοι οι μουφτήδες πριν από τον Safa Bayazitov (μέχρι το 1915) προέρχονταν από την περιοχή των Ουραλίων, από το κτήμα Μπασκίρ, τότε οι καζύς αντιπροσώπευαν τα συμφέροντα των Τατάρων της περιοχής του Βόλγα. Μέχρι το 1871, οι Kazy εκλέγονταν στο Καζάν από ένα συμβούλιο τοπικών ιμάμηδων, υπό τον έλεγχο μάλιστα της μουσουλμανικής ελίτ της πόλης.

Στην πνευματική συνέλευση ανατέθηκαν τα ακόλουθα ερωτήματα: «δώστε φετβά στους μουσουλμάνους της περιοχής που υπάγονται σε αυτούς σχετικά με την ορθότητα ή την πλάνη των πράξεων σε θρησκευτικά ή πνευματικά ζητήματα. λήψη εξετάσεων από άτομα που διορίζονται σε θέσεις ακούν, μουχτασίμ, μουνταρρίζες, χατίμπ, ιμάμηδες και μουεζίν που εκτελούν καθήκοντα σύμφωνα με τη Σαρία σε θέματα επιστήμης, πρακτικής και ηθικής· έκδοση αδειών για την ανέγερση και επισκευή τζαμιών. διαίρεση της περιουσίας των μουσουλμάνων σύμφωνα με τη Σαρία.

Έτσι, εκτός από την καθαρά λειτουργική σφαίρα, οι μουσουλμάνοι είχαν ειδικά δικαιώματα στον τομέα του γάμου και του οικογενειακού δικαίου, δηλαδή nikah (γάμος), talaq (διαζύγιο) και miras (διανομή περιουσίας). Το καθεστώς της Πνευματικής Συνέλευσης δεν προέβλεπε ένα συγκεντρωτικό σύστημα εκπαίδευσης ή προετοιμασίας για επιτυχείς εξετάσεις για την πνευματική βαθμίδα. Τα άτομα που περνούσαν τις εξετάσεις έλαβαν το διάταγμα και γι' αυτό ονομάζονταν μουλάδες διαταγμάτων. Η ίδια η Πνευματική Συνέλευση υπαγόταν στο Υπουργείο Εσωτερικών. Μέχρι το 1874, το Υπουργείο Εσωτερικών έλεγχε και τα μουσουλμανικά σχολεία που είχαν την ιδιότητα των ιδιωτικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων. Το άνοιγμά τους έγινε μάλιστα με γνωστοποιητική εντολή. Οι πρώτοι κανόνες που διέπουν τις δραστηριότητές τους εκδόθηκαν μόλις το 1870 και το σύστημα ανοίγματος των ομολογιακών σχολείων μετατράπηκε σε μια ανεκτική τάξη. Από το 1874, τα σχολεία αυτά μεταφέρθηκαν στη δικαιοδοσία του Υπουργείου Δημόσιας Παιδείας, γεγονός που οδήγησε στην πραγματική διπλή υποταγή των ιμάμηδων, οι οποίοι, κατά κανόνα, ήταν και μουδαράδες.

Θυμηθείτε ότι καθ' όλη τη διάρκεια του 19ου αιώνα, οι δράσεις που στόχευαν στον συνδυασμό θρησκευτικών και κοσμικών κλάδων στη μαντρασά δεν σταμάτησαν. Στις 10 Σεπτεμβρίου 1818, ο Μουφτής M. Khusain ζήτησε από τον Υπουργό Δημόσιας Παιδείας να ανοίξει σχολείο για Τατάρους στο Καζάν και στο Όρενμπουργκ προκειμένου να εκπαιδεύσει κληρικούς με κοσμική εκπαίδευση. Οι καλύτεροι απόφοιτοί τους θα μπορούσαν να συνεχίσουν την εκπαίδευσή τους στο ίδιο επίπεδο με τους χριστιανούς στο Πανεπιστήμιο του Καζάν. Αυτό το έργο δεν υλοποιήθηκε. Έτσι, η δημιουργία μιας θρησκευτικής ελίτ, που συνδυάζει τη θεολογική εκπαίδευση με τα επιτεύγματα των ευρωπαϊκών επιστημών, ήταν πρωτοβουλία της ηγεσίας του OMDS, η οποία αγωνίστηκε σκληρά για τη διατήρηση και τον εκσυγχρονισμό της μουσουλμανικής ελίτ. Η μόνη πραγματική ευκαιρία παρέχεται όταν, με πρωτοβουλία του Μουφτή G. Gabdrakhimov (που σπούδασε στο Kargal), μετά την επιδημία χολέρας του 1831, οι μουσουλμάνοι αρχίζουν να σπουδάζουν στην ιατρική σχολή του Πανεπιστημίου του Καζάν.

Στο πρόσωπο του Gabdulvahid Suleymanov (Gabdelvahid b. Suleiman al-Jabali al-Arbashchi, 1786-1862), το OMDS δέχεται τον πρώτο μουφτή που μιλάει ρωσικά. Από την καταγωγή, ήταν από το χωριό Yrbishche, στην περιοχή Nizhny Novgorod. Ο πατέρας μου ήταν ιμάμης και αχούν στο χωριό Ούρα, τώρα στην περιοχή Μπαλτασίνσκι του Ταταρστάν. Η Σουλεϊμάνοβα γεννήθηκε στην περιοχή Sterlitamak της επαρχίας Ufa. Έλαβε την τριτοβάθμια θρησκευτική του εκπαίδευση στη μαντρασά του Kargaly από τον mudarris Gabdurrahman b. Μοχάμεντ Σαρίφ. Από το 1822 ήταν ο πολιτικός ιμάμης-χατίμπ της Αγίας Πετρούπολης. Από το 1828 ήταν δάσκαλος της μουσουλμανικής πίστης των μαθητών της μισής μοίρας του Καυκάσου, από το 1835 - του Σώματος Cadet Tsarskoye Selo. Υπήρξε ανεξάρτητος μεταφραστής του Τμήματος Θρησκευτικών Ξένων Ομολογιών του Υπουργείου Εσωτερικών. Τον Ιούνιο του 1840, μετά από σύσταση του Μεγάλου Δούκα Μιχαήλ Παβλόβιτς, με διάταγμα του Νικολάου Α', ο Σουλεϊμάνοφ διορίστηκε μουφτής, πρόεδρος του OMDS. Υπήρξε υποστηρικτής της διδασκαλίας των κοσμικών μαθημάτων στα μουσουλμανικά Εκπαιδευτικά ιδρύματα, συνδρομητής σε ρωσικά και τουρκικά βιβλία και εφημερίδες. Δυστυχώς, τα χρόνια της διακυβέρνησης του Σουλεϊμάνοφ ήταν είτε περίοδος αντίδρασης, είτε μόνο η αρχή μιας εποχής μεταρρυθμίσεων. Εκείνη την εποχή, η δουλοπαροικία εξακολουθούσε να υπάρχει, πράγμα που σήμαινε ότι μια συνολική μεταρρύθμιση της εκπαίδευσης των μουσουλμάνων ήταν αδύνατη.

Αυτό το έγγραφο, που εγκρίθηκε από IV Πανρωσικό Φόρουμ Τατάρ θρησκευτικών μορφών, καθορίζει τις βασικές διατάξεις του Ισλάμ και τις διδασκαλίες του σε θέματα κρατικών-ομολογιακών σχέσεων και σε μια σειρά σύγχρονες κοινωνίεςπολύ σημαντικά προβλήματα. Το έγγραφο αποκαλύπτει επίσης τη θέση του Τατάρ μουσουλμανικού κλήρου στη σφαίρα των σχέσεων με το κράτος και την κοσμική κοινωνία. Το κύριο θέμα του είναι θεμελιώδη θεολογικά και κοινωνικά ζητήματα, καθώς και εκείνες οι πτυχές της ζωής του κράτους και της κοινωνίας που ήταν και παραμένουν επίκαιρες για την ταταρο-μουσουλμανική κοινότητα στις αρχές του 21ου αιώνα και στο εγγύς μέλλον. Η ιδέα προορίζεται να είναι ένα βήμα προς την εδραίωση του λαού των Τατάρ στη βάση των ισλαμικών αξιών.

Ι. Το Ισλάμ στην ιστορία του Τατάρ

Το Ισλάμ στην περιοχή του Βόλγα άρχισε να εξαπλώνεται τον 7ο-8ο αιώνα ως αποτέλεσμα των πολυετών εμπορικών, οικονομικών και πολιτιστικών σχέσεων με τις ανατολικές χώρες. Ένα νέο ορόσημο στην ιστορία ξεκινά το 922, μετά την επίσκεψη της διπλωματικής αποστολής της πρεσβείας από τη Βαγδάτη, η οποία αναγνώρισε επίσημα τη Βουλγαρία Βόλγα ως μέρος του μουσουλμανικού κόσμου.

Τέλη 9ου - αρχές 10ου αιώνα για τον Βόλγα, η Βουλγαρία έγινε περίοδος διαμόρφωσης όχι μόνο του κρατισμού, αλλά και του θρησκευτικού και νομικού συστήματος. Η σεβαστή στάση του Χαναφί μεντχάμπ απέναντι στις εναλλακτικές απόψεις και τα τοπικά έθιμα συνέβαλε στην επιτάχυνση της εξάπλωσης του Ισλάμ με ειρηνικό τρόπο.

Στη Χρυσή Ορδή, στον θρησκευτικό και νομικό τομέα, η κατάσταση ήταν παρόμοια με τη Βουλγαρική περίοδο. Έργο της θρησκευτικής και πολιτικής ηγεσίας αυτού του κράτους ήταν να επιτύχει την τάξη, την ειρήνη και την ευημερία στη χώρα. Αυτό ακριβώς προέβλεπε το Ισλάμ, επιτρέποντας διαφορετικές απόψεις, αν δεν επιβάλλονται με τη βία. Στη Χρυσή Ορδή, αυτό εκδηλώθηκε στη στάση του Ισλάμ απέναντι σε άλλες θρησκείες και σε σχέση με τις ενδομουσουλμανικές διαφορές. Στην πρωτεύουσα της Χρυσής Ορδής ζούσαν λόγιοι διάφορων μεντχάμπ - Χαναφίτες, Σαφίτες, Μαλίκι, καθώς και Σούφι.

Το επόμενο στάδιο στην ιστορία του Ισλάμ ξεκίνησε στα μέσα του 14ου αιώνα με το σχηματισμό ανεξάρτητων Τατάρων χανάτων - Αστραχάν, Καζάν, Σιβηρία κ.λπ., στο οποίο το Hanafi Madhhab καθιερώθηκε ως επίσημη θεολογική σχολή. Κατά τη διάρκεια του Χ - το πρώτο μισό του XVI αιώνα. Το Ισλάμ σε αυτά αναπτύχθηκε όχι μόνο στο πλαίσιο των αφηρημένων μουσουλμανικών δογμάτων, αλλά και στο πλαίσιο των κοινωνικοοικονομικών και πολιτικών συνθηκών που αναπτύχθηκαν σε αυτά τα κράτη.

Στο δεύτερο μισό του 16ου αιώνα, οι Τάταροι έχασαν την κρατικότητά τους, γεγονός που διατάραξε τη φυσική πορεία της ζωής της Ταταρικής κοινωνίας. Η πρόκληση της διατήρησης των βασικών παραδοσιακή κοινωνίασε αυτά τα δύσκολα χρόνια ανέλαβαν εκείνες τις δομές που ήταν γερά υφαντές στην πνευματική ζωή των ανθρώπων. Ο ρόλος ενός τέτοιου δημόσιου ιδρύματος όπως η αγροτική κοινότητα αυξήθηκε και ήταν αυτή που εκτελούσε τις λειτουργίες ενός αυτοδιοικητικού οργάνου. Το Ισλάμ στην Ταταρική κοινωνία στους 16-18 αιώνες. παρείχε σταθερότητα. Χωρίς να σώσει την κοινωνία από κραδασμούς, συνέβαλε στη διατήρηση στοιχείων κοινωνική δομήκαι την επέκταση των πολιτιστικών παραδόσεων. Ανακαλύφθηκε η θρησκεία στην κοινωνία των Τατάρ υψηλή ικανότηταστην επιβίωση, εκτελώντας σε μεγάλο βαθμό τις λειτουργίες της κοινωνικής ένταξης, έναν ορισμένο θεσμό «νόμου και τάξης». Οι επιζώντες θρησκευτικοί θεσμοί εξασφάλισαν την ενότητα και τη συμφιλίωση των κοινωνικά και πολιτικά ετερογενών στοιχείων και κατέστησαν δυνατή την αυτοοργάνωση της κοινωνίας των Τατάρ.

Ωστόσο, στο δεύτερο μισό του XVIII αιώνα. κατέστη σαφές ότι η κοινωνία από πολλές απόψεις χρειαζόταν τη δημιουργία πρόσθετων κοινωνικοπολιτικών και ιδεολογικών θεσμών. Σταδιακά, οι Ρώσοι άρχοντες κύκλοι, ειδικά υπό την Αικατερίνη Β', συνειδητοποίησαν ότι η μη συνεκτίμηση των συμφερόντων της Ταταρικής κοινωνίας, η οποία λειτουργεί κυρίως με βάση τους οικουμενικούς δεσμούς του Ισλάμ, παραμένει μια σοβαρή πηγή αστάθειας στη Ρωσία. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να αναπτυχθούν αποτελεσματικότεροι μηχανισμοί από τον εκχριστιανισμό για τη συμμετοχή της κοινωνίας των Τατάρων στα ρωσικά κρατικό σύστημα. Το 1788 δημιουργήθηκε η Μωαμεθανική Πνευματική Συνέλευση του Όρενμπουργκ. Οι Τάταροι χρησιμοποίησαν την εντατική κατασκευή τζαμιών και το άνοιγμα μεκτέμπ και μεντρεσά στα τέλη του 18ου - αρχές του 19ου αιώνα για να δημιουργήσουν ένα ανεξάρτητο σύστημα δημόσιας εκπαίδευσης. Με τον καιρό, έγινε μια ισχυρή πνευματική βάση για τη διάδοση νέων ιδεών και την ενημέρωση της κοινωνικής βάσης του εθνικού-πολιτιστικού κινήματος μεταξύ των Τατάρων.

Ο 18ος αιώνας σηματοδότησε τη στροφή της κοινωνίας των Τατάρ στο μονοπάτι της σύγχρονης ανάπτυξης, αλλά ταυτόχρονα, η δημόσια συνείδηση ​​αναπτύχθηκε σε στενή σύνδεση με τις παραδοσιακές ιδέες και ιδέες. Η κοινωνική και θρησκευτική σκέψη του τέλους του 18ου και των αρχών του 19ου αιώνα αντανακλούσε ακριβώς αυτή τη δυαδικότητα της κοινωνικής συνείδησης. Προέκυψε ως αποτέλεσμα της αλληλεπίδρασης δύο κατευθύνσεων - της κατανόησης της ανάγκης για ριζικές ιδεολογικές αλλαγές και της διατήρησης της δύναμης των παραδόσεων. Υπό αυτές τις συνθήκες, νέες απόψεις, έννοιες και κανόνες θα μπορούσαν να γίνουν κατανοητές μόνο μέσα από το πρίσμα του Ισλάμ στις εικόνες και τις έννοιες που είναι γνωστές στους ανθρώπους.

Ο Τζαντιντισμός, ο οποίος καθόρισε μια από τις κύριες τάσεις στην κοινωνική σκέψη των Τατάρ στο δεύτερο μισό του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα, προέκυψε ως μεταρρύθμιση του συστήματος θρησκευτικής εκπαίδευσης. Η Ταταρική κοινωνία χρειαζόταν νέο σύστημαστάσεις, σε νέους αξιακούς προσανατολισμούς. Τα εκπαιδευτικά ιδρύματα Jadid κατέβαλαν μεγάλες προσπάθειες για να χτίσουν γέφυρες μεταξύ της σύγχρονης (συμπεριλαμβανομένης της κοσμικής) γνώσης και του μουσουλμανικού πολιτισμού, για να εισαγάγουν τις σύγχρονες επιστήμες στο σύστημα της μουσουλμανικής γνώσης. Αυτό σήμαινε την εισαγωγή στοιχείων ενός κοσμικού μοντέλου κοσμοθεωρίας βασισμένου στις αρχές του ορθολογισμού, της καθολικότητας και της αντικειμενικότητας. Οι υποστηρικτές της παλιάς μεθόδου (Καδιμιστές) είδαν τον Τζαντιντισμό ως απειλή για τον μουσουλμανικό πολιτισμό και την κοσμοθεωρία. Η θεωρητική βάση του Καδιμισμού ήταν η ιδέα ότι το θεμέλιο της κοινωνίας είναι μια φυσικά διαμορφωμένη ακεραιότητα που έχει οργανικό χαρακτήρα. Το πιο σημαντικό στοιχείο του Καδιμισμού είναι επίσης η θέση για την ανάγκη διατήρησης των παραδόσεων, που είναι η σοφία των προγόνων, η άρνηση των οποίων μπορεί να οδηγήσει στην εξαφάνιση των Τατάρων ως εθνο-ομολογιακής κοινότητας.

Μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα, το Ισλάμ παρέμεινε το πιο σημαντικό στοιχείο της κοσμοθεωρίας και καθόριζε όχι μόνο τις ηθικές και ηθικές, αλλά και τις κοινωνικοπολιτικές ιδέες ενός σημαντικού μέρους του πληθυσμού. Αφενός, η πόλωση των πολιτικών δυνάμεων στην κοινωνία αυξάνεται, ιδιαίτερα μετά τη Ρωσική επανάσταση του 1905-1907, αφετέρου, στρέφοντας στη μαζική συνείδηση, αυτές οι πολιτικές δυνάμεις έλαβαν υπόψη τους τον ισλαμικό παράγοντα.

Η έλευση των Μπολσεβίκων στην εξουσία το 1917 δεν επέφερε αμέσως θεμελιώδεις αλλαγές στην κοινωνικοπολιτική ζωή της περιοχής. Τις ελπίδες για τη διατήρηση και την αναβίωση του εθνικού πολιτισμού και του παραδοσιακού τρόπου ζωής, η ταταρική διανόηση κάρφωσε στην Πνευματική Διοίκηση, που δημιουργήθηκε ως το μοναδικό σώμα πνευματικής και θρησκευτικής φύσης το 1917 από τους ίδιους τους Μουσουλμάνους. Μεγάλης σημασίαςτη δεκαετία του 1920 αφιερώθηκε στα προβλήματα της θρησκευτικής εκπαίδευσης και των μέσων μαζικής ενημέρωσης. Πράγματι, μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1920. υπήρχαν ορισμένες προϋποθέσεις για τη διατήρησή τους.

Αλλά η γενική γραμμή του Μπολσεβίκικου Κόμματος για την αθεΐαση του πληθυσμού αναπτύχθηκε προς την κατεύθυνση της αυστηροποίησης των ληφθέντων μέτρων, τα οποία συνέβαλαν στην εκτόπιση των θρησκευτικών ενώσεων από τη σφαίρα της δημόσιας ζωής και καθιέρωσαν πολλούς περιορισμούς. Η αναγνώριση από τις αρχές των υπερβολών στη συνεχιζόμενη θρησκευτική πολιτική δεν εμπόδισε το κύμα των νομικά επισημοποιημένων αντιθρησκευτικών ενεργειών, που έφθασαν στο αποκορύφωμά τους στα μέσα της δεκαετίας του 1930.

Οι πιστοί άρχισαν να χάνουν την επαφή με τη θρησκευτική οργάνωση και την επίσημη θρησκευτική ιδεολογία. Μερικά τζαμιά διατήρησαν θρησκευτικές τελετουργίες, εισάγοντας τη θρησκευτική κοσμοθεωρία σε ελάχιστο βαθμό. Το Ισλάμ πέρασε στο καθημερινό και τελετουργικό επίπεδο, αλλά ήταν αυτή η σφαίρα που αποδείχτηκε πρακτικά απρόσιτη για την επίσημη ιδεολογία. Στο πλαίσιο της εκκαθάρισης του συστήματος της θρησκευτικής εκπαίδευσης, του περιορισμένου αριθμού των τζαμιών που λειτουργούσαν, η επίσημη θρησκευτική δομή δεν μπορούσε να καλύψει πλήρως τις ανάγκες των πιστών. Εάν το 1917 υπήρχαν 1152 τζαμιά στην επαρχία Καζάν, τότε το 1952 ο αριθμός των εγγεγραμμένων τζαμιών σε όλη τη χώρα μειώθηκε σε 351 και στις αρχές του 1965 - σε 305. Επομένως, ο αυθόρμητος σχηματισμός του θεσμού του ανεπίσημου κλήρου (ανεπίσημος μουλάδες) που γνωρίζουν το Κοράνι και είναι σε θέση να εκτελούν τις απαραίτητες λατρευτικές τελετουργίες, είναι κατανοητό. Χωρίς στοιχειώδη θεολογική κατάρτιση, αυτοί οι μουλάδες, ωστόσο, διατήρησαν τις θέσεις του Ισλάμ σε καθημερινό και τελετουργικό επίπεδο.

Σε μεγάλο βαθμό χάρη σε αυτούς διατηρήθηκε η μουσουλμανική πίστη αυτά τα χρόνια. Είναι αλήθεια ότι η αξιοζήλευτη σταθερότητα του Ισλάμ ως μορφής κοινωνικής συνείδησης, η ικανότητά του να προσαρμοστεί στις μεταβαλλόμενες κοινωνικές και πολιτικές συνθήκες έπαιξε επίσης το ρόλο της.

Σήμερα, σοβαρές διεργασίες λαμβάνουν χώρα εντός της Ούμα της Ρωσίας, που απαιτούν απαντήσεις σε θεμελιώδη ερωτήματα που σχετίζονται με την προοπτική μιας ισλαμικής αναγέννησης. Η μουσουλμανική κοινότητα έχει εισέλθει σε ένα πολύ σημαντικό στάδιο της ανάπτυξής της. Έχει πάρει μορφή οργανωτικά και δομικά, αλλά δεν έχει ακόμη καθοριστεί ως προς τις θεολογικές κατευθύνσεις και τις βασικές αρχές της λειτουργίας του. Η ιδιαίτερη σημασία του νέου σταδίου έγκειται στο γεγονός ότι σήμερα είναι απαραίτητο να καταβληθούν μεγάλες πνευματικές προσπάθειες προκειμένου να προσδιοριστούν με σαφήνεια οι απαραίτητες οδηγίες για την ισλαμική αναγέννηση.

II. Θεολογικά ορόσημα του λαού των Τατάρ

I. Η συντριπτική πλειοψηφία των Τατάρων ομολογεί το Ισλάμ, το οποίο έχει διατηρήσει την αγνότητά του στους κόλπους της σουνιτικής κατεύθυνσης, γνωστής ως Ahl al-Sunnah wal-Jamaa (Οπαδοί της Σούννας και της συναίνεσης της κοινότητας). Αυτός ο όρος αναφέρεται στην πλειονότητα (σύμφωνα με ορισμένες εκτιμήσεις, περισσότερο από το 90% των μουσουλμάνων στον κόσμο) της ummah, η οποία έχει επιλέξει ως οδηγό τους στην κοσμοθεωρία τη Σούννα (παράδοση) του μακαριστού Προφήτη μας Μωάμεθ (σ.α.). παράδοση των συντρόφων του (σαχάμπα) και των διαδόχων τους (ταμπιγιίν). Οι Ahl as-sunnah wal-jamaa είναι οπαδοί της παραδοσιακής δηλ. Σουνιτικό Ισλάμ ή τέσσερα Σουνιτικά Μεντχάμπ (Χαναφί, Μαλίκι, Σαφίτες, Χανμπαλί) σε θέματα πρακτικής και δύο Σουνιτικές αιρέσεις (Ματουριδίτες και Ασχαρίτες) σε θέματα πίστης. Στη Ρωσία διαδόθηκαν ευρέως τα Χανάφι (Τούρκοι λαοί, Κιρκάσιοι, Καμπαρντιανοί, Κιρκάσιοι, Οσσετοί) και Σαφιί (λαοί Νταγκεστάν, Τσετσένοι, Ινγκούς).

Το Ισλάμ διείσδυσε κυρίως στην περιοχή κατοικίας των προγόνων των σύγχρονων Τατάρων μέσω της Κεντρικής Ασίας και του Χορεζμ. Ως εκ τούτου, οι ισλαμικές παραδόσεις και διδασκαλίες των θεολογικών σχολών αυτής της περιοχής (Χαναφισμός, Ματουριδισμός, Σουφισμός Naqshbandiyya και Yasawyya) εξαπλώθηκαν σταδιακά στο Μέσο Βόλγα και στα Ουράλια. Από τότε, το Hanafi Madhhab έγινε η βάση της θρησκευτικής παράδοσης των Τατάρων. Ο ιδρυτής του madhhab, al-Imam al-A'zam Abu-Khanifa Nu'man ibn Thabit (π. 150 AH), ανήκε στη γενιά των Tabi'ins και ήταν ο πρώτος ισλαμιστής λόγιος που συστηματοποίησε τον ισλαμικό νόμο (fiqh) . Στην Ιστορία του, ο al-Khatib al-Baghdadi αναφέρει ότι ένας μαθητής του Imam ash-Shafi'i al-Rabi' είπε: "Άκουσα τον ash-Shafi'i να λέει: "Όσον αφορά το fiqh, όλοι οι άνθρωποι χρειάζονται στο Abu Ο Χανίφ, γιατί ήταν ένας από εκείνους που βοηθήθηκαν στην κατανόηση του fiqh.

II. Το Ισλάμ της πεποίθησης των Χανάφι και το γεγονός της επίσημης υιοθέτησης του Ισλάμ έκαναν τους προγόνους των Τατάρων έναν ενιαίο λαό, η έννοια του "μουσουλμάνου" έγινε η βάση της αυτοσυνείδησης και της ταυτότητάς τους. Ιστορικά, οι περισσότεροι Χαναφί, συμπεριλαμβανομένων των Τατάρων, ακολουθούν τη σχολή Ματουριντί της σουνιτικής θεολογίας. Ιμάμ Abu-Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Maturidi (π. 333 AH), απόγονος συντρόφου του Abu Ayyub al-Ansari της Σαμαρκάνδης, όπως ένας άλλος σουνιτικός ιμάμης al-Ash'ari, απόγονος ενός συντρόφου του Abu Musa al -Ο Ash'aris από τη Βασόρα είναι γνωστοί ως ενεργοί υπερασπιστές του σουνιτικού δόγματος. Ο Ιμάμ αλ-Ματουρίντι διατύπωσε και συστηματοποίησε τις διατάξεις του ισλαμικού δόγματος, που κάποτε καθιερώθηκε σε γενική μορφή από τον ιμάμ Αμπού Χανίφα. Το δόγμα που διατυπώθηκε από τον Ιμάμ αλ-Ματουρίντι βασίζεται στο Ιερό Κοράνι και τη Σούννα του μακαριστού Προφήτη μας Μωάμεθ (s.a.w.). Οι Ματουριδίτες και οι Ασχαρίτες δηλώνουν τις ίδιες πεποιθήσεις στα κύρια ζητήματα της πίστης, οι διαφορές τους είναι τυπικές ή σχετίζονται με ιδιωτικά ζητήματα πίστη. Οι Ματουριδίτες, όπως και οι Ασαρίτες, είναι πεπεισμένοι ότι οι μεγάλοι ιμάμηδες του Αχλ αλ-Σουνά ουαλ Τζαμάα, όπως ο Αμπού Χανίφα, ο Μαλίκ, ο ας-Σαφιί, ο Ιμπν Χάνμπαλ, ο ατ-Ταχάουι, ο αλ-Ασάρι, ο αλ- Ο Ματουριντί και άλλοι, είχαν την ίδια πίστη σε βασικά ζητήματα πίστης (ακίντα), επομένως όλοι όσοι ακολουθούν αυτούς τους ιμάμηδες στην πίστη τους είναι οπαδοί του Αχλ αλ-Σούνα ουαλ Τζαμάα.

Οι σύγχρονοι μουσουλμάνοι Τάταροι, παρά τις πολυετείς διώξεις της θρησκείας και στη συνέχεια την εξάπλωση του λεγόμενου. «καθαρό» Ισλάμ, συνεχίστε να είστε ωριμασμένοι και καταλαβαίνετε ότι οι πρόγονοί τους ήταν στο σωστό δρόμο από την άποψη του σουνιτικού Ισλάμ, επέλεξαν συνειδητά τον Χαναφισμό και τον ωριμαντισμό.

Ο μεγάλος λόγιος Τατάρ Shigabutdin Marjani είπε: «... ο al-Maturidi, ένας από τους κύριους Hanafis της Maverannahr, ο πιο εξέχων ιμάμης της εποχής του, ακολούθησε τις παραδόσεις των ευσεβών προγόνων μεταξύ των συντρόφων και οπαδών του Προφήτη και εξήγησε Το δόγμα του Ιμάμ Αμπού Χανίφα και των πρώτων οπαδών του, εξηγώντας το εκτενώς, ερμηνεύοντας, αποδεικνύοντας και επιβεβαιώνοντας. Ένας από τους Σουνίτες Μουσουλμάνους που αρνείται να ακολουθήσει τους Σουνίτες Ιμάμηδες και δεν αναγνωρίζει τους οπαδούς τους ως πιστούς Μουσουλμάνους δείχνει αλαζονεία και εχθρότητα απέναντι στις πεποιθήσεις των Σαχάμπα, των Ταμπιγιίν και των ιμάμηδων των δικαίων προκατόχων (Σαλάφ).

III. Αν και τα ζητήματα του fiqh δεν είναι τα κύρια στη Σαρία, σήμερα για τους Τάταρους μουσουλμάνους το ζήτημα της ακολουθίας της πρακτικής του Χανάφι Μεντχάμπ είναι οξύ. Οι περιπτώσεις επιθέσεων σε μουσουλμάνους που εκτελούν τελετουργίες σύμφωνα με την έννοια του Χανάφι έχουν γίνει συχνότερες από ανθρώπους που αγνοούν θέματα θρησκείας, ενώ για τους Σουνίτες μελετητές του Ισλάμ, η ορθοδοξία του Χαναφίτ, που εκφράζει τις αλήθειες του Ιερού Κορανίου και της Σούννα , είναι προφανές.

Λόγω της ανάπτυξής του και της ευρείας πρακτικής του, το Hanafi Madhhab έχει πολλά πλεονεκτήματα και πλεονεκτήματα. Προέρχεται από μια πολυομολογιακή κοινωνία, οι νομικοί κανόνες της αντιστοιχούν πλήρως στον ρωσικό νομικό και πολιτιστικό χώρο. Ο Ιμάμ Αμπού Χανίφα έζησε νωρίτερα από τους άλλους τρεις ιμάμηδες, τους ιδρυτές των μεντχάμπ, δηλαδή ήταν πιο κοντά σε μια καθαρή πηγή γνώσης για το Ισλάμ. Η ιδέα της ειρήνης βρίσκεται στη βάση των εξωτερικών σχέσεων του Χαναφισμού. Ένας ιερός πόλεμος, σύμφωνα με τους Χανάφι, δεν μπορεί να έχει στόχο την καταπολέμηση της δυσπιστίας, αλλά είναι επιτρεπτός μόνο ως απάντηση στην εξωτερική επιθετικότητα. Το Hanafi Madhhab απαγορεύει τη μετάβαση στη τζιχάντ χωρίς την άδεια των γονέων. Ο ποινικός νόμος του madhhab προβλέπει την ίδια τιμωρία τόσο για τους μουσουλμάνους όσο και για τους μη μουσουλμάνους που διαπράττουν φόνο. Χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Hanafi medhhab είναι μια λεπτή ανάλυση και μια ολοκληρωμένη μελέτη της Sunnah. Ως πηγές του νόμου, το Χανάφι Μαντχάμπ, δίνοντας άνευ όρων προτεραιότητα στο Κοράνι, τη Σούννα, το ijma, το Qiyas κ.λπ., λαμβάνει υπόψη τα έθιμα και τα θεμέλια της κοινωνίας.

Οι εκπρόσωποι άλλων πεποιθήσεων σε θέματα πίστης αναγνωρίζονται επίσης από τους Χαναφίτες ως Μουσουλμάνοι, αλλά δεν τους θεωρούν οπαδούς του Ahl as-Sunnah Wal-Jamaa, ενώ προέρχονται από το γεγονός ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να καταδικαστούν για τις πεποιθήσεις τους, εφόσον αυτές οι πεποιθήσεις δεν βλάπτουν την κοινωνία και δεν απειλούν την ύπαρξή της.

IV. Μία από τις βασικές έννοιες για τους Χαναφίτες είναι η ιδέα ότι το ζήτημα της πίστης των «μεγάλων αμαρτωλών» πρέπει να αναβληθεί στην Αυλή του Παντοδύναμου και ταυτόχρονα να ελπίζει στο έλεός Του σε σχέση με αυτούς. Η θεολογική τεκμηρίωση της έννοιας της αναστολής των κρίσεων για τους μεγάλους αμαρτωλούς και η ασυνέπεια της κατηγορίας της απιστίας (takfira) των «μεγάλων αμαρτωλών» έγκειται στη διάκριση μεταξύ των εννοιών «πίστη» και «πράξη». Και εξαιτίας αυτού, το γεγονός της αμαρτίας ως τέτοιο δεν μπορούσε να θεωρηθεί ως βάση για την αναγνώριση ενός ατόμου ως άπιστου, το οποίο με τη σειρά του, σύμφωνα με τους νόμους εκείνης της εποχής, εξασφάλιζε σε ένα άτομο το απαραβίαστο του.

Ο Αμπού Χανίφα δεν έβγαλε βιαστικά συμπεράσματα σχετικά με τη δυσπιστία ενός ανθρώπου του οποίου οι δηλώσεις ήταν ασυνεπείς με τις γενικά γνωστές αλήθειες του Ισλάμ. Επιπλέον, πίστευε ότι ακόμα κι αν κάποιος αποκαλεί τον εαυτό του άπιστο, αυτό δεν σημαίνει ότι είναι πραγματικά έτσι.

Την ίδια στιγμή, ο Αμπού Χανίφα δεν αρνήθηκε τη σχέση μεταξύ πίστης και δράσης. «Για μένα, για έναν μικρό αμαρτωλό», δίδαξε, «υπάρχουν περισσότερες ελπίδες [για σωτηρία] παρά για έναν μεγάλο αμαρτωλό. Και μπορείτε να το συγκρίνετε αυτό με δύο συζύγους. Ο ένας κατέληξε στη θάλασσα, ο άλλος σε ένα ποταμάκι. Και για τα δύο φοβάμαι ότι θα πνιγούν? Ελπίζω να σωθούν και οι δύο ανάλογα με τις πράξεις τους. Είναι σημαντικό να επισημανθεί η αναγνώριση μιας τέτοιας σχέσης από τον Αμπού Χανίφα, πρώτον, για να τον διακρίνουμε από τους ακραίους Μουρτζιίτες, οι οποίοι πίστευαν ότι μια αμαρτωλή πράξη δεν βλάπτει την πνευματικότητα ενός ατόμου, και ως εκ τούτου απορρίπτεται από την πλειοψηφία των μουσουλμάνων, και, δεύτερον, να τονίσω: Ο Αμπού Χανίφα - αυτός ο πραγματικά μεγάλος ασκητής της ευσέβειας - δεν δικαιολογούσε την αμαρτία, αλλά πίστευε μόνο ότι βάσει αυτής δεν μπορούσε κανείς να κατηγορήσει ένα άτομο για απιστία, γιατί μια τέτοια υπόθεση οδηγεί τελικά σε μια ατελείωτη σειρά αμοιβαίων επιθέσεων που οδηγούν σε αιματοχυσία.

Η αρχή της αναστολής της κρίσης για τους μεγάλους αμαρτωλούς απηχείται άρρηκτα από τον βασικό ορισμό της πίστης στο ισλαμικό δόγμα, που είναι μόνο «λεκτική αναγνώριση και εσωτερική πεποίθηση» (ikrar bi-l-lisan wa tasdiq bi-l-qalb). Το κύριο πράγμα σε αυτόν τον ορισμό των δύο μερών δεν είναι αυτό που λέει, αλλά αυτό που δεν υπάρχει - η «κατάλληλη πράξη» (amal bi-l-arkan), η οποία συμπεριλήφθηκε στην έννοια της πίστης από τους Χαριτζίτες, οι οποίοι θεωρούνται τους ιδεολογικούς προκατόχους των Ουαχαμπί. Η αναγνώριση της «δέουσας πράξης» ως συνώνυμο της πίστης, τελικά, δικαίωσε στα μάτια τους το τακφίρ («κατηγορία απιστίας») και τη δολοφονία όποιου αντιπάλου δεν τους άρεσε. Η λογική εδώ είναι απλή: ο καθένας μπορεί να αναγνωριστεί ως η απουσία μιας «σωστής πράξης», επειδή όλοι είναι αμαρτωλοί και, επομένως, όλοι μπορούν να αναγνωριστούν ως άπιστοι. Οι Αζρακίτες (παρακλάδι των Χαριτζιτών) αναγνώρισαν ως άπιστους που έπρεπε να σκοτωθούν, ακόμη και τους ίδιους τους υποστηρικτές τους, οι οποίοι, κατά τη γνώμη τους, δεν συμμετείχαν με πολύ ζήλο στην τζιχάντ. Δεν υπάρχει σωστή τζιχάντ, δεν υπάρχει σωστή πράξη. Αν δεν υπάρχει σωστή πράξη, τότε δεν υπάρχει πίστη. Αυτή η λογική είναι που καθοδηγεί τους ληστές που κρύβονται πίσω από τις ιδέες του Ισλάμ και διαπράττουν φόνους και τρομοκρατικές επιθέσεις. Δεν είναι τυχαίο ότι ακόμη και σήμερα διεξάγεται ένας πραγματικός αγώνας γύρω από αυτόν τον φαινομενικά απλούστερο ορισμό της πίστης. Έτσι, στις παλιές εκδόσεις του «Muallim as-sani» θα βρείτε έναν διμερή, τον Χαναφί, ορισμό της πίστης, και στις νέες - ήδη τριμερή, δηλ. ήδη με την προσθήκη του «amal bi-l-lasso».

Ο Αμπού Χανίφα πάλεψε όλη του τη ζωή για έναν διττό ορισμό της πίστης. Σε αυτό το θέμα, ήταν πιο αυστηρός και πιο αρχοντικός από τους ιδρυτές άλλων μαντχάμπ, οι οποίοι πίστευαν ότι η «σωστή πράξη» μπορεί να συμπεριληφθεί στον ορισμό της πίστης, υπονοώντας ωστόσο ότι δεν είναι σημάδι της παρουσίας της, αλλά απόδειξη της τελειότητα.

Η συνεπής έκκληση του Αμπού Χανίφα να εγκαταλείψει τις κρίσεις για τον εσωτερικό κόσμο ενός ατόμου, την αλήθεια της πίστης του και να αφήσει τέτοια ερωτήματα στο Δικαστήριο του Παντοδύναμου είχε ως στόχο την εναρμόνιση των σχέσεων εντός της μουσουλμανικής κοινότητας. Οι σύγχρονοι μουσουλμάνοι θεολόγοι μπορούν να προχωρήσουν ακόμη παραπέρα εάν βρουν την εφαρμογή της έννοιας των διδασκαλιών του Αμπού Χανίφ όχι μόνο για να ξεριζώσουν την πρακτική των Χαριτζιτών του τακφίρ (κατηγορίες για δυσπιστία) από τη μουσουλμανική ζωή, αλλά και για την οικοδόμηση σχέσεων με εκπροσώπους της άλλες θρησκείες.

Το Ισλάμ έχει τη δική του παράδοση αιώνων θρησκευτικής ανοχής, η οποία, σε αντίθεση με την παράδοση της Δύσης με τον Μεσαίωνα και τους διαθρησκευτικούς πολέμους, έχει περισσότερα αρχαία ιστορία. Το πλεονέκτημα της έννοιας των διδασκαλιών του Αμπού Χανίφα σε σύγκριση με τις δυτικές ιδέες του διαθρησκειακού διαλόγου είναι ότι δεν προβλέπει την αναθεώρηση και την αναθεώρηση του δόγματος κάποιου και επιτρέπει σε κάποιον να διατηρήσει τη θρησκεία του στην αρχική της μορφή και ταυτόχρονα να οικοδομήσει σχέσεις καλής γειτονίας με οπαδούς άλλων θρησκειών και κοσμοθεωριών.

Ως εκ τούτου, για να αποφευχθούν οι παρεξηγήσεις, οι παρεξηγήσεις και η σύγχυση μεταξύ των μουσουλμάνων Τατάρων, είναι απαραίτητο να τηρήσουμε το Hanafi Madhhab. Ταυτόχρονα, προχωρήστε από το γεγονός ότι η παρακολούθηση ενός μαντχάμπ σε θέματα τελετουργίας θα συμβάλει στη συγκέντρωση των μουσουλμάνων Τατάρων και θα συμβολίσει την ενότητά τους. Ακριβώς με βάση την αρχή του Abu Hanifa να μην ακολουθούμε το γράμμα, αλλά το πνεύμα του νόμου, είναι απαραίτητο να αντιμετωπίζουμε τις διατάξεις που διατυπώθηκαν πριν από περισσότερα από 1000 χρόνια, αξιολογώντας τις στις συνθήκες της σύγχρονης πραγματικότητας. Η αυστηρή και αυστηρή τήρηση του Ιμάμ απαιτείται μόνο σε θέματα που έχουν κατηγορηματικά ξεκάθαρα επιχειρήματα από το Κοράνι, τη Σούννα ή το ijma (συναίνεση των επιστημόνων).

V. Οι προϊσλαμικές παραδόσεις που δεν έρχονται σε αντίθεση με τη Σαρία, που εκτελούνται μεταξύ των Τατάρων μετά την υιοθέτηση του Ισλάμ, σύμφωνα με το Χαναφικό Μαντχάμπ, επιτρέπεται να ανήκουν στην κατηγορία του εθιμικού δικαίου (γκορεφ-γκαντάτ). Οι παραδόσεις και τα έθιμα που δεν έρχονται σε αντίθεση με τη θρησκεία και τη λογική είναι σωστά στη Σαρία και εγκεκριμένα. Το ίδιο το Κοράνι επιβεβαιώνει αυτή την πηγή νόμου: "Και η συντήρηση και τα ρούχα τους είναι στον πατέρα τους, σύμφωνα με το έθιμο (μαρούφ)" (2:233), "Και όποιος είναι φτωχός, ας ξοδέψει σύμφωνα με το έθιμο ( μαρούφ)» (4:6) . Οι μουσουλμανικές τελετές και ορισμένες θρησκευτικές πράξεις που βασίζονται στη Σαρία δεν μπορούν να αποτελούν καινοτομία στη θρησκεία (bidhat).

Επομένως, από την άποψη της σοφίας στο dagwat, δεν επιτρέπεται να ονομάζονται καινοτομίες και να απαγορεύεται στους μουσουλμάνους να γιορτάζουν το Mawlid - τη γέννηση του Προφήτη (s.a.w.), τη ragaiba - το βράδυ του γάμου των γονιών του - Abdullah και Amina , ανάγνωση ορισμένων στίχων και ντουά (σκύλος) για τους νεκρούς η ψυχή και η συγχώρεση του νεκρού, φορώντας khirz (beti), χρησιμοποιώντας κομποσκοίνι, κρατώντας κορανικό Majlis (ashlar), μνημόσυνο σε ορισμένες ημέρες, επίσκεψη (ziyarat) στους τάφους του " άγιοι» (αβλία) κ.λπ. τελετουργίες. Πιστεύεται ότι σε τέτοιες διακοπές, ο Αλλάχ δείχνει ιδιαίτερη εύνοια στους σκλάβους του. Οι Μουσουλμάνοι αυτή την περίοδο θυμούνται το έλεος που έδειξε ο Θεός στους ανθρώπους στέλνοντας τον Προφήτη Μωάμεθ (α.σ.).

VI. Σήμερα, πολλοί Μουσουλμάνοι Τάταροι δυσκολεύονται να κατανοήσουν ορισμένα θεολογικά ζητήματα, κυρίως αυτά που σχετίζονται με τα πρακτικά ζητήματα της θρησκείας. Πολλοί θεωρούν αποδεκτή τη χρήση φετβά ξένων ουλεμάδων που δεν γνωρίζουν τις πραγματικότητες της πραγματικότητάς μας. Μόνο οι θεολόγοι τους, οι οποίοι γνωρίζουν καλά τις τοπικές συνθήκες, μπορούν να αντλήσουν κατάλληλες λύσεις της Σαρία. Αυτός είναι ο λόγος που σήμερα είναι απαραίτητο να επικεντρωθούμε στα Συμβούλια των Ουλεμά υπό τις πνευματικές διοικήσεις των μουσουλμάνων που εργάζονται στο πλαίσιο του Χανάφι Μαντχάμπ. Οι μελετητές μας, χρησιμοποιώντας τα έργα ξένων ισλαμικών αρχών, αναγνωρισμένων μεταξύ των Σουνιτών, πρέπει να ανταποκριθούν έγκαιρα στις ανάγκες της ummah, να απαντήσουν σε επίκαιρες ερωτήσεις στον τομέα της Σαρία.

VII. Είναι επίσης σημαντικό για τους Μουσουλμάνους Τάταρους να αναβιώσουν την πνευματική τους πρακτική, τις διδασκαλίες του Ισλάμ για την ηθική (ihsan), η οποία συμπλήρωνε αρμονικά την πίστη (iman) και την τελετουργική πλευρά (Ισλάμ). Ο σουφισμός (tasavvuf) και οι παραδόσεις του ήρθαν στα εδάφη των Τατάρ ταυτόχρονα με τη διάδοση του Ισλάμ, κυρίως από την Κεντρική Ασία. Ως εκ τούτου, μεταξύ των Τατάρων, τα tarikats yasaviyya, kubraviyya ήταν ευρέως διαδεδομένα. Τον XIX - αρχές του ΧΧ αιώνα. Η πιο διαδεδομένη ήταν η ταρίκα Naqshbandiyya, που πήρε το όνομά της από τον δίκαιο άνθρωπο της Μπουχάρα, Bahaaddin Naqshband, ο οποίος ήταν επίσης Χανάφι σύμφωνα με το madhhab. Ο Muhammad Zakir Kamali και ο Zainulla Rasuli ήταν εξέχοντες μελετητές αυτού του ταρικάτ.

Ο σουφισμός στο Ισλάμ αντανακλά, πρώτα απ 'όλα, την ηθική πλευρά μέσω μιας έκκλησης προς εσωτερικός κόσμοςπιστός, στις συναισθηματικές του εμπειρίες, στον στοχασμό. Η ηθική στο Ισλάμ είναι ένα πρόγραμμα ζωής που δίνει αφορμή για ένα υπέροχο παράδειγμα ενός άψογου, μορφωμένου, ευφυούς, ευγενικού και φιλικού ατόμου με καλή καρδιά, που νοιάζεται για την ευημερία όλης της ανθρωπότητας και εργάζεται για να αναβιώσει τη γη μέσω της θρησκείας.

III. Ισλάμ και έθνη

Ι. Το Κοράνι δείχνει ξεκάθαρα την κοινή καταγωγή όλων των ανθρώπων: «Ω άνθρωποι! Αλήθεια, σας δημιουργήσαμε αρσενικό και θηλυκό και σας κάναμε λαούς και φυλές για να γνωρίσετε ο ένας τον άλλον. Πράγματι, ο πιο ευσεβής ανάμεσά σας στα μάτια του Αλλάχ είναι αυτός που φοβάται περισσότερο τον Θεό» (49:13). Επομένως, στο Ισλάμ δεν υπάρχει δήλωση για την αποκλειστικότητα κάποιου μόνο κατά καταγωγή ή κατά φύλο. Ο μακαριστός προφήτης μας Μωάμεθ (ειρήνη σε αυτόν) είπε: «Έχει πλεονέκτημα ένας Άραβας έναντι ενός μη Άραβα; Έχει πλεονέκτημα ένας μη Άραβας έναντι ενός Άραβα; Ή μήπως είναι το μαύρο πριν από το λευκό και το αντίστροφο; Η αριστεία βρίσκεται μόνο στην ευσέβεια και την ευσέβεια!». Έτσι, στο Ισλάμ, η πνευματική οικειότητα έρχεται πρώτη και όχι η αναγωγή των ανθρώπων σε κάποια φυλή και φυλή. Γι' αυτό ο όρος ummah - «κοινότητα» αναφέρεται συχνά στο Κοράνι. «Πράγματι, η κοινότητά σας είναι μία κοινότητα» (21:92). Αυτή η έκκληση υπονοεί ότι όλοι οι μουσουλμάνοι είναι μια ενιαία κοινότητα, ενωμένη με την πίστη στον Αλλάχ.

Όσο για τους πιστούς άλλων θρησκειών και αλλόθρησκους, ανήκουν σε άλλες κοινότητες. «Εάν ο Κύριός σας ήθελε, θα είχε δημιουργήσει τους ανθρώπους ως κοινότητα που δηλώνουν την ίδια πίστη. Αλλά παραμένουν διαφορετικοί, εκτός από εκείνους τους οποίους ο Κύριός σας ελεεί» (11:118-119). Και κάθε κοινότητα, με τη σειρά της, «έχει τον δικό της αγγελιοφόρο. Όταν αυτός ο αγγελιοφόρος έρθει σε αυτούς την Ημέρα της Ανάστασης, οι υποθέσεις τους θα επιλυθούν με δικαιοσύνη και δεν θα υπάρχει προσβολή σε αυτούς "(10:47).

II. Η αρχή πάνω στην οποία η ισλαμική προσέγγιση στο έθνος και εθνικό ζήτημα, είναι η έννοια του θείου προορισμού και η θέση ότι ό,τι δημιουργείται από τον Αλλάχ και τη φύση και τους ανθρώπους δεν μπορούν να αλλάξουν με τις ανθρώπινες προσπάθειες. Καθοδηγούμενοι από αυτές τις διατάξεις, οι μουσουλμάνοι θεολόγοι θεωρούν την ένωση των ανθρώπων σε φυλές και εθνικότητες μέσα σε μια θρησκευτική κοινότητα ως αιώνια και αμετάβλητη.

Έτσι, το Ισλάμ προστατεύει την εθνική ταυτότητα και την ποικιλομορφία που υπάρχει εντός των ορίων των ισλαμικών κανόνων της Σαρία. Ο Παντοδύναμος μας λέει ότι μας δημιούργησε «λαούς και φυλές» για να «γνωρίζουμε ο ένας τον άλλον». Από τη Σούννα του μακαριστού Προφήτη μας (s.a.v.) και το σύνταγμα της Μεδίνας που συνέταξε ο ίδιος, βλέπουμε ότι η πρώτη γενιά μουσουλμάνων που ζούσαν στη Μεδίνα ήταν, φυσικά, ένα ενιαίο έθνος (κοινότητα). Αλλά σε αυτή την κοινότητα, κάθε φυλή και φυλή διατήρησε τη φυσική της απομόνωση και πρωτοτυπία, που δεν έρχονταν σε αντίθεση με την ενότητα του έθνους. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Προφήτης Μωάμεθ (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν), που διέθετε μεγάλη εξουσία, θα μπορούσε να δημιουργήσει από τους οπαδούς του μια ομοιογενή κοινότητα αδελφών μόνο στο πνεύμα, απορρίπτοντας τους δεσμούς αίματος. Ωστόσο, αυτό δεν συνέβη. Όταν οι Μουχατζίρ μετακόμισαν στη Μεδίνα, η φλόγα της πίστης ήταν τόσο δυνατή που άρχισαν να κληροδοτούν την περιουσία τους όχι στους συγγενείς τους εξ αίματος, αλλά στους Ανσάρ - αδελφούς στο πνεύμα. παρά στους πιστούς και στους Μουχατζίρ» (33:6). και έτσι προστάτευε τη συγγενική αλληλεγγύη των πιστών. Πολλοί άλλοι στίχοι του Κορανίου καθοδηγούν επίσης τους πιστούς να κρατήσουν αυτούς τους δεσμούς και όσοι τους σπάνε ενάντια στην πίστη θεωρούνται αμαρτωλοί. Η στάση του Αλλάχ στη σημασία των «λαών και φυλών» που δημιούργησε είναι ήδη εμφανής από το γεγονός ότι αποκαλεί τις διαφορές στη γλώσσα και το χρώμα του δέρματος «Τα σημάδια Του για εμάς» (βλέπε: 30:22).

III. Τα μουσουλμανικά κράτη των προγόνων των Τατάρων βρίσκονταν σε σημαντική απόσταση από τα κέντρα του ισλαμικού πολιτισμού. Ως εκ τούτου, η εθνική συνείδηση ​​των Τατάρων διαμορφώθηκε πολύ νωρίτερα από ό, τι στις χώρες της κλασικής Ανατολής. Στις αρχές του 20ου αιώνα, στην κοινωνία των Τατάρων, οι εθνικές ιδέες ενώθηκαν γρήγορα με το Ισλάμ, συνέβαλαν στην ενίσχυση της θέσης της θρησκείας και ταυτόχρονα ενίσχυσαν την ασυλία του εθνικού πολιτισμού. Οι περισσότεροι εκπρόσωποι της διανόησης των Τατάρ προέρχονται από το γεγονός ότι το Ισλάμ είναι αναπόσπαστο μέρος του εθνικού πολιτισμού, η ηθική και ηθική βάση της κοινωνίας, η δημιουργική δύναμη του λαού, η πνευματική του ενέργεια.

IV. Ένα από τα ρητά του Προφήτη μας Μωάμεθ (s.a.w.) λέει: «Η αγάπη για την πατρίδα είναι μια εκδήλωση πίστης» (As-Sahavi. Al-maqasid al-husna). Η Ρωσία είναι η πατρίδα των μουσουλμάνων Τατάρων. Πρόκειται για ένα κράτος στη διαμόρφωση και προστασία του οποίου συμμετείχαν ενεργά οι πρόγονοί μας. Σήμερα, είναι πολύ σημαντικό να κατανοήσουμε και να συνειδητοποιήσουμε ότι κάθε μουσουλμάνος που ζει στη Ρωσία έχει άφθονες ευκαιρίες για αυτοπραγμάτωση, καθώς το κράτος ενδιαφέρεται να οικοδομήσει μια ολοκληρωμένη ομολογιακή πολιτική, συμπεριλαμβανομένης της σχέσης με το Ισλάμ.

Οι Μουσουλμάνοι Τάταροι ζουν δίπλα-δίπλα με άλλους λαούς και θρησκείες εδώ και αιώνες. Αυτό αφενός τα εμπλουτίζει και αφετέρου τα ωθεί να εξελιχθούν και να είναι επιτυχημένα. Αυτό δείχνει επίσης το ανταγωνιστικό πλεονέκτημα του λαού μας έναντι πολλών άλλων μουσουλμανικών εθνών. Η ύπαρξη στο σταυροδρόμι πολιτισμών και πολιτισμών και η ενεργός συμμετοχή στην ανάπτυξη της εθνικής οικονομίας της Ρωσίας δημιουργούν τις προϋποθέσεις ώστε οι Τάταροι να γίνουν ένας από τους κορυφαίους μουσουλμανικούς λαούς.

IV. Ισλάμ και ζητήματα εξουσίας

Ι. Θεολογικές βάσεις του δόγματος του Ισλάμ. Ένα σημαντικό χαρακτηριστικό του δόγματος του Ισλάμ είναι το άνοιγμα στις κοινωνικοοικονομικές αλλαγές που συνοδεύουν την ανάπτυξη της ανθρώπινης κοινωνίας. Ιερό Κοράνικαι η Σούννα δεν ορίζουν μια για πάντα μια ενιαία μορφή πολιτικής διακυβέρνησης, αφήνοντας τις αποφάσεις για τέτοια θέματα στη διακριτική ευχέρεια του κοινού σύμφωνα με τις συνθήκες της εποχής.

Η θεία σοφία της ισλαμικής διδασκαλίας έγκειται στο γεγονός ότι το Κοράνι δεν παρέχει λεπτομερή ρύθμιση της πολιτικής ζωής της μουσουλμανικής κοινότητας. Δεν υπάρχουν διατάξεις στο Ιερό Βιβλίο των Μουσουλμάνων σχετικά με το ποια πρέπει να είναι η μορφή διακυβέρνησης στην κοινωνία - μοναρχική ή δημοκρατική, δεσποτική ή δημοκρατική. πώς οι κλάδοι της εξουσίας πρέπει να συνδέονται μεταξύ τους - πνευματικός και κοσμικός, καθώς και νομοθετικός, εκτελεστικός και δικαστικός. με ποιον τρόπο θα πρέπει να εδραιωθεί η εξουσία - μέσω της εκλογής ενός ηγεμόνα, με το διορισμό του από προηγούμενο ηγεμόνα ή με τη μεταβίβαση της εξουσίας σε αυτόν μέσω κληρονομιάς. και τα λοιπά. Στην πραγματικότητα, το Κοράνι μας δίνει μόνο μερικές βασικές αρχές βάσει των οποίων θα πρέπει να αποφασιστεί το ζήτημα της εξουσίας στην κοινωνία:

• «Ω πιστοί, υπακούτε στον Θεό, στον Αγγελιοφόρο και στους ανθρώπους της εντολής». (4:59) Από αυτό το εδάφιο ακολουθεί η αρχή της υπακοής στους «άνθρωπους της διοίκησης» (ulu al-amr), που στην ισλαμική σκέψη σημαίνει «κάτοχοι εξουσίας», «αξιωματούχοι».
• «Με τη χάρη του Θεού, είσαι ευγενικός μαζί τους. Αν ήσουν αγενής ή σκληρόκαρδος, σίγουρα θα σε απέρριπταν. Γι' αυτό συγχωρέστε τους. Προσευχήσου στον Θεό για αυτούς και συμβουλεύσου μαζί τους για θέματα (amr)» (3:159). Με αυτό το εδάφιο, ένα άλλο εδάφιο συσχετίζεται ως προς το νόημα, το οποίο κηρύσσεται σε εκείνους «που πρόσεχαν [τις εντολές] του Κυρίου, προσεύχονται, και των οποίων οι υποθέσεις [αποφασίζονται] με συμβούλιο μεταξύ τους» (42:38). Από αυτούς τους στίχους προκύπτει η αρχή της διαβούλευσης-σούρα του ηγεμόνα με τους υπηκόους του. Ανεξάρτητα από τη μορφή διακυβέρνησης, οι αρχές πρέπει να «διαβουλεύονται» με τον λαό, να αντικατοπτρίζουν στην πολιτική τους τις ανάγκες και τα συμφέροντά τους. Ταυτόχρονα, το κλειδί δεν είναι η επίσημη ύπαρξη τέτοιων θεσμών, αλλά η πραγματική πλήρωση της συνεχιζόμενης πολιτικής με τα συμφέροντα του λαού.
• «Αλήθεια ο Θεός σε διατάζει να κρίνεις σύμφωνα με [όλη] δικαιοσύνη, αν κληθείς να κρίνεις» (4:58). Αυτός ο στίχος αρθρώνει την ιδέα της δικαιοσύνης (‘adl).

Αυτές οι αρχές, που σήμερα μπορούν να ερμηνευθούν ως μορφές υλοποίησης της ιδέας της δημοκρατίας και της ισότητας, αποτελούν τη βάση της κορανικής (ισλαμικής) πολιτικής θεωρίας. Είναι προφανές ότι αυτές οι βασικές αξίες είναι καθολικής φύσης.

Οι κορανικές αρχές για την επίλυση του ζητήματος της εξουσίας αντικατοπτρίζονται επίσης στην προφητική Σούννα, αν και αφήνει επίσης ένα ευρύ περιθώριο επιλογής στη μουσουλμανική κοινότητα. Ακολουθώντας το Κοράνι, η Σούννα επιβεβαιώνει την αρχή της υπακοής στους έχοντες την εξουσία. Όπως δίδαξε ο μακαριστός Προφήτης μας (s.a.w.), «είναι καθήκον ενός μουσουλμάνου να υπακούει και να υπακούει – σε ό,τι του αρέσει ή δεν του αρέσει». «Αν σε κάποιον δεν αρέσει κάτι στις [αποφάσεις] του εμίρη, ας κάνει υπομονή». «Υπακούτε και υπακούτε, έστω κι αν σας βάλουν μαύρο σκλάβο».

Ταυτόχρονα, η Σούννα ορίζει: «Δεν υπάρχει υπακοή στην ανυπακοή στον Θεό. υπακούτε [επιτρέπεται μόνο] στο καλό!». Στη συνέχεια, αυτό το ρητό του Προφήτη (s.a.w.) εξελίχθηκε σε μία από τις θεμελιώδεις αρχές της Σαρία: «Δεν υπάρχει υπακοή στο δημιουργημένο σε ανυπακοή στον Δημιουργό» (la ta‘a li mahluk fi ma‘syyat al-Khaliq).

Η ευθύνη του ηγεμόνα προς τους υπηκόους του εκφράστηκε από τον μακαριστό Προφήτη (ειρήνη σε αυτόν) με τα ακόλουθα λόγια: «Ο καθένας σας είναι βοσκός και ο καθένας σας είναι υπεύθυνος για το κοπάδι…».

II. κοσμικό και πνευματικό. Το πιο σημαντικό καθήκον της σύγχρονης θεολογικής σκέψης του Ισλάμ είναι να κατανοήσει το φαινόμενο ενός κοσμικού κράτους από τη σκοπιά της μουσουλμανικής παράδοσης. Από αυτή την άποψη, υπάρχουν επίσης πολλές απόψεις στη μουσουλμανική κοινότητα. Έτσι, υπάρχει η άποψη ότι ο Αλλάχ δίνει στους κυβερνώντες την εξουσία. Οι υποστηρικτές αυτής της άποψης αναφέρονται στο εδάφιο, το οποίο στην ερμηνεία τους έχει ως εξής: «Πες: «Θεέ, ο Κάτοχος της Δύναμης (μαλίκ αλ-μουλκ)! Δίνεις εξουσία σε όποιον θέλεις, και αφαιρείς την εξουσία από όποιον θέλεις…» (3:26). Αυτές οι λέξεις του Κορανίου είναι σύμφωνες με ένα άλλο εδάφιο, που λέει: «Ο Θεός θα δώσει δύναμη (μούλκ) σε όποιον θέλει» (2:247). Παρόμοιες δηλώσεις του Κορανίου αφορούν την έννοια του hukm («κρίνω», «λήψη αποφάσεων», «κυβέρνηση»), η οποία ανήκει στον Θεό (6:62; 28:70, 88; 40:12) και μόνο σε Αυτόν ( 6:57· 12:40, 67).

Το Ιερό Κοράνι διαχωρίζει τη θρησκεία και την πολιτική. Το προηγούμενο είναι η συνύπαρξη πνευματικής εξουσίας, που εκπροσωπείται από τον προφήτη Σαμουήλ, και κοσμικής εξουσίας, που προσωποποιείται από τον βασιλιά Σαούλ (βλ.: 2:246-251).

Ο μακαριστός Προφήτης (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν) διέκρινε ξεκάθαρα το πνευματικό και το κοσμικό βασίλειο. Ταυτόχρονα θεωρούσε τον εαυτό του αυθεντία μόνο στο πρώτο. Σύμφωνα με το χαντίθ, ο Προφήτης (s.a.w.) επισήμανε κάποτε στους κατοίκους της Μεδίνας ότι δεν υπήρχε ανάγκη να επικονιαστούν οι φοίνικες, όπως έκαναν πριν την άφιξή του. Μετά τη γνώμη του, οι κάτοικοι της Μεδίνας διαπίστωσαν ότι την επόμενη χρονιά η σοδειά αποδείχθηκε εξαιρετικά πενιχρή. Έχοντας μάθει γι 'αυτό, ο μακάριος Προφήτης μας (η ειρήνη και οι ευλογίες να είναι μαζί του) είπε: «Είμαι απλώς ένας απλός θνητός (μπασάρ). Εάν διατάζω κάτι σχετικά με τη θρησκεία (din), τότε προσέξτε τα λόγια μου. και αν διατάξω κάτι κατά την κρίση μου, τότε είμαι μόνο άντρας "ή, σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή του χαντίθ:" Εάν αφορά την επίγεια ζωή (dunya), τότε εξαρτάται από εσάς, και αν αφορά τη θρησκεία, τότε είναι στο χέρι μου. Έπειτα είπε τα περίφημα λόγια του: «Είσαι καλύτερα μυημένος στις υποθέσεις της επίγειας ζωής».
Από τη Σούννα προκύπτει ότι ο μακαριστός Προφήτης μας (ειρήνη σε αυτόν) θεωρούσε επίσης τα πολιτικά ζητήματα ως την κοσμική πλευρά της ζωής της πρώτης κοινότητας. Σε αυτά τα θέματα, πολύ συχνά έκανε συμβουλές (σούρα) με τους Μουσουλμάνους, ακολουθώντας την εντολή του Παντοδύναμου: «Συμβουλεύσου μαζί τους για τις πράξεις τους». Το ίδιο το γεγονός της στροφής σε απλούς μουσουλμάνους για συμβουλές σε αυτόν τον τομέα μαρτυρεί την κοσμική φύση της πολιτικής ζωής - τελικά, ο ευλογημένος Προφήτης (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν) δεν θα αποφάσιζε πνευματικά, θρησκευτικά ζητήματα με συμβουλές-σούρα.

Ο Προφήτης (S.A.V.) περιέλαβε επίσης νομικές διαδικασίες στη σφαίρα του «κοσμικού». Μόνο με έναν τέτοιο συσχετισμό μπορεί κανείς να καταλάβει τα λόγια του: «Εγώ είμαι ένας απλός θνητός (μπασαρ). Έρχεσαι σε μένα με τις αξιώσεις σου. Και τυχαίνει ένας από σας να είναι πιο εύγλωττος στα επιχειρήματα, και θα αποφασίσω υπέρ του σύμφωνα με όσα άκουσα από αυτόν. Μάθετε λοιπόν: σε ποιον θα απονείμω ό,τι δικαιωματικά ανήκει σε άλλον μουσουλμάνο, τότε αυτό είναι από τις φλόγες της κόλασης, και ας το [σκέφτεται] να το δεχτεί ή να το αφήσει.

III. Ένα κοσμικό κράτος πρέπει να διακρίνεται από ένα αθεϊστικό κράτος που αρνείται κατ' αρχήν τη θρησκεία. Η εκκοσμίκευση πρέπει να περιγράφεται μέσα από μια θέση που φέρνει την προσωπική επιλογή σε θέματα πίστης στη σφαίρα της ιδιωτικής ζωής. Χάρη σε αυτό, το κοσμικό κράτος μπορεί να συνεργάζεται με διάφορες θρησκευτικές κοινότητες και να παρέχει βοήθεια στους πιστούς.

Για την πολυεθνική και πολυομολογιακή Ρωσία, ένα κοσμικό κράτος είναι η βέλτιστη μορφή κοινωνικής οργάνωσης, επειδή επιτρέπει στους αντιπροσώπους διαφορετικές θρησκείεςκαι οι κοσμοθεωρίες να είναι ίσες ως προς τα δικαιώματα και τις ευκαιρίες τους. Σήμερα, για πρώτη φορά στην ιστορία της χώρας τους, οι μουσουλμάνοι ζουν ελεύθεροι και επί ίσοις όροις με εκπροσώπους άλλων θρησκειών και μπορούν με ασφάλεια να ισχυριστούν ότι η κοσμική φύση του ρωσικού κράτους, χωρίς αμφιβολία, είναι μια αξιόπιστη βάση για την ενότητα των ρωσικών λαών, τους οποίους ο Κύριος έχει συγκεντρώσει με διαφορετικούς τρόπους κάτω από τη στέγη ενός ενιαίου Οίκου - της Ρωσίας. .

Ένα κοσμικό κράτος δεν είναι μια χώρα δυσπιστίας (kufr), ούτε ένα «έδαφος πολέμου» (dar al-harb), αλλά μια περιοχή ίσων ευκαιριών για όλους, συμπεριλαμβανομένων των μουσουλμάνων.

Κατά τη διάρκεια των αιώνων, μερικές φορές με δοκιμή και λάθος, για τα οποία οι πρόγονοί μας πλήρωσαν συχνά με το αίμα τους, οι ρωσικοί λαοί έμαθαν και συνεχίζουν να μαθαίνουν να ζουν μαζί και να έχουν επίγνωση της κοινής ευθύνης τους απέναντι στις μελλοντικές γενιές. Ο κοσμικός χαρακτήρας του δημόσιου χώρου κάνει αυτή την κοινή ζωή δίκαιη και όσο το δυνατόν πιο άνετη για όλους τους πολίτες της Πατρίδας μας.

IV. πνευματική δύναμη. Αναγνωρίζοντας ένα κοσμικό κράτος, το Ισλάμ εξετάζει σε μεγαλύτερο βαθμό τα προβλήματα της πνευματικής δύναμης, η οποία σχετίζεται άμεσα με την εσωτερική ζωή της μουσουλμανικής Ομμά, τους τρόπους αυτοοργάνωσής της.
Μια βαθύτερη κατανόηση απαιτεί τη θέση των μεσαιωνικών μουσουλμάνων θεολόγων, σύμφωνα με την οποία ο επικεφαλής των μουσουλμάνων θα πρέπει να εκλεγεί εκπρόσωπος της φυλής των Κουράις. Μια κυριολεκτική κατανόηση αυτής της αρχής θα καταδικάσει τους μουσουλμάνους της Ρωσίας στην αδυναμία εύρεσης πνευματικού ηγέτη. Επίσημα, αυτή η αρχή βασίζεται σε ορισμένα χαντίθ. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, η έμφαση στην ανάγκη εκλογής ενός αντιπροσώπου της φυλής των Κουράϊς ως επικεφαλής των μουσουλμάνων έγινε από τις πρώτες γενιές μουσουλμάνων σε συγκεκριμένες ιστορικές συνθήκες ως αποτέλεσμα της υπάρχουσας πολιτικής κατάστασης.

Με τον θάνατο του Προφήτη (s.a.w.), διάφορες προσεγγίσεις για την επίλυση του ζητήματος της εξουσίας διατυπώθηκαν στην Ισλαμική Ούμα. Οι πιο αξιόλογοι από αυτούς ήταν οι Χαριτζίτες και οι Σιίτες. Ο σιισμός επέμενε στη μεταβίβαση της εξουσίας μέσω κληρονομιάς, τη διατήρησή της στην «οικογένεια του Προφήτη». Οι Χαριτζίτες, αντίθετα, διακήρυξαν ότι ο καθένας μπορεί να γίνει επικεφαλής της μουσουλμανικής κοινότητας. Η σουνιτική πλειοψηφία, ωστόσο, πήρε μια μέση θέση μεταξύ αυτών των δύο ακραίων θέσεων: ο χαλίφης πρέπει να εκλέγεται, αλλά όχι μεταξύ όλων, αλλά μεταξύ της οικογένειας του Προφήτη (s.a.w.), η οποία περιλαμβάνει έναν μεγαλύτερο κύκλο ανθρώπων από την «οικογένεια των ο προφήτης".

Ταυτόχρονα, η ιδέα της μεσότητας δεν αφορά μόνο το ζήτημα της μεθόδου νομιμοποίησης του μουσουλμάνου ηγέτη, αλλά και τις εξουσίες και το καθεστώς του γενικότερα. Σε όλες αυτές τις πτυχές, η σουνιτική θέση βρίσκεται στη μέση. Ο ηγέτης των Ρώσων Μουσουλμάνων πρέπει να καθοριστεί βάσει αυτής της αρχής.

Στη Ρωσία, αυτά τα ζητήματα επιλύονται στο πλαίσιο εκείνων των θεσμών που λαμβάνουν υπόψη τις συγκεκριμένες συνθήκες για την ύπαρξη του Ισλάμ στο πλαίσιο μιας πολυομολογιακής κοινωνίας και ενός κοσμικού κράτους.

Οι ηγέτες των Ρώσων Μουσουλμάνων είναι οι επικεφαλής των ιδρυμάτων των Πνευματικών Συμβουλίων των Μουσουλμάνων. Το πρωτότυπο αυτού του ιδρύματος ήταν η Μωαμεθανική Πνευματική Συνέλευση του Όρενμπουργκ, η οποία ιδρύθηκε το 1788, αργότερα - η Πνευματική Διοίκηση των Μουσουλμάνων, η οποία υπάρχει μέχρι σήμερα.

Αυτή η δομή θα πρέπει να θεωρείται ως η εφαρμογή των αρχών της πνευματικής δύναμης των μουσουλμάνων σε συγκεκριμένες ρωσικές συνθήκες. Το Ινστιτούτο Πνευματικής Διοίκησης, που είναι συνέπεια της θέλησης των ίδιων των Μουσουλμάνων και ένας τρόπος αυτοοργάνωσής τους, έχει γίνει το εσωτερικό, ιερό σώμα του Ισλάμ στη Ρωσία. Και ο επικεφαλής της, ο μουφτής, είναι ο πνευματικός ηγέτης της εθνικής ομμάτ, ο οποίος είναι πρώτα απ' όλα ο οργανωτής της πνευματικής ζωής των πιστών, που έχει την κατάλληλη θεολογική παιδεία.

V. Στάση στο πρόβλημα του πολέμου και της ειρήνης. Ανοχή.

Ι. Το πρόβλημα του πολέμου και της ειρήνης στο Ισλάμ συνδέεται με την κατανόηση της έννοιας «τζιχάντ». Τζιχάντ σημαίνει επιμέλεια. Από τη μια είναι ένας αγώνας με προσωπικά πάθη και από την άλλη είναι ένας δίκαιος αγώνας. Στο Ισλάμ, η μεγάλη τζιχάντ (ζήλος στην πίστη) περιλαμβάνει τον αγώνα ενός ατόμου με τα βασικά του πάθη, τα ένστικτα, την υπέρβαση αυτών των παθών, τον καθαρισμό του εαυτού του από όλες τις ελλείψεις και τα αρνητικά γνωρίσματα, την απελευθέρωση από τον φθόνο και το μίσος των άλλων. Μια μικρή τζιχάντ είναι ένας δίκαιος αγώνας για πίστη.

II. Η μικρή τζιχάντ προϋποθέτει μόνο την απόκρουση μιας επίθεσης. Οι στίχοι του Κορανίου για αυτό το θέμα είναι σαφείς και κατανοητοί. Ο Αλλάχ έχει επιτρέψει στους Μουσουλμάνους να πολεμήσουν εναντίον των εχθρών που τους επιτίθενται. «Αυτοί που δέχονται επίθεση επιτρέπεται να πολεμήσουν» (22:39). «Πολεμήστε στο δρόμο του Αλλάχ με αυτούς που πολεμούν εναντίον σας, αλλά μην υπερβαίνετε (τα επιτρεπόμενα όρια). Αλήθεια, ο Αλλάχ δεν αγαπά τους επιθετικούς» (2:190). Αυτό δείχνει ότι το Ισλάμ, αν και επιτρέπει τη μάχη για να αμυνθεί, δεν επιτρέπει να περάσουν τα επιτρεπόμενα όρια και να διαπράξουν επιθετικότητα. «Αν κάποιος παραβιάζει τις απαγορεύσεις εναντίον σας, τότε παραβαίνετε και εσείς εναντίον του, όπως αυτός παραβίασε εναντίον σας» (2:194). Το μίσος για την επιθετικότητα και την αιματοχυσία είναι η θεμελιώδης θέση του Ισλάμ.

III. Το Ισλάμ ζητά μια ειρηνική ύπαρξη με όλους τους ανθρώπους και τη δημιουργία καλών σχέσεων μαζί τους. Υπάρχουν πολλά εδάφια στο Κοράνι που ενθαρρύνουν τους Μουσουλμάνους να οικοδομήσουν σχέσεις με βάση τη δικαιοσύνη, τη φιλικότητα και την ευεργεσία. «Ο Αλλάχ δεν σας απαγορεύει να δείξετε φιλία και δικαιοσύνη σε όσους δεν πολέμησαν μαζί σας λόγω πίστης και δεν σας έδιωξαν από τις κατοικίες σας, γιατί ο Αλλάχ αγαπά τους δίκαιους» (60:8).

Το Ισλάμ καλεί για δικαιοσύνη και ειρήνη, προστατεύει την ελευθερία και την τιμή του ανθρώπου. Ο Προφήτης μας (s.a.w.) είπε για την αποστολή του: «Με έστειλαν να κάνω ευγενείς, ηθικές πράξεις» (Μπουχάρι). Το Ισλάμ έδωσε σε ένα άτομο το δικαίωμα της ελεύθερης επιλογής ακόμη και σε θέματα θρησκείας: «Όποιος θέλει, ας πιστέψει, και όποιος δεν θέλει, ας μην πιστέψει» (18:29).

IV. Το Ισλάμ απαγορεύει την επιθετικότητα εναντίον άλλων σε οποιαδήποτε μορφή και σε οποιονδήποτε βαθμό, θεωρεί ότι η επιθετικότητα εναντίον ενός μέλους της κοινωνίας είναι ίση με την επιθετικότητα εναντίον όλης της ανθρωπότητας: «Αν κάποιος σκοτώσει έναν άνθρωπο, τότε αυτό ισοδυναμεί με τη δολοφονία όλων των ανθρώπων. Και αυτός που σώζει αυτή την ψυχή θα σώσει, όπως λέγαμε, όλους τους ανθρώπους από το θάνατο και θα αξίζει μια μεγάλη ανταμοιβή από τον Αλλάχ "(5:32).

V. Το Ισλάμ απαιτεί από τους Μουσουλμάνους να είναι ενάρετοι και δίκαιοι απέναντι στους οπαδούς άλλων θρησκειών, να σέβονται τα δικαιώματα, τις παραδόσεις και τον πολιτισμό τους. Το Κοράνι λέει: «Δεν υπάρχει καταναγκασμός στη θρησκεία» (2:256). Αυτό σημαίνει απαγόρευση του εξαναγκασμού τόσο για την υιοθέτηση του Ισλάμ όσο και για την υιοθέτηση οποιασδήποτε άλλης θρησκείας. Το Κοράνι τονίζει μια ορισμένη κοινότητα με τους οπαδούς των μονοθεϊστικών θρησκειών - "Λαοί του Βιβλίου": "Αναμφίβολα, θα πειστείτε ότι όσοι λένε: Αλήθεια είμαστε Χριστιανοί είναι οι πιο φιλικοί με αυτούς που πιστεύουν" (5: 82). Το Ισλάμ διδάσκει να αντιμετωπίζουμε ο ένας τον άλλον με ανεκτικότητα και να αποδεχόμαστε το γεγονός ότι υπάρχουν διαφορές μεταξύ των ανθρώπων. Όμως ο άνθρωπος έχει υπεροχή όχι λόγω της καταγωγής του, αλλά λόγω της συμπεριφοράς του. «Από τα σημεία Του είναι η δημιουργία των ουρανών και της γης, η διαφορά των γλωσσών και των χρωμάτων σας. Αλήθεια, σε αυτό είναι σημάδι για όσους γνωρίζουν!». (30:22). Στο αποχαιρετιστήριο κήρυγμα του, ο Προφήτης (ειρήνη σε αυτόν) είπε: «Ξέρετε ότι κάθε μουσουλμάνος είναι αδελφός με έναν άλλο μουσουλμάνο. Κανείς δεν έχει υπεροχή έναντι του άλλου παρά μόνο στην ευσέβεια και τις καλές πράξεις».

VI. Είναι καθήκον των μουσουλμάνων να μεταφέρουν το μήνυμα του Ισλάμ με σαφή τρόπο, αλλά όχι να χρησιμοποιούν οποιονδήποτε εξαναγκασμό ή να δείχνουν μισαλλοδοξία. Εάν οι μη μουσουλμάνοι δεν αποδέχονται το μήνυμα που τους δόθηκε, τότε θα πρέπει να αντιμετωπίζονται με καλοσύνη και ευγένεια, αφήνοντας την κρίση για αυτούς στον Αλλάχ. Ο Αμπού Χουράιρα αφηγείται: «Ο Αγγελιαφόρος του Αλλάχ (η ειρήνη και οι ευλογίες του Αλλάχ είναι πάνω του) συνήθιζε να λέει: «Όποιος πιστεύει στον Αλλάχ και στην Εσχάτη Ημέρα πρέπει είτε να λέει καλά λόγια είτε να σιωπά. Όποιος πιστεύει στον Αλλάχ και στην Εσχάτη Ημέρα πρέπει να συμπεριφέρεται στον πλησίον του με καλοσύνη. όποιος πιστεύει στον Αλλάχ και στην Εσχάτη Ημέρα πρέπει να δείξει φιλοξενία.» (Μουσουλμάνος)

VII. Ανεκτικότητα σημαίνει την ικανότητα αποδοχής του γεγονότος ότι οι άνθρωποι έχουν διαφορετικές ιδέες, πεποιθήσεις, αξίες και έθιμα. Δεν σημαίνει συμφωνία με εκείνους των οποίων οι απόψεις διαφέρουν από αυτές των μουσουλμάνων, αλλά μόνο την αναγνώριση του δικαιώματός τους να διαφωνούν μαζί μας. Η ανεκτικότητα είναι η βάση του σεβασμού των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και του κράτους δικαίου. Το Κοράνι θυμίζει: «Για κάθε έθνος έχουμε κανονίσει μια τελετουργία λατρείας, την οποία λατρεύουν. Αφήστε τους να μην διαφωνούν μαζί σας για αυτό το θέμα. Κάλεσε τον Κύριό σου, γιατί είσαι στον ίσιο δρόμο! Και αν σε μαλώσουν, τότε πες: «Ο Αλλάχ ξέρει καλύτερα τι κάνεις! Ο Αλλάχ θα κρίνει μεταξύ σας την Ημέρα της Ανάστασης σε αυτό στο οποίο συχνά διαφωνούσατε» (22:67-69).

VI. Οικονομία και μουσουλμανική κοινότητα.

Ι. Οι μουσουλμάνοι ακολουθούν τις οδηγίες του Αλλάχ στην καθημερινή ζωή - στην καθημερινή ζωή, στις επιχειρήσεις. Το Ισλάμ ορίζει τα επιτρεπόμενα όρια μέσα στα οποία πρέπει να οικοδομηθεί μια μουσουλμανική κοινωνία. Αυτές οι αρχές είναι το απαράδεκτο της παραβίασης ατομικές ελευθερίες, διατήρηση των οικογενειακών δεσμών και αύξηση της κοινωνικής αλληλεγγύης, στηριζόμενη σε ηθικές αξίες κ.λπ. Οι οικονομικές σχέσεις στο Ισλάμ συνδέονται άμεσα με έναν από τους στρατηγικούς στόχους της Σαρία - την προστασία της ιδιοκτησίας, και σχετίζονται έμμεσα με τους υπόλοιπους τέσσερις: την προστασία της θρησκείας , ζωή, γόνος και γνώση. Οι οικονομικές δραστηριότητες που απαγορεύονται από το Ισλάμ περιλαμβάνουν κερδοσκοπία, τοκογλυφία, απόρριψη, δόλο, κατασκοπεία, εξαναγκασμό σε μια συμφωνία, σπατάλη, διαφθορά, παραγωγή, πώληση, παροχή υπηρεσιών που σχετίζονται με αγαθά, υπηρεσίες και ενέργειες που απαγορεύονται από τη Σαρία: χοιρινό, κρέας κατοικίδιων ζώων, σφάζονται όχι σύμφωνα με τους κανόνες της Σαρία, αλκοολούχα ποτά, προϊόντα καπνού, ναρκωτικά, πορνεία και πορνογραφικά προϊόντα, τυχερά παιχνίδια, κάθε άλλο είδος συναλλαγών που είναι επιβλαβείς για την κοινωνία.

II. Μεταξύ των ενεργειών, των συνθηκών και των ιδιοτήτων που είναι απαραίτητες για την υλοποίηση οικονομικών δραστηριοτήτων, που χτίζονται σύμφωνα με το Ισλάμ είναι η ειλικρίνεια. Μία από τις πιο σημαντικές αρχές της ισλαμικής οικονομίας είναι η ελευθερία σύναψης συμβάσεων και ο σεβασμός των συμβατικών σχέσεων, αφού σχεδόν όλες οι συναλλαγές βασίζονται σε συμβατική νομική βάση.

Σύμφωνα με το ισλαμικό δόγμα, η βάση για την απόκτηση υλικών πόρων (συμπεριλαμβανομένων των χρημάτων) είναι η εργασία. Η εργασία στην έννοια του Ισλάμ είναι αναπόσπαστο μέρος της θρησκείας. Αυτός που κερδίζει τίμια το ψωμί του αξίζει τον υψηλότερο έπαινο. Ένα άτομο θα αισθανθεί τα αποτελέσματα της δουλειάς του όχι μόνο σε αυτή τη ζωή, αλλά και στην επόμενη ζωή, και καμία από τις πράξεις του δεν θα είναι κρυμμένη από τον Αλλάχ (βλέπε: 99:6-8).

Η εργασία είναι δικαίωμα και καθήκον ταυτόχρονα. Το Ισλάμ δίνει σε ένα άτομο το δικαίωμα να επιλέξει το είδος της δραστηριότητας που του αρέσει. Το άτομο όμως πρέπει να λαμβάνει υπόψη του τις κοινωνικές ανάγκες σε μια συγκεκριμένη ειδικότητα. Έτσι, το επάγγελμα του κοσμηματοπώλη θα είναι εντελώς άχρηστο σε μια πεινασμένη και φτωχή κοινωνία που έχει ανάγκη από παραγωγούς τροφίμων.
Το Ισλάμ προστατεύει επίσης όσους, λόγω ηλικίας ή λόγω σωματικών αναπηριών, δεν μπορούν να εργαστούν (βλέπε: 2:110, 2:254, 9:60, 73:20). Μια άλλη φιλανθρωπική πηγή εσόδων είναι η λήψη υλικών αξιών ως αποτέλεσμα της σύναψης συναλλαγών που αναγνωρίζονται από τη Σαρία (δώρο, κληρονομιά, αγορά και πώληση κ.λπ.). Με αυτόν τον τρόπο, υπάρχει νόμιμη μεταβίβαση της κυριότητας από ένα πρόσωπο σε άλλο.

Ο πλεονάζων υλικός πλούτος που έχει στη διάθεσή του το άτομο θα πρέπει να χρησιμοποιείται για τα συμφέροντα ολόκληρης της μουσουλμανικής κοινότητας (Ummah). Πρώτα όμως, ένα άτομο πρέπει να ικανοποιήσει τις ανάγκες του, όπως και τις ανάγκες της οικογένειάς του.
Ο πλούτος για χάρη του ίδιου του πλούτου καταδικάζεται από τη Σαρία ως απληστία (βλέπε: 102:1-8, 104:1-9). Είναι όμως ευπρόσδεκτο εάν υπάρχει δίκαιη κατανομή μέσω των θεσμών υποχρεωτικών εισφορών (zakat), εθελοντικών δωρεών (sadaqah) και waqf.

Οι υλικοί πόροι του πιστού δεν πρέπει να χρησιμοποιούνται για να βλάψουν άλλους ανθρώπους. Και όπου υπάρχει περιουσιακή ανισότητα μεταξύ των ανθρώπων, δημιουργείται το έδαφος για την εκμετάλλευση ανθρώπου από άνθρωπο, κάτι που είναι απαράδεκτο από την άποψη του Ισλάμ. Επομένως, η διάθεση του συσσωρευμένου πλούτου θα πρέπει να περιορίζεται στα συμφέροντα άλλων.

Τα χρήματα πρέπει πάντα να κυκλοφορούν. Ο ιδιοκτήτης πλεονάζοντος κεφαλαίου θα πρέπει να δώσει προσοχή στις ανάγκες της κοινωνίας για να χρησιμοποιήσει το κεφάλαιό του επιδέξια και με όφελος για την Ομμά.

III. Οι επιστήμονες αποκαλούν τα ακόλουθα κύρια πλεονεκτήματα του ισλαμικού οικονομικού μοντέλου για τα κράτη: σταθερή οικονομία. μεγαλύτερη κοινωνική ευθύνη του κράτους έναντι των ατόμων· μείωση του χάσματος μεταξύ πλουσίων και φτωχών· μείωση του χρέους του κράτους κ.λπ.

Η χρήση του ισλαμικού οικονομικού μοντέλου στη Ρωσία θα βοηθήσει στην προσέλκυση επενδύσεων από μουσουλμανικές χώρες, θα επιτρέψει στενότερη οικονομική συνεργασία με χώρες μέλη του Οργανισμού Ισλαμικής Συνεργασίας κ.λπ. Ο προσανατολισμός των μουσουλμάνων Τατάρων προς το ισλαμικό οικονομικό μοντέλο θα συμβάλει στην ηθική επιχείρηση, η οποία είναι πολύ σημαντική στις συνθήκες του «άγριου καπιταλισμού».».

Οι ισλαμικοί οικονομικοί θεσμοί υλοποιούνται μέσω:

• Ισλαμικές τράπεζες.Στην επικράτεια της Ρωσικής Ομοσπονδίας, υπάρχουν ήδη χρηματοοικονομικοί οίκοι και συνεργασίες πίστης που παρέχουν χρηματοοικονομικές υπηρεσίες σύμφωνα με τις απαιτήσεις της Σαρία. Η δημιουργία μιας πλήρους ισλαμικής τράπεζας απαιτεί αλλαγή της νομοθεσίας με την παροχή στις τράπεζες το δικαίωμα να ασκούν εμπόριο, καθώς και να ασκούν δραστηριότητες χωρίς να χρεώνουν τόκους δανείου.
• Ισλαμικές ασφαλιστικές εταιρείες (takaful).Οι εταιρείες αλληλασφάλισης είναι η πιο αποδεκτή μορφή υλοποίησης της ιδέας της ισλαμικής ασφάλισης στη Ρωσία. Είναι αυτή η μορφή που καθιστά δυνατή την πιο συνεπή εφαρμογή των αρχών της ισλαμικής ασφάλισης υπό τους όρους της ρωσικής νομοθεσίας.
• Βακούφια. Μέσω βακουφίων χρηματοδοτούνται φιλανθρωπικά και εκπαιδευτικά έργα, αναδιανέμεται η περιουσία των πλουσίων και των πλουσίων υπέρ των φτωχών και των απόρων. Σημαντικές προϋποθέσεις είναι η σταθερότητα στη συμφωνία του ιδρυτή του βακουφ και οι σαφώς καθορισμένοι στόχοι για τους οποίους ιδρύεται αυτό το βακούφ. Αυτό απαιτεί κατάλληλη νομική εγγραφή. Στη σύγχρονη πραγματικότητα, το σύστημα waqf εφαρμόζεται μέσω συμφωνιών δωρεάς, δημιουργίας ταμείων δωρεάς και άλλων νομικών μέσων που προβλέπονται από τη ρωσική νομοθεσία.
• Ζακάτ. Σύμφωνα με το Κοράνι (βλ. 9:60), οι φτωχοί, οι άποροι, όσοι ασχολούνται με τη συλλογή και τη διανομή του zakat μπορούν να κάνουν αίτηση για zakat. Το Ζακάτ έχει επίσης σκοπό να στρέψει τις καρδιές των ανθρώπων στην πίστη, να βοηθήσει τους οφειλέτες, να ξοδέψει στο μονοπάτι του Αλλάχ και να βοηθήσει τους ταξιδιώτες. Τα ποσοστά Zakat εξαρτώνται από τον τύπο του ακινήτου και κυμαίνονται από 2,5% έως 20%. Το ποσοστό που χρησιμοποιείται συχνότερα είναι 2,5%. Ειδικότερα, ισχύει για μετρητά, τίτλους, μετοχές αμοιβαίων κεφαλαίων.
• Η σειρά της κληρονομιάς σύμφωνα με τη Σαρία.Όπως γνωρίζετε, η σειρά κληρονομικότητας που καθορίζεται στο Κοράνι και τη Σούννα του Προφήτη (s.a.w.) διαφέρει από το σύστημα κληρονομικότητας σύμφωνα με το ρωσικό δίκαιο. Επομένως, ο καλύτερος τρόπος για τους Μουσουλμάνους να εφαρμόσουν τις διατάξεις της Σαρία σχετικά με τη σειρά κληρονομιάς είναι να συντάσσουν διαθήκες που θα λαμβάνουν υπόψη αυτή τη διάταξη.
• Χρηματοδότηση κατασκευής κατοικιών σύμφωνα με τις απαιτήσεις της Σαρία.Τέτοια προγράμματα είναι πολύ δημοφιλή στους μουσουλμάνους του δυτικού κόσμου. Χάρη σε τέτοια προγράμματα, οι μουσουλμάνοι έχουν την ευκαιρία να αποκτήσουν στέγη με αρκετά ευνοϊκούς όρους χωρίς να παραβιάζουν τις διατάξεις της Σαρία.

VII. Μουσουλμανική κοινότητα (μαχαλά) μεταξύ των Τατάρων.

Ι. Οι λαοί που ομολογούσαν το Ισλάμ και οργάνωσαν τη ζωή και την καθημερινότητά τους με βάση τη Σαρία, σε πόλεις και αγροτικές περιοχές ενώθηκαν σε τοπικές μουσουλμανικές κοινότητες - μαχαλάδες. Η ιστορία του σχηματισμού και της ανάπτυξης του Τατάρ μαχαλά ξεκινά από τη στιγμή που οι Βούλγαροι υιοθέτησαν το Ισλάμ. Ταυτόχρονα, στη διαδικασία συγκρότησής της, γνώρισε τόσο τη Μέση Ανατολή όσο και την Κεντρική Ασία επιρροή. Γνωστός, ειδικότερα, ο υψηλός ρόλος των οικοδόμων και των δασκάλων της μουσουλμανικής Ανατολής στην οικοδόμηση της ισλαμικής πρωτεύουσας της Βουλγαρίας του Βόλγα, οι οποίοι δεν μπορούσαν παρά να φέρουν μαζί τους στοιχεία του οικείου αστικού πολιτισμού. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τους βουλγαρο-ταταρικούς οικισμούς της περιόδου της Χρυσής Ορδής και το Χανάτο του Καζάν, που αποτελούσαν αναπόσπαστο και οργανικό μέρος του μουσουλμανικού πολιτισμού.

Η κατάσταση γύρω από τον μαχαλά άλλαξε δραματικά αφού οι Τάταροι έχασαν την κρατικότητά τους. Υπό τις νέες συνθήκες, η μουσουλμανική κοινότητα αποδείχθηκε ότι ήταν ο μόνος θεσμός που δεν εξαφανίστηκε, αλλά προσαρμόστηκε στις νέες συνθήκες. Έτσι, έχει υποστεί δραστικές αλλαγές, αποκτώντας περισσότερα από τα χαρακτηριστικά μιας κοινωνικής κοινότητας.

II. Στον μαχαλά, ο ιμάμης ήταν ειδικός στο θρησκευτικό δίκαιο και ο ερμηνευτής του στον πληθυσμό, επηρέαζε τη διαμόρφωση της κοινής γνώμης, καταδίκαζε ή υποστήριζε τις ενέργειες ενός μέλους της κοινότητας από την άποψη της Σαρία. Ήταν ο πνευματικός ηγέτης των ενοριτών: παρακολουθούσε την ηθική τους, ακολουθούσε την τήρηση της Σαρία, καταδίκαζε τους παραβάτες. Επιπλέον, συμμετείχε σε όλες τις οικογενειακές εκδηλώσεις στη ζωή τους: έκανε γάμους, διάβαζε προσευχές για τους αρρώστους, παρευρέθηκε σε γάμους, μνημόσυνα κ.λπ. Επιπλέον, σε όλες αυτές τις εκδηλώσεις, ο ιμάμης ήταν από τους πιο σεβαστούς ανθρώπους του μαχαλά. Στις περισσότερες περιπτώσεις, ο ιμάμης ήταν επίσης ο δάσκαλος του τοπικού mektebe ή madrasah. Οι δραστηριότητες του ιμάμη στο χωριό δεν περιορίζονταν μόνο σε θρησκευτικά και τελετουργικά πλαίσια. Συμμετείχε άμεσα στη διαχείριση όλων των υποθέσεων της αγροτικής κοινότητας, έχοντας ιδιαίτερη φωνή στην επίλυση τυχόν ζητημάτων, εμβαθύνθηκε σε όλες ανεξαιρέτως τις αστικές υποθέσεις και συμμετείχε στην είσπραξη φόρων.

III. Στη διαδικασία της αναβίωσης του Ισλάμ στις σύγχρονες συνθήκες, η κύρια έμφαση εξακολουθεί να δίνεται στο εκπαιδευτικό έργο και στην αναβίωση των θρησκευτικών και εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, κάτι που είναι αρκετά κατανοητό και αντικατοπτρίζει τις πρωταρχικές ανάγκες του σχηματισμού της πνευματικής ζωής της ρωσικής Ομμά . Σε αυτό το πλαίσιο, η οικοδόμηση των μουσουλμανικών κοινωνικών δομών είναι λιγότερο έντονη. Αυτή η συγκυρία επηρέασε και τον θεσμό του μαχαλά, του οποίου οι δυνατότητες δεν έχουν ακόμη πλήρως αξιοποιηθεί και είναι ζητούμενο από τη σύγχρονη μουσουλμανική κοινότητα. Η αναβίωση του θεσμού mahalla θα ενισχύσει με πολλούς τρόπους τη θέση του Ισλάμ μεταξύ του λαού των Τατάρων, θα παράσχει σημαντική βοήθεια στην πνευματική και ηθική εκπαίδευση της σύγχρονης νεολαίας και θα προστατεύσει τους Τατάρους από πολλές ασθένειες της σύγχρονης κοινωνίας.

Η διαδικασία αστικοποίησης, η οποία οδήγησε στην ενεργό μετανάστευση των Τατάρων από τα χωριά στις πόλεις, η οποία έλαβε χώρα τα τελευταία εκατό χρόνια, θα πρέπει αναμφίβολα να ληφθεί υπόψη κατά την οικοδόμηση της κοινωνικής οργάνωσης της πνευματικής ζωής των σύγχρονων μουσουλμάνων. Αυτές οι συνθήκες έθεσαν στην ημερήσια διάταξη το θέμα της ίδρυσης μαχαλά για μεγάλες πόλεις σε εξωεδαφική βάση.

VIII. μουσουλμανική εκπαίδευση

Ι. Στις σύγχρονες συνθήκες, η εκπαίδευση καθορίζει τη θέση του κράτους στον σύγχρονο κόσμο και ενός ανθρώπου στην κοινωνία. Το εθνικό δόγμα της εκπαίδευσης έχει σχεδιαστεί για να βοηθήσει στην ενίσχυση του κοινού νου της ιδέας της εκπαίδευσης και της επιστήμης ως καθοριστικών παραγόντων στην ανάπτυξη της σύγχρονης ρωσικής κοινωνίας. Η εκπαίδευση στη Ρωσία θα πρέπει επίσης να λαμβάνει υπόψη τα ομολογιακά χαρακτηριστικά, τις θρησκευτικές και πνευματικές ανάγκες των λαών που την κατοικούν.

II. Τα θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα που αποτελούν μέρος του ρωσικού εκπαιδευτικού χώρου έχουν την ευκαιρία να βασιστούν στην μακραίωνη εμπειρία των μουσουλμάνων στο σύστημα της θρησκευτικής εκπαίδευσης και παράδοσης. την πλούσια θεολογική κληρονομιά των μουσουλμανικών λαών της Ρωσίας, συμπεριλαμβανομένων των έργων τέτοιων επιφανών Τατάρων επιστημόνων όπως οι G. Kursavi, G. Utyz-Imyani, Sh. Marjani, M. Bigiev, Z. Kamali, R. Fakhretdinov, G. Barudi και οι υπολοιποι.

III. Στα χρόνια της σοβιετικής εξουσίας, η πλούσια εμπειρία των Ρώσων Μουσουλμάνων στον τομέα της θρησκευτικής εκπαίδευσης χάθηκε εντελώς. Τα πρώτα μουσουλμανικά εκπαιδευτικά ιδρύματα στη μετασοβιετική Ρωσία εμφανίστηκαν μόλις στα τέλη της δεκαετίας του 1980. Αυτό οδήγησε στην αδυναμία, στα πρώτα στάδια, να αντισταθούμε στην επέκταση των διαφόρων ξένων πολιτικών κινημάτων που χρησιμοποιούσαν τα θρησκευτικά αισθήματα των πιστών για να τους εμπλέξουν σε εξτρεμιστικές ομάδες.

Ως εκ τούτου, σήμερα, προκειμένου να δημιουργηθούν σύγχρονα, ανταγωνιστικά και εθνικά προσανατολισμένα μουσουλμανικά εκπαιδευτικά ιδρύματα, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε και να χρησιμοποιούμε την ιστορική εμπειρία και τα σύγχρονα επιτεύγματα στον τομέα της θρησκευτικής εκπαίδευσης. Το εκπαιδευτικό σύστημα θα πρέπει να είναι μια ευέλικτη και κινητή δομή, να ανταποκρίνεται στο πνεύμα της εποχής, να καλύπτει τις πνευματικές ανάγκες της κοινωνίας, να αυξάνει το κύρος των ιμάμηδων στην κοινωνία.

Η πνευματική και θεολογική κληρονομιά πρέπει να αντιμετωπίζεται συνολικά. Είναι καιρός να απαλλαγούμε από τον ξεπερασμένο διαχωρισμό σε προοδευτικές (τζαντίντ) και συντηρητικές (καδιμιστικές) τάσεις. Αυτή η προσέγγιση καθιστά αδύνατη τη χρήση πολύπλευρης εμπειρίας στον τομέα της εκπαίδευσης: στο ταταρικό μοντέλο της μουσουλμανικής εκπαίδευσης της προεπαναστατικής περιόδου, ο τζαντιντισμός ήταν ένα είδος κοσμικού μοντέλου εκπαίδευσης, συνέχισαν τα καδιμιστικά εκπαιδευτικά ιδρύματα καλύτερες παραδόσειςΜουσουλμανική μάθηση.

IV. Η ιδιαιτερότητα της Ρωσίας, στην οποία λαμβάνει χώρα η διαμόρφωση της ισλαμικής εκπαίδευσης, οφείλεται στη μακροχρόνια ειρηνική συνύπαρξη διαφόρων παγκόσμιων θρησκειών και πολιτισμών, λαών διαφορετικών γλωσσικές ομάδεςκαι παραδόσεις, συνεχής αλληλεπίδραση και αμοιβαία επιρροή ανατολικών και δυτικών πολιτισμών. Ως εκ τούτου, η επέκταση του εύρους της εγχώριας και διεθνούς συνεργασίας με κορυφαία μουσουλμανικά εκπαιδευτικά, επιστημονικά κέντρα και οργανισμούς απαιτεί μια στοχαστική προσέγγιση - η χρήση ενός ή του άλλου μοντέλου εντελώς στη Ρωσία είναι σχεδόν αδύνατη λόγω της προσήλωσής του σε ορισμένες κοσμοθεωρίες.

V. Η διατήρηση και η ανάπτυξη της πνευματικής και κανονικής ενότητας της ισλαμικής εκπαίδευσης στη Ρωσία στις σημερινές συνθήκες οργανωτικής και ιδεολογικής διχόνοιας των Ρώσων μουσουλμάνων καθίσταται ιδιαίτερα σημαντική. Όντας υπό τη δικαιοδοσία διαφορετικών πνευματικών διοικήσεων, τα μουσουλμανικά εκπαιδευτικά ιδρύματα θα πρέπει να συνδυάσουν τις προσπάθειές τους τόσο για την ανάπτυξη κοινών εκπαιδευτικών προτύπων στον τομέα της ισλαμικής εκπαίδευσης όσο και για τη λήψη άλλων σημαντικών βημάτων προς τη δημιουργία ενός ενιαίου ισλαμικού εκπαιδευτικού χώρου. Μακροπρόθεσμα, αυτό θα αποτελέσει ένα ισχυρό εργαλείο για την ένωση των Ρώσων Μουσουλμάνων και σε οργανωτικό επίπεδο.

IX. Ισλάμ και οικογενειακές αξίες.

Ι. Η παραδοσιακή Ταταρο-Μουσουλμανική οικογένεια είναι μονογαμική. Παρά την άνευ όρων πατριαρχική φύση της οικογένειας Τατάρ-Μουσουλμάνων, στην παράδοση του Τατάρ, ο ρόλος της γυναίκας ήταν πάντα υψηλός τόσο στην οικογένεια όσο και στη δημόσια ζωή της κοινωνίας. Σε ένα από τα αυθεντικά χαντίθ (αν-Νασάι) λέγεται ότι «ο παράδεισος είναι κάτω από τα πόδια της μητέρας», που σημαίνει ότι η στάση απέναντί ​​της καθορίζει την ευημερία ενός άνδρα σε αυτή και την επόμενη ζωή. Το Ισλάμ απαιτεί επίσης από τους άνδρες να φροντίζουν τις μητέρες, τις αδερφές, τις κόρες και τις γυναίκες τους. Οι αρχές της παραδοσιακής οικογενειακής εθιμοτυπίας της οικογένειας των Τατάρ βασίζονται στον άψογο σεβασμό και την τιμή των μεγαλύτερων από τους νεότερους, στους γονείς από τα παιδιά, στη σκληρή δουλειά.

II. Το Ισλάμ δίνει ιδιαίτερη προσοχή στο γάμο και με κάθε δυνατό τρόπο ενθαρρύνει την είσοδο σε αυτόν μόλις φτάσει στην ηλικία της ενηλικίωσης, εάν κάποιος είναι έτοιμος για αυτό σωματικά, ηθικά και οικονομικά.

Η οικογένεια είναι σημάδι του Παντοδύναμου: «Από τα σημάδια Του - ότι δημιούργησε για εσάς συζύγους από τον εαυτό σας για να ζήσετε μαζί τους, κανόνισε αγάπη και έλεος μεταξύ σας. Αλήθεια, σε αυτό είναι σημάδι για τους ανθρώπους που διαλογίζονται!». (30:21).

Ο γάμος είναι μια Σούννα και μια ιδιότητα εγγενής στους Προφήτες και τους δίκαιους, η αβάσιμη άρνηση δημιουργίας οικογένειας είναι απαράδεκτη και καταδικασμένη από το Ισλάμ. Ο Αγγελιαφόρος του Αλλάχ (ειρήνη σε αυτόν) είπε: «Ο γάμος είναι η Σούννα μου, όποιος αποφεύγει τη Σούννα μου με αποφεύγει» (Ιμπν Μάτζα). Υπάρχουν πολλά θεϊκά και προφητικά ρητά στα οποία συνιστάται αναμφίβολα να συνάψετε γάμο όχι μόνο για να αποφύγετε την είσοδο στο μονοπάτι του λάθους, της εξαχρείωσης και της μοιχείας, αλλά και για να κερδίσετε τα οφέλη αυτής και της επόμενης ζωής.

Ο μόνος σωστός τρόπος δημιουργίας οικογένειας είναι μέσω του νόμιμου γάμου, δηλαδή του nikah. Ο γάμος στο Ισλάμ είναι ότι καλύτερο μπορεί να έχει από τα εγκόσμια αγαθά σε αυτή τη ζωή. Η οικογένεια είναι το μόνο είδος λατρείας που μπορεί να συνεχιστεί στον αιώνιο κόσμο. Ο διάσημος θεολόγος Ibn Abidin είπε: «Δεν υπάρχει λατρεία που να έχει καθιερωθεί από την εποχή του Αδάμ και να υπάρχει μέχρι σήμερα και να έχει συνέχεια στην επόμενη ζωή, εκτός από τον γάμο».

Ο μουσουλμανικός γάμος αναφέρεται σε μια ένωση που συνάπτεται μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας σύμφωνα με τους νόμους του ισλαμικού νόμου. Αυτοί οι νόμοι εφαρμόζονται από τους Τατάρους μέσα από το πρίσμα της νομικής σχολής Χανάφι, η οποία είναι η πηγή του οικογενειακού δικαίου στις περισσότερες μουσουλμανικές χώρες του κόσμου. Από αυτή την άποψη, οι κανόνες της Σαρία ή τα θεολογικά συμπεράσματα (φατβά) σχετικά με τις σχέσεις οικογένειας και γάμου και παράγονται στο έδαφος των πνευματικών διοικήσεων της κεντρικής Ρωσίας θα πρέπει να γίνονται σύμφωνα με τη νομική σχολή των Χανάφι.

Ο ισλαμικός γάμος (nikah) στη χώρα μας δεν έχει νομική ισχύ σύμφωνα με το ρωσικό δίκαιο, επομένως, για την προστασία των δικαιωμάτων των μελών της οικογένειας, οι νεόνυμφοι πρέπει να καταχωρήσουν το γάμο τους στο γραφείο μητρώου. Ο Παντοδύναμος Αλλάχ είπε: «Υπάκουτε τον Αλλάχ, υπακούτε στον Αγγελιοφόρο και στους εξουσιοδοτημένους ανάμεσά σας» (4:59). Με βάση αυτό το εδάφιο, οι θεολόγοι καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι για τους Μουσουλμάνους, οι νόμοι της περιοχής διαμονής τους, οι οποίοι δεν έρχονται σε αντίθεση με τη Σαρία, είναι οι ίδιες θρησκευτικές συνταγές που είναι δεσμευτικές, όπως και άλλοι κανόνες της Σαρία.

Ο γάμος, ο οποίος συνήφθη μόνο στο ληξιαρχείο, συμμορφώνεται επίσης σε μεγάλο βαθμό με τους κανόνες του ισλαμικού γάμου (nikah). Και ως εκ τούτου, δεν είναι σωστό να πιστεύουμε ότι οι μουσουλμάνοι Τάταροι που έχουν καταχωρήσει γάμο σύμφωνα με τις απαιτήσεις της ρωσικής νομοθεσίας και, για κάποιους αντικειμενικούς λόγους, δεν έχουν πραγματοποιήσει το ισλαμικό τελετουργικό του γάμου, θεωρούνται μοιχοί. Θα πρέπει επίσης να προσέξετε ότι η λύση του γάμου στο ληξιαρχείο, στην πραγματικότητα σπάει τον ισλαμικό γάμο, δηλ. εμφανίζεται ταλάκ.

III. Στο Ισλάμ, η λύση του γάμου δεν είναι ευπρόσδεκτη, κάτι που επιβεβαιώνεται από τη ρήση του Προφήτη (s.a.v.) «Η πιο μισητή από τις επιτρεπόμενες πράξεις ενώπιον του Παντοδύναμου είναι το διαζύγιο» (Ibn Maja, Abu Dawood). Οι μουσουλμάνοι σύζυγοι και η μουσουλμανική κοινότητα πρέπει να καταβάλουν κάθε προσπάθεια για τη διατήρηση της οικογένειας. «Και αν φοβάστε μια ρήξη μεταξύ των δύο, στείλτε έναν δικαστή από την οικογένειά του και έναν δικαστή από την οικογένειά της. εάν επιθυμούν τη συμφιλίωση, τότε ο Αλλάχ θα τους βοηθήσει. Αληθινά, ο Αλλάχ είναι Παντογνώστης, Ενημερωμένος!». (Κοράνι, 4:35). Αυτή η αποκάλυψη υποδηλώνει την ανάγκη ύπαρξης ενός συγκεκριμένου σώματος που θα εκτελεί τις λειτουργίες ενός ειρηνοποιού, θα επιλύει κοινά οικογενειακά προβλήματα κ.λπ. Το σύστημα των kazyyats, που λειτουργεί σε μια σειρά από DUM, μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως πρότυπο.

Σύμφωνα με τους κανόνες του ισλαμικού νόμου, το διαζύγιο συμβαίνει μόνο ως αποτέλεσμα της εκούσιας ή αναγκαστικής βούλησης του συζύγου. Η καταναγκαστική βούληση είναι το αποτέλεσμα της δουλειάς των καζυιάτ, οι οποίοι έχουν το δικαίωμα να διαλύουν τους μουσουλμανικούς γάμους, με βάση τους νόμους του ισλαμικού νόμου της πεποίθησης των Χανάφι.

Η απόφαση για τη λύση ενός γάμου, κατά κανόνα, δεν έρχεται μονομιάς, Είναι αποτέλεσμα συσσωρευμένων άλυτων προβλημάτων. Επομένως, για τη διατήρηση και ενίσχυση της οικογένειας ως μονάδας της κοινωνίας, είναι απαραίτητος ο εντοπισμός και η πρόληψη αυτών των προβλημάτων. Ολόκληρη η μουσουλμανική κοινότητα θα πρέπει να εμπλακεί σε αυτήν την εξαιρετικά σημαντική διαδικασία πρόληψης: οι γονείς να θέτουν στον μελλοντικό σύζυγο τις σωστές αρχές και οδηγίες ζωής. πνευματικοί ηγέτες των μουσουλμάνων· προϊστάμενοι ενοριών και δάσκαλοι ισλαμικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων.

IV. Στάση απέναντι στους διαεθνικούς γάμους. Σύμφωνα με τους κανόνες του ισλαμικού νόμου, οι γάμοι μεταξύ των εθνοτήτων δεν απαγορεύονται ούτε καταδικάζονται. Αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι ο Προφήτης (η ειρήνη και οι ευλογίες του Αλλάχ είναι σε αυτόν) έδωσε μουσουλμάνες γυναίκες της φυλής Κουράις ως μουσουλμάνες μη αραβικής καταγωγής. Ταυτόχρονα, ένας μουσουλμάνος δεν πρέπει να ξεχνά ότι αυτός και τα μελλοντικά του παιδιά ανήκουν σε ένα συγκεκριμένο έθνος, καθώς η εθνική ταυτότητα και η αφοσίωση στις παραδόσεις που συμμορφώνονται με τη Σαρία είναι εκδήλωση ευσέβειας.

Οι θεολόγοι του Hanafi Madhhab προσπάθησαν να μεταφέρουν ένα παρόμοιο νόημα σε εμάς, οι οποίοι πίστευαν ότι ένας γαμπρός που ασπάστηκε το Ισλάμ και δεν είχε μουσουλμάνους προγόνους δεν αντιστοιχεί σε μια μουσουλμάνα της οποίας ο πατέρας και οι παππούδες είναι μουσουλμάνοι. Αυτή η διάταξη υποδεικνύει ότι η διαφορά στις πολιτιστικές και θρησκευτικές αξίες του συζύγου και της συζύγου μπορεί στη συνέχεια να επηρεάσει τη δύναμη του γαμήλιου δεσμού.

Ο γάμος μιας μουσουλμάνας με έναν μη μουσουλμάνο είναι αντίθετος με τους κανόνες του Ισλάμ. Επίσης, μια γυναίκα που παντρεύεται μια μουσουλμάνα διαφορετικής εθνικότητας πρέπει αρχικά να γνωρίζει και να κατανοεί ότι τα παιδιά της ακολουθούν την εθνικότητα του συζύγου της και ο σύζυγος, σεβόμενος την εθνικότητα και τις παραδόσεις της συζύγου του, ωστόσο, πρέπει να ενσταλάξει στα παιδιά μια αίσθηση που ανήκει στην οικογένειά του. Προκειμένου να αποφευχθεί η λύση του γάμου, είναι απαραίτητο να είστε εξαιρετικά συνετοί όταν συνάπτετε γάμους μεταξύ ατόμων που ανήκουν σε εξαιρετικά διαφορετικές πολιτιστικές παραδόσεις. Οι γονείς, κυρίως ο πατέρας της νύφης, είναι υπεύθυνοι για τη σωστή επιλογή του μελλοντικού συζύγου, έχουν επίσης το πλήρες δικαίωμα να προειδοποιούν τους μελλοντικούς συζύγους για τα κριτήρια επιλεξιμότητας που ορίζει η Σαρία.

V. Προβολή παραδοσιακών οικογενειακών αξιών. Ο Παντοδύναμος συνέδεσε την κυριαρχία του συζύγου στη σύζυγό του με τον όρο ότι ο σύζυγος επιβαρύνεται με όλα τα υλικά έξοδα που συνδέονται με τη συντήρηση της οικογένειας: «Οι σύζυγοι υπερτερούν των συζύγων επειδή ο Αλλάχ έδωσε πλεονέκτημα σε έναν έναντι των άλλων και επειδή ξοδεύουν από την περιουσία τους. Και οι αξιοπρεπείς γυναίκες είναι ευλαβείς, κρατήστε μυστικό σε ό,τι κρατά ο Αλλάχ» (4:34). Το άρθρο 19 του Συντάγματος της Ρωσικής Ομοσπονδίας ορίζει ότι ένας άνδρας και μια γυναίκα έχουν ίσα δικαιώματα και ίσες ευκαιρίες για την εφαρμογή τους. Στην πράξη, η τρέχουσα οικονομική κατάσταση οδηγεί στο γεγονός ότι και οι δύο σύζυγοι αναγκάζονται να εργάζονται σε μια μέση μουσουλμανική οικογένεια. Η απασχόληση των γυναικών γίνεται η αιτία για την ανατροφή των παιδιών σε ένα περιβάλλον απομακρυσμένο από τις θρησκευτικές και ηθικές αρχές της οικογένειας, επομένως η μητέρα πρέπει να αφιερώνει τον μέγιστο δυνατό χρόνο στη φροντίδα των παιδιών.

VI. Πρόληψη ενός υγιεινού τρόπου ζωής. Ο μακαριστός προφήτης μας Μωάμεθ (ειρήνη σε αυτόν) είπε: «Ένας δυνατός (υγιής) μουσουλμάνος είναι καλύτερος από έναν αδύναμο (άρρωστο) μουσουλμάνο, αλλά υπάρχει καλοσύνη και στους δύο» (Μουσουλμάνος). Το Ισλάμ ενθαρρύνει έντονα να ηγηθείς υγιεινός τρόπος ζωήςζωής, ενώ απαγορεύει τη χρήση διαφόρων ειδών αλκοολούχων και ναρκωτικών ουσιών. Μεγάλο ποσόΤα διαζύγια, τα εγκλήματα και οι θάνατοι οφείλονται στον εθισμό στα ναρκωτικά και στον αλκοολισμό, η καταπολέμηση των οποίων γίνεται σχεδόν το κύριο καθήκον ολόκληρης της μουσουλμανικής κοινότητας. Ο Προφήτης Μωάμεθ (η ειρήνη και οι ευλογίες του Αλλάχ είναι πάνω του) είπε: «Αποφύγετε το κρασί (κάτι που σας στερεί τη λογική), πράγματι το κρασί είναι η μητέρα όλων των κακών» (Αν-Νασάι).

Στο πλαίσιο αυτό, συστηματική εργασία για την ενημέρωση του πληθυσμού για τις καταστροφικές συνέπειες του εθισμού στο αλκοόλ και τα ναρκωτικά, η οργάνωση κέντρων πνευματικής και ιατρικής αποκατάστασης, φιλανθρωπικών ταμείων (waqf) που υποστηρίζουν την αποκατάσταση των τοξικομανών, καθώς και των οικογενειών τους. Η προπαγάνδα των ιδεών της κοινωνικής ευθύνης των πολιτών για τη μοίρα των μελλοντικών γενεών είναι πολύ σημαντική.

VII. Μουσουλμανική οικογένεια και κράτος. Κάθε χρόνο στη Ρωσία, περίπου 8 εκατομμύρια παιδιά γεννιούνται εκτός γάμου, ο αριθμός των περιπτώσεων στέρησης των γονικών δικαιωμάτων αυξάνεται από χρόνο σε χρόνο, από την άποψη αυτή, ο νόμος για τη στήριξη ανάδοχων οικογενειών, ορφανών και παιδιών που μένουν χωρίς γονική μέριμνα , επιβεβαιώνει οικουμενικές και ισλαμικές οικογενειακές αρχές . Ο Παντοδύναμος είπε: «Και σε ρωτούν για τα ορφανά. Πες: καλό είναι να κάνουν καλό» (2:220). Επίσης, ο Δημιουργός των πάντων είπε: «Δεν είναι ευσέβεια να στρέφετε τα πρόσωπά σας προς την ανατολή και τη δύση, αλλά ευσέβεια - οι οποίοι πίστεψαν στον Αλλάχ, και την έσχατη ημέρα, και σε αγγέλους, και στη γραφή και στους προφήτες και έδωσε περιουσία, παρά την αγάπη για αυτόν, συγγενείς, και ορφανά, και τους φτωχούς, και τους ταξιδιώτες, και εκείνους που ζητούν, και τους δούλους, και στάθηκαν στην προσευχή, και έκαναν κάθαρση, και εκείνους που εκπληρώνουν τις διαθήκες τους όταν κάνουν, και είναι υπομονετικοί σε κακοτυχίες και στενοχώριες, και σε καιρό θλίψης, αυτοί είναι που ήταν ειλικρινείς, αυτοί είναι που φοβούνται τον Θεό» (2:177).

X. Το Ισλάμ σε έναν Πολυπολιτισμικό Κόσμο

I. Το Ισλάμ σήμερα αντιμετωπίζει πολλές προκλήσεις που απαιτούν επαρκείς απαντήσεις. Ένα από τα βασικά χαρακτηριστικά της πολυπολιτισμικότητας είναι η αναγνώριση της πολιτισμικής πολυμορφίας ως φυσική κατάσταση των σύγχρονων κοινωνιών. Στην πραγματικότητα, αυτή είναι μια από τις εκδηλώσεις του δημοκρατικού μοντέλου συνύπαρξης μέσα στην ίδια κοινωνία διαφόρων πολιτισμικών ομάδων. Οι μουσουλμάνοι πρέπει να καταβάλουν κάθε δυνατή προσπάθεια για να συμπεριληφθούν στη δημόσια ζωή των χωρών όπου κι αν ζουν. Είναι μια από τις ομάδες που ενδιαφέρονται περισσότερο να διασφαλίσουν ότι οι αξίες της δημοκρατίας υλοποιούνται πλήρως και ότι ο ισλαμικός πληθυσμός είναι ισότιμος συμμετέχων στη δημόσια και πολιτική ζωή του κράτους, το οποίο ενδιαφέρεται για τον παιδικό αλκοολισμό και ο εθισμός στα ναρκωτικά, η κρίση των οικογενειακών αξιών, η αντικατάσταση της πνευματικότητας με την καταναλωτική κουλτούρα είναι παρελθόν.

II. Στις σύγχρονες συνθήκες παρατηρούνται διαδικασίες ριζοσπαστικοποίησης ορισμένων στρωμάτων της κοινωνίας, με φόντο τις γενικές διαδικασίες ένταξης, κάποιοι διασκορπίζονται στα πολιτιστικά τους «καταφύγια». Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τους νέους. Συνέπεια αυτού είναι ότι οι κοινωνίες γίνονται ακόμη πιο πολιτιστικά ετερογενείς και ποικιλόμορφες. Αυτή η κατάσταση γίνεται το έδαφος για συγκρούσεις μεταξύ υποστηρικτών διαφορετικών ιδεολογιών και οδηγεί σε πολιτισμικές ρήξεις. Η απόρριψη του «άλλου» και μιας διαφορετικής άποψης μερικές φορές γίνεται όλο και πιο άκαμπτη. Αυτό ισχύει και για τον μουσουλμανικό πληθυσμό. Επομένως, σε αυτό το στάδιο, ένα πολύ πιο σημαντικό καθήκον για τους μουσουλμάνους είναι η δημιουργική εργασία μέσα στην umma τους. Επιπλέον, οι αποτυχίες των ισλαμικών κρατών, η υστέρησή τους από τη Δύση στην επιστημονική και τεχνολογική ανάπτυξη οδήγησαν στο γεγονός ότι στον ισλαμικό κόσμο γενικά, και μεταξύ των Ρώσων μουσουλμάνων ειδικότερα, επικράτησαν δύο αντιδράσεις. Το πρώτο από αυτά είναι ριζικά μοιρολατρικό, το οποίο στην πραγματικότητα στερεί από ένα άτομο κίνητρα για ανεξάρτητη αλλαγή και δημιουργία (απομονωτισμός και συντηρητισμός διαφόρων τζαμάατ) και ο δεύτερος είναι μια προσπάθεια «κάθαρσης» του Ισλάμ, επιστροφής στο λεγόμενο «αληθινό ” Ισλάμ. Αυτά είναι παραδείγματα της αδιέξοδης ανάπτυξης του ισλαμικού πολιτισμού.

Ο σύγχρονος πολυπολιτισμικός κόσμος είναι μια κατάσταση ανταγωνιστικών ιδεολογιών, που μπορούν να κερδηθούν όχι με τη βοήθεια της ωμής βίας της επιθετικότητας ή, αντίθετα, του πλήρους απομονωτισμού, αλλά με τη βοήθεια μιας κατάλληλης ανθρώπινης ιδεολογίας. Μόνο μια ανταγωνιστική προσφορά μπορεί να μετατρέψει το Ισλάμ σε μια δημοφιλή και επιτυχημένη ιδεολογία στον σύγχρονο κόσμο.

XI. Το Ισλάμ στον χώρο της πληροφορίας

Ι. Πολλά αρνητικά στερεότυπα για τους μουσουλμάνους και το Ισλάμ έχουν προκύψει στην κοινή γνώμη. Αν τα προηγούμενα χρόνια αρκούσε ο έλεγχος της μεγαλύτερης τηλεόρασης, ραδιοφώνου, εφημερίδων και περιοδικών για να επηρεαστεί η κοινή γνώμη, τώρα με την ανάπτυξη και τη μαζική διανομή του Διαδικτύου αυτό δεν αρκεί. Οι απλοί καταναλωτές πληροφοριών σήμερα συμμετέχουν επίσης στη διαμόρφωση της κοινής γνώμης και των κοινωνικών τάσεων, και ήδη ανταγωνίζονται με επιτυχία σε αυτό τα μεγαλύτερα μέσα ενημέρωσης. Ανάπτυξη κοινωνικά δίκτυασας επιτρέπει να δημοσιοποιείτε σχεδόν οποιοδήποτε γεγονός που έχει εξοργίσει τους απλούς χρήστες του δικτύου χωρίς τη συμμετοχή κορυφαίων μέσων. Έχει γίνει ήδη ο κανόνας ότι μερικές φορές διάφοροι ιστότοποι του Διαδικτύου (κυρίως κοινωνικά δίκτυα) θέτουν νέα θέματα για μεγάλες τηλεοπτικές, εφημερίδες, ραδιόφωνο και περιοδικά. Δημοσιογράφοι από μεγάλα παραδοσιακά μέσα ενημέρωσης παρακολουθούν στενά τι συμβαίνει στο Διαδίκτυο. Την πρωτοβουλία για την κατασκευή της διάθεσης στην κοινωνία έχουν πλέον αρπάξουν όσοι ξέρουν πώς να εργάζονται χρησιμοποιώντας τα εργαλεία των κοινωνικών δικτύων και άλλες δυνατότητες του Διαδικτύου.

II. Η ανάπτυξη σύγχρονων μέσων επικοινωνίας έδωσε τη δυνατότητα σε έναν απλό αναγνώστη να γίνει ιδιοκτήτης μιας πηγής πληροφοριών - να παράγει και να διαδίδει πληροφορίες. Ως αποτέλεσμα, η ατομική ειλικρίνεια και ειλικρίνεια κάθε συμμετέχοντος στη δημόσια ζωή αποκτά ιδιαίτερη σημασία, καθώς οποιαδήποτε από τις πράξεις, δηλώσεις, πράξεις του μπορεί να δημοσιοποιηθεί πολύ νωρίτερα από τα προηγούμενα χρόνια. Το να είσαι ειλικρινής στον νέο κόσμο γίνεται κερδοφόρο. Επομένως, το πρώτο βήμα για τη διαμόρφωση μιας θετικής εικόνας για το Ισλάμ θα πρέπει να είναι η κατάλληλη συμπεριφορά και ενέργειες τόσο των απλών μουσουλμάνων όσο και των μελών του κλήρου.

Επίσημες δηλώσεις, σχόλια, εκκλήσεις για ανοχή, κοινωνική δικαιοσύνη και μετριοπάθεια, αν έρχονται σε αντίθεση με την πραγματικότητα, μπορούν να έχουν μπούμερανγκ. Το θέμα της τοποθέτησης του Ισλάμ χώρος πληροφοριώνο νέος αιώνας έχει αρκετά πλατιά όρια και γενικά αφορά το πώς συμπεριφέρονται και λένε οι μουσουλμάνοι της χώρας: από απλός ενορίτης τζαμιού μέχρι μουφτήδες. Επομένως, για τη διαμόρφωση μιας θετικής εικόνας για το Ισλάμ και τους Μουσουλμάνους, η συμπεριφορά, η μόρφωση, η κουλτούρα επικοινωνίας, ο βαθμός ειλικρίνειας και ειλικρίνειας είναι σημαντικό στοιχείο.

III. Συμμετοχή μουσουλμάνων στο έργο των κοσμικών ΜΜΕ. Τα μουσουλμανικά μέσα έχουν δημιουργηθεί για εσωτερική κατανάλωση - για μουσουλμάνους και άτομα που ενδιαφέρονται για μουσουλμανικά θέματα. Ωστόσο, η εικόνα της θρησκείας και των ομόθρησκων μας δεν διαμορφώνεται καθόλου από αυτούς. Ιδέες για το Ισλάμ στην κοινωνία σχηματίζονται από μεγάλα κοσμικά μέσα ενημέρωσης - πρακτορεία ειδήσεων, ιστότοποι ειδήσεων, τηλεόραση, εφημερίδες, περιοδικά κ.λπ. Η ισλαμική κοινότητα της χώρας χρειάζεται όχι μόνο την ανάπτυξη εξειδικευμένων ισλαμικών μέσων ενημέρωσης, αλλά και την εκπαίδευση μουσουλμάνων δημοσιογράφων για τα κοσμικά μέσα ενημέρωσης.

Αυτή η κατάσταση μπορεί να αλλάξει μόνο εάν οι μουσουλμάνοι δημιουργήσουν ανεξάρτητα σύγχρονα επαγγελματικά κοσμικά μέσα ενημέρωσης που έχουν ζήτηση από όλες τις κατηγορίες αναγνωστών, ανεξαρτήτως θρησκευτικής, εθνικής και ιδεολογικής τοποθέτησης. Ήρθε η ώρα για δημιουργικότητα στα κηρύγματα, στη μετάδοση βαθιάς μουσουλμανικής γνώσης.

XII. Κοινωνική Υπηρεσία στο Ισλάμ

Ι. Η σύγχρονη ρωσική κοινωνία έχει πολλά άλυτα κοινωνικά προβλήματα. Επομένως, η κοινωνική υπηρεσία είναι καθήκον κάθε μουσουλμάνου. Η ενίσχυση της πίστης και της πνευματικότητας ως βάσης της μουσουλμανικής αυτοσυνείδησης είναι η κύρια προϋπόθεση για την πραγματοποίηση της θεμελιώδους ανάγκης για κοινωνική υπηρεσία. Χαρακτηριστικό αυτής της σφαίρας είναι το γεγονός ότι η φιλανθρωπική και άλλη κοινωνικά χρήσιμη εργασία, εκτός από την κατοχή ορισμένων γνώσεων και δεξιοτήτων, απαιτεί μεγάλη επιθυμία και ειλικρίνεια από έναν άνθρωπο. Επομένως, μόνο όσοι αισθάνονται πνευματική ανάγκη για αυτό μπορούν να ασχοληθούν με την κοινωνική υπηρεσία.

«Δίνουν φαγητό σε φτωχούς, ορφανά και αιχμαλώτους, αν και οι ίδιοι το χρειάζονται, (και λένε):» Δίνουμε τροφή μόνο για να ευχαριστήσουμε τον Αλλάχ και δεν θέλουμε καμία ανταμοιβή ή ευγνωμοσύνη από εσάς. Γιατί φοβόμαστε τον Κύριό μας εκείνη τη σκοτεινή, θυμωμένη μέρα». Ο Αλλάχ τους ελευθέρωσε από τα δεινά εκείνης της ημέρας και τους έδωσε ευημερία και χαρά» (76:8-11)

II. Μεταξύ των κοινωνικών προβλημάτων που σχετίζονται με τους μουσουλμάνους και τις ισλαμικές οργανώσεις στις σύγχρονες συνθήκες, πρέπει να σημειωθεί: εργασία με άτομα με ειδικές ανάγκες, μοναχικούς ηλικιωμένους, ορφανά και παιδιά με αποκλίνουσα συμπεριφορά, αλκοολικούς και τοξικομανείς, οικογένειες που διαλύονται, ανύπαντρες μητέρες, συμμετοχή σε η ρύθμιση των διεθνικών και διαθρησκειακών συγκρούσεων.

Αν δούμε την ιστορία του Ισλάμ συνολικά, τότε δεν μπορούμε παρά να δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι, παρά την επικρατούσα αίσθηση πνευματικής ενότητας, οι μουσουλμάνοι διατήρησαν πολλά από τα αρχικά εθνικά και περιφερειακά τους στοιχεία. Ωστόσο, μιλώντας για κάθε είδους "παραλλαγές" του Ισλάμ, πρώτα απ 'όλα, θα πρέπει να προχωρήσουμε από την καθολική φύση του, την απουσία εθνικής απομόνωσης ή την άκαμπτη δέσμευση για μια ορισμένη περίοδο. Αυτή η οικουμενικότητα οφείλεται στη σχετική ανοχή του Ισλάμ, η οποία επιτρέπει διαφορετικές απόψεις και έχει ενσωματώσει στον εαυτό της μια εξαιρετική ποικιλία διαφορετικών εθνικών και περιφερειακών στοιχείων.

Στην περιοχή του Βόλγα, κυρίως μεταξύ των Τατάρων, το Ισλάμ είχε επίσης τα δικά του χαρακτηριστικά. Ακόμη και η γεωγραφική θέση αυτής της περιοχής υποδηλώνει ήδη αποχρώσεις στην εκτέλεση ορισμένων μουσουλμανικών τελετουργιών. Έτσι, ο Ibn Fadlan, γραμματέας της πρεσβείας του χαλίφη της Βαγδάτης Jafar al-Muktadir, έφτασε στη Βουλγαρία του Βόλγα το καλοκαίρι του 922 και διαπίστωσε έκπληκτος την αδυναμία εκτέλεσης μιας πενταπλής προσευχής σύμφωνα με τους κλασικούς κανόνες, αφού με λίγα λόγια καλοκαιρινές νύχτεςΟι μουσουλμάνοι Βούλγαροι έπρεπε να συνδυάσουν την τελευταία προσευχή (Yastu) με την προτελευταία (Akhsham).

Αλλά τα κύρια χαρακτηριστικά, φυσικά, δεν οφείλονταν σε γεωγραφικούς παράγοντες. Σχηματίστηκαν ήδη στη διαδικασία διείσδυσης του Ισλάμ στην περιοχή και έγκρισης και εξάπλωσής του μεταξύ των Τατάρων. Ταυτόχρονα, πρώτα απ 'όλα, πρέπει να προχωρήσουμε από το γεγονός ότι η εξάπλωση του Ισλάμ στην Ανατολική Ευρώπη, συμπεριλαμβανομένης της περιοχής του Βόλγα, δεν είναι μόνο παράγοντας επέκτασης των εδαφικών ορίων του μουσουλμανικού κόσμου. Αυτό είναι καταρχήν η συνέχιση της συγκρότησης μιας οικουμενικής θρησκευτικής κοινότητας και η μετάβασή της σε μια διαφορετική ποιοτική κατάσταση. Ο ισλαμικός πολιτισμός στη διαδικασία επέκτασης των συνόρων του έχει ξεπεράσει τα όρια και τους ορίζοντες του αραβόφωνου κόσμου.

Πριν διεισδύσει στην περιοχή του Βόλγα, το Ισλάμ απορρόφησε τα επιτεύγματα των πολιτιστικών περιοχών του Ιράν-Ινδίας, των Τούρκων (στην Κεντρική Ασία) και οι μουσουλμάνοι ζούσαν ήδη, όπως λέγαμε, στις συνθήκες ενός κοινού πολιτισμού. Ως εκ τούτου, η εξάπλωση του Ισλάμ στον Τουρκικό κόσμο μπορεί να θεωρηθεί ως εκδήλωση περαιτέρω πολιτιστικής και πνευματικής επέκτασης. Το Ισλάμ αγιοποίησε ορισμένες παραδόσεις, αλλά ταυτόχρονα, σε μια τόσο μεγάλη έκταση, δεν μπορούσε να τεθεί θέμα συνολικής ενοποίησης της ζωής των μουσουλμάνων. Ο οικουμενισμός του Ισλάμ του επέτρεψε να απορροφήσει υγιείς τοπικές παραδόσεις, αν, φυσικά, δεν έρχονταν ουσιαστικά σε αντίθεση με τους κύριους κανόνες της θρησκείας και αντιστοιχούσαν στις απαιτήσεις της εποχής τους.

Η διαδικασία διάδοσης του Ισλάμ στην περιοχή του Βόλγα συνολικά πραγματοποιήθηκε ειρηνικά. Ο Sh. Marjani συνδέει την έναρξη αυτής της διαδικασίας με τη βασιλεία του χαλίφη Mamun (813-833). Ο R. Fakhrutdinov παραδέχεται την πιθανότητα μιας ακόμη προγενέστερης χρονολόγησης: μέσω των Χαζάρων Τούρκων, την εποχή του Abd-al-Malik ibn Marwan (ρ. 685-705). Ορισμένες από τις τελευταίες αρχαιολογικές ανακαλύψεις στην περιοχή του Ντον, όπου ζούσαν οι Βούλγαροι πριν από την επανεγκατάστασή τους στο Μέσο Βόλγα, μαρτυρούν επίσης έναν μάλλον πρώιμο μουσουλμανισμό του πληθυσμού. Πιθανότατα να εξισλαμίστηκαν ακόμη και μετά τα γεγονότα του 737, όταν ο Άραβας διοικητής Μαρουάν κατέληξε στη γη των Χαζάρων ως αποτέλεσμα επιτυχημένων στρατιωτικών εκστρατειών.

Υπάρχουν δύο κύριοι παράγοντες για την εξάπλωση του Ισλάμ στην περιοχή του Βόλγα: οι δραστηριότητες των Αράβων ιεραποστόλων και οι μακροχρόνιες εμπορικές, οικονομικές και πολιτιστικές σχέσεις με τις ανατολικές χώρες, κυρίως με το Ιράν και την Κεντρική Ασία, που τον 7ο-8ο αι. αναπόσπαστο μέρος του αναδυόμενου μουσουλμανικού πολιτισμού. Το γεγονός ότι το Ισλάμ διείσδυσε στην περιοχή του Μέσου Βόλγα μέσω της Κεντρικής Ασίας σήμαινε ότι οι μουσουλμανικές παραδόσεις και οι διδασκαλίες των θεολογικών σχολών (συμπεριλαμβανομένου του Hanafi Madhhab) εξαπλώθηκαν σταδιακά σε αυτήν την περιοχή. Σε θρύλους και ιστορικά γραπτά, αυτή η ιστορία περιγράφεται με περισσότερες λεπτομέρειες και η εξάπλωση του Ισλάμ στη Βουλγαρία αποδίδεται στους τρεις Σαχάμπ (συντρόφους) του μακαριστού Προφήτη μας Μωάμεθ (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν).

Η πιο κοινή εκδοχή παρουσιάζεται στο βιβλίο του συγγραφέα του XVIII αιώνα. Muslimi «Tavarikhs of Bulgaria», όπου περιγράφει λεπτομερώς πώς το έτος 9 AH (631/32) ο μακαριστός προφήτης μας Μωάμεθ (s.a.w.) έστειλε προσωπικά τρεις Σαχάβ στη Βουλγαρία για να διαδώσουν και να διδάξουν την αληθινή θρησκεία (' Abdarrahman ibn Zubair, Zubair ibn Jaad και Talha ibn Uthman). Για τρία χρόνια στην πόλη Bolgar, «δίδαξαν τα βασικά της θρησκείας και τους κανόνες της Σαρία, ξαναέχτισαν το τζαμί του καθεδρικού ναού. Οι άνθρωποι μυήθηκαν στο Κοράνι, διάβασαν τις προσευχές της Παρασκευής και των εορτών (ναμάζ) ... Άνοιξαν μια μαντρασά.» Τρία χρόνια αργότερα, δύο Σαχάμπα επέστρεψαν στη Μεδίνα, ενώ ο Zubair ibn Ja'da παρέμεινε στη Βουλγαρία.

Είναι αλήθεια ότι οι Τατάροι ιστορικοί έχουν μια διφορούμενη στάση απέναντι στα έργα του H. Muslimi. Έτσι, ο Shigabutdin Marjani πιστεύει ότι αυτή η πηγή δεν είναι αξιόπιστη. Αλλά την ίδια στιγμή, στο βιβλίο του «Mustafad al-Akhbar» παραδέχεται ότι «υπάρχουν στοιχεία υπέρ του γεγονότος ότι οι Άραβες-Μουσουλμάνοι ιεροκήρυκες ήρθαν στη Βουλγαρία ως γιατροί και οι άνθρωποι της ήταν πολύ πρώιμη περίοδοαποδέχτηκε το Ισλάμ. Υποστηρίζει επίσης ότι «το καλοκαίρι κάποιοι μουσουλμάνοι επισκέπτονται αυτά τα ερείπια και συγκεκριμένα οι δύο τάφοι που βρίσκονται δίπλα σε αυτό το τζαμί λέγεται ότι είναι οι τάφοι των Σαχάμπα».

Στο ίδιο βιβλίο, ο Sh. Marjani επιβεβαιώνει έμμεσα την άποψη του H. Muslimi ότι τους Βούλγαρους επισκέφτηκε ειδικός στην τουρκική γλώσσα από το περιβάλλον του μακαριστού προφήτη μας Μωάμεθ (ειρήνη σε αυτόν). Με βάση τις σωζόμενες πηγές, ο Sh. Marjani γράφει ότι «δίπλα στον Προφήτη ήταν ένας σύντροφος που γνώριζε την τουρκική γλώσσα και έγραψε ένα γράμμα σε κάποιους Τούρκους. Το πιθανότερο είναι ότι η επιστολή στάλθηκε στους Χαζάρους και τους Βούλγαρους, που βρίσκονταν πιο κοντά από άλλους Τούρκους λαούς.

Ένα νέο ορόσημο στην ιστορία του Βόλγα Βουλγαρίας ξεκινά το 922. Από τότε, η Βουλγαρία ως κράτος διαμορφώθηκε επιτέλους πολιτικό χάρτηειρήνη. Και υπό αυτή την έννοια, η άφιξη της πρεσβείας από τη Βαγδάτη έπαιξε το ρόλο της επίσημης διπλωματικής αναγνώρισης του νέου Ισλαμικού Κράτους.

Τέλη 9ου - αρχές 10ου αιώνα για τον Βόλγα, η Βουλγαρία έγινε περίοδος διαμόρφωσης όχι μόνο του κρατισμού, αλλά και του θρησκευτικού και νομικού συστήματος. Το Hanafi Madhhab, με τη σχετική του ανοχή στη διαφωνία και την ευρεία χρήση του τοπικού εθιμικού δικαίου που αναπτύχθηκε μεταξύ των διαφορετικών λαών στην προ-ισλαμική περίοδο (adat), συνέβαλε στην επιτάχυνση της ολοκλήρωσης αυτής της διαδικασίας.

Στη Χρυσή Ορδή, στον θρησκευτικό και νομικό τομέα, η κατάσταση ήταν σε κάποιο βαθμό παρόμοια με τη Βουλγαρική περίοδο. Έργο της θρησκευτικής και πολιτικής ηγεσίας αυτού του κράτους ήταν να επιτύχει την τάξη, την ειρήνη και την ευημερία στη χώρα. Και μια από τις σημαντικότερες συνέπειες αυτού είναι η σχετική ανοχή του Ισλάμ, στην οποία επιτρέπονταν διαφορετικές απόψεις, αν δεν επιβληθούν με τη βία και ο αγώνας γι' αυτές δεν οδηγεί στη διάλυση της κοινωνίας. Στη Χρυσή Ορδή, αυτό εκδηλώθηκε τόσο στη στάση του Ισλάμ απέναντι στις άλλες θρησκείες όσο και σε σχέση με τις ενδομουσουλμανικές διαφορές. Στην πρωτεύουσα της Χρυσής Ορδής ζούσαν λόγιοι διαφορετικών μεντχάμπ (Χαναφί, Σαφιίτες, Μαλίκη), διάφορες κοινότητες Σούφι. Τον καθοριστικό ρόλο εδώ έπαιξε ένας πολιτικός παρά ένας θρησκευτικός παράγοντας. Μόνο υπό το ισχυρό Ουζμπέκικο (βασίλεψε 1312-1342) κατέστη δυνατό να πραγματοποιηθεί ο εξισλαμισμός της χώρας.

Η γνήσια ενίσχυση της θέσης του ίδιου του Ισλάμ και του μουσουλμανικού κλήρου, που ξεκίνησε στα μέσα του 14ου αιώνα, έληξε με το σχηματισμό ανεξάρτητων ταταρικών χαχανάτων: Αστραχάν, Καζάν, Κριμαία κ.λπ. σήμαινε τη θέσπιση νομικών προτεραιοτήτων για ένα από τα οι αναγνωρισμένες σχολές του μουσουλμανικού δικαίου - το Χανάφι Μαντχάμπ.

Ένα εκτεταμένο σύστημα μουσουλμανικού κλήρου αναπτύχθηκε στα χανά των Τατάρων. Είχε τιμητική θέση στο κράτος. Στη θέση του αρχηγού του κλήρου εκλεγόταν πάντα ένα πρόσωπο που ανήκε στον αριθμό των σειδών, δηλαδή των απόγονων του μακαριστού Προφήτη μας Μωάμεθ (σ.σ.). Ο αρχηγός του κλήρου εθεωρείτο μετά τον Χαν το πρώτο πρόσωπο του κράτους και στις στιγμές του μεσοβασιλείου, λόγω της υψηλής του θέσης, συνήθως γινόταν επικεφαλής της προσωρινής κυβέρνησης.

Αυτό δείχνει ότι στους Τατάρ χανάτες η θρησκευτική σφαίρα είχε ήδη συγχωνευθεί με την κρατική και κοινωνική σφαίρα, τα θρησκευτικά προβλήματα της κοινωνίας δεν ήταν έργο μιας ειδικής κλειστής ομάδας επαγγελματιών. Στην επίλυση αυτών των προβλημάτων, έπαιξαν αρχικά κοινωνικοπολιτικοί προβληματισμοί μεγάλο ρόλο. Η παρουσία στην πολιτεία ενός πολυάριθμου επαγγελματικά καταρτισμένου στρώματος του κλήρου καθιστά δυνατό να πούμε ότι, φυσικά, επιδίωξε να προσαρμόσει το θρησκευτικό και νομικό σύστημα του Χανάφι μεντχάμπ στις τοπικές συνθήκες και τις ανάγκες του κράτους. Στα χανά των Τατάρων, τα οποία απέχουν αρκετά από τα κύρια κέντρα του μουσουλμανικού πολιτισμού, το ijma θα μπορούσε να γίνει η αληθινή βάση του fiqh, συναινετική γνώμηνομικοί, ικανοί να δώσουν ευελιξία στο θρησκευτικό δίκαιο και να νομιμοποιήσουν τις περιφερειακές διαφορές.

Έτσι, το Ισλάμ, όντας κατά τη διάρκεια του Χ - το πρώτο μισό του XVI αιώνα. κρατική θρησκεία και επίσημη ιδεολογία τριών διαφορετικών κρατικοί σχηματισμοί, αναπτύχθηκε όχι τόσο στο πλαίσιο των αφηρημένων μουσουλμανικών δογμάτων, αλλά στο πλαίσιο των κοινωνικοοικονομικών και πολιτικών συνθηκών που αναπτύχθηκαν σε αυτά τα κράτη.

Στο δεύτερο μισό του 16ου αιώνα, οι Τάταροι έχασαν την κρατικότητά τους και, κατά συνέπεια, τους παραδοσιακούς πολιτικούς και θρησκευτικούς θεσμούς τους. Η πτώση των Ταταρικών Χανάτων διέκοψε τη φυσική πορεία της ζωής της Ταταρικής κοινωνίας. Η απώλεια του κράτους ήταν μια τραγωδία για τους ανθρώπους. Επιδεινώθηκε από το γεγονός ότι η κοινωνικοοικονομική επέκταση της Μόσχας συνοδεύτηκε από ειλικρινή και χονδροειδή θρησκευτική καταπίεση. Ο Τσάρος Φιόντορ Ιωάννοβιτς, ο γιος του Ιβάν του Τρομερού, εκδίδει ένα διάταγμα, σύμφωνα με το οποίο υποτίθεται ότι «σημαδεύει όλα τα τζαμιά και τα καταστρέφει ολοσχερώς». Το 1555, η έδρα του αρχιεπισκόπου ιδρύθηκε στο Καζάν για να προσηλυτίσει τους κατοίκους της περιοχής, κυρίως τους Τατάρους, στον Χριστιανισμό.

Αυτό προκαλεί δυσαρέσκεια σε όλα τα τμήματα του πληθυσμού. Η κυριαρχία της ετερόδοξης Ρωσίας και η εισαγωγή νέων θεσμών διακυβέρνησης έγιναν αντιληπτές από τις μάζες ως άμεση απειλή για τον παραδοσιακό τρόπο ζωής και τον εθνικό πολιτισμό. Η κατάκτηση ενίσχυσε την προσκόλληση των καταπιεσμένων λαών στις πρώην πνευματικές, κυρίως θρησκευτικές παραδόσεις ως σύμβολο της προηγούμενης ανεξαρτησίας. Και αυτό, με τη σειρά του, συνέβαλε στη μεταφορά σε νέες συνθήκες μεσαιωνικών θρησκευτικών κοινωνικοπολιτικών διδασκαλιών και μορφών αγώνα. Ταυτόχρονα, η πίστη ότι ανήκουν στον «μουσουλμανικό κόσμο» μεταξύ των Τατάρων από την αρχή ήταν συνυφασμένη με την αναδυόμενη συνειδητοποίηση μιας εθνικής κοινότητας εντός ορισμένων γεωγραφικών ορίων. Σε αντίθεση με πολλούς μουσουλμανικούς λαούς, αυτή η διαδικασία ξεκίνησε νωρίτερα μεταξύ των Τατάρων και είχε τα δικά της χαρακτηριστικά.

Για να διατηρήσουν τα θεμέλια της παραδοσιακής κοινωνίας, οι Τάταροι προσπάθησαν να χρησιμοποιήσουν εκείνες τις δομές που δεν υπέκυψαν σε στιγμιαία καταστροφή και ήταν σταθερά υφασμένες στην πνευματική ζωή των ανθρώπων. Ο ρόλος ενός τόσο αρχαίου δημόσιου ιδρύματος όπως το jien στον 16ο-18ο αιώνα. εντάθηκε κάπως. Η αγροτική κοινότητα είχε τη δική της αρκετά σαφή δομή.

Επικεφαλής κάθε κοινότητας βρισκόταν μια ομάδα παλιών ακσακάλων που είχαν μεγάλη εμπειρία ζωής και απολάμβαναν εξουσία μεταξύ του πληθυσμού. Οι αποφάσεις της δημογεροντίας ήταν δεσμευτικές για όλα τα μέλη της κοινότητας. Εκτός από το συμβούλιο των δημογερόντων και τη γενική συνέλευση, σε κάθε χωριό επικεφαλής ήταν ένα ακόμη άτομο - άβυζα (κυριολεκτικά, «το πιο παλιό», «φωτισμένο»). Οι Abyz ήταν μόνιμοι εκπρόσωποι των τοπικών αρχών και είχαν ορισμένα διοικητικά καθήκοντα. Μπορεί να ειπωθεί ότι ο θεσμός του αβυζισμού, μαζί με την ντιεννοκοινοτική τάξη, εκτελούσε τις λειτουργίες των οργάνων αυτοδιοίκησης.

Λαμβάνοντας υπόψη το πρόβλημα της χρήσης των εσωτερικών δυνατοτήτων της κοινωνίας των Τατάρων τον 16ο-18ο αιώνα, δεν μπορούμε να παραλείψουμε να αναφέρουμε τον Σουφισμό, ο οποίος ενίσχυσε σημαντικά τη θέση του μεταξύ των Τατάρων κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου.

Ο σουφισμός εξαπλώθηκε πολύ νωρίς στην περιοχή του Μέσου Βόλγα, σχεδόν ταυτόχρονα με το Ισλάμ. Εφαρμόστηκε στους XVI-XVIII αιώνες. μπορεί να ειπωθεί ότι κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο σουφισμός συνέβαλε στη συσπείρωση της μουσουλμανικής ομάδας απέναντι στον εξωτερικό κίνδυνο και την εσωτερική αστάθεια. Είχε στόχο να αντιταχθεί στη βία και τη σκληρότητα του εχθρικού κόσμου των εσωτερικών πόρων του ατόμου, του πνευματικού του πλούτου.

Ο σουφισμός κάλυψε εν μέρει το ιδεολογικό, ιδεολογικό-πολιτικό και κοινωνικο-δομικό κενό που σχηματίστηκε στην ταταρική κοινωνία τον 16ο-18ο αιώνα. Μπορούμε να πούμε ότι το Ισλάμ στην κοινωνία των Τατάρ στους XVI-XVIII αιώνες. παρείχε σταθερότητα.

Χωρίς να σώσει την κοινωνία από ανατροπές, το Ισλάμ συνέβαλε στη διατήρηση στοιχείων της κοινωνικής δομής σε αυτήν και στην επέκταση της πολιτιστικής παράδοσης. Η θρησκεία στην ταταρική κοινωνία έδειξε υψηλή ικανότητα επιβίωσης, αναλαμβάνοντας σε μεγάλο βαθμό τις λειτουργίες της κοινωνικής ένταξης, τον ρόλο του πρωταθλητή και θεματοφύλακα του «νόμου και της τάξης». Οι επιζώντες θρησκευτικοί θεσμοί εξασφάλισαν την ενότητα και τη συμφιλίωση των κοινωνικά και πολιτικά ετερογενών στοιχείων και κατέστησαν δυνατή την αυτοοργάνωση της κοινωνίας των Τατάρ. Ωστόσο, στο δεύτερο μισό του XVIII αιώνα. έχει ήδη γίνει σαφές ότι μια κοινωνία που έχει μόνο θρησκευτική οργάνωση στερείται τη δυνατότητα πλήρους ανάπτυξης.

Οι οικουμενικές λειτουργίες του Ισλάμ, που αρχικά συνέβαλαν στη σταθεροποίηση της κοινωνικής ζωής, χρειάζονταν από πολλές απόψεις τη δημιουργία πρόσθετων κοινωνικοπολιτικών και ιδεολογικών θεσμών. Η κατάσταση επιδεινώθηκε από το γεγονός ότι στους XVI-XVIII αι. ο ολοκληρωτικός ρόλος του Ισλάμ δεν θα μπορούσε να είναι πλήρης και άνευ όρων για πολλούς λόγους.

Εθνοτικές και εθνικές ομάδες, κοινωνικά στρώματα δήλωναν συνεχώς τα ιδιαίτερα ενδιαφέροντά τους, επιδιώκοντας να ερμηνεύσουν την επιτευχθείσα ενότητα υπέρ τους, να επιτύχουν μεγαλύτερη ελευθερία δράσης, που συνέβαλαν στη διαμόρφωση «μικρών» παραδόσεων ή στην ενίσχυση της «λαϊκής θρησκείας», που βρισκόταν σε ασταθή ισορροπία με τους κλασικούς κανόνες του Ισλάμ, παραμορφώνοντας τους οικουμενιστικούς προσανατολισμούς του και εισάγοντας στη δημόσια συνείδηση ​​μυθοποιημένες κρατικές-εθνοτικές λατρείες.

Σταδιακά και Ρωσική κυβέρνηση, ειδικά υπό την Αικατερίνη Β', συνειδητοποίησε ότι η Ταταρική κοινωνία, λειτουργώντας κυρίως με βάση τους οικουμενικούς δεσμούς του Ισλάμ, παρέμενε μια μάλλον σοβαρή δυνητική εστία αυτονομισμού στη Ρωσία. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να αναπτυχθούν μηχανισμοί αποτελεσματικότεροι από τον αναγκαστικό εκχριστιανισμό για τη συμμετοχή της κοινωνίας των Τατάρων στο ρωσικό κρατικό σύστημα. Το 1788 ιδρύθηκε η Πνευματική Διοίκηση των Μουσουλμάνων. Θεωρήθηκε ότι θα έλεγχε τις δραστηριότητες του Τατάρ κληρικού προς το συμφέρον του τσαρισμού. Η «γενναιόδωρη» άδεια της Αικατερίνης Β' να χτίσει τζαμιά οδήγησε σε απροσδόκητα αποτελέσματα για την κυβέρνηση.

Οι Τάταροι χρησιμοποίησαν την εντατική κατασκευή τζαμιών και το άνοιγμα μεκτεμπ και μεντρεσά στα τέλη του 18ου και στις αρχές του 19ου αιώνα για να δημιουργήσουν ένα σύστημα δημόσιας εκπαίδευσης ανεξάρτητο από την επίσημη ιδεολογία. Με τον καιρό, έγινε μια ισχυρή πνευματική βάση για τη διάδοση νέων ιδεών και την ενημέρωση της κοινωνικής βάσης του εθνικοαπελευθερωτικού κινήματος μεταξύ των Τατάρων.

Ο 18ος αιώνας σηματοδότησε τη στροφή της κοινωνίας των Τατάρ στο μονοπάτι της σύγχρονης ανάπτυξης, αλλά ταυτόχρονα, η δημόσια συνείδηση ​​αναπτύχθηκε σε στενή σύνδεση με τις παραδοσιακές ισλαμικές ιδέες και ιδέες. Η κοινωνική και θρησκευτική σκέψη του τέλους του 18ου και των αρχών του 19ου αιώνα αντανακλούσε ακριβώς αυτή τη δυαδικότητα της κοινωνικής συνείδησης. Προέκυψε ως αποτέλεσμα της αλληλεπίδρασης δύο κατευθύνσεων: η κατανόηση της ανάγκης για ριζικές ιδεολογικές αλλαγές και η διατήρηση ενός ισχυρού συντηρητικού στρώματος - η δύναμη των παραδόσεων, το Ισλάμ. Υπό αυτές τις συνθήκες, νέες απόψεις, έννοιες και κανόνες θα μπορούσαν να γίνουν κατανοητές μόνο μέσα από το πρίσμα του Ισλάμ στις εικόνες και τις έννοιες που είναι γνωστές στους ανθρώπους.

Ο Τζαντιντισμός, ο οποίος καθόρισε μια από τις κύριες τάσεις στην κοινωνική σκέψη των Τατάρ στο δεύτερο μισό του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα, προέκυψε ως μεταρρύθμιση του συστήματος θρησκευτικής εκπαίδευσης. Αρχικά κλήθηκε να εκπληρώσει ευρύτερα καθήκοντα που ξεπερνούν πολύ τα όρια αυτού του συστήματος: η Ταταρική κοινωνία χρειαζόταν ένα νέο σύστημα κοσμοθεωρίας, νέους αξιακούς προσανατολισμούς.

Το παλιό μουσουλμανικό σχολείο παρείχε γνώσεις αποτελούμενες από θρησκευτικές και ηθικές αξίες, οι οποίες θεωρούνταν αιώνιες και αυτάρκεις. Άλλες μορφές γνώσης, ακόμη και εκείνες που θα ήταν χρήσιμες για πρακτικούς σκοπούς, έλαβαν λίγη προσοχή στα παλιά μεντρεσέ. Τα εκπαιδευτικά ιδρύματα Jadid κλήθηκαν να καταβάλουν μεγάλες προσπάθειες για να χτίσουν γέφυρες μεταξύ της σύγχρονης (συμπεριλαμβανομένης της δυτικής) γνώσης και του μουσουλμανικού πολιτισμού, για να εισαγάγουν τις σύγχρονες επιστήμες στο σύστημα της μουσουλμανικής γνώσης.

Αυτό σήμαινε την εισαγωγή στοιχείων ενός κοσμικού μοντέλου κοσμοθεωρίας βασισμένου στις αρχές του ορθολογισμού, της καθολικότητας και της αντικειμενικότητας. Φυσικά, αυτή η προσέγγιση προκάλεσε έντονες συζητήσεις μεταξύ της διανόησης των Τατάρων, καθώς αφορούσε τη χρήση δύο πολιτιστικών εννοιών της γνώσης. Οι υποστηρικτές της παλιάς μεθόδου (Καδιμιστές) αντιτάχθηκαν έντονα στον Τζαντιντισμό, θεωρώντας τον ως απειλή για τον μουσουλμανικό πολιτισμό και την κοσμοθεωρία.

Η θεωρητική βάση του Καδιμισμού ήταν η ιδέα ότι το θεμέλιο της κοινωνίας είναι μια φυσικά διαμορφωμένη ακεραιότητα που έχει οργανικό χαρακτήρα. Αυτή η κοινότητα, κατά βάση ομολογιακή, έχει χαρακτήρα αυτάρκη.

Το πιο σημαντικό στοιχείο του Καδιμισμού είναι επίσης η θέση για την ανάγκη διατήρησης των παραδόσεων, που είναι η σοφία των προγόνων, η άρνηση των οποίων μπορεί να οδηγήσει στην εξαφάνιση των Τατάρων ως εθνο-ομολογιακής κοινότητας. Οι εκπρόσωποι του Καδιμισμού απευθύνθηκαν όχι στο άτομο, αλλά στο συλλογικό μυαλό, που συσσωρεύτηκε από την εμπειρία πολλών γενεών. Υπερασπιζόμενος την προστασία των παραδόσεων, ο Καντιμισμός συνεπάγεται τη διατήρηση της κληρονομιάς στο σύνολό της και όχι σε ξεχωριστούς τομείς (makhalla, οικογένεια, θρησκευτικές τελετές κ.λπ.), επομένως, η αλλαγή οποιασδήποτε πτυχής της πνευματικής ζωής της κοινωνίας είναι επικίνδυνη για τους ύπαρξη του συνόλου.

Οι νέες ιδέες στην ταταρική κοινωνία προκάλεσαν έντονες διαμάχες. Το θέμα σε αυτή την περίπτωση, φυσικά, δεν είναι μόνο η καινοτομία των προσεγγίσεων. Πολλοί στην κοινωνία των Τατάρων φοβήθηκαν ότι η εξάπλωση του Τζαντιντισμού θα δημιουργούσε τον κίνδυνο εκφυλισμού της θρησκευτικής πίστης σε ιδεολογία. Η διαμάχη που προέκυψε γύρω από την απάντηση σε αυτό το ερώτημα δεν υποχώρησε στην κοινωνία των Τατάρ μέχρι την επανάσταση του 1917.

Μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα, το Ισλάμ παρέμεινε το πιο σημαντικό στοιχείο της κοσμοθεωρίας και καθόριζε όχι μόνο τις ηθικές και ηθικές, αλλά και τις κοινωνικοπολιτικές ιδέες ενός σημαντικού μέρους του πληθυσμού. Η ανάπτυξη της κοινωνικής σκέψης προχώρησε υπό συνθήκες υποταγής των ανθρώπων, ιδιαίτερα του χωριού, στο σύστημα των εθίμων, στον τρόπο ζωής που είχε αναπτυχθεί υπό την επιρροή του Ισλάμ.

Αφενός, η πόλωση των πολιτικών δυνάμεων στην κοινωνία αυξάνεται, ιδιαίτερα μετά τη Ρωσική επανάσταση του 1905-1907, αφετέρου, στρέφοντας στη μαζική συνείδηση, αυτές οι πολιτικές δυνάμεις έπρεπε να λάβουν υπόψη τον ισλαμικό παράγοντα. Η κατάληψη της εξουσίας από τους Μπολσεβίκους στην περιοχή του Βόλγα τον Οκτώβριο του 1917 δεν επέφερε αμέσως θεμελιώδεις αλλαγές στην κοινωνικοπολιτική ζωή της περιοχής. Το γεγονός ότι κατά το 1917 οι Τάταροι κατάφεραν να σχηματίσουν πολιτικούς θεσμούς που θα μπορούσαν να αποτελέσουν τη βάση του εθνικού κράτους έπαιξε επίσης ρόλο.

Το Milli Mejlis, ως μια ιδιόμορφη μορφή του εθνικού κοινοβουλίου, είχε μια πρακτική ευκαιρία να ξεκινήσει δραστηριότητες για να εδραιώσει τη δική του εξουσία στις τοποθεσίες. Για περίπου δύο μήνες, οι σοβιετικές αρχές και οι εθνικοί θεσμοί συνυπήρχαν χωρίς να ανακατεύονται ο ένας στις υποθέσεις του άλλου. Μετά την οριστική απαγόρευση των δραστηριοτήτων του Milli Idare - η κυβέρνηση του κράτους "Idel-Ural" στις 13 Απριλίου 1918. η πολιτική ελίτ των Τατάρων, η εθνική διανόηση και ο κλήρος έπρεπε να κάνουν μια δύσκολη επιλογή υπέρ ορισμένων πολιτικών δυνάμεων που επικράτησαν με ποικίλη επιτυχία στις περιοχές του Βόλγα και των Ουραλίων.

Στη σημερινή κατάσταση, μετά την εκκαθάριση όλων των πολιτικών θεσμών ανεξαιρέτως, που είχαν τουλάχιστον ασήμαντες πιθανότητες να διατηρήσουν και να αναβιώσουν τον εθνικό πολιτισμό και τον παραδοσιακό τρόπο ζωής, η διανόηση των Τατάρων εναποθέτησε ορισμένες ελπίδες στην Πνευματική Διοίκηση, η οποία ήταν η μόνη λειτουργικό σώμα πνευματικού και θρησκευτικού τύπου. Η ιδέα της χρήσης της Πνευματικής Διοίκησης ως ενοποιητικού φορέα των Τουρκο-Τάταρων καλλιεργήθηκε από τον κλήρο ήδη από τα μέσα του 1917. Αλλά η δυνατότητα υλοποίησης των ιδεών του Milli Mejlis, η υλοποίηση του έργου Idel-Ural φαινόταν πιο ελκυστική και πραγματική για τη διανόηση.

Στην πνευματική διαχείριση σε αυτά τα έργα ανατέθηκε ο ρόλος ενός από τα στοιχεία. Η ιδέα που εξέφρασε ο Μουφτής G. Barudi το 1920 σχετικά με αυτό το θέμα είναι από πολλές απόψεις αξιοσημείωτη και αντανακλά μια από τις απόψεις για το πρόβλημα της ενοποίησης του Ταταρικού λαού: « Το έθνος ... έχει βάλει εδώ και καιρόμας μεγάλες ελπίδες. Αναπτύξαμε την ιδέα της σταδιακής δράσης, θεωρώντας τη σοσιαλιστική μέθοδο καταστροφής απαράδεκτη. Αλλά το Milli Mejlis σηκώθηκε και διέλυσε τα σχέδιά μας, περιόρισε, όπως πριν από τους Romanov, τη δύναμη και την ενέργειά μας. Φοβισμένοι από την επιτυχία του θεσμού της Σαρία, ζήλεψαν τη γέννηση υπέροχων πράξεων για την ενίσχυση της θρησκείας και των μεταρρυθμίσεων ... προετοίμασαν μόνο τον δρόμο για την υλοποίηση των στόχων των κομμουνιστών ... και οι ίδιοι σταμάτησαν, βρέθηκαν σε μια καταστροφική κατάσταση».

Η διανόηση και ο κλήρος των Τατάρων είχαν ορισμένες ελπίδες για τη σοβιετική κυβέρνηση. Όχι όμως με όρους συνεργασίας, αλλά με την ελπίδα ανάπτυξης νομικών και πολιτικών κανόνων ικανών να διασφαλίσουν την αρχή της μη ανάμειξης στις εσωτερικές υποθέσεις της Πνευματικής Διοίκησης και να διατηρήσουν την ακεραιότητά της.

Δεν είναι τυχαίο ότι στις αρχές της δεκαετίας του 1920 αυτό το πρόβλημα συζητήθηκε ενεργά στην Ταταρική κοινωνία. Ο G. Baroody, σε σχέση με την προετοιμασία του συνεδρίου, επέστησε την προσοχή στο γεγονός ότι « Η πνευματική διοίκηση είναι ακόμαβασανίστηκαν από τις τοπικές αρχές. Είναι δύσκολο να προβλέψουμε τι θα συμβεί στο μέλλον. Αποφασίστηκε να τεθεί υπόψη του έθνους και αυτή η περίσταση».

Μεγάλη σημασία δόθηκε στα προβλήματα της θρησκευτικής εκπαίδευσης και των μέσων μαζικής ενημέρωσης, τα οποία παρέμειναν τα κύρια μέσα επιρροής στον μουσουλμανικό πληθυσμό.

Δεν είναι τυχαίο ότι στα συνέδρια των Μουσουλμάνων της Ρωσίας το 1920, το 1923 και το 1926 δόθηκε μεγάλη σημασία στη διατήρηση και, ει δυνατόν, στην ανάπτυξη του εκπαιδευτικού συστήματος. Πράγματι, μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1920, υπήρχαν ακόμη ορισμένες προϋποθέσεις για τη διατήρηση αυτού του συστήματος.

Έτσι, στο 3ο Συνέδριο των Μουσουλμάνων της Εσωτερικής Ρωσίας και της Σιβηρίας, δόθηκαν πληροφορίες για την παρουσία 13.650 ενοριών στο πλαίσιο του Κεντρικού Πνευματικού Μουσουλμανικού Συμβουλίου και 969 σχολείων, στα οποία φοιτούσαν περίπου 100.000 μαθητές.

Αλλά η γενική γραμμή του Μπολσεβίκικου Κόμματος για την αθεΐαση του πληθυσμού δεν έχει υποστεί θεμελιώδεις αλλαγές. Προχώρησε προς την κατεύθυνση της ενίσχυσης των μέτρων που ελήφθησαν. Στην αρχή, τα μέτρα αυτά αναπτύχθηκαν στο πλαίσιο ορισμένων νομοθετικών πράξεων και στη συνέχεια πήραν τη μορφή ανοιχτών κατασταλτικών μέτρων.

Το 1929 Η Πανρωσική Κεντρική Εκτελεστική Επιτροπή εγκρίνει ψήφισμα «Σχετικά με τις Θρησκευτικές Ενώσεις». Σύμφωνα με αυτό το έγγραφο, οι δραστηριότητες των θρησκευτικών οργανώσεων περιορίστηκαν μόνο στην κάλυψη των θρησκευτικών αναγκών των πιστών στο πλαίσιο των κτιρίων προσευχής.

Αυτή η διάταξη έδιωξε τους θρησκευτικούς συλλόγους από όλους τους τομείς της δημόσιας ζωής, καθόρισε πολλούς περιορισμούς και ρύθμιζε αυστηρά το έργο τους. Τα θλιβερά αποτελέσματα της θρησκευτικής πολιτικής των Μπολσεβίκων το 1930. στη γραπτή του αναφορά στον πρόεδρο της Πανρωσικής Κεντρικής Εκτελεστικής Επιτροπής M.I. Ο Μουφτής R. Fakhretdinov συνόψισε τον Καλίνιν: «... όλες οι θρησκευτικές οργανώσεις των μουσουλμάνων βρίσκονται στις παραμονές της πλήρους καταστροφής και εξαφάνισης από προσώπου γης ... η συντριπτική πλειονότητα των μουσουλμανικών ενοριών έκλεισε, λειτουργώντας ως σύνδεσμος μεταξύ του Κεντρικού Πνευματικού Μουσουλμανικού Συμβουλίου και μεμονωμένων ενοριών της διοίκησης του Οι μουχτασίμπ αναγκάστηκαν να σταματήσουν να λειτουργούν ... Ως αποτέλεσμα, το 87% των μουχτασιμπάτ έκλεισε».

Η αναγνώριση από τις επίσημες αρχές της ύπαρξης υπερβολών στη συνεχιζόμενη θρησκευτική πολιτική δεν σταμάτησε το κύμα νομικά επισημοποιημένων αντιθρησκευτικών ενεργειών των αρχών, οι οποίες κορυφώθηκαν στα μέσα της δεκαετίας του 1930.

Οι πιστοί έχουν ουσιαστικά χάσει την επαφή με τη θρησκευτική οργάνωση και την επίσημη θρησκευτική ιδεολογία. Μερικά τζαμιά προσπάθησαν μόνο να διατηρήσουν τις θρησκευτικές τελετουργίες, εισάγοντας τη θρησκευτική κοσμοθεωρία σε ελάχιστο βαθμό. Το Ισλάμ έχει περάσει στο καθημερινό και τελετουργικό επίπεδο. Αλλά είναι ακριβώς αυτή η σφαίρα που αποδείχθηκε πρακτικά απρόσιτη για την επίσημη ιδεολογία.

Οι προσπάθειες δημιουργίας ενός συστήματος νέων σοβιετικών εθίμων και τελετουργιών ήταν επίσης ανεπιτυχείς. Οι επιστήμονες υποστηρίζουν ότι «μεταξύ των μουσουλμάνων, που αποτελούν σχεδόν το 15 τοις εκατό του συνολικού πληθυσμού της χώρας, η θρησκεία και ο πολιτισμός είναι τόσο πανομοιότυπες που θα ήταν αφελές να υποθέσουμε ότι κάποιο μέρος του πληθυσμού είναι συνειδητά μη θρησκευόμενος», επομένως «το άποψη σύμφωνα με την οποία το 60 τοις εκατό του μουσουλμανικού πληθυσμού τη δεκαετία του 1980 ήταν πιστοί».

Είναι αλήθεια ότι σύμφωνα με κοινωνιολογικές έρευνες το 1980, το 43,5 τοις εκατό των ερωτηθέντων συσχέτισαν τη συμμετοχή τους στο Ισλάμ με την τήρηση ορισμένων τελετουργιών.

Όλες αυτές οι διεργασίες έγιναν με φόντο μια γενική «αποδιανοητοποίηση» του Ισλάμ. Ελλείψει ενός συστήματος θρησκευτικής εκπαίδευσης, του περιορισμένου αριθμού λειτουργούντων τζαμιών, η επίσημη θρησκευτική δομή με επικεφαλής το DUMES δεν μπορούσε να ικανοποιήσει πλήρως τις θρησκευτικές ανάγκες των πιστών.

Εάν το 1917 υπήρχαν 1152 τζαμιά στην επαρχία Καζάν, τότε το 1952 ο αριθμός των εγγεγραμμένων τζαμιών σε ολόκληρη τη χώρα μειώθηκε σε 351 και μέχρι το τέλος της αντιθρησκευτικής εκστρατείας του Χρουστσόφ - στις αρχές του 1965 - σε 305.

Ως εκ τούτου, η αυθόρμητη συγκρότηση του θεσμού των ανεπίσημων κληρικών (ανεπίσημοι μουλάδες), που γνωρίζουν το Κοράνι και είναι σε θέση να εκτελούν τις απαραίτητες λατρευτικές τελετουργίες, είναι αρκετά κατανοητή.

Εάν στις αρχές του 1964 ήταν εγγεγραμμένοι 395 μουλάδες, τότε τουλάχιστον 2346 μη εγγεγραμμένοι υπουργοί της μουσουλμανικής λατρείας ήταν γνωστοί στους εκπροσώπους του Συμβουλίου Θρησκευτικών Υποθέσεων. Χωρίς στοιχειώδη θεολογική κατάρτιση, αυτοί οι μουλάδες, ωστόσο, διατήρησαν τις θέσεις του Ισλάμ σε καθημερινό και τελετουργικό επίπεδο. Ταυτόχρονα, το Ισλάμ «αρχαϊστηκε», έχασε πολλές από τις θέσεις που αναπτύχθηκαν στο πέρασμα των αιώνων.

Κι όμως, οι μακροχρόνιες προσπάθειες των Μπολσεβίκων να αθεϊοποιήσουν τους μουσουλμάνους δεν στέφθηκαν με επιτυχία. Σύμφωνα με τα αποτελέσματα εθνοκοινωνιολογικών μελετών που διεξήχθησαν στη Δημοκρατία του Ταταρστάν τη δεκαετία του 1960, το 17,9 τοις εκατό των ερωτηθέντων θεωρούσαν τους εαυτούς τους πιστούς. Όσοι θεωρούν τους εαυτούς τους άθεους αποδείχθηκαν ακόμη λιγότεροι - 15,8 τοις εκατό. Σε αυτό μπορεί κανείς να δει την αξιοζήλευτη σταθερότητα του Ισλάμ ως μια μορφή κοινωνικής συνείδησης, την ικανότητά του να προσαρμόζεται στις μεταβαλλόμενες κοινωνικές και πολιτικές συνθήκες λόγω της μεταφοράς του κέντρου βάρους σε εκείνα τα στοιχεία του θρησκευτικού συμπλέγματος που είναι περισσότερο εναρμονισμένα με το μετασχηματισμοί που συμβαίνουν στην κοινωνία.

Σήμερα, σοβαρές διεργασίες λαμβάνουν χώρα εντός της Ούμα της Ρωσίας, που απαιτούν απαντήσεις σε θεμελιώδη ερωτήματα που σχετίζονται με την προοπτική μιας ισλαμικής αναγέννησης. Το πρόβλημα μπορεί να διατυπωθεί ως εξής: είναι δυνατόν να πούμε ότι συντελείται ισλαμική αναγέννηση στη χώρα; Σήμερα υπάρχει μια διαδικασία θρησκευτικής ανανέωσης, αλλά αυτή δεν είναι ακόμη μια αναβίωση των αιώνων ισλαμικών παραδόσεων των μουσουλμάνων που ζουν στη Ρωσία και, πρώτα απ 'όλα, των Τατάρων. Επιπλέον, φαίνεται ότι η Ummah απομακρύνεται από τις αρχικές της παραδόσεις από χρόνο σε χρόνο.

Γεγονός είναι ότι σήμερα η μουσουλμανική κοινότητα έχει εισέλθει σε ένα πολύ σημαντικό στάδιο συγκρότησής της. Πήρε οργανωτικό και δομικό σχήμα, αλλά δεν ορίστηκε στις θεολογικές κατευθυντήριες γραμμές και τις βασικές αρχές της λειτουργίας του. Η ιδιαίτερη σημασία αυτού του σταδίου έγκειται στο γεγονός ότι σήμερα είναι απαραίτητο να καταβληθεί μεγάλη πνευματική προσπάθεια προκειμένου να προσδιοριστούν με σαφήνεια οι μελλοντικές κατευθυντήριες γραμμές για την ισλαμική αναγέννηση.

Αυτές οι κατευθυντήριες γραμμές έχουν ήδη περιγραφεί σε γενικές γραμμές. Αλλά πρακτικά δεν υπάρχει θέση για εθνικές παραδόσεις σε αυτά. Όλο και περισσότερα μέρη καταλαμβάνονται από παραδόσεις ασυνήθιστες για τους Τατάρους. Φυσικά, δεν πρόκειται απλώς για προσωπική επιλογή εκπροσώπων της μουσουλμανικής ελίτ στη Ρωσία, αλλά και για συνδυασμό κάποιων αντικειμενικών περιστάσεων. Η πολυπλοκότητα και η ασάφεια της κατάστασης στην Ummah της Ρωσίας έγκειται στο γεγονός ότι η διαδικασία επιστροφής των ισλαμικών αξιών στην κοινωνία συνοδεύεται από μια προσπάθεια αλλαγής του παραδοσιακού τελετουργικού συστήματος.

Σε ένα απροετοίμαστο άτομο και μη μυημένο στις ιδιαιτερότητες του Ισλάμ σε διάφορες περιοχές της χώρας, αυτές οι αλλαγές παρουσιάζονται ως επιστροφή στους κόλπους του αληθινού Ισλάμ.

R. Amirkhanov

Κεφάλαιο 11 (Ρ. Αμιρχάνοφ)

Στα τέλη του IX - αρχές του Χ αιώνα. στα χωριά του Βόλγα της Βουλγαρίας, σύμφωνα με τον Άραβα επιστήμονα, γεωγράφο ιμπν Ραστ, υπήρχαν «τζαμιά και δημοτικά σχολεία με μουεζίνους και ιμάμηδες». Στους XII-XIV αιώνες. στη Βουλγαρία υπήρχε ένα εκτεταμένο δίκτυο μεκτεμπ και μεντρεσά, των οποίων οι απόφοιτοι μπόρεσαν να αναπτύξουν μια εθνική κουλτούρα στο επίπεδο των προηγμένων πολιτισμών της εποχής τους. Στο τελευταίο τέταρτο του XIV - στις αρχές του XV αιώνα. η υλική και πνευματική κληρονομιά της πρώην Βουλγαρίας του Βόλγα περνά στον διάδοχό της - το κράτος του Καζάν, το οποίο ήταν μια ισχυρή οικονομική, πολιτική και πολιτιστική οντότητα. Στο βιβλίο του Τατάρ ιστορικού Khisamutdin Muslimi «Tavarikhe Bulgariya» («Ιστορία των Βουλγάρων»), το οποίο, σύμφωνα με ορισμένες πηγές, χρονολογείται από το 1584, υπάρχει ένας μακρύς κατάλογος των χωριών του κράτους, που χαρακτηρίζονται από μεκτεμπ και μεντρεσά, διάσημοι δάσκαλοι, μέντορες και ιεροκήρυκες. Στο ίδιο το Καζάν, δίπλα στο τζαμί του κεντρικού καθεδρικού ναού, υπήρχε μια μεγάλη μαντρασά του υψηλότερου τύπου, με επικεφαλής έναν εξέχοντα δάσκαλο, πιθανώς τον Σεΐντ Κουλ Σαρίφ. Είναι φυσικό να υποθέσουμε ότι με τη διατήρηση της πολιτείας τους και την περαιτέρω κοινωνικοοικονομική ανάπτυξη της κοινωνίας, η εκπαίδευση μεταξύ των Τατάρων θα είχε αποκτήσει ολοένα και πιο σημαντική κλίμακα και κοσμικό χαρακτήρα, καθώς τα συμφέροντα ενός μεγάλου φεουδαρχικού κράτους απαιτούσαν την εκπαίδευση του προσωπικού ικανός να εργαστεί σε διάφορους τομείς της πολιτικής και δημόσιας ζωής. Ωστόσο, αυτή η διαδικασία διακόπηκε με την κατάληψη του Καζάν από τα στρατεύματα του Ιβάν του Τρομερού στις 2 Οκτωβρίου 1552, μια κατάκτηση που σηματοδότησε την έναρξη της πνευματικής γενοκτονίας του Τατάρ.

Η κυβέρνηση του Μητροπολίτη Μακαρίου εφάρμοσε αρκετά σκληρά μέτρα στους πολίτες του Καζάν: σφαγίασαν όλους τους άνδρες στο κατεχόμενο Καζάν, έδιωξαν όλους τους επιζώντες κατοίκους της πόλης (κυρίως τους Τατάρους), διέταξαν την καταστροφή όλων των τζαμιών στο Καζάν κ.λπ. Και υπήρχαν πολλά τζαμιά στο Καζάν. Όμως, δεδομένου ότι τα mektebs και οι madrasah, σύμφωνα με την παράδοση που διατηρήθηκε από την εποχή της Βουλγαρίας, βρίσκονταν ακριβώς στα τζαμιά, όλα τα μουσουλμανικά εκπαιδευτικά ιδρύματα, συμπεριλαμβανομένου του madrasah Kul Sharif, εξαφανίστηκαν από προσώπου γης.

Η πτώση του Καζάν δεν σήμαινε την οριστική κατάκτηση της περιοχής, του πληθυσμού του πρώην κράτους του Καζάν. Το 1553-1557. υπήρξε ένας ηρωικός αγώνας των λαών της περιοχής του Μέσου Βόλγα για ελευθερία και ανεξαρτησία, την αποκατάσταση του κράτους. Ωστόσο, οι δυνάμεις ήταν άνισες. Εκστρατείες κατάκτησης των στρατευμάτων της Μόσχας 1553-1554 και 1556. και η δράση των σωφρονιστικών αποσπασμάτων οδήγησε στην τρομερή καταστροφή της περιοχής. Εκατοντάδες χωριά με τζαμιά και μεκτέμπ από κάτω μετατράπηκαν σε ερείπια, αποθέματα σιτηρών αποτεφρώθηκαν, βοοειδή διαλύθηκαν, περιουσίες λεηλατήθηκαν και οι κάτοικοι εξοντώθηκαν. Αλλά ο λαός των Τατάρων και άλλοι λαοί του πρώην Χανάτου του Καζάν δεν ήθελαν να ανεχτούν την τρομερή τους κατάσταση και επανειλημμένα ξεσήκωσαν εξεγέρσεις εναντίον των αποικιοκρατών. Οι παραστάσεις του 1582 και του 1592, τις οποίες η ρωσική κυβέρνηση κατέστειλε με μεγάλη δυσκολία, έφτασαν σε ιδιαίτερα ευρεία εμβέλεια.

Κατά τη διάρκεια της καταστολής των εξεγέρσεων και του αγώνα για ανεξαρτησία, ο ρωσικός στρατός και τα τιμωρητικά αποσπάσματα ακολουθούνταν πάντα από ιερείς και μοναχούς στο σταυρό και το Ευαγγέλιο στα χέρια τους, καλώντας τον πληθυσμό σε ταπείνωση, υποταγή και ταπεινότητα. Ταυτόχρονα, η αναγκαστική βάπτιση και η μεταστροφή στην Ορθοδοξία πήρε σημαντική κλίμακα.

Στα χρόνια της κατάκτησης και των εχθροπραξιών, δεν μπορούσε να τεθεί θέμα παιδείας, λειτουργίας μεκτεμπ και μεντρεσά - υπήρχε πρόβλημα φυσικής επιβίωσης, σώζοντας την εθνο-εθνική γονιδιακή δεξαμενή.

μετά την κατάκτηση του κράτους του Καζάν, ουσιαστικά δεν είχε απομείνει αστικός Ταταρικός πληθυσμός, γιατί ακόμη και ένας ειδικός οικισμός Τατάρ, που σχηματίστηκε «με τη χάρη» του κατακτητή τσάρου, βρισκόταν έξω από την πόλη. Οι περισσότεροι από τους επιζώντες κατοίκους τελικά καταστράφηκαν, έπεσαν στη φτώχεια ή αναγκάστηκαν να εγκατασταθούν στα χωριά. Η αστική κουλτούρα των Τατάρων με μεγάλα κέντρα εκπαίδευσης έπαψε να υπάρχει για μεγάλο χρονικό διάστημα. Τώρα ο εθνικός πολιτισμός έχει πάρει εντελώς αγροτικό χρωματισμό, οι παραδόσεις του αστικού πολιτισμού άρχισαν γρήγορα να ξεχνιούνται. Πρώτα απ 'όλα, αυτό οφειλόταν στην απουσία των κύριων θεσμών πνευματικής κουλτούρας - τζαμιά και μεκτέμπ και μεντρεσά που συνδέονται με αυτά.

Ο λαός πάλεψε για τα δικαιώματά του στις πιο σκοτεινές συνθήκες. Στα τέλη του XVI αιώνα. οι κάτοικοι του ταταρικού οικισμού προσπάθησαν να χτίσουν ξανά τζαμιά. Ωστόσο, το 1593 ο Τσάρος Φιόντορ Ιβάνοβιτς εξέδωσε ένα διάταγμα πογκρόμ για να «διατάξει να σκουπιστούν όλα τα τζαμιά των Τατάρων», έτσι ώστε στο εξής αυτές οι απόπειρες να καταστείλονται με τον πιο ανελέητο τρόπο. Φυσικά, αν δεν επιτρεπόταν η ανέγερση τζαμιών, ήταν αδύνατο να ανοίξουν τα μακτέμπ, γιατί αποτελούσαν ένα ενιαίο πνευματικό και εκπαιδευτικό συγκρότημα.

Ο αποικιακός ζυγός είχε τις πιο θλιβερές συνέπειες για τον Τατάρ. Ας στραφούμε στη χειρόγραφη «Ιστορία του χωριού Τιγχάλη». Συγκεκριμένα, σημειώνει: «Επειδή δεν μπορεί να εδραιωθεί η ορθόδοξη πίστη στις γυναίκες που φορούσαν παντελόνια, ο αστυφύλακας, με τη βοήθεια φρουρών, τις τράβηξε δημόσια από τις αγρότισσες Τατάρ». Αυτό το χειρόγραφο λέει επίσης ότι μετά την κατάληψη του Καζάν, η τσαρική κυβέρνηση κατέστρεψε τα μεκτέμπ και τα μεντρεσά, κρέμασε επιστήμονες και δεν έδωσε καμία ευκαιρία για την ανάπτυξη της εκπαίδευσης. Η πίεση της ρωσικής διοίκησης ήταν τόσο καταστροφική, σημειώνεται περαιτέρω, που οι Τάταροι άρχισαν να επιστρέφουν ξανά στον παγανισμό, ξεχνώντας σταδιακά τις μουσουλμανικές τελετουργίες. Ο κόσμος έπεσε στην άγνοια. Οι θρησκευτικές ανάγκες άρχισαν να εγκαταλείπουν τα δάση και οι μορφωμένοι άνθρωποι άρχισαν να εκπαιδεύουν τα παιδιά τους στις άγρια ​​φύση του δάσους και στα λουτρά. Και οι απλοί άνθρωποι, λέει το χειρόγραφο, έδιναν τα παιδιά τους να τα μορφώνουν γριές και Σούφι. «Τότε ήταν αδύνατο να μιλήσουμε για εκπαίδευση όχι μόνο στα χωριά», έλεγε αυτό το έγγραφο, «αλλά και στο κέντρο των Τατάρων του Καζάν, όπου για περισσότερα από 200 χρόνια δεν έδιναν άδεια να ανοίξει ένα εθνικό σχολείο

Τατάρ ιστορικός του 19ου αιώνα. Ο Khusain bin Amirkhan στο βιβλίο του "Tavarikh Bulgaria..." σημείωσε ότι κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Mikhail Fedorovich Romanov, ο οποίος είχε ιδιαίτερο μίσος για τους μουσουλμάνους, το 1635 οργανώθηκε ένα πραγματικό πογκρόμ κατά των Τατάρων, όταν ένας μεγάλος αριθμός επιστημόνων σκοτώθηκε. και πολλά αρχαία συγγράμματα, αποτέλεσμα των οποίων ήταν η άγνοια και η αποδυνάμωση της πίστης.

Η αχαλίνωτη δίωξη των Τατάρων σε όλους τους τομείς της ζωής, ειδικά για το νομικό τους καθεστώς, τα έθιμα, τον πολιτισμό, τον τρόπο ζωής, διεξήχθη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Πέτρου Α, κατά την οποία ασκούσαν τη βίαιη «αρπαγή» των παιδιών από τους γονείς τους. η βάπτιση και η εκπαίδευσή τους σε ειδικά σχολεία όπου τα παιδιά πέθαναν δεκάδες λόγω σκληρής δουλειάς και απάνθρωπων συνθηκών.

Ένα είδος απόγειου βίας κατά του πληθυσμού των Τατάρ καταργήθηκε τη δεκαετία του '40. XVIII αιώνα τζαμιά, που παράγονται στην περιοχή Καζάν υπό τον Επίσκοπο Λούκα Κανασέβιτς, τον οποίο ακόμη και η Αικατερίνη Β' συνέκρινε με έναν μεσαιωνικό ιεροεξεταστή. Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας πολιτικής, όπως σημείωσε ο Κ. Νασύρι, «πριν από τη βασιλεία της Αικατερίνης Β' δεν υπήρχαν πέτρινα τζαμιά στο Καζάν. Υπήρχαν μόνο ψυκτικοί θάλαμοι, κατά κάποιον τρόπο χτυπημένοι μεταξύ τους από σανίδες ... Κατά τη διάρκεια της ζωής του Κουτσού Καρατούν, δηλ. Λούκα Κανασέβιτς, δεν έχει μείνει τίποτα στο Καζάν που να μοιάζει με τζαμί. Για τη δημιουργία της προσευχής, οι μουσουλμάνοι συγκεντρώνονταν σε ερειπωμένες καλύβες καλυμμένες με φλοιό δέντρων. Φυσικά, αν δεν υπήρχε τζαμί, δεν υπήρχε μεντρεσά.

ΣΤΟ ιστορική λογοτεχνία(προφανώς, λόγω του θανάτου και της καταστροφής των πηγών) δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου πληροφορίες για τις δραστηριότητες των Ταταρικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων μετά την κατάκτηση του Καζάν μέχρι τον 18ο αιώνα. Φυσικά, υπήρχαν, αλλά υπήρχαν, προφανώς, ημινόμιμα από φόβο μήπως συντριβούν από τους προκατόχους ή τους οπαδούς του Κανασέβιτς. Διαφορετικά, είναι δύσκολο να εξηγηθεί το γεγονός ότι ο διαφωτισμός των Τατάρων με κάποιο τρόπο «άπλωσε το χέρι» στους σχετικά ακμάζοντες καιρούς της Αικατερίνης και υπήρχε κάποιος να κρεμάσει και τι να συντρίψει τον 17ο-18ο αιώνα. Ο μεγαλειώδης Αγροτικός πόλεμος με επικεφαλής τον E.I. Pugachev, η πιο ζωντανή συμμετοχή σε αυτόν, μαζί με άλλους λαούς και τους Τατάρους, ανάγκασε την τσαρική κυβέρνηση να αποδυναμώσει κάπως τη δίωξη της πίστης και του εθνικού πολιτισμού. Ιδρύεται η Πνευματική Διοίκηση των Μουσουλμάνων, επιτρέπεται η ανέγερση τζαμιών και το άνοιγμα μεντρεσέ παρουσία τους. Στη δεκαετία του '70. XVIII αιώνα στο Καζάν, εμφανίστηκαν δύο μεντρεσά - ο Αχουντόφσκογιε και ο Απαναγιέφσκογιε, και το 1780 - μια μαντρασά στο σπίτι των Αμιρχάνοφ. Στα τέλη του 18ου αιώνα, οι μεντρεσά εμφανίστηκαν στα χωριά Kshkar, Menger, Satysh, Saba, Chipmunk, Bereska, Menzel, Sterlibash, Machkara, Taysugan, Tashkichu, Agerze, Shyrdan, καθώς και στα χωριά Ufa, Orenburg Kargaly κ.λπ. Και εδώ είναι ένας Γερμανός επιστήμονας, ταξιδιώτης I.G. Ο Γκεόργκι, ο συγγραφέας του «Περιγραφή όλων των λαών που ζουν στο ρωσικό κράτος» (1799) σημειώνει ότι οι Τάταροι σε κάθε χωριό έχουν «έναν ειδικό ναό προσευχής και ένα σχολείο». Γράφει επίσης ότι στους «οικισμούς του Καζάν και στα μεγάλα χωριά υπάρχουν παρθεναγωγεία παρόμοια με αυτό».

Προς την μέσα του δέκατου ένατουσε. μόνο στην περιοχή του Καζάν υπήρχαν 430 μεκτέμπ και 57 μεντρεσά.

Μιλώντας για την προεπαναστατική Ταταρική σχολή, πρέπει κανείς να διακρίνει ξεκάθαρα τους «παλαιούς» και «νέους» τύπους μεντρεσέ. Μέχρι τα τέλη του XIX αιώνα. (μερικές φορές ακόμη και στις αρχές του 20ού αιώνα), η ταταρική μαντρασά είχε βασικά ομολογιακό χαρακτήρα (η λεγόμενη «καδιμιστική», «παλαιάς μεθόδου» μαντρασά). Ήταν ένα πνευματικό εκπαιδευτικό ίδρυμα σχεδιασμένο να εκπαιδεύει θεολόγους, ειδικούς στον ισλαμικό νόμο και θρησκευτικούς ηγέτες των μουσουλμανικών κοινοτήτων. Κυβερνητικοί αξιωματούχοι συνέκριναν το μεντρεσά των Καντιμιστών με πανεπιστημιακές θεολογικές σχολές, θεολογικά σεμινάρια ή ακόμα και ακαδημίες. Το παραδοσιακό πρόγραμμα του madrasah περιλάμβανε τη μελέτη της μορφολογίας (sarf) και της σύνθεσης (nahu) της αραβικής γλώσσας, της λογικής (mantyk), της φιλοσοφίας (hikmet), της δογματικής (gaqaid ή kalam), του ισλαμικού νόμου (fiqh) κ.λπ.

Τα επίσημα επίπεδα εκπαίδευσης στο μεντρεσά των Καντιμιστών δεν έχουν καθοριστεί. Τα βιβλία που μελετήθηκαν ήταν ένας δείκτης προόδου στη μάθηση, καθώς το πρόγραμμα σπουδών αυτού του τύπου μαντρασά αποτελούνταν από ένα σύνολο γενικά αποδεκτών βιβλίων που γράφτηκαν τον 11ο-16ο αιώνα, που εναλλάσσονταν αυστηρά το ένα μετά το άλλο. Η βάση του προγράμματος του μεντρεσά ήταν η θεολογία. Υπήρχαν λίγα μαθήματα γενικής εκπαίδευσης, και ήταν συχνά βοηθητικού χαρακτήρα και υποτίθεται ότι εξυπηρετούσαν την καλύτερη κατανόηση και αφομοίωση του ισλαμικού δόγματος. Η αραβική γλώσσα στο madrasah μελετήθηκε ως γλώσσα του Κορανίου και της λατρείας, της λογικής και της φιλοσοφίας - για να τεκμηριωθούν οι θρησκευτικές διδασκαλίες με επίσημα λογικά επιχειρήματα.

Στο Kadimist madrasah, το κοσμικό στοιχείο εκδηλώθηκε σε θέματα όπως το "Faraiz", "Shamsia", το οποίο περιείχε μαθηματικές πληροφορίες, μια πραγματεία για τη λογική - "Isagogi" (σύμφωνα με τον Αριστοτέλη), αριθμητική, πληροφορίες για γάμο, πώληση, κέρδος , σελιδοδείκτες, hifzysykhkhat (υγιεινή) κ.λπ. Επιπλέον, ορισμένοι μουγκαλίμ δίδαξαν ορισμένους κοσμικούς κλάδους εκτός προγράμματος, οι πλούσιες βιβλιοθήκες επέτρεπαν σε αδιάκριτους σακιράδες να ασχοληθούν με την αυτοεκπαίδευση. Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, οι πιο προικισμένοι μαθητές του μεντρεσά ήταν εξοικειωμένοι με την κλασική λογοτεχνία της Ανατολής, τα μαθηματικά, την αστρονομία, την ιατρική, τη ρητορική, την ποιητική, την ιστορία, τη γεωγραφία.

Τον δέκατο έβδομο αιώνα Ο Yunus Oruvi, με τη συμπερίληψη στοιχείων της άλγεβρας, έγραψε ένα μαθηματικό εγχειρίδιο που ονομάζεται "Faraiz", το οποίο έγινε εγχειρίδιο για πολλές γενιές Τατάρων shakirds. Είναι γνωστό ότι τη δεκαετία του 1960 XIX αιώνα στο madrasah "Kasymiya" στο Καζάν, τα μαθήματα χρησιμοποιούσαν τον αστρολάβο, τις πυξίδες και άλλα γεωμετρικά όργανα και συσκευές. Στις βιβλιοθήκες των μεντρεσέ, τα χειρόγραφα βιβλία, που εξέθεταν τις απόψεις αρχαίων συγγραφέων, δεν ήταν ασυνήθιστα. Οι πιο περίεργοι σακιρίντ μέσω αυτών είχαν την ευκαιρία να εξοικειωθούν με τις φιλοσοφικές απόψεις του Αριστοτέλη, του αλ-Φαραμπί, του Ιμπν-Σίνα, του αλ-Μπιρούνι, του Νιζάμι, του Ναβόι και άλλων στοχαστών του παρελθόντος. Σε μια εποχή που η μεταρρύθμιση των μεντρεσέ των Καντιμιστών ήταν εκτός συζήτησης, ο επιθεωρητής των σχολείων Τατάρ, Μπασκίρ και Κιργιζίας της εκπαιδευτικής περιοχής του Καζάν V.V. Radlov (μελλοντικός ακαδημαϊκός) έγραψε (1872): «Η διανοητική ανάπτυξη των shakirds είναι αρκετά σημαντικοί και παρ' όλη τη μονομέρεια των γνώσεών τους, οι σκίρτες είναι ψυχικά πολύ υψηλότεροι από τους δασκάλους μας των ενοριακών σχολείων της πόλης «.. Σημειώστε, όχι «μαθητές», αλλά «δάσκαλοι». Από την άλλη, είναι χαρακτηριστικό ότι ακόμη και ο Ραντλόφ, σύμφωνα με την καθιερωμένη επίσημη παράδοση, χωρίζει τους πολίτες του ίδιου κράτους σε «δικούς μας» και «όχι δικούς μας», κάνοντας διαχωρισμό μεταξύ Ρώσων και «ξένων».

Δεν πρέπει να λησμονείται ότι οι εξέχοντες Τατάροι εκπαιδευτικοί, δημόσια πρόσωπα, ιστορικοί, συγγραφείς Sh. Marjani, K. Nasyri, Kh. Faizkhanov, Sh., G. Barudi, F.Karimi, R.Ibragimov και πολλοί άλλοι εκπρόσωποι του διανοούμενου η ελίτ εγκατέλειψε τους καντιμιστές μεντρεσέ. Εκεί ξεκίνησαν την εκπαίδευσή τους οι G. Iskhaki, G. Kamal, G. Tukay, F. Amirkhan, S. Ramiev, M. Gafuri, Sh. Kamal, G. Ibragimov και άλλοι εκπρόσωποι της ταταρικής δημοκρατικής κουλτούρας. Ναι, η σχολή των Καδιμιστών ήταν θεμελιωδώς θρησκευτική. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι στην προεπαναστατική περίοδο, ούτε ένας λαός της Ρωσίας δεν είχε εκπαιδευτικά ιδρύματα στα οποία δεν θα διδάσκονταν ο «νόμος του Θεού». Τι είναι ο «νόμος του Θεού»; Πάρτε, για παράδειγμα, το ρωσικό σχολείο. Με βάση τον «Κανονισμό για τα Δημοτικά Δημόσια Σχολεία» της 25ης Μαΐου 1874, είχαν «στόχο την καθιέρωση θρησκευτικών και ηθικών αντιλήψεων μεταξύ των ανθρώπων και τη διάδοση της αρχικής χρήσιμης γνώσης». Τα θέματα του προγράμματος σπουδών των δημοτικών δημόσιων σχολείων ήταν: I) ο νόμος του Θεού (σύντομη κατήχηση και ιερή ιστορία), 2) ανάγνωση από βιβλία του πολιτικού και εκκλησιαστικού τύπου. 3) ένα γράμμα? 4) οι τέσσερις πρώτες πράξεις αριθμητικής και 5) εκκλησιαστικό τραγούδι.

Όσον αφορά τα ενοριακά σχολεία (ας θυμηθούμε τα μεκτέμπ στο τζαμί), σύμφωνα με τους κανόνες που εγκρίθηκαν στις 13 Ιουνίου 1884, αυτά τα εκπαιδευτικά ιδρύματα είχαν στόχο «να επιβεβαιώσουν στο λαό την ορθόδοξη διδασκαλία της χριστιανικής πίστης και ηθικής και να επικοινωνήσουν οι αρχικές έννοιες της γνώσης». Δίδαξαν: I) τον νόμο του Θεού (δηλαδή: α) τη μελέτη των προσευχών. β) ιερή ιστορία και εξήγηση της λατρείας. γ) σύντομη κατήχηση. 2) εκκλησιαστικό τραγούδι. 3) ανάγνωση εκκλησιαστικού και αστικού τύπου και γραφή. 4) αρχική αριθμητική πληροφορία». Δεν είναι δύσκολο να δει κανείς ότι τα ενοριακά σχολεία είχαν καθαρά ομολογιακό χαρακτήρα. Και δεν χρειάζεται να μιλάμε για επισκοπικές σχολές και θεολογικά σεμινάρια. Ακόμη και σε κλασικά γυμνάσια, προγυμνάσια, κάθε είδους σχολεία, ινστιτούτα, πανεπιστήμια, ο «νόμος του Θεού» διδασκόταν ως μάθημα, γίνονταν εξετάσεις, ήταν ένα από τα συστατικά της ακαδημαϊκής επίδοσης. Έτσι, στα Ανώτατα Γυναικεία Μαθήματα του Καζάν (παρείχαν τριτοβάθμια εκπαίδευση), τα κύρια μαθήματα ήταν "Ιστορία των Θρησκειών", "Ορθόδοξη Θεολογία", "Ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας".

Σε αυτήν την περίπτωση, δεν στοχεύαμε να συγκρίνουμε ούτε την παλιά μέθοδο ούτε τη νέα μέθοδο madrasah με ρωσικά εκπαιδευτικά ιδρύματα του αντίστοιχου επιπέδου και προφίλ. Ωστόσο, για να ξανασκεφτούμε την ριζωμένη άποψη της ρωσικής σχολής ως κάτι τέλειο, αλάνθαστο και καθαρά κοσμικό, χρειάζεται να δώσουμε τουλάχιστον ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα. Φυσικά, θα ήταν λάθος να αναφερθούμε στο γνωστό έργο του N.G. Pomyalovsky «Δοκίμια της Προύσας», όπου ο συγγραφέας απεικόνισε επιδέξια τις πολύ μη ελκυστικές πτυχές αυτού του «εκπαιδευτικού ιδρύματος» και τα άγρια ​​έθιμα των μαθητών του. Θα μιλήσουμε για το κρατικό ολοκληρωμένο σχολείο κλασικού τύπου - γυμναστήρια. Κάποιος πρ. Α.Σ. - ov, εκπρόσωπος της ρωσικής διανόησης, πιθανώς καθηγητής, έγραψε για το κλασικό γυμνάσιο, το οποίο εκείνη την εποχή ήταν ο πυρήνας του γυμνασίου, το 1907 έγραψε:

«Η πιο θλιβερή πτυχή του σημερινού γυμνασίου πρέπει να αναγνωριστεί ως η πλήρης πτώση της επιστημονικής περιέργειας μεταξύ των μικρών μαθητών. Όλοι σπουδάζουν σαν μόνο για να πάρουν ικανοποιητικές βαθμολογίες και να περάσουν από τάξη σε τάξη ... Μείνετε στις τελικές εξετάσεις του γυμνασίου: ενημερωμένο άτομοθα τρομοκρατηθεί από τα θλιβερά αποτελέσματα 8 ετών σπουδών στο γυμνάσιο. Και έτσι αυτοί οι ψυχικοί ανόητοι πηγαίνουν σε πανεπιστήμια και άλλα ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα. Εδώ, από τα πρώτα κιόλας βήματα, αρχίζουν και οι ίδιοι να διαπιστώνουν την πλήρη απροετοιμασία τους και να βρίζουν το γυμνάσιο που κατέστρεψε τα καλύτερα χρόνια της νιότης τους. Αποδίδουμε την ευθύνη για όλα αυτά εξ ολοκλήρου στο ίδιο το γυμνάσιο. Είναι αυτή που καταστέλλει κάθε επιστημονική περιέργεια στα παιδιά.

Ας επιστρέψουμε, ωστόσο, στα προβλήματα της ταταρικής εκπαίδευσης. Η πολιτική της τσαρικής απολυταρχίας ήταν τέτοια που οι Τάταροι δεν μπορούσαν να έχουν κοσμικά σχολεία για αιώνες. Ο τσαρισμός έκανε τα πάντα για να διαιωνίσει την υστέρηση των Τατάρων, να τους καταδικάσει στη φτώχεια και τη στασιμότητα, να τους εμποδίσει να ενταχθούν στις προηγμένες μεθόδους παραγωγής και διαχείρισης και να τους κρατήσει μακριά από τα επιτεύγματα της επιστήμης και του πολιτισμού. Καρπός μιας τέτοιας πολιτικής ήταν η καθυστέρηση από τις τσαρικές αρχές να ανοίξουν ταταρικά κοσμικά σχολεία για αιώνες. Το 1818-1880. Τουλάχιστον 8 (γνωστά σε εμάς) έργα για την οργάνωση σχολείου δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης υποβλήθηκαν στις ανώτατες αρχές της τσαρικής κυβέρνησης ευρωπαϊκού τύπουγια τους Τατάρους. Μεταξύ αυτών ήταν τα έργα των V.V. Radlov, Sh. Marjani, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov και άλλων. στο δεύτερο - κοσμικά θέματα, όπως: αριθμητική, γεωμετρία, άλγεβρα, γεωγραφία, φιλοσοφία, χημεία, αστρονομία, ιατρική, βοτανική , ιστορία, λογική, μηχανική, νόμος κλπ. Μάταια όλα. Η πολιτική της δημόσιας εκπαίδευσης στην πραγματικότητα έχει μετατραπεί σε πολιτική δημόσιου μπλακάουτ.

Επιπλέον, η τσαρική κυβέρνηση, ακόμη και στις αρχές του 20ου αιώνα, επιδιώκοντας αντιδραστικούς στόχους, υπό το πρόσχημα της πάλης ενάντια στην επιρροή των «μουσουλμάνων-τατάρ», τον παντουρκισμό και τον πανισλαμισμό, πολέμησε λυσσαλέα κατά της εισαγωγής κοσμικών θεμάτων στο προγράμματα των ομολογιακών σχολείων. Για παράδειγμα, η «Ειδική Συνάντηση για την Ανάπτυξη Μέτρων για την Αντιμετώπιση της Ταταρο-Μουσουλμανικής Επιρροής στην Επικράτεια του Βόλγα», που συγκλήθηκε από τον Υπουργό Εσωτερικών P. Stolypin το 1910, αποφάσισε «την εξάλειψη από τα ομολογιακά μουσουλμανικά σχολεία (mektebe και madrasah) διδασκαλία μαθημάτων γενικής φύσης, συμπεριλαμβανομένης της ρωσικής γλώσσας, περιορισμός του προγράμματος διδασκαλίας στα προαναφερθέντα σχολεία αποκλειστικά σε θέματα που σχετίζονται με τη μελέτη της μουσουλμανικής πίστης, υποτάσσοντάς τα ως προς τη συμμόρφωση με αυτή την απαίτηση σε γενική εκπαιδευτική εποπτεία». Δεν ήταν μεμονωμένοι αξιωματούχοι ή ιεραπόστολοι που πολέμησαν εναντίον της Ταταρικής σχολής, αλλά εναντίον των αξιωματούχων κρατικό επίπεδο, τονίζοντας την αναμφισβήτητη «ανάγκη να αντιμετωπιστεί πιο αποφασιστικά το μουσουλμανικό σχολείο».

Ακόμη και μετά την επανάσταση του 1905-1907. Απαγορεύτηκε κατηγορηματικά από την κυβέρνηση να ανοίξουν σωστά κοσμικά σχολεία. Τα ταταρικά μεντρεσά, σύμφωνα με τις αυστηρές οδηγίες των αρχών, μπορούσαν να έχουν μόνο εξομολογητικά, δηλ. θρησκευτικό χαρακτήρα. Με τον σκληρό αγώνα της ενάντια στην κοσμική εκπαίδευση των Τατάρων, η κυβέρνηση επεδίωξε ξεκάθαρα τον στόχο της αποεθνικοποίησης του λαού, στηριζόμενη στην ανάπτυξη ενός δικτύου δημόσιων σχολείων με μια σαφώς καθορισμένη κατεύθυνση ρωσικοποίησης. Δεν είναι καθόλου τυχαίο που η προαναφερθείσα «Διάσκεψη» δήλωσε ότι «η ρωσικοποίηση των ξένων θα πρέπει να στεφθεί η αιτία της εισαγωγής των ξένων στη ρωσική κουλτούρα. πρέπει να είναι ο απώτερος και άρα μακρινός στόχος του κράτους». Η δημιουργία της δικής τους κοσμικής σχολής ήταν στην πραγματικότητα το απόλυτο όνειρο της διανόησης των Τατάρων. Είναι αξιοσημείωτο ότι το 1908 ο επιθεωρητής της εκπαιδευτικής περιοχής του Καζάν Ya.D. Προφανώς, οι τσαρικές αρχές, όπως και οι ορθόδοξοι ιεραπόστολοι, αντιτάχθηκαν πεισματικά στη διάδοση της κοσμικής εκπαίδευσης μεταξύ των Τατάρων και στην αλλαγή της φύσης της Ταταρικής σχολής φοβούμενοι νέα εμπόδια στην πολιτική ρωσικοποίησης.

Ο τσαρισμός έκανε τα πάντα για να αποπροσωποποιήσει την Ταταρική σχολή, να υπονομεύσει την πνευματική της δύναμη και να κάνει την εξασθενημένη και εκφυλισμένη ιδιοκτησία της ρωσικοποίησης και των αυτοκρατορικών σχεδίων. Αυτός ο στόχος διευκολύνθηκε από τους «Κανόνες» της 26ης Μαρτίου 1870, της 20ης Νοεμβρίου 1874, της 31ης Μαρτίου 1906, της 1ης Ιανουαρίου 1907, της 27ης Οκτωβρίου 1907 κ.λπ., που στρέφονταν κατά της εθνικής ταυτότητας, της αυτοσυνείδησης, της αυτοδιάθεσης. , σημαίνει υπονόμευση όλων των θεμελίων της εθνικής ζωής των «ξένων». Όλα αυτά ήταν τόσο προφανή που το 1912 ο βουλευτής της ΙΙΙ και IV Κρατικής Δούμας G. Kh. τους κρατούσε σε άγνοια, σε μαύρο σώμα, την υλική και πνευματική τους αποδυνάμωση, τη στέρηση της γης, την εξάλειψη της μητρικής τους γλώσσας, τη μητρική τους λογοτεχνία. , η εξάλειψη θρησκευτικών, φυλετικών, καθημερινών χαρακτηριστικών, η εξάλειψη όλων όσων αποτελούν τα ιερά των αγίων κάθε λαού, η εγγύηση και η προϋπόθεση της εθνικής του ύπαρξης...»[ 16 ] .

Είναι παράδοξο ότι εμποδίζοντας με κάθε δυνατό τρόπο την ανάπτυξη της εθνικής εκπαίδευσης, ειδικά προς την κοσμική κατεύθυνση, καταδικάζοντας τους Τατάρους για «φανατισμό», «τυφλή» προσκόλληση στην πίστη και τα εκπαιδευτικά τους ιδρύματα, υποστηρίζοντας την εξοικείωση των μουσουλμάνων με τη ρωσική εκπαίδευση και Η ρωσική κουλτούρα, ο τσαρισμός την ίδια στιγμή κατέβασαν το φράγμα μπροστά σε όσους προσπάθησαν να εισβάλουν σε ένα δημόσιο σχολείο: γυμναστήρια, κολέγια, πανεπιστήμια κ.λπ. Έτσι, οι πόρτες των ρωσικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων με κοσμική εκπαίδευση για τους Τατάρους, πλην ελαχίστων εξαιρέσεων, έκλεισαν. Όταν αναρτήθηκαν προειδοποιητικές πινακίδες στην είσοδο κάποιων κήπων και λεωφόρων με την επιγραφή «Απαγορεύεται η είσοδος σε Τατάρους και σκύλους», ήταν αφελές να περιμένουμε ιδιαίτερη εύνοια σχετικά με την εισαγωγή «ξένων» στο ναό της επιστήμης και της κοσμικής εκπαίδευσης.

Είναι αλήθεια ότι στον 20ό αιώνα, ειδικά μετά την επανάσταση του 1905-1907, στις συνθήκες του πρωτοφανούς εκδημοκρατισμού της ρωσικής κοινωνίας, αυτοί οι περιορισμοί δεν μπορούσαν να είναι ολοκληρωμένοι. Κάτω από τις νέες συνθήκες, εκατοντάδες νέοι Τατάροι προσελκύθηκαν στα ρωσικά εκπαιδευτικά ιδρύματα. Ο τσαρισμός ανέχτηκε αυτό το φαινόμενο, ελπίζοντας ότι μια τέτοια πορεία θα συνέβαλε με μεγαλύτερη επιτυχία στον κοινό στόχο της ρωσικοποίησης των «ξένων». Όμως τον 19ο αιώνα τα πράγματα ήταν αρκετά διαφορετικά. Τα παιδιά των Μωαμεθανών Τατάρων δεν μπορούσαν να γίνουν δεκτά «για κρατική υποστήριξη και να τοποθετηθούν με άλλους μαθητές του ίδιου περιεχομένου», δεν μπορούσαν να τοποθετηθούν «να ζουν με μαθητές της χριστιανικής πίστης» κ.λπ.

Ο τσαρισμός φοβόταν ξεκάθαρα την ανάπτυξη του πολιτισμού και την αφύπνιση της εθνικής ταυτότητας του ταταρικού λαού. Δεν είναι περίεργο που ο ιεραπόστολος απολογητής, σκοταδιστής N.I. Ilminsky κήρυξε ότι «ένας φανατικός χωρίς ρωσική εκπαίδευση και γλώσσα είναι συγκριτικά καλύτερος από έναν πολιτισμένο Τατάρ στα ρωσικά, και ακόμη χειρότερο είναι ένας αριστοκράτης, και ακόμη χειρότερο είναι ένα άτομο με πανεπιστημιακή εκπαίδευση».

και με φόντο αυτή την αξιοθρήνητη κατάσταση ακούγεται πικρή κοροϊδία διάσημη φράσηΚ. Νασύρι, που μέχρι πρόσφατα θεωρούνταν υπόδειγμα πατριωτισμού και διεθνισμού. Ο Nasyri έγραψε: «Στην ίδια τη Ρωσία υπάρχει επαρκής γνώση για εμάς, και επειδή συμβαίνει αυτό, δεν υπάρχει τίποτα να πάμε στο εξωτερικό για κάθε περίσταση. Είμαστε Ρώσοι άνθρωποι και αυτό που έχουμε στη Ρωσία μας ταιριάζει απόλυτα».

Ωστόσο, αυτή η γνώση ήταν σχεδόν αδύνατο να αποκτηθεί. Ως εκ τούτου, οι νέοι ήθελαν να πάνε στο εξωτερικό. Κατανοώντας αυτό, ο Sh. Mardzhani σημείωσε: «Για το μέλλον του λαού μας, παρέχοντάς τους την ευκαιρία να διαχειρίζονται τις δικές τους υποθέσεις και να τους απαλλάσσουν από την αιώνια καταπίεση στην αρένα της ζωής, χρειαζόμαστε ευρωπαϊκή γνώση, εκπαίδευση, πολιτισμό και βιομηχανία. Η φοίτηση σε ευρωπαϊκά σχολεία είναι πολύ χρήσιμη για εμάς. Η διδασκαλία και η φώτιση μπορούν να μεταφερθούν όπου κι αν είναι. Η γνώση και ο διαφωτισμός δεν γνωρίζουν ούτε εθνικά ούτε γλωσσικά όρια»..

Οι νέοι Τατάρ σπούδασαν στη Μπουχάρα, στη Σαμαρκάνδη και αργότερα στην Τουρκία, την Αίγυπτο και τη Συρία. Αν και από υλική άποψη αντιμετώπισαν μεγάλες δυσκολίες, απολάμβαναν μια ορισμένη αιγίδα ως ομόθρησκοι. Ωστόσο, ο τσαρισμός όχι μόνο δεν ενθάρρυνε αυτό το φαινόμενο, αλλά είδε σε αυτό τον αυτονομισμό, την περιφρόνηση της Ρωσίας από την πλευρά των ανθρώπων που απλώς αναγκάστηκαν να φύγουν στο εξωτερικό. Με την πάροδο του χρόνου, η επιθυμία για εκπαίδευση στις χώρες της Δυτικής Ευρώπης, την Ιαπωνία κ.λπ. αυξήθηκε μεταξύ των Τατάρων. Λίγα περισσότερα για αυτό θα συζητηθούν παρακάτω.

Μέχρι το τέλος του 19ου αιώνα, μια σοβαρή στροφή προς την κοσμική εκπαίδευση σκιαγραφήθηκε στην Ταταρική κοινωνία, παρά όλα τα εμπόδια από τον τσαρισμό και τους συντηρητικούς κύκλους του έθνους. Πρώτα απ 'όλα, το πιο ριζοσπαστικό μέρος της ταταρικής αστικής τάξης, οι επιχειρηματικοί της κύκλοι, βγήκαν για τη μεταρρύθμιση της παλιάς μεθόδου μαντρασά. Χρειαζόταν άτομα με ένα ορισμένο ελάχιστο επίπεδο κοσμικών γνώσεων που θα μπορούσαν πρακτικά να διεξάγουν επιχειρήσεις, να αναπτύσσουν την παραγωγή. Μεταξύ των ζηλωτών της κοσμικής εκπαίδευσης ήταν τόσο μεγάλοι επιχειρηματίες και βιομήχανοι όπως ο Αχμέντ και ο Γκάνι Χουσαϊνόφ, ο Σακίρ και ο Ζακίρ Ραμίεφς, οι κατασκευαστές Ακτσούριν, Ουτιάμισεφ, Αζίμοφ και άλλοι.Σε αυτή τη βάση άκμασε η εθνική προστασία. Οι αδερφοί Khusainov, ιδιαίτερα ο Akhmed Khusainov ("Akhmed Bai"), ήταν φημισμένοι ως οι θρυλικοί προστάτες της πνευματικής κουλτούρας των Τατάρων. Δώρησαν εκατοντάδες χιλιάδες ρούβλια για την ανέγερση τζαμιών, το άνοιγμα μεκτέμπ και μεντρεσά, επιδότησαν δεκάδες εκπαιδευτικά ιδρύματα, έστειλαν με δικά τους έξοδα τους πιο προικισμένους σακιράδες σε ξένα πανεπιστήμια, πρακτική άσκηση κ.λπ. Η ιστορία έχει διατηρήσει ονόματα άλλων φιλάνθρωπους, οι οποίοι, μη έχοντας ιδιαίτερα εντυπωσιακή περιουσία, συνέβαλαν ωστόσο σημαντικά στην ανάπτυξη της εθνικής παιδείας, προστάτευαν τους φτωχούς κ.λπ. Έτσι, ο έμπορος J. Sagdiev δώρισε 10 χιλιάδες στη μαντρασά του Καζάν «Kasimiya», 10 χιλιάδες για την κατασκευή σχολείων και τζαμιών, 2 χιλιάδες στη φιλανθρωπική εταιρεία του Καζάν και 3 χιλιάδες ρούβλια στο μαιευτήριο αυτής της κοινωνίας.[ 22 ] . Ο I. Gasprinsky, ο οποίος έλαβε τριτοβάθμια εκπαίδευση στην Τουρκία και τη Γαλλία, ο οποίος, παρεμπιπτόντως, στα νιάτα του εργάστηκε στο Παρίσι ως γραμματέας για τους I.S. Turgenev, G. Galeev (Barudi), Gubaidulla και Gabdulla, εργάστηκε ακούραστα στον τομέα της προσφοράς. το εθνικό σχολείο μια κοσμική κατεύθυνση Nigmatullins (Bobinskys), R. Fakhretdinov, F. Karimi, H. Maksudi, I. Teregulov, N. Amirkhanov, N. Tyunteri (Shamsutdinov) και άλλοι, και κατά τη διάρκεια και μετά την πρώτη ρωσική επανάσταση επίσης τέτοιοι εκπαιδευτικοί του νέου κύματος, όπως οι G. Rafikov, H. Zabiri, M. Kurbangaliev, N. Nadiev, D. Gubaidi, Z. Shakirov, G. Ibragimov, M. Mushtari, Shigap Akhmerov, G. Sagdi, Sh. Tagiri, G. Saifullin, X.Fayzi-Chistapuli, F. Suleymaniya, M. Muzzafaria, F. Aitova, L. Khusainova, F. Adamova, Bagbostan Khanum (Mukmineva) και πολλοί άλλοι.

Ο αυξανόμενος ανταγωνισμός στην παν-ρωσική αγορά, και μερικές φορές στο εξωτερικό, απαιτούσε υψηλό πολιτιστικό και τεχνικό επίπεδο από τους Ταταρικούς επιχειρηματικούς κύκλους. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, παρά τα τεράστια εμπόδια από τις τσαρικές αρχές και τους ζηλωτές της εθνικής αρχαιότητας, οι μεντρεσέ των καντιμιστών άρχισαν να αντικαθίστανται από τζαντιδιστικά σχολεία. Η διδακτική και ανατροφική διαδικασία αναδιαμορφώνεται και πλήγμα στην υποτακτική μέθοδο διδασκαλίας. Η μέθοδος του αλφαβητικού ήχου μεταξύ των Τατάρων άρχισε να ριζώνει τη δεκαετία του '80. 19ος αιώνας

Μια σημαντική λεπτομέρεια. Όταν ορισμένοι «γνώστες» της ιστορίας καταδικάζουν την παλιά σχολή των Τατάρ, όπου η διδασκαλία βασιζόταν στην υποτακτική μέθοδο, «ξεχνιέται» εντελώς ότι η ηχητική μέθοδος άρχισε να διεισδύει στο ρωσικό σχολείο μόλις από τη δεκαετία του '70. XIX αιώνα. Τότε ήταν που οι K.D.Ushinsky, N.A.Korf, N.F.Bunakov και άλλοι, με βάση μια μέθοδο που εφευρέθηκε στο εξωτερικό, ανέπτυξαν ένα σύστημα αρχικής εκπαίδευσης για τα παιδιά της Ρωσίας αντί για την πρώην εκκλησία "az", "οξιές", "μόλυβδος".

Φυσικά, στις συνθήκες της πιο αυστηρής απαγόρευσης του εθνικού κοσμικού σχολείου και της ύπαρξής του μόνο σε ομολογιακή μορφή, σημαντική θέση δόθηκε και στους θεολογικούς κλάδους στη μαντρασά των Τζαντάντ. Σχεδόν σε κάθε madrasah, τα κύρια θέματα που διδάσκονταν ήταν: το Κοράνι, η ερμηνεία του Κορανίου, το χαντίθ (ρητά του προφήτη Μωάμεθ), η ιστορία του Ισλάμ, πληροφορίες για τη ζωή του προφήτη και των συντρόφων του, gaqaid (πίστη) , fiqh (τα βασικά της Σαρία), κλπ. Ωστόσο, νέα εποχήαπαίτησε δυναμικά έναν προσανατολισμό προς τα κοσμικά θέματα, τα οποία περιλαμβάνονταν όλο και περισσότερο στα προγράμματα των νέων μεθοδολογικών μεντρεσά. Η επιθυμία για κάτι νέο ήταν ιδιαίτερα έντονη στα μεγαλύτερα εκπαιδευτικά ιδρύματα που βρίσκονται στην εθνική επικράτεια του Ταταρικού έθνους: "Muhammadiya", "Kasymiya" (Kazan), "Galia" (Ufa), "Khusainiya" (Orenburg), "Rasuliya". » (Troitsk), «Bubi» (χωριό Izh-Bobya, περιοχή Sarapulsky, επαρχία Vyatka), κ.λπ. σπούδασε (και μερικές φορές περισσότερο λόγω της ανάγκης κατάρτισης εκπαιδευτικών). Έτσι, στη μεντρεσά «Μουχαμαντίγια» στις αρχές του 20ού αιώνα. διδάσκονται: ρωσική γλώσσα, αριθμητική, καλλιγραφία, σχέδιο (σχεδίαση), μέτρηση, γεωγραφία, φυσική (φυσική ιστορία), γεωμετρία, ιστορία της Ρωσίας, γενική ιστορία, ιστορία των τουρκικών λαών, ιστορία της επιστήμης και των τάξεων, faraiz (η επιστήμη της διαίρεση κληρονομιάς), ηθική, υγιεινή (ιατρική), νομολογία, μετρική, ρητορική, ψυχολογία, λογική, φιλοσοφία, μέθοδοι διδασκαλίας, παιδαγωγική, αραβική, περσική, αραβική λογοτεχνία. Όπως ήταν φυσικό γράφτηκαν, απομνημονεύτηκαν υπαγορεύσεις, παρουσιάσεις, δοκίμια διάφορα κείμενα. Όσον αφορά την ταταρική γλώσσα, διδασκόταν με το όνομα «Türki tel» (τουρκική γλώσσα), και η ανάγνωση στη μητρική γλώσσα ονομαζόταν «kyraete Türki» (τουρκική ανάγνωση).

Στο madrasah "Muhammadiya" δόθηκε μεγάλη προσοχή στη μελέτη της ρωσικής γλώσσας. Έτσι, στις τάξεις της πρωτοβάθμιας και δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης, ο shakirdas μελετούσε καθημερινά τη ρωσική γλώσσα για 11 χρόνια (το μεντρεσά είχε ένα 14χρονο μάθημα από το 1913), δηλ. δινόταν 6 μαθήματα την εβδομάδα, ενώ σε άλλα μαθήματα το πολύ δεν υπερβαίνει τις 2 ώρες. Υπό το πρίσμα αυτό, μια κακόβουλη συκοφαντία για τη νέα μεθοδική σχολή των Τατάρων είναι η δήλωση της προαναφερθείσας «Συνδιάσκεψης» ότι στη μεντρεσά «υπό το πρόσχημα της ανάγκης για μια ορθολογική μελέτη της πίστης κάποιου – το Ισλάμ – ως μαθήματα που δεν είχαν τίποτα από κοινού με τη θρησκεία εισήχθησαν: η αριθμητική, η ιστορία της Τουρκίας και η γεωγραφία της Τουρκίας. Μαζί με αυτό, η ρωσική γλώσσα, η ιστορία της Ρωσίας και η γεωγραφία της Ρωσίας αγνοήθηκαν εντελώς. Ταυτόχρονα προωθήθηκε η τεχνητά δημιουργημένη παντουρκική γλώσσα» . Η κατηγορία των τζαντιστικών μεντρεσά για πανισλαμοπαντουρκιστικούς «τρόπους» ήταν απαραίτητη για να νικήσει ο τσαρισμός το εθνικό σχολείο, να καταπατήσει όλα τα εθνικά χαρακτηριστικά, έθιμα και επιτεύγματα. Οι κατηγορίες για φανατισμό, αντιρωσικά αισθήματα και άλλα «θανάσιμα αμαρτήματα» επίσης δεν αντέχουν στην κριτική. Ήταν από τους τοίχους τέτοιων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων που βγήκαν άνθρωποι που συνέβαλαν τα μέγιστα στην προώθηση του ρωσικού πολιτισμού, ασχολήθηκαν ενεργά με μεταφραστικές δραστηριότητες κ.λπ. Απόδειξη αυτού είναι εκατοντάδες έργα Ρώσων κλασικών και δασκάλων της πένας, μεταφρασμένα στην ταταρική γλώσσα, πολλά από τα οποία δημοσιεύτηκαν στον Τύπο το 1905-1917. Όσον αφορά την αναλογία κοσμικών και θρησκευτικών μαθημάτων στη μαντρασά του Μουχαμαντίγια, για λόγους σαφήνειας, θα πρέπει να δοθεί ένα παράδειγμα από το εβδομαδιαίο πρόγραμμα των τάξεων πρωτοβάθμιας και δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης. Έτσι, στις πέντε δημοτικές τάξεις, τα «θεολογικά» μαθήματα δόθηκαν 39 ώρες, τα κοσμικά - ΙΙΙ και στις έξι μεσαίες, αντίστοιχα, 43 ώρες και 131 ώρες.[ 25 ] .

Το "Muhammadiya" μπορεί δικαίως να ονομαστεί το Ταταρικό πανεπιστήμιο της προ-Οκτωβριανής περιόδου. Στα 36 χρόνια της ύπαρξής του ως νέος εκπαιδευτικός φορέας (1882-1918), από τα τείχη του αναδύθηκαν χιλιάδες υψηλά προσόντα σε σχέση με την εθνική ζωή, που μπορούν να χαρακτηριστούν ως το χρώμα και το καμάρι του έθνους. Ανάμεσά τους συναντάμε επαναστάτες και μαχητές της δημοκρατίας (Kh. Yamashev, M. Dulat-Ali, K. Yakub, K. Tuybaktin, S. Gabbasov), αξιόλογους καλλιτέχνες του λόγου (G. F.Burnash, K.Tinchurin, Z.Bashiri, M.Ukmasi, M.Gali, A.Ishak, A.Kamal, F.Asgat, F.Tuykin), επιστήμονες και δημόσια πρόσωπα (G.Nugaybek, G.Sharaf, Kh.Badigi, A.Rakhim, G.Gubaydullin, G.Mustafin), εγκυκλοπαιδιστής-ανθρωπιστής (N.Isanbet), παιδαγωγοί-παιδαγωγοί (T.Ilyas, Z.Shakirov), επαναστάτης, ποιητής, τυπογράφος (M.Almaev), αρχαιολόγος και δάσκαλος (S.Vakhidi) , δημοσιογράφοι και εκδότες (B.Sharaf, A.Khasani), υψηλόβαθμοι διπλωμάτες (Kh.Bikkenin, I.Amirkhan), καλλιτέχνες (3.Sultanov, Gabdrakhman και GabdullaKamal) , συνθέτες (S. Saidashev, S. Gabyashi), καλλιτέχνης-γλύπτης (B. Urmanche) και πολλοί άλλοι.

Αξιοσημείωτα είναι τα εξωτερικά χαρακτηριστικά της μαντρασάς «Muhammadiya». Μέχρι το 1907, αποτελούνταν από τρία μεγάλα πέτρινα κτίρια, διέθετε καντίνα, κουζίνα, νοσοκομείο, εργαστήρια ραφής και επισκευής παπουτσιών, επεξεργασίας ξύλου και εδώ λειτουργούσε επίσης ένα εργαστήριο βιβλιοδεσίας. Ένας κήπος βρισκόταν στην επικράτεια του madrasah, στον οποίο οργανώθηκε ένα παγοδρόμιο το χειμώνα, όπου οι shakirds μπορούσαν να κάνουν πατινάζ.

Ανάλογη επιτυχία σημείωσε και το αγροτικό μεντρεσέ «Μπουμπί». Αυτό το madrasah, όπως και το "Muhammadiya", απολάμβανε μια λαμπρή φήμη. Ακόμη και ο προαναφερθείς Ya.D. Koblov το ονόμασε «εξαιρετικό» μεντρεσά, ένα εκπαιδευτικό ίδρυμα «υψηλού επιπέδου». Σύμφωνα με τον ίδιο, Μουσουλμάνοι από διάφορες επαρχίες ήρθαν στο Μπούμπι για να σπουδάσουν και «οι λάτρεις του μωαμεθανικού διαφωτισμού» προέρχονταν όχι μόνο από τις «κτήσεις της Κεντρικής Ασίας», αλλά ακόμη και από την Τουρκία για προηγμένη εμπειρία. Οι Μουγκαλίμ εκπαιδεύτηκαν εδώ, «αρκετά άξιοι και κατάλληλοι για διδακτικές θέσεις, ικανοί να προσφέρουν εκπαίδευση στο εθνικό πνεύμα». Ο Κόμπλοφ δήλωσε μάλιστα ότι ούτε μία μαντρασά της Επικράτειας του Βόλγα δεν έφτασε στο ύψος στο οποίο ανέβηκε η μαντρασά "Bubi" κατά τη διάρκεια της ακμής της.

Το madrasah "Bubi", εξαιρουμένου του δημοτικού τμήματος, αποτελούνταν από οκτώ τάξεις, όπου τα μαθήματα πραγματοποιούνταν σε 30 κλάδους. Εδώ, 8 θέματα σχετικά με τη θρησκεία, 22 είχαν κοσμικό προσανατολισμό. Ακολουθεί ένας κατάλογος κοσμικών θεμάτων: Ρωσική γλώσσα, τουρκική γλώσσα, λογοτεχνία, καλλιγραφία και σχέδιο, αριθμητική και θεωρία μέτρησης, αραβική γλώσσα και λογοτεχνία, γεωμετρία, γεωγραφία και επιτεύγματα στη γεωγραφία, ιστορία της φύσης, φυσική, νομολογία, γενική ιστορία και ιστορία της φιλοσοφίας, της ηθικής και της θεωρίας, ηθική, άλγεβρα και τριγωνομετρία, επιστήμη της ευημερίας, αστρονομία, faraiz, μέθοδοι διδασκαλίας, υγιεινή, λογική. Σε εθελοντική βάση, σπούδασαν λογιστική και, που είναι πολύ σημαντική, δυτικοευρωπαϊκές γλώσσες: γερμανικά και γαλλικά. Μια τεράστια θέση δόθηκε στη ρωσική γλώσσα. Εκτός από τις τρεις τελευταίες, στις τάξεις 1-5, τα Ρωσικά διδάσκονταν 12 φορές (!) την εβδομάδα, δηλ. Οι shakirds το μελετούσαν καθημερινά για 2 ώρες, ενώ μόνο 2 μαθήματα την εβδομάδα παραδίδονταν στη μητρική τους γλώσσα και λογοτεχνία.

Εξέχουσα θέση στο σύστημα εθνική παιδείαΚαταλάμβανε επίσης μια μεγάλη μεντρεσά της εποχής της «Husainia», όπου διδάσκονταν 8 θρησκευτικά και 20 κοσμικά μαθήματα. Μεταξύ των κοσμικών κλάδων ήταν: Τουρκικά, δηλ. Ταταρική γλώσσα, τουρκική (ταταρική) λογοτεχνία, αραβικές, περσικές, ρωσικές γλώσσες, αριθμητική, γεωγραφία, ιστορία, γεωμετρία, ζωολογία, υγιεινή (ιατρική), φυσική ιστορία, χημεία, λογική, ηθική, faraiz, αραβική ρητορική, μέθοδοι διδασκαλίας κ.λπ. Το 1906, χτίστηκε ένα υπέροχο τριώροφο κτίριο για την Κουσαΐνια Μαντρέσα με όλες τις σύγχρονες ανέσεις: ηλεκτρικό φωτισμό, θέρμανση ατμού κ.λπ. Μόνο η κατασκευή του κτιρίου (χωρίς εσωτερικό εξοπλισμό) κόστισε στον Akhmed Khusainov ένα πολύ μεγάλο ποσό για εκείνη την εποχή - 97 χιλιάδες ρούβλια. Το ακαδημαϊκό έτος 1907/08, 310 shakirds (150 την ημέρα και 160 το βράδυ) σπουδάζουν στην Khusainia. Το προσωπικό του μεντρεσέ αποτελούνταν από 14 δασκάλους, επικεφαλής, αναπληρωτή προϊστάμενο, 2 επόπτες, γραμματέα και 11 τεχνικούς υπαλλήλους. Κάθε όροφος είχε μια συγκεκριμένη λειτουργία. Έτσι, στον πρώτο όροφο υπήρχαν δημοτικές αίθουσες διδασκαλίας, καντίνα, αίθουσες για γεύματα, ειδικές αίθουσες για το προσωπικό. Στον δεύτερο όροφο υπήρχαν αίθουσες διδασκαλίας για τη δευτεροβάθμια και προπαρασκευαστική τάξη για τις ανώτερες τάξεις (igdadiya). Ο τρίτος όροφος καταλαμβανόταν από υπνοδωμάτια και ένα τζαμί συνδεδεμένο με ειδικό τρόπο στο κτίριο της μεντρεσά.

Η νέα μέθοδος της Ούφα «Γκαλία» είχε τεράστια επιτυχία, από τα τείχη της οποίας αναδύθηκε ένας ολόκληρος γαλαξίας Τατάρ, Μπασκίρ και άλλων τουρκόφωνων συγγραφέων, ποιητών, δημοσιογράφων, πολιτιστικών και καλλιτεχνικών εργαζομένων. Δεν είναι τυχαίο ότι ο ίδιος Koblov σημείωσε ότι «λόγω της μελέτης αυτών των επιστημών, ακόμη και με τη στοιχειώδη διδασκαλία των θεμάτων γενικής εκπαίδευσης, η πνευματική ανάπτυξη των μαθητών φτάνει σε σημαντικό ύψος».

Το 1911 το αγγλικό περιοδικό «TheΜ oslem World» («Μουσουλμανικός κόσμος»), αναλύοντας τα προγράμματα σπουδών ορισμένων μεντρεσέ των Τατάρων νέας μεθόδου, σημείωσε ότι είναι παρόμοια με τα προγράμματα σπουδών των κλασικών γυμνασίων, όπου τη θέση των λατινικών και των ελληνικών καταλαμβάνουν τα αραβικά και τα περσικά.

Είναι πολύ συμβολικό ότι με το διάταγμα του Υπουργικού Συμβουλίου της ΕΣΣΔ και της Κεντρικής Επιτροπής του Συνδικαλιστικού Κομμουνιστικού Κόμματος των Μπολσεβίκων της 10ης Φεβρουαρίου 1948, οι μεντρεσά "Muhammadiya" και "Kasymiya" στο Καζάν της Γκαλίγια" και Το «Usmaniya» στην Ufa, το «Khusainiya» στο Όρενμπουργκ, το «Rasuliya» στο Troitsk, το «Bubi» στο χωριό Izh-Bobya ταυτίστηκαν με παιδαγωγικές σχολές, δηλ. σε δευτεροβάθμια εξειδικευμένα εκπαιδευτικά ιδρύματα με την έννοια της επίσημης αναγνώρισης του μορφωτικού επιπέδου και των δικαιωμάτων των αποφοίτων αυτών των προεπαναστατικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων.

Ο κατάλογος των σχολικών βιβλίων που χρησιμοποιούνται σε ταταρικά μεντρεσέ από αμνημονεύτων χρόνων μέχρι την Οκτωβριανή Επανάσταση είναι τεράστιος. Έτσι, το 1917 στο Καζάν, η επιτροπή λογοκρισίας δημοσίευσε μια «Επισκόπηση των σχολικών βιβλίων» που έγινε δεκτή για χρήση σε σχολεία Τατάρ το 1920-1913. Η «Επιθεώρηση» ανέλυσε 394 «γενικά αποδεκτά εγχειρίδια» στην ταταρική γλώσσα, που εκδόθηκαν πριν από πολύ καιρό και άντεξαν σε πολλές εκδόσεις. 70 τοις εκατό αυτά τα εγχειρίδια ήταν βιβλία για τις κοσμικές επιστήμες. Σύμφωνα με την καθολική και Ρωσική ιστορίαανέλυσε τα έργα των H. Muslimi, Sh. Marjani, K. Nasyri, M. Ramzi, H. Gabyashi, G. Akhmarov, Sh. Khamidullin , A. Zabirova, H. Mukhammedova, N. Nadieva και άλλοι, στη γεωγραφία - G. Faizi, Kh. Faizi, Sh. Abdulgazizova, M. Kurbangalieva, A. Kamaletdin, M. Idrisova και άλλοι, στα ρωσικά - X .Maksudi, Sh.Khalidi, Sh.Tukavi και πολλοί άλλοι. Δημοσιεύτηκε και διδακτικά βοηθήματα. Έτσι, το 19II ο G. Kulakhmetov δημοσίευσε το έργο "Μέθοδοι διδασκαλίας των μαθηματικών". Στην προ-Οκτωβριανή περίοδο, πολλοί Τατάροι επιστήμονες εξέδωσαν εγχειρίδια: H. Kurbangaliev, Ya. Aimanov, I. Hamidi - για τις φυσικές επιστήμες, D. Abyzgildin, M. Bakhtiyar, R. Ibragimov - για την αστρονομία, G. Fakhretdinov, I. Hamidi - στη βοτανική, G. Shnasi - στη χημεία, G. Gismati, H. Zabiri - στη φυσική, I. Hamidi, D. Gabidullin, X. Gainelgibad - στην ανατομία και στην υγιεινή, G. Makhdumi - στη λογική, K. Nasyri , G. Salikhov, I. Suleimani - για την ηθική και πολλά άλλα.

Φυσικά, δεν ήταν όλα τα ταταρικά μεκτέμπ και οι μεντρεσέδες στο ύψος των υλικών και εκπαιδευτικών πτυχών. Συχνά, ειδικά στα χωριά, είχαν μια άθλια ζωή, εξαρτώμενη σε μεγάλο βαθμό από την προστασία των προστάτων και τις δωρεές των ενοριτών. Υπήρχε έλλειψη καταρτισμένων μουγαλλίμων, τα υγιή σχολικά κτίρια, ο σχολαστικισμός, η μηχανική στοιβασία, η επίθεση κ.λπ. δεν καταργήθηκαν. Ανίκανοι κουκουλοφόροι, συντηρητικοί κληρικοί, φανατικοί ενορίτες -ζηλωτές του πατριαρχικού τρόπου ζωής- παρενέβαιναν κάθε τόσο στην εκπαιδευτική διαδικασία. Τα μεκτέμπ και οι μεντρεσά βρίσκονταν υπό την άγρυπνη επίβλεψη τοπικών αξιωματούχων της ρωσικής διοίκησης, οι οποίοι ενεργούσαν με τις μεθόδους κάθε είδους απαγορεύσεων, περιορισμών κ.λπ.

Παρόλα αυτά, οι επιτυχίες της δημόσιας εκπαίδευσης ήταν εμφανείς. Η στροφή προς την κοσμική εκπαίδευση πήρε αμετάκλητο χαρακτήρα. Το νέο άνοιξε το δρόμο του, παρά τη λυσσαλέα αντίσταση των συντηρητικών και τις δυναμικές πιέσεις της τσαρικής διοίκησης. Ο εξευρωπαϊσμός της εκπαιδευτικής διαδικασίας είχε ως αποτέλεσμα μια ολόκληρη κίνηση για την ανασυγκρότηση ολόκληρης της σχολικής επιχείρησης. Ένας από τους δείκτες τέτοιας προόδου ήταν ότι μέχρι το 1910 έφτασαν τα 90 npot. όλα τα μεκτέμπ και οι μεντρεσά της επαρχίας Καζάν εντάχθηκαν στην ηχητική μέθοδο.

Το 1905, μόνο στην επαρχία Καζάν, υπήρχαν 845 Τατάρ μεκτέμπ και μεντρεσά, στα οποία φοιτούσαν 54.549 μαθητές, μεταξύ των οποίων 34.860 αγόρια και 19.599 κορίτσια. Ο αριθμός των εθνικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων στην επαρχία αυξανόταν σταθερά: το 1907 υπήρχαν 877 (με 66.787 μαθητές) και το 1913 - 967 (79.496).

Ο τσαρισμός δεν ήθελε να αφήσει τη μοίρα της «ξένης» εκπαίδευσης να βρίσκεται στα χέρια της διανόησης των Τατάρων, η οποία υποστήριζε τον εξευρωπαϊσμό της εκπαίδευσης, την πρόοδο και την εθνική αναγέννηση. Στον XIX και στις αρχές του ΧΧ αιώνα. η κυβέρνηση φύτεψε σκληρά στον πληθυσμό των Τατάρων ρωσικά σχολεία για Τατάρους, μαθήματα ρωσικών σε μεντρεσέ, αγροτικά ρωσο-ταταρικά σχολεία. Σύμφωνα με τους «Κανόνες» της 26ης Μαρτίου 1870 και τις «Οδηγίες προς τους επιθεωρητές των σχολείων Μπασκίρ, Κιργιζίας και Τατάρ» (1878), νέα mektebs και madrasahs μπορούσαν να ανοίξουν μόνο με την υποχρέωση να διατηρούν μαθήματα ρωσικών για αυτούς. Ήταν μια προσπάθεια καταστολής του εθνικού σχηματισμού, διαίρεσης του έθνους σε δύο εχθρικά μέρη, γιατί από τέτοιους «υβριδικούς σχηματισμούς» υποτίθεται ότι έβγαιναν (και συχνά έβγαιναν) άνθρωποι που προωθούσαν την κυβερνητική πολιτική της ρωσικοποίησης του λαού τους. Απόφοιτοι ρωσο-ταταρικών σχολείων εισήχθησαν πρόθυμα σε σχολές δασκάλων Τατάρων (Καζάν, Όρενμπουργκ, Συμφερούπολη), που κλήθηκαν να εκπαιδεύσουν δασκάλους των ίδιων δημοτικών σχολείων που δημιουργήθηκαν για να αποεθνικοποιήσουν τους «ξένους». Έτσι, δημιουργήθηκε ένας φαύλος κύκλος.

Το 1905, μόνο στην επαρχία Καζάν υπήρχαν 11 αστικά ρωσικά σχολεία για παιδιά Τατάρ και ρωσικές τάξεις στη μαντρασά, καθώς και 8 αγροτικά ρωσο-ταταρικά σχολεία. Ο αριθμός τους αυξανόταν συνεχώς. Το 1907 υπήρχαν ήδη 13 σχολεία της πόλης και ρώσικες τάξεις, καθώς και 2 αγροτικά σχολεία. Σε αυτά εκπαιδεύτηκαν 155 άτομα. Το 1914, υπήρχαν ήδη 69 σχολεία Ρωσίας-Τατάρων και ρωσσικά μαθήματα στη μαντρασά της επαρχίας. Υπήρχαν στη δικαιοδοσία του Υπουργείου Δημόσιας Παιδείας. Εξάλλου, λόγω της αναγκαστικής οργάνωσης των ρωσικών τάξεων και των Ρωσο-Ταταρικών σχολείων από πάνω, που οργανώθηκαν σε βάρος του πληθυσμού των Τατάρων, δεν συνάντησαν τη συμπάθεια του λαού και ακόμη περισσότερο του μουσουλμανικού κλήρου. Εισάγοντας βίαια τη ρωσική γλώσσα στο περιβάλλον του πληθυσμού των Τατάρων, ο τσαρισμός δεν είχε κατά νου τα συμφέροντα ούτε των Τατάρων ούτε του ρωσικού πληθυσμού, αλλά προσπάθησε να καταστείλει τη μητρική γλώσσα, να πνίξει τον εθνικό πολιτισμό και να αγνοήσει τα εθνικά και ιστορικά χαρακτηριστικά των Τατάρων.

Ωστόσο, σε αντίθεση με τα συμφέροντα και τις αντιδραστικές φιλοδοξίες της απολυταρχίας, οι ρωσικές τάξεις και τα ρωσο-ταταρικά σχολεία έπαιξαν ως ένα βαθμό θετικό ρόλο όσον αφορά τη μελέτη της ρωσικής γλώσσας από τους Τατάρους, εισάγοντάς τους στη ρωσική, καθολική Πολιτισμός.

Παρά τις τεράστιες δυσκολίες, η εκπαίδευση των γυναικών αναπτύχθηκε και απέκτησε εμπειρία. Για αιώνες, ο στόχος της εκπαίδευσης ήταν «αποκλειστικά θρησκευτική και ηθική εκπαίδευση των μελλοντικών μητέρων μουσουλμανικών οικογενειών, υπάκουων φορέων των πανάρχαιων παραδόσεων και εθίμων του Ισλάμ». Ωστόσο, οι παλιές παραδόσεις άρχισαν να σπάνε στα μέσα της δεκαετίας του 1950. 19ος αιώνας Έτσι, από το 1857, στο χωριό Izh-Bobya Badrelbanat, η Imankulova-Bobinskaya δίδασκε στα κορίτσια όχι μόνο προσευχές και ανάγνωση θρησκευτικών βιβλίων, αλλά και γραφή, η οποία εκείνη την εποχή θεωρήθηκε παραβίαση της ισλαμικής ηθικής. Μερικά από τα πιο ικανά κορίτσια μυήθηκαν επίσης στα βασικά της αραβικής και της περσικής γλώσσας. Το 1890, ως αποτέλεσμα των προσπαθειών του G. Galeev (Barudi) και της συζύγου του Magrui, άνοιξε το πρώτο γυναικείο σχολείο νέας μεθόδου μεταξύ των Τατάρων, το οποίο έλαβε το όνομα «Magrui abstay mektebe».

Επανάσταση 1905-1907 είχε ευεργετική επίδραση στην ανάπτυξη της εκπαίδευσης των γυναικών των Τατάρων. Κατά τη διάρκεια αυτής και τις επόμενες περιόδους, σχολεία νέας μεθόδου εμφανίστηκαν σε έναν αριθμό οικισμών με πληθυσμό Τατάρ. Τα πιο γνωστά ήταν τα σχολεία των Lyabiba Khusainova, Magrui Muzaffaria στο Καζάν, F. Adamova στο Orenburg, τα σχολεία Rabiga Amirkhaniya (μητέρα του F. Amirkhan), Sagadat Amirkhaniya (αδελφή του F. Amirkhan) στο Καζάν, F. Gainutdinova στο Chisto. Άλλοι επίσης εργάστηκαν με επιτυχία. Περιλάμβαναν κοσμικά θέματα όπως η ταταρική γραφή και ανάγνωση, η αριθμητική, η γεωγραφία και η ιστορία, τα οποία εισήχθησαν στο πρόγραμμα σε βάρος της μείωσης των θρησκευτικών θεμάτων.

Ένα γεγονός στη ζωή της Ταταρικής κοινότητας ήταν τα εγκαίνια του πρώτου γυμνασίου των Τατάρ στις 29 Οκτωβρίου 1916 στο Καζάν. Η δημιουργία του συνδέθηκε με το όνομα της Fatykha Yausheva-Aitova. Το γυμνάσιο Aitova δίδασκε δόγμα, ταταρικά και αραβικά, ρωσικά, γενική και εθνική ιστορία, γενική και ρωσική γεωγραφία, μαθηματικά (αριθμητική, άλγεβρα και γεωμετρία), φυσική, φυσικές επιστήμες, ανατομία, ανθρώπινη φυσιολογία, υγιεινή, παιδαγωγική, ρωσική και ταταρική καλλιγραφία, σχέδιο και κεντήματα. Εκτός από τα μαθήματα της ρωσικής γλώσσας, μαθήματα εθνικής ιστορίας και γεωγραφίας πραγματοποιήθηκαν στα ρωσικά Ρωσική Αυτοκρατορία. Όλα τα άλλα μαθήματα διδάσκονταν στην Ταταρική γλώσσα. Το πρόγραμμα στα μαθήματα καταρτίστηκε στα πλαίσια των κρατικών γυναικείων γυμνασίων. Ο αγώνας για τη δημιουργία γυναικείων κοσμικών σχολείων ήταν μια από τις εκδηλώσεις του αγώνα για την εθνική αναγέννηση και την ανάπτυξη ενός πρωτότυπου πολιτισμού.

Η βάση της εθνικής εκπαίδευσης των Τατάρ ήταν τα μεκτέμπ και τα μεντρεσά, τα οποία λειτουργούσαν όχι μόνο σε πόλεις και μεγάλα χωριά, αλλά ακόμη και σε απομακρυσμένα χωριά, αφού εκεί όπου υπήρχε ένα τζαμί, υπήρχε επίσης ένα σχολείο πάντα. Ο αριθμός των μεκτέμπων ή των μεντρεσέ συνήθως αντιστοιχούσε στον αριθμό των μεχέλλες (ενορίες) και υπήρχαν χωριά στα οποία υπήρχαν μέχρι και 5-7 τέτοιοι μεχέλλες.

Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να τονιστεί το γεγονός ότι η τσαρική κυβέρνηση, εμποδίζοντας με κάθε τρόπο την εισαγωγή της κοσμικής εκπαίδευσης μεταξύ των Τατάρων, ουσιαστικά στέρησε από το εθνικό σχολείο των Τατάρων οποιαδήποτε υποστήριξη (συμπεριλαμβανομένου υλικού). Σε μια από τις ρωσικές εφημερίδες διαβάζουμε: «Σχεδόν ο μισός πληθυσμός της επαρχίας Καζάν είναι Μωαμεθανοί. Αυτό το τμήμα του πληθυσμού φέρει το βάρος της φορολογίας μαζί με τους Ρώσους και άλλες εθνικότητες, αλλά το Zemstvo δεν έκανε σχεδόν τίποτα για να εκπαιδεύσει τον μωαμεθανικό πληθυσμό. Και η εφημερίδα «Duma» (Πετρούπολη), που δημοσιεύεται στην Ταταρική γλώσσα, σημείωσε ότι «αν και οι Τάταροι του Καζάν πληρώνουν τεράστιους φόρους στο Zemstvo και στις κυβερνήσεις των πόλεων, με εξαίρεση τα ιεραποστολικά σχολεία, δεν ξοδεύεται ούτε μια δεκάρα για την εκπαίδευση των οι Τάταροι». Υποδεικνύοντας τη στάση του τσαρισμού απέναντι στην ταταρική σχολή, η εφημερίδα El-Islah (Μεταρρύθμιση) έγραψε: «Αν και το παλιό σύστημα στη Ρωσία ήταν εμπόδιο για την πρόοδο σε οποιονδήποτε τομέα της ζωής, κανείς δεν μπορούσε να ξεπεράσει το Υπουργείο Δημόσιας Παιδείας σε αυτό ύλη." Οι επίσημες στατιστικές έπρεπε επίσης να παραδεχτούν ότι «τα σχολεία των Τατάρων διατηρούνται σχεδόν αποκλειστικά με κοσμικά χρήματα και η εμφάνισή τους συνδέεται αποκλειστικά με την πρωτοβουλία του ίδιου του πληθυσμού».

Έτσι, τα Τατάρ μεκτεμπς και οι μεντρεσά υπήρχαν κυρίως, όπως ήδη σημειώθηκε, σε βάρος του πληθυσμού των Τατάρων, ο οποίος, σε δύσκολες οικονομικές συνθήκες, προσπάθησε να εισαγάγει τα παιδιά τους τουλάχιστον στην πιο στοιχειώδη γνώση. Είναι σαφές ότι αυτά τα πενιχρά κεφάλαια δεν ήταν αρκετά για να διατηρήσουν έστω και μια λιγότερο ή περισσότερο ανεκτή ύπαρξη των περισσότερων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων των Τατάρων, ειδικά στην ύπαιθρο. Εν τω μεταξύ, η τσαρική διοίκηση αντιμετώπισε τόσο περιφρονητικά τους Τατάρ μεκττέμπ και τους μεντρεσά, θεωρώντας τους «εστίες άγνοιας και φανατισμού», που δεν συμπεριλήφθηκαν καν στον συνολικό αριθμό των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων κατά τη σύνταξη των επαρχιακών ετήσιων εκθέσεων. Στο τέλος της έκθεσης, μόνο ο αριθμός των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων και ο συνολικός αριθμός των μαθητών που σπουδάζουν σε αυτά αναφέρονταν με αραιούς όρους.

Είναι ακόμη πιο εντυπωσιακό ότι ο λαός των Τατάρων στην προ-Οκτωβριανή περίοδο ήταν ένας από τους πιο εγγράμματους λαούς της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Υποδεικνύοντας την ικανότητα των Τατάρων να διαβάζουν και να γράφουν στη μητρική τους γλώσσα, ο κυβερνήτης του Καζάν δήλωσε το 1905: «Σχεδόν όλοι τους είναι εγγράμματοι με τον δικό τους τρόπο». Η επίσημη δημοσίευση zemstvo σημείωσε την ίδια χρονιά: «Ο πληθυσμός των Τατάρων στη φύτευση αλφαβητισμού έχει προχωρήσει πολύ... Ο δικός μας (πάλι «δικός μας» και «δικός σας»! - Αυθ.) Ο ρωσικός γραμματισμός στις περισσότερες περιπτώσεις δεν είναι υψηλότερος από τον Τατάρ ένα, και συχνά χαμηλότερο». Όπως είναι γνωστό, οι επαρχίες Kazan, Vyatka, Simbirsk, Saratov, Samara, Astrakhan ανήκαν στην εκπαιδευτική περιοχή του Kazan. Ο επιθεωρητής αυτής της εκτεταμένης εκπαιδευτικής περιοχής, Ya.D. Koblov, με βάση τις παρατηρήσεις και τους υπολογισμούς του, έγραψε το 1908· «Μεταξύ των λαών που κατοικούν στο ανατολικό τμήμα της Ρωσίας, οι Μωαμεθανοί Τάταροι κατέχουν την πρώτη θέση(υπογραμμίζεται από εμάς - Συγγραφέας). Το ποσοστό των εγγράμματων ανάμεσά τους είναι πολύ υψηλό, ακόμη και σε σύγκριση με τους Ρώσους. Από όποια τάξη κι αν προέρχεται ένας Τατάρ, σίγουρα γνωρίζει τα βασικά στοιχεία του δόγματος, ξέρει να διαβάζει και να γράφει στα Τατάρ. Μια τέτοια εκτεταμένη εξάπλωση του αλφαβητισμού μεταξύ των Τατάρων εξηγείται από το γεγονός ότι σε κάθε χωριό, χωρίς να αποκλείουμε τα πιο ασήμαντα από άποψη πληθυσμού, υπάρχουν σχολεία στα οποία οι μουλάδες διδάσκουν παιδιά, με την πιο ασήμαντη πληρωμή ή ακόμη και δωρεάν.

Ο Ya.D. Koblov επιβεβαιώνει τις σκέψεις του το 1916: «Στη Ρωσία είναι δύσκολο να επισημανθεί μια εθνικότητα μεταξύ της οποίας ο αλφαβητισμός θα ήταν τόσο διαδεδομένος όσο μεταξύ των Τατάρων του Καζάν. Ένας αναλφάβητος Τατάρ είναι πολύ σπάνιος. Και αυτό οφείλεται στην πλήρη ευκαιρία που έχει κάθε Μωαμεθανός να μάθει γραφή και ανάγνωση, γιατί σε κάθε χωριό, όσο φτωχό και μικρό κι αν είναι, υπάρχει σχολείο.

Αυτές οι σκέψεις είναι αρκετά σύμφωνες με τις δηλώσεις του πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας του Καζάν P. Znamensky (I9IO): σχεδόν όλα είναι σωστά(τονίζεται από εμάς - ο Συγγραφέας) ... Λόγω της συνήθειας του να διαβάζει, ένας Τατάρ μαθαίνει πολύ εύκολα τη ρωσική παιδεία, όπως φαίνεται στα συντάγματα: οι στρατιώτες των Τατάρων γίνονται εγγράμματοι και όχι Ρώσοι. Είναι περίεργο ότι στο πανεπιστημιακό τυπογραφείο οι Τάταροι θεωρούνταν ένας από τους καλύτερους εργάτες για τους τοπικούς μελετητές των περιοδικών του πανεπιστημίου και της θεολογικής ακαδημίας. Υπάρχουν πολλά τέτοια παραδείγματα.

Εδώ είναι απαραίτητο να διευκρινιστούν ορισμένες ουσιαστικές λεπτομέρειες. Στην επιστημονική και δημοφιλή επιστημονική λογοτεχνία, συχνά απαντώνται φράσεις αυτού του τύπου: δηλώσεις όπως "οι Τάταροι είναι σχεδόν εξ ολοκλήρου εγγράμματοι" υποτίθεται ότι απέχουν πολύ από την αλήθεια. Οι υποστηρικτές αυτής της άποψης ισχυρίζονται ότι η εκδοχή του «πλήρους αλφαβητισμού» χρησίμευσε ως δικαιολογία για διάφορα είδη δίωξης και καταπίεσης κατά των Τατάρων, οι οποίοι, σύμφωνα με τους ισχυρισμούς, χρησιμοποιώντας την πολιτιστική τους ανωτερότητα, «παρέσυραν στον Μωαμεθανισμό» τους Τσουβάς, τους Ουντμούρτ, τον Μάρι και άλλους. «ξένοι». Αλλά στην προκειμένη περίπτωση, οι συντάκτες μιας τέτοιας άποψης, οικειοθελώς ή ακούσια, κατηγορούν για ιεραποστολικές «καταπατήσεις», μια εσκεμμένη ψευδή ερμηνεία γεγονότων, όχι τόσο ιεραπόστολους όσο έντιμους, ευσυνείδητους αξιωματούχους, επιστήμονες, για τους οποίους η αλήθεια ήταν περισσότερο ακριβά από ίντριγκες, ψέματα που θα μπορούσαν να τους θέσουν σε κίνδυνο.υψηλή φήμη του πολίτη. Πράγματι, ποιος ανάγκασε τους εκπροσώπους της τοπικής ελίτ να δηλώσουν ότι νέες ιδέες διεισδύουν στον πληθυσμό των Τατάρων, «80 τοις εκατό. ποιο από μόνο του;» . Έτσι, ο βαθμός αλφαβητισμού των Τατάρων εκτιμάται στο 80 τοις εκατό.

Εδώ τίθεται το ερώτημα: τι να κάνουμε λοιπόν με τα υλικά των στατιστικών Zemstvo, τα οποία για το 1905 έδωσαν τους ακόλουθους δείκτες: ο γραμματισμός των Τατάρων μεταξύ των ανδρών ήταν 21,67 τοις εκατό, οι γυναίκες - 17,73 τοις εκατό; . Αποδεικνύεται ότι το μέσο ποσοστό αλφαβητισμού ήταν 19,7 τοις εκατό. Αυτό δεν είναι αλφαβητισμός στα ρωσικά, όπως μερικοί ερευνητές προσπαθούν μερικές φορές να παρουσιάσουν, σε μια εξωγήινη, ταταρική γλώσσα, επειδή η ίδια πηγή σχετικά με τον γραμματισμό των Τατάρων στα ρωσικά δίνει τα ακόλουθα δεδομένα: για άνδρες 4-5, για γυναίκες 2-3 τοις εκατό . Δεν εμφανίζεται το ποσοστό όσων ξέρουν μόνο ρωσικά.

Πώς σχετίζονται τα ποσοστά του 80% και του 19,7% με τον αλφαβητισμό του πληθυσμού των Τατάρων; Πράγματι, στα παραπάνω αποσπάσματα, ο αλφαβητισμός των Τατάρων εκτιμήθηκε πολύ υψηλά ακόμη και σε σύγκριση με τον ρωσικό πληθυσμό (24,5%), και εδώ έχουμε ένα κενό σχεδόν 5% υπέρ των ανθρώπων ρωσικής εθνικότητας. Αυτό το παράδοξο εξηγείται πολύ απλά. Πρώτον, οι μέθοδοι προσδιορισμού του βαθμού αλφαβητισμού του πληθυσμού των Τατάρ απείχαν πολύ από το να είναι τέλειες, κάτι που υποδεικνύεται με τη μορφή επιφύλαξης στις ίδιες τις στατιστικές πηγές. Δεύτερον, και το πιο σημαντικό, οι Τάταροι είχαν μια ισχυρή προκατάληψη για οποιαδήποτε απογραφή, λογιστική και στατιστική πράξη, δηλ. δραστηριότητες, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο που σχετίζονται με τον προσδιορισμό ποσοτικών δεικτών. Διδασκόμενοι από την πικρή ιστορική εμπειρία, οι Τάταροι απέφευγαν, στο μέτρο του δυνατού, τις όποιες «αναθεωρήσεις» της ρωσικής διοίκησης, βλέποντας (και όχι χωρίς λόγο) σε αυτούς ένα κρυφό «κόλπο», μια επίθεση στη θρησκευτική και εθνική τους ταυτότητα, μια προσπάθεια ρωσικοποίησης και εκχριστιανισμού. Ο πληθυσμός των Τατάρων θυμόταν σταθερά το «πιστεύω» του Κόμη D.A. Tolstoy, Υπουργού Δημόσιας Παιδείας της Ρωσίας, ο οποίος δήλωσε: «Ο απώτερος στόχος της εκπαίδευσης όλων των ξένων που ζουν στην πατρίδα μας, αναμφίβολα, θα έπρεπε να είναι η ρωσικοποίηση και η συγχώνευσή τους με την Ρωσικός λαός». Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι κατά την απογραφή, ο Τατάρ σκόπιμα υποτίμησε τα εκπαιδευτικά του προσόντα ή ακόμη και προσποιήθηκε ότι ήταν αναλφάβητος. Αλλά δεν ήταν μάταια που κάποιος A. Speransky έγραψε το 1914 ότι «ένας Τατάρ που δεν ξέρει να διαβάζει και να γράφει περιφρονείται από τους συμπατριώτες του και, ως πολίτης, δεν απολαμβάνει σεβασμού μεταξύ τους ... και μεταξύ των Τατάρων εκεί είναι λίγοι αυτοί που δεν μπορούν να διαβάσουν και να γράψουν σωστά'' . Ο χωρικός δεν χρειαζόταν να είναι ιδιαίτερα εξελιγμένος με τρόπους να κρύβει το πνευματικό του επίπεδο. Κατά την είσπραξη των ληξιπρόθεσμων οφειλών, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, έκρυψε από τις τοπικές αρχές τα σεμνά υπάρχοντά του, τα οποία μπορούσαν ακόμη να πουληθούν στο σφυρί.

Έτσι, μέσω μιας περιεκτικής μελέτης πολλών πηγών και μιας σύγκρισης ορισμένων σχετικών δεδομένων, είναι δυνατό να προσδιοριστεί, κατά τη γνώμη μας, ο αλφαβητισμός του πληθυσμού των Τατάρων βρίσκεται εντός του 80 τοις εκατό.

Εδώ βέβαια θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων μιλάμε για αλφαβητισμό μόνο στη μητρική γλώσσα. Αυτό είναι αρκετά φυσικό. Στις συνθήκες της τσαρικής Ρωσίας, ακόμη και η ικανότητα ανάγνωσης και γραφής στη μητρική τους γλώσσα ήταν μεγάλο επίτευγμα. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τα καταπιεσμένα έθνη, στα οποία περιλαμβάνονται και οι Τάταροι. Οι εγγράμματοι άνθρωποι θα μπορούσαν δυνητικά, και σε πολλές περιπτώσεις το έκαναν, πολύ πιο γρήγορα από τους αναλφάβητους μέσω βιβλίων, φυλλαδίων, εφημερίδων, διακηρύξεων κ.λπ. να αντιληφθούν τις προχωρημένες ιδέες της εποχής, να εμπλακούν σε μια ενεργό δημόσια ζωή, να προσδιορίσουν με μεγαλύτερη σαφήνεια τις θέσεις τους σε σχέση με τα τρέχοντα γεγονότα. Αυτό φάνηκε ιδιαίτερα στα χρόνια των τριών ρωσικών επαναστάσεων.

Το πρόβλημα του γραμματισμού είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το επίπεδο εκπαίδευσης, τον βαθμό κατοχής ενός ορισμένου ελάχιστου κοσμικών γνώσεων. Εδώ ερχόμαστε στο ερώτημα πώς τέλη XIX- αρχές του ΧΧ αιώνα. η κατάσταση ήταν με τη δευτεροβάθμια, δευτεροβάθμια εξειδικευμένη και ανώτατη εκπαίδευση των Τατάρων, με την εκπαίδευση δασκάλων και των δύο φύλων. Όσον αφορά τη δευτεροβάθμια εκπαίδευση, η λήψη της συνδέθηκε με εκπαίδευση σε μια μεντρεσά, η οποία, κατά κανόνα, αποτελούνταν από δύο, τρία ή και τέσσερα τμήματα: I) πρωτοβάθμια (ibtiday), 2) δευτεροβάθμια (rushdiya), 3) ανώτερη μέση (igdadiya) και 4) υψηλότερα (galiya). Υπήρχαν και άλλες επιλογές: πρωτοβάθμια (ibtidayiya), δευτεροβάθμια (sanaviyya) και ανώτερη (galiya), η οποία ασκείται, για παράδειγμα, στο Muhammadiya madrasah από το 19ο-13ο/14ο ακαδημαϊκό έτος. Όσοι αποφοίτησαν από το rushdiya έλαβαν δευτεροβάθμια εκπαίδευση και η igdadiya ετοίμασε shakirds όχι μόνο για το ανώτερο τμήμα, αλλά έδωσε και το δικαίωμα στη διδασκαλία, που ισοδυναμούσε με τη λήψη εξειδικευμένης δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης, δηλ. εκπαίδευση εκπαιδευτικών. Ο τύπος και ο όγκος των κοσμικών θεμάτων, η αποτελεσματικότητα της διδασκαλίας τους μπορούν να κριθούν από τα προγράμματα των μεντρεσέ που συζητήθηκαν παραπάνω ("Muhammadiya", "Bubi", "Husainia") και σύμφωνα με την αξιολόγηση των δραστηριοτήτων των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων ως στην προεπαναστατική (Y.D. Koblov), και στη σοβιετική εποχή (ψήφισμα του 1948). Όσον αφορά την τριτοβάθμια εκπαίδευση, αυτή δόθηκε από το «galiya», αλλά ήταν κυρίως θρησκευτική εκπαίδευση κατά το πρότυπο πολλών μεντρεσά ανατολικού τύπου. Έτσι, στη μεντρεσά «Muhammadiya» υπήρχε ένα «galiya» με τριετή θητεία σπουδών, το οποίο εκπαίδευε κυρίως θρησκευτικά πρόσωπα υψηλών προσόντων. Ωστόσο, εδώ, εκτός από καθαρά θρησκευτικούς κλάδους (Ισλάμ και άλλες θρησκείες, μουσουλμανική νομολογία, ιερά χαντίθ, πίστη, ερμηνεία του Κορανίου), διδάσκονταν αρκετά ευρέως κοσμικά μαθήματα (τουρκική γλώσσα, αραβική λογοτεχνία, ρητορική, φιλοσοφία, ιστορία της επιστήμης και τάξεις, μέθοδοι διδασκαλίας, παιδαγωγική) . Πολλοί απόφοιτοι «γαλιά» έγιναν μουνταρρίς, δηλ. δασκάλων, και ανιδιοτελώς εργάστηκαν στο χώρο της δημόσιας εκπαίδευσης.

Στα τέλη του XIX - αρχές του XX αιώνα. Η διαδικασία προετοιμασίας των εκπαιδευτικών απευθείας σε ειδικά παιδαγωγικά μαθήματα έχει λάβει μια αρκετά ευρεία ανάπτυξη. Έτσι, το 1897, με τις προσπάθειες του βιομήχανου-φιλάνθρωπου G. Khusainov και του νεαρού δασκάλου F. Karimi, ο πρώτος παιδαγωγικά μαθήματαστο Όρενμπουργκ και το 1899 - στο ταταρικό χωριό Kargaly κοντά στο Όρενμπουργκ. Στα παιδαγωγικά μαθήματα Kargaly, για παράδειγμα, εκτός από την παιδαγωγική και τη μεθοδολογία, μελέτησαν μαθηματικά, ιστορία, γεωγραφία, βοτανική, ζωολογία, μουσουλμανική θρησκεία και άλλα μαθήματα. Σκοπός των μαθημάτων ήταν να προετοιμάσουν μορφωμένους δασκάλους ικανούς να διδάξουν στα παιδιά με τη νέα μέθοδο mektebs για το madrasah.

Για 3 χρόνια ύπαρξης, περισσότεροι από 200 δάσκαλοι έχουν εκπαιδευτεί σε αυτά τα μαθήματα. Ανάμεσά τους ήταν ο Χ. Άτλασι, ο Ν.Νάντιεφ, ο Χ. Φάιζι και άλλοι, που αργότερα έγιναν εξέχοντες επιστήμονες και δάσκαλοι. Αν και σύντομα τα μαθήματα απαγορεύτηκαν ή καταστράφηκαν από την αστυνομία, άφησαν το στίγμα τους στην ιστορία της εθνικής εκπαίδευσης και έδωσαν ώθηση στη δημιουργία νέων μαθημάτων. Στα τέλη του XIX αιώνα. Ο I. Gasprinsky οργάνωσε μαθήματα για νέους Μουγαλλίμ στη Γιάλτα, όπου η νεολαία των Τατάρων συνέρρεε από διάφορα μέρη της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Στις αρχές του 20ου αιώνα, η μαντρασά Μπούμπι, με επικεφαλής τους αδερφούς Gubaidulla και Gabdulla Nigmatullin με υψηλά μορφωμένους δασκάλους, είχε γίνει το κορυφαίο επιστημονικό και παιδαγωγικό κέντρο για την κατάρτιση δασκάλων Τατάρων. Πολλοί εκπρόσωποι των τουρκικών λαών που ήρθαν από όλη τη χώρα έλαβαν εκπαίδευση και παιδαγωγικές δεξιότητες εδώ. Για 3 χρόνια, δηλ. από το 1908 έως το 19II Στα παιδαγωγικά μαθήματα σε αυτό το μεντρεσά, 274 άτομα έλαβαν τον τίτλο του δασκάλου, μεταξύ των οποίων 106 γυναίκες.

Τον Μάιο του 1907, στον οικισμό Novotatar του Καζάν, στο madrasah "Muhammadiya", με πρωτοβουλία των παιδαγωγών Galimdzhan και Salikhzhan Galeev, άνοιξαν παιδαγωγικά μαθήματα για δασκάλους Τατάρους. Υποτίθεται ότι θα χρησιμεύσουν ως βάση για το μελλοντικό Σώμα των Δασκάλων (Darelmugallimina). Τα μαθήματα παρακολούθησαν κυρίως Μουγκαλίμ της υπαίθρου από το Καζάν, την Ούφα, τη Βιάτκα και άλλες επαρχίες, συνολικά 60 άτομα. Εκτός από τα θρησκευτικά, το πρόγραμμα μαθημάτων περιελάμβανε μαθήματα ιστορίας, γεωγραφίας, αριθμητικής, γεωμετρίας, παιδαγωγικής και άλλα μαθήματα. Ωστόσο, τα μαθήματα καταστράφηκαν σύντομα με εντολή του κυβερνήτη.

Παιδαγωγική εκπαίδευση στους μαθητές τους από το 1898 δόθηκε από το ιδιωτικό γυναικείο σχολείο F. Adamova στο Όρενμπουργκ, το οποίο παρήγαγε δασκάλους για τα δημοτικά σχολεία. Το 1915, «επαναλαμβανόμενα μαθήματα» για δασκάλους από Τατάρους και Μπασκίρ εργάζονταν στην Ούφα. Το ίδιο 1915, οργανώθηκε στο Τρόιτσκ ένα ιδιωτικό γυναικείο σεμινάριο (Darelmugallimat) για γυναίκες Τατάρ, με επικεφαλής τον δάσκαλο G. Yausheva.

Οι Τάταρες δασκάλες εκπαιδεύτηκαν επίσης από το ιδιωτικό γυναικείο σχολείο Fatykha Aitova, που άνοιξε το 1909 στο Καζάν, το οποίο αργότερα (1916) μετατράπηκε σε γυμνάσιο. Στην 8η τάξη του σχολείου αυτού δίδασκαν παιδαγωγικά, μεθόδους διεξαγωγής μαθήματος. Κορίτσια που ετοιμάζονταν να γίνουν δασκάλες έδωσαν δοκιμαστικά μαθήματα στις κατώτερες τάξεις του σχολείου. Ένας από τους συγχρόνους του έγραψε: «Το σχολείο της Fatykha Aitova μπορεί να θεωρηθεί το πιο αξιοπρεπές σχολείο για κορίτσια Τατάρ. Κορίτσια. Όσοι αποφοιτήσουν από αυτό το σχολείο μπορεί κάλλιστα να γίνουν δάσκαλοι διδασκαλίας της γνώσης».

Τα εκπαιδευτικά προσόντα του πληθυσμού των Τατάρων καθορίζονταν φυσικά, όχι μόνο από μεκτέμπ, μεντρεσά και παιδαγωγικά μαθήματα διαφόρων τύπων. Στις αρχές του εικοστού αιώνα. η διαδικασία της εκπαίδευσης στα ρωσικά ιδρύματα δευτεροβάθμιας και τριτοβάθμιας εκπαίδευσης, με άλλα λόγια, στα κρατικά σχολεία, προσέλαβε όλο και πιο εντατικό χαρακτήρα. Η δευτεροβάθμια εκπαίδευση κρατικού τύπου γίνεται ολοένα και πιο προσιτή στο προικισμένο τμήμα της νεολαίας των Τατάρων. Έτσι, σύμφωνα με τα στοιχεία του 1908, μόνο στο Καζάν, 17 άτομα σπούδασαν σε διάφορα γυμνάσια, 14 στην Εμπορική Σχολή, 11 στο Real School, 2 στο Art School, 2 στο Medical Assistant School, 1 στο River School. , και στη Σχολή Δασκάλων Τατάρ - 90 άτομα. Η Σχολή Καθηγητών Τατάρων του Καζάν παρήγαγε ετησίως δεκάδες προσωπικό με ειδική δευτεροβάθμια εκπαίδευση. Παρεμπιπτόντως, από τα τείχη του βγήκαν μεγάλες προσωπικότητες του δημόσιου, επαναστατικού, δημοκρατικού κινήματος (S. Maksudi, G. Iskhaki, M. Sultan-Galiev, G. Teregulov, Kh. Yamashev, F. Tuktarov, G. Sayfutdinov, G. Kulakhmetov, Sh .Mukhamedyarov), εξέχοντες συγγραφείς, επιστήμονες, δάσκαλοι (G.Akhmarov, M.Kurbangaliev, M.Fazlullin, G.Rafikov, G.Saifullin, G.Kamai, R.Gazizov), σημαντικοί στρατιωτικοί ηγέτες του Σοβιετική εποχή (Y.Chanyshev, X.Mavlyutov), ​​ένας από τους ιδρυτές του επαγγελματικού ταταρικού θεάτρου I. Kudashev-Ashkazarsky και άλλοι. Από το 1876 έως το 1917. Η σχολή των δασκάλων αποφοίτησε πάνω από 350 δασκάλους, ένας σημαντικός αριθμός από τους οποίους υπηρέτησαν με τιμή τον λαό τους, παρά τις αντιδραστικές συμπεριφορές και επιδιώξεις των επίσημων αρχών, των διοργανωτών του σχολείου.

Ένα περίεργο γεγονός είναι ότι ένας από τους γιους του εμπόρου Simbirsk M. Tenishev αποφοίτησε από το Kazan Real School και άλλοι τέσσερις από το Simbirsk Trade School. Η οικογένεια του διάσημου Τατάρ ιστορικού G. Akhmarov, του οποίου ο μεγαλύτερος γιος αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο του Καζάν, η κόρη του οποίου αποφοίτησε από γυμνάσιο (εργάστηκε ως δασκάλα), ο δεύτερος γιος από ένα ρωσικό γυμνάσιο και ο τρίτος από τη μαντρασά της Usmaniya, ήταν διακρίνεται από ένα αρκετά υψηλό επίπεδο εκπαίδευσης.

Η εκπαίδευση των νέων Τατάρων σε ρωσικά γυμνάσια και άλλα δευτεροβάθμια εκπαιδευτικά ιδρύματα έγινε συνηθισμένη. που δεν μπορεί να ειπωθεί για κορίτσια Τατάρ. Ωστόσο, μετά την επανάσταση του 1905-1907. Όλο και περισσότερες γυναίκες Τατάρ άρχισαν να εγγράφονται σε γυμνάσια ή ως εξωτερικές μαθήτριες για να δώσουν εξετάσεις για πιστοποιητικό εγγραφής. Έτσι, σε ένα από τα τεύχη της, η εφημερίδα Al-Islah ανέφερε ότι το ακαδημαϊκό έτος 1908/09, 4 κορίτσια Τατάρ φοιτούσαν στο Γυμνάσιο Γυναικών Kazan Mariinsky (θεωρείτο το πιο διάσημο στην επαρχία), 5 στο Γυμνάσιο Shumskaya. , 6 κορίτσια Τατάρ στο Γυμνάσιο Kotova, 4 από τα οποία έγιναν δεκτά φέτος. Η ίδια εφημερίδα, όχι χωρίς περηφάνια, ανέφερε ότι, «έχοντας περάσει τις εξετάσεις για πιστοποιητικό εγγραφής σε γυμνάσιο ανδρών, έλαβα το αντίστοιχο πιστοποιητικό του σουφιστή tutash Kulakhmetova. Το 1912, η ​​F. Kulakhmetova αποφοίτησε από το Ural Gymnasium με χρυσό μετάλλιο. Το 1913, ο A. Mukhitdiniya πέτυχε την ίδια «χρυσή» επιτυχία στο Καζάν, το 1915 - Ομ. Απακώφ. Η A. Teregulova, η Z. Amirkhaniya, η M. Mansurova και πολλά άλλα κορίτσια Τατάρ αποφοίτησαν από το ρωσικό γυναικείο γυμνάσιο.

Η τριτοβάθμια εκπαίδευση που έλαβε στα κρατικά εκπαιδευτικά ιδρύματα της Ρωσίας έπαψε να είναι ένα ανέφικτο όνειρο. Το 1908, 13 Τάταροι φοιτητές σπούδασαν σε διάφορες σχολές του Πανεπιστημίου του Καζάν. Το 1913 ο αριθμός τους έφτασε τους 27. Η εφημερίδα "Vakyt" ("Time") ανέφερε τα ονόματα των Τατάρων, οι οποίοι το 1912 μπήκαν στα ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα της Αγίας Πετρούπολης: D. Enikeev και Akchurin (Ufa), R. Ramiev. (Orenburg), G. Girfarov (επαρχία Ufa), F. Bikbulatov (Kasimov), M. Kurdiev (Κριμαία), G. Abyzov (Ροστόφ), μεταξύ γυναικών - M. Akchurina (Ufa), Yakhina (Τασκένδη). Η ίδια εφημερίδα κατονόμασε τα ονόματα των Τατάρων φοιτητών που σπούδασαν σε διάφορα πανεπιστήμια της Ρωσίας: Yu.[ 69 ]

Ο B. Akhtyamov σπούδασε επίσης σε διάφορα πανεπιστήμια της Αγίας Πετρούπολης. M. Vakhitov, G. Fakhrutdinov και άλλοι, στο Πανεπιστήμιο του Καζάν - Kh. Yamashev, F. Tuktarov, G. Mustafin, N. Khalfin, κ.λπ. Ο A. Teregulov αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο του Καζάν με δίπλωμα πρώτου βαθμού το 1912, στο μέλλον - ο πρώτος καθηγητής ιατρικής από τους Τατάρους. Την ίδια επιτυχία σημείωσε το 1916 ο G. Gubaidullin, ο οποίος αργότερα έγινε ο πρώτος καθηγητής ιστορίας.

Η τριτοβάθμια εκπαίδευση έγινε διαθέσιμη για γυναίκες Τατάρ, αν και αυτές ήταν πολύ λίγες. Το 1914, η S. Kulakhmetova-Ageeva αποφοίτησε από την ιατρική σχολή του Πανεπιστημίου της Αγίας Πετρούπολης. Οι M. Akhmarova-Davletkildeeva, Kh. Yamasheva, G. Battalova και άλλοι έλαβαν επίσης τριτοβάθμια ιατρική εκπαίδευση.Μεταξύ των Τατάρων υπήρχαν άνθρωποι που αποφοίτησαν από τα Ανώτερα Γυναικεία Μαθήματα στο Καζάν.

Στα τέλη του 19ου και ιδιαίτερα στις αρχές του 20ού αιώνα. Η κατάρτιση σε ξένα ιδρύματα δευτεροβάθμιας και τριτοβάθμιας εκπαίδευσης έχει λάβει αρκετά μεγάλη κλίμακα. Σύμφωνα με τον δημοσιογράφο I. Ramiev, δεκάδες Τάταροι εκπαιδεύτηκαν στο Παρίσι, τη Γενεύη, τη Λιέγη, τη Λειψία, το Φράιμπουργκ, τη Νέα Υόρκη, το Σαν Φρανσίσκο, το Βαλπαραΐσο και το Τόκιο, καθώς και σε πανεπιστήμια και κολέγια στην Τουρκία, την Αίγυπτο και τη Συρία. Για παράδειγμα, σε διάφορα εκπαιδευτικά ιδρύματα στην Κωνσταντινούπολη το 1909, 63 εκπρόσωποι των Τατάρων σπούδασαν, μεταξύ των οποίων: στο πανεπιστήμιο - 14, σεμινάρια δασκάλων - 12, δευτεροβάθμια εκπαιδευτικά ιδρύματα - 20, στα σχολεία του Σουλτάνου - 4, στην πόλη σχολεία - 10, κλπ. .δ.

Το περίφημο Πανεπιστήμιο του Καΐρου "Al-Azhar" αποφοίτησε από δύο μαθητές του Sh. Marjani: τον K. Sayfutdinov και τον A. Yahudi. Όχι μόνο παρακολούθησαν ένα πανεπιστημιακό μάθημα, αλλά σε διάφορα χρόνια δίδαξαν την ανατολική φιλοσοφία σε αυτό. Ο Sayfutdinov ήταν λέκτορας στο Τουρκικό τμήμα του πανεπιστημίου για αρκετά χρόνια και, μετά την επιστροφή του στο Καζάν, δίδαξε ένα μάθημα Ισλαμικής φιλοσοφίας για 10 χρόνια στη μαντρασά του Muhammadiya. Ο S. Galimov σπούδασε στο Al-Azhar, αργότερα δάσκαλος στο Khusainia Madrasah στο Όρενμπουργκ. Μεγάλοι Τατάροι φιλόσοφοι, ιστορικοί, δημόσιες και θρησκευτικές προσωπικότητες Z. Kadyri, G. Battal, M. Bigiev, Z. Kamali, I. Kamalov και άλλοι σπούδασαν στο Κάιρο. Ο Yu. σπούδασε στη στρατιωτική ακαδημία στην Τουρκία και στη συνέχεια αποφοίτησε από το διάσημο Σορβόννη στο Παρίσι. Επιστρέφοντας στη Ρωσία, στη μεντρεσά «Muhammadiya» δίδαξε ένα μάθημα ιστορίας, γεωγραφίας, τουρκικής λογοτεχνίας, και για παλαιότερους μαθητευόμενους, στα παρασκήνια, επίσης ένα μάθημα ιστορίας των γαλλικών επαναστάσεων.

Ο S. Maksudi αποφοίτησε πρώτα από το Πανεπιστήμιο της Κωνσταντινούπολης, στη συνέχεια από τη Σορβόννη, έγινε δικηγόρος διεθνούς επιπέδου. Ο Φ. Καρίμι ήταν επίσης απόφοιτος του Πανεπιστημίου της Κωνσταντινούπολης. Ο Gabdullah Bubi αποφοίτησε από τη Φιλοσοφική Σχολή του Πανεπιστημίου της Βηρυτού και ο αδελφός του Gubaidullah αποφοίτησε από τη Σχολή Φυσικών Επιστημών του Πανεπιστημίου του Παρισιού. Επιστρέφοντας στη Ρωσία, και οι δύο ήταν επικεφαλής της μαντρασάς «Bubi» και απέκτησαν φήμη ως σπουδαίοι παιδαγωγοί και παιδαγωγοί. Ο αδελφός του F. Amirkhan, I. Amirkhan, αποφοίτησε από το Αμερικανικό Κολλέγιο στη Βηρυτό, έχοντας μάθει αγγλικά, αραβικά και τουρκικά, κάτι που του επέτρεψε να γίνει ένας από τους πρώτους Σοβιετικούς διπλωμάτες από τους Τατάρους.

Ο I. Ramiev σπούδασε στο Freiburg (Γερμανία), ο H. Baibulatov στο Σαν Φρανσίσκο, ο M. Kyrimbaev στο Παρίσι, φοιτητής του Πανεπιστημίου της Μόσχας Ο G. Karimov πήγε στο Πανεπιστήμιο της Λειψίας για να βελτιώσει τις γνώσεις του. Τέτοιες γνωστές προσωπικότητες του εθνικού πολιτισμού όπως οι G. Maksudov, G. Sagdi, H. Fayzi και άλλοι σπούδασαν στο εξωτερικό.

Σύμφωνα με την εφημερίδα «Vakyt», το 1912 η S. Syrtlanova και η M. Gabdrakhmanova σπούδασαν στο Πανεπιστήμιο της Γενεύης. Εξαιρετική επιτυχία πέτυχε η S. Shakulova, μια από τις πρώτες γυναίκες Τατάρ με ανώτερη μαθηματική εκπαίδευση. Το 1913, η Shakulova έλαβε το δίπλωμα αποφοίτησης από τη Σχολή Ακριβών Επιστημών του Πανεπιστημίου της Σορβόννης. Αντιμέτωπη με τις διακρίσεις στην πατρίδα της, δίνει ξανά 25 εξετάσεις και το 1915 γίνεται κάτοχος ενός άλλου διπλώματος, αποφοιτώντας τώρα από τη Φυσικομαθηματική Σχολή του Πανεπιστημίου της Μόσχας.

Όπως έχει ήδη σημειωθεί, τα επιτεύγματα του Τατάρ στον τομέα της πνευματικής κουλτούρας, και κυρίως στον τομέα της εκπαίδευσης, αγνοήθηκαν για πολλές δεκαετίες, με βάση «ιερά» κίνητρα. Ήταν απαραίτητο να απεικονιστεί η Οκτωβριανή Επανάσταση ως μια νέα εποχή στην ιστορία της ανθρωπότητας και επομένως στην ιστορία του πολιτισμού. Αλλά ταυτόχρονα, «ξεχάστηκε» εντελώς, ή μάλλον αρνήθηκε ότι, πολύ πριν από τον Οκτώβριο, ο λαός των Τατάρων, ενοποιημένος σε έθνος, είχε πλούσιες εθνικές παραδόσεις, βρισκόταν σε αρκετά υψηλό επίπεδο πνευματικής και πνευματικής ανάπτυξης.

Και ένα ακόμη σημαντικό σημείο. Το εθνικό σχολείο των Τατάρων, το οποίο βρισκόταν στα χέρια της απολυταρχίας για αιώνες, λειτουργούσε υπό τη διαρκή απειλή της καταστροφής. Υπήρχαν περισσότερες από αρκετές προφάσεις για την ήττα των μεκτεμπών και των μεντρεσέ. Για παράδειγμα, ο Επίσκοπος Αντρέι, σε υπόμνημά του προς τον Π. Στολίπιν της 17ης Ιανουαρίου 1908, ανακοίνωσε ότι «η κατάκτηση από τους Μωαμεθανούς Τάταρους του Καζάν και ολόκληρης της περιοχής Κάμα λαμβάνει χώρα μπροστά στα μάτια μας ήσυχα, ειρηνικά, σταδιακά, αλλά σταθερά και σταθερά». Ο Stolypin αντέδρασε σε μια τέτοια «προειδοποίηση» όχι μόνο με μια έκθεση προς το Υπουργικό Συμβούλιο «Σχετικά με τα μέτρα αντιμετώπισης της πανισλαμικής και παντουρκικής (παντουρκικής) επιρροής μεταξύ του μουσουλμανικού πληθυσμού», αλλά επίσης ξεκίνησε τη σύγκληση πολλών « Ειδικές Συναντήσεις» το 1900-1920, που στόχευαν στη μεγάλης κλίμακας καταστολή του εθνικού πολιτισμού και, πρώτα απ' όλα, των μεκτεμπών και των μαντρασά νέας μεθόδου. τσαρισμός Ταυτόχρονα, δεν απέφυγε τις πιο αποκρουστικές μεθόδους, προσπαθώντας να χρησιμοποιήσει το θρησκευτικό σχίσμα και την πνευματική διχόνοια του λαού για τους βρώμικους σκοπούς του. Οι αρχές βασίζονταν σοβαρά στους βαφτισμένους Τάταρους, οι οποίοι, σε 100 χιλιάδες ανθρώπους, σύμφωνα με τους τσαρικούς αξιωματούχους, «αποτελούν τώρα σημαντικό στήριγμα στον αγώνα κατά του Μωαμεθανισμού και για την ενημέρωση των δασκάλων των δημόσιων σχολείων και του κλήρου με όλα τα φαινόμενα που συμβαίνουν στον μουσουλμανικό κόσμο». Ήταν μια πολιτική φύτευσης καταγγελίας, αντίθεσης ενός μέρους του έθνους σε άλλο με την πιο αγενή μορφή.

Στις αρχές φάνηκε παντού ότι στα σχολεία νέας μεθόδου τα μαθήματα γενικής εκπαίδευσης μελετώνται με «ενδοτικό, συχνά εχθρικό προς τη Ρωσία και όλη τη ρωσική κατεύθυνση», ότι οι μεντρεσά έχουν στόχο να «εκπαιδεύσουν τατάρους-μουσουλμάνους δασκάλους για δημοτικά σχολεία εμποτισμένα με θρησκευτικά και εθνική αυτονομία εντός του κράτους και επιδιώξεις πανισλαμικής και παντουρκικής ενότητας».

Στην αρχή, ο τσαρισμός, προφανώς, ήλπιζε σε μια φυσική κατάρρευση και εξαφάνιση της σχολής της παλιάς μεθόδου των Τατάρ, η οποία δεν ανταποκρίνεται στο πνεύμα των καιρών. Χαρακτηριστική από αυτή την άποψη είναι η δήλωση του εντολοδόχου της εκπαιδευτικής περιφέρειας Καζάν: «Τα μουσουλμανικά σχολεία θα πρέπει να λάβουν τη διαδικασία της φυσικής εξαφάνισης. Προκειμένου όμως αυτά τα σχολεία να μην έχουν καμία επιβλαβή επίδραση στον μουσουλμανικό πληθυσμό, είναι απαραίτητο να τεθεί ο κατάλληλος έλεγχος πάνω τους. Ωστόσο, όταν η νέα μέθοδος διδασκαλίας άρχισε να κερδίζει δυναμική και η Ταταρική σχολή πήρε την κατεύθυνση της κοσμικής εκπαίδευσης, οι αρχές κατέστρεψαν μια ολόκληρη σειρά από χτυπήματα στα μεκτέμπ και τις μεντρεσέ, τα παιδαγωγικά μαθήματα. Ήδη στις 16 Ιουνίου 1901, με εντολή του κυβερνήτη του Όρενμπουργκ, η αστυνομία κατέστρεψε τα παιδαγωγικά μαθήματα στο Seitovsky Posad (Kargaly), τα οποία εκπαίδευαν κοσμικούς δασκάλους από τους Τατάρους, τους Καζάκους, τους Μπασκίρ και άλλους τουρκόφωνους λαούς. Το 1909, ένας βουλευτής της Κρατικής Δούμας III-IV, G. Kh. Ως παράδειγμα, ανέφερε ταταρικά σχολεία στα χωριά Shyalshali, Menglibai, Chupai, περιοχή Bugulma, επαρχία Samara. Σοβαρή δίωξη έπεσε σε πολλά νέας μεθόδου mektebs και madrasah στην περιοχή Mamadysh της επαρχίας Kazan: το 1910, 2 σχολεία έκλεισαν με εντολή του διευθυντή των δημόσιων σχολείων, 3 - με εντολή του διαχειριστή της εκπαιδευτικής περιφέρειας Kazan , έως 10 σχολεία - με απόφαση του επαρχιακού δικαστηρίου. Συνολικά, 97 σχολεία νέας μεθόδου έκλεισαν στην επαρχία Καζάν το 1910.

Η «κορυφή» της αποικιακής πολιτικής της απολυταρχίας στον τομέα της εθνικής εκπαίδευσης στις αρχές του 20ου αιώνα. η καταστροφή της μαντρασάς Μπούμπι το 1920. Τη νύχτα της 29ης προς 30 Ιανουαρίου έφτασε εδώ ο λοχαγός της χωροφυλακής Μπουντογκόσσκι με ένα απόσπασμα ιππικού από ένοπλους φρουρούς (περίπου 100 άτομα), 7 επιμελητές και έναν αστυνομικό. 10 Μουγκαλίμ από τους 14 οδηγήθηκαν στη δικαιοσύνη, βγήκαν πολλά βιβλία, χειρόγραφα κ.λπ. Στις 28 Μαΐου 1912 πραγματοποιήθηκε η δίκη των αδελφών Nigmatullin (Bobinsky), των ηγετών της μαντρασά, η οποία κατέληξε σε δίκη για την ιδέα της εθνικής εκπαίδευσης.

Τα μεκτέμπ και οι μεντρεσά βρίσκονταν υπό την άγρυπνη επίβλεψη βασιλικών αξιωματούχων διαφόρων βαθμίδων, και ακόμη και η χωροφυλακή, η οποία παρενέβαινε κατάφωρα στις εσωτερικές υποθέσεις των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, παρακολουθούσε προσεκτικά κάθε βήμα προοδευτικών λασπόφωνων και μουγκαλίμ, κρατούσε πληρωμένους πληροφοριοδότες στη μαντρασά. ενθάρρυνε την καταγγελία των δασκάλων, οργάνωσε διωγμούς δασκάλους για διάφορους λόγους.

Τα σύννεφα πάνω από την εθνική εκπαίδευση των Τατάρων μαζεύονταν. Ο αριθμός των γενικών συνελεύσεων των υποεπιτροπών της «Διατμηματικής Διάσκεψης για την Καθιέρωση Σχολικής Εκπαίδευσης για τον Μη Ορθόδοξο, Μη Ορθόδοξο και Άπιστο Πληθυσμό» ήταν αμέτρητος, «Ειδικές Συνεδριάσεις για την Ανάπτυξη Μέτρων Αντιμετώπισης της Ταταρο-Μουσουλμανικής Επιρροής στην Επικράτεια του Βόλγα» πραγματοποιήθηκαν επανειλημμένα κ.λπ. Όλοι τους ήταν κρίκοι μιας ενιαίας αλυσίδας πολιτικής αφομοίωσης, η καταστροφή της κοσμικής σχολής των Τατάρων ως βάση για την αναβίωση και την ανάπτυξη του έθνους. Ακόμη και η 300ή επέτειος της δυναστείας των Ρομανόφ, που γιορτάστηκε με μεγαλοπρέπεια τον Φεβρουάριο του 1913, στην οποία οι Τάταροι εναποθέτησαν μεγάλες ελπίδες, δεν μετρίασε τη μοίρα του εθνικού διαφωτισμού. Οι διακρίσεις και οι διώξεις συνεχίστηκαν. Ιδιαίτερα εντάθηκαν την περίοδο των λεγόμενων Βαλκανικός Πόλεμοςόταν τα αντιτουρκικά αισθήματα ήταν έντονα υπερβολικά στη ρωσική κοινωνία. Ξεκίνησε μια νέα μαζική δίωξη της τατάρικης διανόησης, των Μουγκαλίμ, των ασκητών της δημόσιας εκπαίδευσης, που δήθεν δεν έκρυβαν τη συμπάθειά τους για την «καθολική» Τουρκία.

Την άνοιξη του 1914, μια νέα «Ειδική Διάσκεψη» για τα μουσουλμανικά θέματα πραγματοποιήθηκε στην Αγία Πετρούπολη υπό το τμήμα τεσσάρων (!) υπουργείων. Το επίκεντρο ήταν η εκπαίδευση. Ο αγώνας κατά του εθνικού σχολείου ανέβηκε σε νέο επίπεδο και ανυψώθηκε στο βαθμό της κρατικής πολιτικής. Η συνάντηση τάχθηκε υπέρ της «βέλτιστης διασφάλισης των συμφερόντων του ρωσικού κράτους». Η κοσμική εθνική σχολή των Τατάρων χαρακτηρίστηκε ως «σε τον υψηλότερο βαθμόανεπιθύμητο συμβάν».

Δεν υπάρχει αμφιβολία: μην ξεσπάσετε τον Αύγουστο του 1914. Το πρώτο Παγκόσμιος πόλεμος, ο τσαρισμός χωρίς μεγάλο δισταγμό θα είχε καταδικάσει σε θάνατο όλη την Ταταρική εκπαίδευση, θα είχε μπλοκάρει όλα τα «κανάλια» που, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, «έθρεψαν» το εθνικό σχολικό σύστημα, συνέβαλαν στην πνευματική ανάπτυξη και αναβίωση του έθνους . Στις συνθήκες της διεθνούς σφαγής, η απολυταρχία αναγκάστηκε να λύσει κάπως τη θηλιά γύρω από το λαιμό του λαού των Τατάρων, του προμηθευτή «κανονιοτροφών» για τον τσαρικό στρατό.

Σύντομα ήρθε Επανάσταση του Φλεβάρη, και μετά «ολοκληρώθηκε» το μπολσεβίκικο πραξικόπημα. Εδώ ξεκίνησαν οι δοκιμασίες ενός άλλου είδους, που πηγάζουν από τις ιδεολογικές στάσεις των μπολσεβίκων.

Σημειώσεις:

1 History of the Tatar ASSR.–Kazan, 1968.–P.49.

2 Βλ.: Tinchele avyly tarihy. Επιστημονικός β-κα KGU. Τμήμα Σπάνιων Χειρογράφων και Βιβλίων.–Αρ. 2389 Τ.–Σ.88.

3 Βλ.: Heseen bin Emirkhan. Tavarikhe Bulgaria... – Καζάν, 1883. – Β.3.

4 Βλ.: Klimoviyach Lutsian. Το Ισλάμ στην τσαρική Ρωσία. Δοκίμια.–Μ., 1936.–Σ.12.

5 Nasyri Kayum. Επιλεγμένα έργα - Καζάν, 1977. - Σελ.14.

6 Βλ.: History of the Tatar ASSR - Kazan, 1973. - P.58.

7 NA RT, f.92, d.56, l.15.

8 Δημόσια εκπαίδευση στην επαρχία Καζάν. Σχολεία και μαθητές σε αυτά. Σχολικοί χώροι. ΑΙΘΟΥΣΕΣ διδασκαλιας. Θέμα. 1.–Kazan, 1905.–S.3.

9 Βλ.: Ό.π.

10 Ό.π.–Σ.7.

11 Βλέπε: Έκθεση για την κατάσταση και τις δραστηριότητες των Ανωτάτων Γυναικών Μαθημάτων του Καζάν για το ακαδημαϊκό έτος 1912/13. έτος.-Καζάν, 1913.-Σ.27-29.

12 Ave. A.S.-ov. Παλιό και νέο σχολείο - Καζάν, Κέντρο. τύπος., 1907. Απόσπασμα. Από το περιοδικό «Εκκλησία και Δημόσιος Βίος» για το 1907. Σ.3-4.

13 Κόκκινο Αρχείο.–1929. V.5 (36).–S.80.

14 Κόκκινο Αρχείο.,–1929. Τ. 4(35).–S.119.

15 Ibid.–S.122.

16 Κατά λέξη. έκθεση για τις συνεδριάσεις της πρώτης συνόδου της IV σύγκλησης του Κράτους. Δούμα. Αριθ. 2318.–Σ.2140.

17 ΣΕ RT. στ.92, ό.π. 1, αρχείο 1277, φύλλο 45.

18 Ό.π.–Ν.21.

19 Επιστολές του N.I.Ilminsky προς τον Αρχιεισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου K.P.Pobedonostsev.-Kazan, 1898. - P. 178.

20 Kayum Nasyri. Sailanma eserler. 2 τόμοι. Τ.1.-Καζάν, 1974.-Σ.53.

21 Op. Παράθεση από: Abdullin Ya.G. Ταταρική εκπαιδευτική σκέψη. / Κοινωνική φύση και κύρια προβλήματα - Καζάν, 1976. - Σ. 233.

23 Βλ.: «Muhammadiya», προγράμματα μαντρασέ. 1913/14 uku ely. Kazan, 1913. Σ. 8,24,25.

24 Βλ.: Κόκκινο Αρχείο.–1929. V.4 (35).–S.119.

25 Kazan Utlary.–1983.–Αριθ. 11.–Β.160.

26 Koblov Ya.D. Ομολογιακά σχολεία των Τατάρων του Καζάν. Καζάν, 1916.–Σ.93.

27 Ibid.–S.95-96.

29 Βλ.: Shura.–1908.–Αριθ. 5.–Σ.158

30 Koblov Ya.D. Ομολογιακά σχολεία...–σελ.103.

31 Βλ.: Khanbikov Ya.I. Παιδαγωγική του Τζαντιντισμού. Uch. εφαρμογή. KSPI, Τομ. 193.–Kazan, 1979.–S.62.

32 Βλ.: Yuldashbaev B.Kh. Η ιστορία του σχηματισμού του έθνους των Μπασκίρ.–Ufa, 1972.–Σ.250.

33 Καζάν utlary. -1989.–Αριθ. 8. Β.162-172.

34 Βλ.: RGIA, φ.821, ό.π. 130, δ.471, λ.254.

35 Βλ.: Επισκόπηση της επαρχίας Καζάν για το 1905, φύλλο αρ. 13.

36 Βλ.: Επισκόπηση της επαρχίας Καζάν για το 1907, εκδ. Νο. 13.

37 Βλ.: Επισκόπηση της επαρχίας Καζάν για το 1913, εκδ. Νο. 16.

38 Βλ.: Επισκόπηση της επαρχίας Καζάν για το 1905.–S.95.

39 Βλ.: Επισκόπηση της επαρχίας Καζάν για το 1907.–S.83.

40 NA RT, f. 160, π. 1765, λ. 48-61.

41 Cit. Παράθεση από: Makhmutova A.Kh. Η διαμόρφωση της κοσμικής εκπαίδευσης μεταξύ των Τατάρων / Ο αγώνας γύρω από το σχολικό ζήτημα. 1861-1917.-Kazan, 1982.-σελ.14.

42 Βλ.: Ibid.–S. 57.

43 Βλ.: Ibid.–S. 92.

44 Βλ: Ibid.–S. 90.

48 Δημόσια εκπαίδευση στην επαρχία Καζάν. Σχολεία και μαθητές σε αυτά... Τόμ. 1. Καζάν, 1905.–Σ.19.

49 NA RT, στ.1. όπ.4, φάκελος 1622, φύλλο 10.

50 Δημόσια εκπαίδευση στην επαρχία Καζάν... Τόμ. 1. 1905.–Σ.19.

51 Koblov Ya.D. Τα όνειρα των μουσουλμάνων Τατάρων για το εθνικό γενικό σχολείο - Καζάν, 1908. - С1.

52 Koblov Ya.D. Ομολογιακό σχολείο Τατάρων του Καζάν - Καζάν, 1916. - Σ. 3-4.

53 Ζναμένσκυ Π. Καζάν Τάταροι. – Καζάν, 1910.–Σ. 24, 29.

54 Υπέροχα Πατριωτικός Πόλεμος. Επαρχία Καζάν. Σύντομο δοκίμιο για το πρώτο έτος - Καζάν, 1916. - Σ. 128.

55 Βλ.: Δημόσια εκπαίδευση στην επαρχία Καζάν. Ζητήματα εξωσχολικής αγωγής – Καζάν, 1905. – Σ.5.

56 Op. Απόσπασμα από: Το Αγροτικό Ζήτημα και το Αγροτικό Κίνημα στη δεκαετία του 50-70 του 19ου αιώνα / Υλικά για την ιστορία της Ταταρίας στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα. Κεφ.1.-Μ.-Λ., 1936.–Σ.285.

57 Speransky Aristarchus. Καζάν Τάταροι / Ιστορικό και εθνογραφικό δοκίμιο - Καζάν, 1914. - Σ. 9,28,30.

58 Βλ.: TsGA RB, f.187, op.1., d.467, l.150.

59 Βλ.: Uchen. εφαρμογή. Παιδαγωγικό Τμήμα ΚΣΠΙ.–Υπ. XIII, 1958.–Σ.418.

60 Ibid.–S.419.

70 Kazan Utlary.–1966.–Αριθ. 23.–Σ.136.

71 Βλ.: NA RT, f.1, op.4, d.4485, l.7.

72 Σάββ. “Mardzhani”.–Σ.115-117.

74 Βλ.: Idel.–1990.–No. 7.–S.35-36.

75 Κόκκινο Αρχείο.–1929.–Τ.4 (35).–Σ.107.

76 Ibid.–S.125.

77 Ibid.–S.115.

78 NA RT, φ.92, ό.π.2, φάκ. 2246, λ.76.

79 “Γκάνι Μπάι”. -Orenburg, 1913.–B.222.

80 Βλ.: NA RT, f.1. όπ.4, τ.5482, λ.115, 135-136.

Η οικοδόμηση ενός εκπαιδευτικού συστήματος που να ανταποκρίνεται στις σύγχρονες πραγματικότητες είναι ένα σοβαρό έργο για τη μουσουλμανική κοινότητα στη Ρωσία σήμερα. Άλλωστε, είναι ακριβώς οι θρησκευτικά αναλφάβητοι νέοι που βασικά γίνονται οπαδοί ριζοσπαστικών κινημάτων. Ο Διαφωτισμός είναι μια από τις κύριες δραστηριότητες για την Πνευματική Διοίκηση των Μουσουλμάνων της Δημοκρατίας του Ταταρστάν.

Ο Μουφτής του Ταταρστάν Kamil hazrat Samigullin είπε στον ανταποκριτή της RG για το τι κάνουν οι Τατάροι κληρικοί για να κάνουν τους ανθρώπους να κατανοήσουν σωστά το Ισλάμ.

Οι μουσουλμάνοι της δημοκρατίας μας, καθώς και ολόκληρης της χώρας, ανατρέφονται στο πλαίσιο της παραδοσιακής ισλαμικής εκπαίδευσης. Ωστόσο, μπορεί να ειπωθεί ότι πολλοί δεν κατανοούν πλήρως αυτόν τον όρο. Ποιο είναι το νόημά του;

Kamil Samigullin:Αυτή η φράση εξηγείται εύκολα - πρόκειται για εκπαίδευση που βασίζεται σε μια αιωνόβια πνευματική κληρονομιά. Και η ταταρική θεολογική σχολή θεωρείται μια από τις παλαιότερες και ισχυρότερες όχι μόνο στη Ρωσία, αλλά σε ολόκληρο τον ισλαμικό κόσμο.

Γενικά, στη χώρα μας δύο μεντχάμπ είναι νόμιμες σχολές για τη διατήρηση των θρησκευτικών παραδόσεων. Στον Καύκασο, τηρούν το Shafi'i Madhhab και την ιδεολογία Ash'ari, στην περιοχή του Βόλγα και την Κεντρική Ρωσία - το Hanafi Madhhab και το Maturidite Cree. Όλα αυτά είναι συστατικά ενός μεγάλου σουνιτικού κλάδου του Ισλάμ.

Ο γνωστός Τάταρος λόγιος Muhammad Murad Ramzi al-Kazani έγραψε το 1908 ότι «οι Τατάροι ιμάμηδες ήταν πάντα σουνίτες, ώριμοι στις πεποιθήσεις και χαναφί στις πράξεις, και ανάμεσά τους δεν υπήρχαν αυτοί που διέδιδαν καινοτομίες».

Η βάση της εκπαίδευσής μας είναι η συνέχεια, δηλαδή η γνώση μεταδίδεται κατά μήκος της αλυσίδας από δάσκαλο σε μαθητή, μετά στον μαθητή του... Αυτό εξαλείφει την πιθανότητα παραμόρφωσης στην ερμηνεία των έργων βιβλίων, ηθικών και νομικών κανόνων.

Σύμφωνα με τους ειδικούς, πριν από την επανάσταση, οι Τατάροι εξέδωσαν πάνω από 30.000 τίτλους επιστημονικών εργασιών. Και επηρέασαν όχι μόνο τη θρησκεία, αλλά και άλλες πτυχές της ζωής: ιατρική, αστρονομία, γεωγραφία, χημεία. Και αυτά τα έργα εκτιμήθηκαν στον κόσμο. Μπορούμε να πούμε ότι έχουμε μια τεράστια επιστημονική βάση, το μόνο που λείπει είναι να μελετήσουμε αυτές τις πηγές.

Χάθηκε μια πλούσια κληρονομιά;

Kamil Samigullin:Οι φιλοσοφικές απόψεις του Αριστοτέλη ή του Πλάτωνα μελετώνται ακόμη σχεδόν σε όλα τα πανεπιστήμια του κόσμου, αυτή η γνώση δεν θεωρείται παρωχημένη ή περιττή. Και από τις εκδόσεις που αντικατοπτρίζουν την ιστορία μας, μόνο μερικές εκατοντάδες έχουν μεταφραστεί στα σύγχρονα Ταταρικά και Ρωσικά.

Σε αυτό βέβαια σημαντικό ρόλο έπαιξε η σοβιετική περίοδος, όταν εντελώς διαφορετικά βιβλία θεωρούνταν «ιερά». Σε αντιθρησκευτικό κλίμα μεγάλωσαν αρκετές γενιές συμπολιτών μας. Στην Κεντρική Ασία ή στον Βόρειο Καύκασο, αυτή η διαδικασία ήταν λιγότερο επώδυνη - το Ισλάμ διατηρήθηκε πάντα μεταξύ των ανθρώπων εκεί.

Το Ταταρστάν, που βρίσκεται στο κέντρο της πολιτείας, υπέστη τις περισσότερες ζημιές. Φανταστείτε, το 1991, μόνο ένα τζαμί λειτουργούσε στο Καζάν και δεν υπήρχε ούτε ένα μεντρεσά. Όλη η θεολογική μας κληρονομιά χάθηκε. Αλλά σήμερα, μπορεί να ειπωθεί χωρίς υπερβολή ότι το σύστημα ισλαμικής εκπαίδευσης στο Ταταρστάν βιώνει την αναβίωσή του. Έχει ήδη διαμορφωθεί ουσιαστικά, διαθέτει επαρκή υλικοτεχνική βάση, άξιο διδακτικό προσωπικό και πληροί τα αποδεκτά εκπαιδευτικά πρότυπα.

Οι γνώσεις για τα θεμελιώδη στοιχεία του Ισλάμ στη δημοκρατία διδάσκονται από περισσότερους από 1,4 χιλιάδες ειδικούς. Περίπου 30.000 άνθρωποι παρακολουθούν μαθήματα σε τζαμιά κάθε χρόνο. Και 4.000 shakirds σπουδάζουν σε ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα. Το στρατηγικό καθήκον αυτού του συστήματος είναι να εκπαιδεύσει τη μουσουλμανική διανόηση των Τατάρων, η οποία μπορεί να γίνει πνευματικός και ηθικός οδηγός.

Με την έναρξη των δραστηριοτήτων της Βουλγαρικής Ισλαμικής Ακαδημίας, το σύστημα θρησκευτικής εκπαίδευσης στο Ταταρστάν έγινε τεσσάρων σταδίων και εκτελεί έναν πλήρη κύκλο εργασιών: Κυριακάτικα μαθήματα σε τζαμιά - μεντρεσέ - ινστιτούτο - ακαδημία. Και τώρα, για να λάβει κανείς ισλαμική εκπαίδευση, δεν χρειάζεται να πάει σε καμία χώρα, όπως ήταν πριν. Μπορούμε να πάρουμε ακόμη και τον τίτλο του Διδάκτωρ Επιστημών.

Δηλαδή, η θρησκευτική εκπαίδευση που έλαβε στο εξωτερικό είχε αρνητικό αντίκτυπο στη μουσουλμανική κοινότητα στο Ταταρστάν και στη χώρα συνολικά;

Kamil Samigullin:Η αξιολόγηση του αν ήταν κακό ή καλό είναι λάθος. Αλλά είναι γεγονός ότι οι άνθρωποι που έχουν αποκτήσει γνώσεις σε άλλη χώρα αλλάζουν κάπως την κοσμοθεωρία τους. Για παράδειγμα, σε ηλικία 17 ετών, ένας νεαρός άνδρας έφυγε για τη Σαουδική Αραβία, ένα μονοθρησκευτικό κράτος. Επιστρέφει στην πατρίδα του ως 27χρονος, η προσωπικότητα του οποίου διαμορφώθηκε σε συνθήκες που δεν υπάρχει διαθρησκειακός διάλογος. Αντιλαμβάνεται την πραγματικότητά μας με εντελώς διαφορετικό τρόπο, όπου συναντά άλλες πραγματικότητες και ζητήματα. Φυσικά, μπορεί να έχει κάποιο αντίκτυπο τουλάχιστον στο περιβάλλον του.

Ας θυμηθούμε τη δεκαετία του '90, όταν εμφανίστηκαν στη χώρα μας οι απαρχές πολλών σημερινών προβλημάτων για θρησκευτικούς λόγους. Τότε πολλοί απεσταλμένοι διεθνών οργανισμών, κρυμμένοι πίσω από τη θρησκεία, ήρθαν και άρχισαν να μας διδάσκουν το Ισλάμ. Εκείνη την εποχή, είχαμε ένα κενό - δεν υπήρχαν δικοί μας θεολόγοι, δεν έμειναν ούτε επιστήμονες. Εμείς σαν σφουγγάρι απορροφήσαμε όλα όσα ειπώθηκαν. Μόνο αργότερα συνειδητοποίησαν ότι αυτοί οι απεσταλμένοι δεν ενήργησαν αδιάφορα.

Επιδιώκοντας κάποιους στόχους, διέδωσαν ριζοσπαστικές ιδέες και αναζήτησαν νέους οπαδούς;

Kamil Samigullin:Τότε στη χώρα μας υπήρχε πράγματι πρόσφορο έδαφος για ανθρώπους που κουβαλούσαν μια ιδεολογία θρησκευτικής μισαλλοδοξίας και ακροτήτων ξένη προς τον λαό μας με το πρόσχημα της φιλανθρωπίας. Αλλά αν εμβαθύνετε στην ιστορία, τότε μπορούμε να πούμε ότι ο ισλαμικός ριζοσπαστισμός ξεκίνησε μετά τον 18ο αιώνα, όταν οι ευρωπαϊκές δυνάμεις προσπάθησαν να αποικίσουν κράτη με πληθυσμό κατά κύριο λόγο μουσουλμάνο. Μπορεί να ακούγεται δυνατό, αλλά οι μουσουλμάνοι έχουν επιλεγεί ως ένα είδος παγκόσμιου θύματος.

Το χειρότερο είναι ότι έτσι συνέβη: οι άνθρωποι πίστευαν στα ψέματα που κηρύττονταν. Πώς αλλιώς να αντιμετωπίσεις τους μουσουλμάνους; Δεν μπορείτε να τα πάρετε με ναρκωτικά ή αλκοόλ. Απομένει μόνο να ενσταλάξουν στο μυαλό τους την ιδέα ενός ιερού πολέμου στο όνομα του Αλλάχ, εκμεταλλευόμενοι τον αναλφαβητισμό τους.

Το Ισλάμ έχει υποτιμηθεί, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι γεμάτο κακία, και η ιστορία το έχει αποδείξει αυτό εδώ και πολλούς αιώνες. Οι μουσουλμανικές αυτοκρατορίες, που κατέλαβαν ηγετικές θέσεις στον κόσμο σε μια ορισμένη περίοδο, είχαν την ευκαιρία να καταστρέψουν άλλες θρησκείες. Αυτό όμως δεν έγινε, αντίθετα δημιουργήθηκαν συνθήκες και ευκαιρίες για την ανάπτυξή τους.

Επιπλέον, η θρησκεία και η επιστήμη δεν αντιτάχθηκαν ποτέ στο Ισλάμ. Οι Μουσουλμάνοι κατάλαβαν ότι ο Κύριος δημιούργησε τα πάντα στη Γη, πράγμα που σημαίνει ότι οι όποιες επιστημονικές διαδικασίες και φαινόμενα δεν μπορούν να έρθουν σε αντίθεση με τη θρησκεία μας, είναι φυσικές.

Ως παράδειγμα μπορούν να αναφερθούν παραδείγματα ελληνικής φιλοσοφίας. Έχουν φτάσει στην εποχή μας σε μεγάλο βαθμό χάρη στους επιστήμονες της Βαγδάτης, όπου διατηρήθηκαν στο πανεπιστήμιο, το οποίο στα ρωσικά ονομάζεται «Οίκος της Σοφίας». Τον 10ο αιώνα, τα έργα αυτά μεταφράστηκαν στα αραβικά. Στη συνέχεια, οι Ευρωπαίοι τα αποκατέστησαν από τις μεταφράσεις.

Οι μουσουλμάνοι πάντα εξυμνούσαν επίσης τον πολιτισμό. Η τουρκική λέξη "medeniyat", που σημαίνει "πολιτισμός", προήλθε από το όνομα της πόλης Madani - γνωστή σε εμάς ως Medina. Στο επίκεντρο της ύπαρξής του ήταν οι ιδέες της ισότητας, οι άνθρωποι διέφεραν μόνο στην ευσέβειά τους.

Σε αυτή την πόλη διαμορφώθηκαν πολλά θεμέλια του αληθινού Ισλάμ. Όπως, για παράδειγμα, ο θεσμός του zakat - ετήσιος υποχρεωτικός φόρος υπέρ των φτωχών. Το Zakat έχει σκοπό να καθιερώσει τις αρχές της κοινωνικής δικαιοσύνης στην κοινωνία και βοηθά στην ανακούφιση των κοινωνικών εντάσεων στην κοινωνία μεταξύ των διαφόρων κατηγοριών του πληθυσμού. Άλλωστε, όχι μόνο ο θρησκευτικός αναλφαβητισμός χρησιμεύει ως πρόσφορο έδαφος για την τρομοκρατία και τον εξτρεμισμό, αλλά και η κοινωνική δυσαρέσκεια παίζει ρόλο εδώ.

Γι' αυτό είναι προς το συμφέρον μας να βοηθήσουμε άτομα που πάσχουν από εθισμό στα ναρκωτικά ή αλκοολισμό, καθώς και όσους βρίσκονται σε χώρους κράτησης. Εξάλλου, περπατούν στον ίδιο δρόμο με εμάς, πηγαίνουν σε μέρη που παίζουν τα παιδιά μας. Μη βρίσκοντας υποστήριξη σε μια υγιή κοινωνία, την παίρνουν από ανθρώπους που υπόσχονται μεγαλεία και πάνε στον παράδεισο. Δυστυχώς, υπάρχουν πολλά κακά αποτελέσματα εδώ.

Ποια ακριβώς είναι η προληπτική δραστηριότητα του Πνευματικού Μουσουλμανικού Συμβουλίου της Δημοκρατίας του Ταταρστάν για την αντιμετώπιση εξτρεμιστικών απόψεων;

Kamil Samigullin:Σε εξέλιξη σύνθετη εργασίασε πολλές κατευθύνσεις. Πρώτα απ 'όλα, αυτή είναι η αντεπίδραση της πληροφορίας. Στον σύγχρονο κόσμο, οι πληροφορίες είναι σχεδόν αδύνατο να εντοπιστούν ή να απαγορευθούν. Μπορεί να νικηθεί μόνο από άλλες πληροφορίες. Έχουμε οργανώσει μια πνευματική και εκπαιδευτική εκστρατεία στα μέσα ενημέρωσης, υπάρχουν αρκετά έργα μέσων ενημέρωσης.

Το κύριο επίτευγμα σε αυτόν τον τομέα ήταν το μουσουλμανικό τηλεοπτικό κανάλι Khuzur TV, το οποίο εκπέμπει σε καλωδιακή μορφή στην επικράτεια του Ταταρστάν και της Μπασκιρίας. Υπάρχουν έντυπα μέσα, δημοσιεύονται βιβλία, λειτουργούν οι πόροι του Διαδικτύου. Φυσικά, δεν καλύπτουν όλους, αλλά το συνολικό κοινό έχει ήδη πλησιάσει ένα εκατομμύριο άτομα.

Γενικά, πρέπει να πούμε ότι στην πραγματικότητα υπάρχουν πολύ λίγοι ιδεολόγοι τρομοκράτες και εξτρεμιστές. Οι περισσότεροι από αυτούς είναι δυσαρεστημένοι με την κοινωνική τους θέση. Αλλά τελικά, ένα άτομο απλά δεν θα έχει χρόνο για ριζοσπαστικές σκέψεις εάν είναι απασχολημένος με τις επιχειρήσεις και τη φροντίδα της οικογένειάς του. Είναι σημαντικό να τον κατευθύνουμε σε αυτό, κάτι που πρέπει να κάνουν οι εγγράμματοι άνθρωποι, γιατί αν ένα ιατρικό λάθος μπορεί να ακρωτηριάσει την υγεία ενός ατόμου, τότε το λάθος ενός ιμάμη μπορεί να σακατέψει την ψυχή.